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La Plegaria1

La Visión Judía de La PLegaria La plegaria le provee a cada persona la profunda capacidad de comunicarse con D’os. Es nuestra oportunidad de hablar con D’os, de expresar nuestras alegrías y nuestras frustraciones y manifestar nuestros deseos. Además, la plegaria es un poderoso medio de introspección personal así como de contemplación del mundo. Sin embargo, rezarle a D’os despierta preguntas básicas con respecto a nuestra relación con Él.

Esta clase explora la naturaleza profunda de la plegaria y el efecto que ésta tiene en nuestras vidas. Analizaremos la definición judía de la plegaria y trataremos de entender por qué cada plegaria es valiosa, ya sea que reciba o no “respuesta”. También investigaremos específicamente la plegaria judía, por qué es estandarizada y por qué rezamos en hebreo. (Algunos de los temas aquí tratados son desarrollados más extensamente en la clase de Morashá “Una Visión General Sobre la Amidá I”).

Esta clasE tratará dE rEspondEr a las siguiEntEs prEguntas:

�¿por qué la plegaria ocupa un lugar tan destacado en la observancia judía?

�¿cómo entiende el judaísmo a la plegaria?

�¿acaso nuestras plegarias realmente pueden hacer alguna diferencia? ¿d’os realmente responde a nuestras plegarias?

�¿por qué la plegaria judía fue formalizada en el sidur?

�¿por qué todas las plegarias judías están redactadas en hebreo? ¿acaso a d’os realmente le importa en qué idioma rezamos?

Esquema de la clase:

Introducción. Llamar al Jefe

Sección I. La Virtud de la Plegaria Parte A. El Arte de Nuestros Patriarcas Parte B. La Mitzvá de Rezar Parte C. El Pilar del Mundo

Sección II. ¿Qué es la Plegaria? Parte A. Autoanálisis y Reflexión Parte B. Un Diálogo Con D’os Parte C. La Plegaria Como un Acto de Fe

Sección III. La Filosofía de la Plegaria Parte A. ¿Acaso la Plegaria Funciona? Parte B. La Fuerza Que Impulsa al Mundo Parte C. Cambia Tú Mismo, No a D’os Parte D. Caminar con D’os

La Visión Judía de La PLegaria

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Sección IV. El Establecimiento de la Plegaria Comunitaria Judía Parte A. La Plegaria Comunitaria y la Compilación del Sidur Parte B. La Institución de los Momentos Fijos de las Plegarias Parte C. El Minián Parte D. El Idioma de la Plegaria

introducción. llamar al JEfE

Sara Busch, residente de Seattle, se disgustó al abrir su resumen mensual de Nordstrom [una cadena de tiendas lujosas]. En vez del resumen conciso y compacto que había estado recibiendo durante décadas, la contadora jubilada de setenta y nueve años de edad abrió un abultado resumen de 20 x 25 centímetros en un nuevo formato. Sara decidió quejarse. Ella llamó por teléfono a la oficina central de la compañía Nordstrom en Seattle y pidió hablar con alguien de la dirección. “No me pasen con Servicio al Cliente”, le dijo a la operadora. Después de algunos segundos de espera, una voz masculina respondió su llamada. “Antes que nada, quiero saber con quién estoy hablando”, comenzó diciendo Sara Busch. “Habla Blake Nordstrom”, le respondieron. “¿Blake Nordstrom? ¡Usted es el Presidente!", exclamó confundida Sara Busch. "Si, efectivamente soy el presidente", le respondió. "¿Qué hace USTED respondiendo llamadas telefónicas?" "Bueno" –le respondió el señor Nordstrom un poco desconcertado- "Yo estaba sentado en mi escritorio, sonó el teléfono y atendí".

"¡Me muero de la risa!", declaró la señora Busch, y comenzó a contarle al señor Nordstrom que ella había sido una clienta fiel desde que Nordstrom no era más que una pequeña zapatería en el centro de Seattle. "Todavía conservo la primera tarjeta de crédito que entregaron al unirse con Best Apparel en 1963. Está gastada y ya expiró, pero la guardo como un recuerdo". El presidente de la corporación y la jubilada disfrutaron de una cordial conversación durante aproximadamente diez minutos, en la cual Sarah Busch no olvidó presentar su queja sobre el nuevo formato del resumen mensual de la tarjeta de crédito.

Dos días más tarde, Sara recibió una carta de Blake Nordstrom. En el sobre había una brillante réplica de su anticuada tarjeta de crédito Nordstrom/Best, obviamente fabricada exclusivamente para ella. El señor Nordstrom pensó que ella lo disfrutaría, y de hecho así fue.

Ésta es una historia real (me la contó personalmente Sara Busch), y es también una maravillosa metáfora. Cuando rezamos, ¿cuántos de nosotros realmente esperamos que el Gran Jefe en persona atienda la llamada? ¿Cuántos esperamos que D'os de hecho desee mantener una relación personal con nosotros?

Cuando recibimos un regalo (tal como un día más de vida), ¿valoramos que el Todopoderoso lo fabricó especialmente para nosotros, porque Él desea que lo disfrutemos? ¿Acaso hacemos caso omiso a la invitación para forjar una relación con la Divinidad? Cuando las cosas van mal, ¿realmente sentimos que contamos con el oído de Dios? ¡Cuán poco percibimos que el Amo del Universo "viene" hacia nosotros! Y si bien podemos ser insignificantes ante nuestros propios ojos, ¿podemos creer que para nuestro Creador estamos a la par de "la famosa Sara Busch" –es decir, que merecemos la atención y el afecto Divino? (Tomado de "Habla Blake Nordstrom", por Sara Ioheved Rigler, www.aish.com)

La mayoría nos sorprenderíamos tanto como Sara Busch si al llamar por teléfono lográramos hablar con el jefe de una gran empresa. Pero la verdad es que cualquiera de nosotros puede hablar con el Jefe de todos los jefes sin ni siquiera la ayuda de un teléfono. Y a diferencia de la gran mayoría de los directores de empresas, ¡D’os desea saber de nosotros, y de manera diaria!


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sEcción i. la Virtud dE la plEgaria

En esta sección analizaremos el elevado estatus de la plegaria de acuerdo con la visión judía del mundo. El punto aquí es tan sólo establecer claramente cuán significativa es la plegaria. A medida que progresemos en la clase comenzaremos a entender por qué es así.

partE a. El artE dE nuEstros patriarcas

La plegaria informal e individual fue establecida por los Avot (los Patriarcas) antes del período del Templo.

1. talmud Bavli, Berajot 26b – los patriarcas introdujeron tres plegarias.

Rabi Iosi bar Rabi Janina dijo: Las plegarias fueron instituidas por los patriarcas… Abraham estableció la plegaria de la mañana, como está escrito..."Y Abraham viajó a la mañana al lugar en el cual se había parado (amad) [ante] D’os”. (Bereshit/Génesis 19:26). “Amidá” es un término específicamente utilizado para la plegaria, como está escrito: “Y Pinjás se paró (veiamod) y rezó”. (Tehilim/Salmos 106:30)

Itzjak estableció la plegaria de la tarde, como está escrito: “E Itzjak fue a meditar (lasuaj) en el campo justo antes de la noche” (Bereshit 24:63). “Sijá” es una expresión específicamente utilizada para la plegaria.

Iaakov estableció la plegaria de la noche, como está escrito: “[Y Iaakov] vaifgá (llegó) al lugar, y durmió allí porque se había puesto el sol...” (Bereshit 28:10-11). “Peguiá” es un término específicamente utilizado para la plegaria.

רבי יוסי ברבי חנינא אמר: תפלות אבות תקנום ... אברהם תקן תפילת שחרית שנא’ וישכם אברהם בבקר

אל המקום אשר עמד שם ואין עמידה אלא תפילה שנאמר ויעמד פינחס.

תקן תפלת מנחה שנאמר ויצא יצחק לשוח בשדה יצחק

לפנות ערב ואין שיחה אלא תפלה.

יעקב תקן תפלת ערבית שנאמר ויפגע במקום וילן שם ואין פגיעה אלא תפלה.

Posteriormente en la historia, la práctica de nuestros antepasados permaneció en el pueblo judío. Al ser perseguidos por los egipcios después del masivo éxodo de Egipto, atrapados entre el ejército que avanzaba por un lado y el vasto mar por el otro, el pueblo judío rezó a D’os.

2. shemot/Éxodo 14:10 con el comentario de rashi – antes de la partición del mar, el pueblo judío rezó.

Cuando el Faraón se acercaba, los israelitas alzaron sus ojos y he aquí que Egipto marchaba tras ellos, por lo que tuvieron mucho miedo.

Rashi: Los israelitas adoptaron el oficio de sus ancestros. Con respecto a Abraham la Torá declara: "Viajó al lugar donde se había parado antes". Con respecto a Itzjak la Torá declara: "Había salido para meditar (rezar) en el campo". Y con respecto a Iaakov, la Torá declara: "Y llegó (rezó) en el lugar".

ופרעה הקריב וישאו בני ישראל את עיניהם והנה מצרים נסע אחריהם וייראו מאד

ויצעקו בני ישראל אל יקוק:

רש”י ד”ה ויצעקו - תפשו אומנות אבותם. באברהם הוא אומר(בראשית יט כז) אל המקום

אשר עמד שם, ביצחק (שם כד סג) לשוח בשדה, ביעקב (שם כח יא) ויפגע במקום:


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partE B. la mitzVá dE rEzar

Además de ser “el oficio de nuestros ancestros”, la plegaria también es una mitzvá. Para el pueblo judío es una mitzvá rezar cada día.

1. devarim (deuteronomio) 11:13 – se nos alienta a servir a d’os con todo nuestro corazón.

Si escuchas Mis mandamientos, que te prescribo hoy, y amas a tu D'os el Eterno con todo tu corazón y con toda tu alma, [entonces D'os hace esta promesa]:

והיה אם שמע תשמעו אל מצותי אשר אנכי מצוה אתכם היום לאהבה את יקוק אלהיכם ולעבדו בכל לבבכם

ובכל נפשכם:

2. rambam (maimóndides), Hiljot tefilá (las leyes de la plegaria) 1:1 – la conexión de la plegaria con la avodá deriva de la definición en el talmud como el servicio (avodá) del corazón.

Es un mandamiento positivo rezar cada día, como está escrito: "Servirás al Eterno tu D'os" (Shemot 23:25) … Enseñan que "servir" alude a la plegaria, como está escrito: "Y Le servirás con todo tu corazón" (Devarim 11:13). Preguntaron los Sabios: "¿Cuál es el servicio del corazón? Es la plegaria" (Taanit 2a).

מצות עשה להתפלל בכל יום שנאמר [שמות כג:כה] ועבדתם את ה‘ אלהיכם מפי השמועה למדו שעבודה זו

היא תפלה שנאמר [דברים יא:יג] ולעבדו בכל לבבכם אמרו חכמים אי זו היא עבודה שבלב זו תפלה [תענית

ב.].

La esencia de la mitzvá de rezar, llamada “el servicio del corazón”, es diaria y cuenta con tres elementos.

3. rambam, Hiljot tefilá 1:2 – la plegaria está compuesta de alabanza, pedidos y agradecimiento.

Este mandamiento obliga a cada persona a ofrecer súplicas y plegarias cada día y a pronunciar alabanzas al Santo, Bendito Sea; luego pedir por todas nuestras necesidades con suplicas y finalmente alabar y agradecer a D'os por la bondad que nos ha brindado, cada uno de acuerdo con su propia capacidad.

חיוב מצוה זו כך הוא שיהא אדם מתחנן ומתפלל בכל יום ומגיד שבחו של הקדוש ברוך הוא ואחר כך שואל צרכיו שהוא צריך להם בבקשה ובתחנה ואחר כך נותן שבח והודיה לה‘ על הטובה שהשפיע לו כל אחד לפי

כחו.

Existe una mitzvá adicional: rezar en un momento de necesidad, y esto es considerado fundamental para la obligación universal de creer en D’os.

4. rab moshé feinstein, igrot moshé, oraj Jaim Volumen ii, capítulo 24 – la plegaria demuestra una creencia básica en d’os.

La esencia de la creencia en D'os es que sólo Él puede en última instancia garantizar nuestra manutención o curar nuestras enfermedades. Cuando la persona no confía en D'os y no le reza, es como si estuviera negando su creencia en D'os a cambio de creer en otra cosa...

זהו עיקר האמונה בהשי”ת שרק הוא הנותן פרנסה והרופא חולים וכשאינו בוטח על השי”ת ואינו מתפלל

אליו הרי הוא כאינו מאמין בו ומאמין בדברים אחרים…

El Rab Feinstein sugiere que es por esta razón que el Bet HaMikdash, el Templo Sagrado en Jerusalem, fue llamado por el profeta “una casa de plegarias para todos los pueblos”.


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5. ieshaiá (isaías) 56:7 – El templo fue, y volverá a ser, una casa de plegarias para todos.

Yo los llevaré a Mi monte sagrado, y haré que se regocijen en Mi casa de plegarias, sus ofrendas y sus sacrificios serán aceptados sobre Mi altar, porque Mi casa será llamada la casa de plegarias para todos los pueblos (Y no sólo para los judíos – Rashi).

והביאותים אל הר קדשי ושמחתים בבית תפלתי עולתיהם וזבחיהם לרצון על מזבחי כי ביתי בית תפלה

יקרא לכל העמים (ולא לישראל לבדם—רש”י).

partE c. El pilar dEl mundo

1. pirkei avot 1:2 – El “servicio divino” es uno de los tres principales objetivos de la creación.

Shimón el Tzadik fue uno de los últimos sobrevivientes de la Gran Asamblea. Él solía decir: "El mundo se basa sobre tres cosas: sobre la Torá, sobre la Avodá (el servicio Divino) y sobre los actos de bondad”.

שמעון הצדיק היה משירי כנסת הגדולה, הוא היה אומר, על שלשה דברים העולם עומד, על התורה

ועל העבודה ועל גמילות חסדים.

La importancia de la plegaria deriva de su relación directa con la Avodá (el servicio Divino en el Templo). Después de la destrucción del Templo, la plegaria reemplazó a la Avodá como el principal medio para construir una relación con D’os tanto a nivel personal como nacional.

Esta idea queda aludida en el siguiente versículo:

2. Hoshea 14:3 – al no tener más al templo, nuestras plegarias reemplazan a los sacrificios.

Te ofreceremos por holocausto [es decir, en lugar de los sacrificios] la ofrenda de nuestros labios [o sea, la plegaria].

ונשלמה פרים שפתינו.

¿De qué manera la plegaria reemplaza a la Avodá?

3. rab aryeh Kaplan, manual de pensamiento Judío, Volumen ii – Existe una importante conexión entre la plegaria y los sacrificios en el templo.

La plegaria es considerada el servicio a D'os de manera similar a los sacrificios del Templo Sagrado. Dijo el Salmista: "Sea mi plegaria como incienso ante Ti, la elevación de mis manos como el sacrificio de la noche" (Salmos 141:2). Así como el sacrificio une lo espiritual con lo material al convertir a un animal bajo en un objeto de servicio a D’os, así también la plegaria une lo espiritual y lo material al convertir al pedido por nuestras necesidades materiales en un servicio a D’os. Es por esta razón que cuando es imposible llevar sacrificios, la plegaria puede ser ofrecida en su lugar, tal como exclamó el profeta: “Ofreceremos las palabras de nuestros labios en vez de los terneros” (Hoshea 14:3).

De este modo, las plegarias formales fueron ordenadas en lugar de los sacrificios regulares diarios que se ofrecían en el Templo en Jerusalem – los cuales también eran acompañados con plegarias y cánticos. Además, la plegaria de un corazón sincero es mejor que cualquier sacrificio, como dijo el Salmista: “Alabaré el Nombre de D’os con cánticos, lo exaltaré con agradecimientos, y eso le agradará a D’os más que la ofrenda de un buey” (Salmos 69:31-32).


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tEmas claVEs dE la sEcción i.

�la plegaria es una herencia del pueblo judío que se remonta hasta nuestros patriarcas, abraham, itzjak y iaakov. por esta razón, el instinto de rezar está profundamente arraigado en la psiquis judía.

�Es una mitzvá rezar a d’os pidiendo por nuestras necesidades de cada día. al hacerlo ponemos en acto nuestra creencia básica en Él. por lo tanto, es algo que incumbe a toda la humanidad.

�la plegaria es uno de los pilares espirituales sobre los cuales se mantiene el mundo y funciona en lugar de los sacrificios que una vez se ofrecieron en el templo. por lo tanto, es el servicio divino que realizamos con nuestro corazón.

sEcción ii. ¿QuÉ Es la plEgaria?

¿Cuál es el acto de la plegaria tan alabado en la sección anterior? Ahora trataremos de definir cómo se ve un genuino acto de plegaria.

partE a. autoanálisis y rEflExión

Podemos entender el significado de la plegaria analizando el significado de la palabra hebrea: Lehitpalel. La raíz de la palabra es palal y encontramos un fascinante uso de esta palabra en el Libro de Bereshit (Génesis). Al reunirse con su hijo Iosef después de muchos años de separación, esto es lo que dijo Iaakov al encontrarse con los hijos de Iosef:

1. Bereshit 48:11 – ¿acaso realmente iaakov nunca rezó por volver a ver a iosef vivo?

"Yo nunca esperé (palal-ti) ver tu rostro”, le dijo Israel (Iaakov) a Iosef, “Pero ahora D’os incluso me ha permitido ver a tus hijos”.

ויאמר ישראל אל יוסף ראה פניך לא פללתי והנה הראה אתי אלהים גם את זרעך:

De aquí vemos que sería demasiado simplista traducir la palabra palal como plegaria, pero de todos modos esto nos da una idea de su verdadero significado.

2. rashi, ibíd. – la raíz de la plegaria es el pensamiento.

"Yo nunca esperé" – [implica:] Yo nunca me atreví a pensar que volvería a ver tu rostro. La palabra palal-ti significa “pensamiento” como en: “Da consejo, lleva el pensamiento” (Ieshaiahu/Isaías 16:3).

לא פללתי: לא מלאני לבי לחשוב מחשבה שאראה פניך עוד. פללתי לשון מחשבה, כמו (ישעיה טז ג)

הביאי עצה עשי פלילה:

El Maharal en Gur Arieh explica que puesto que la palabra palal-ti significa “Yo pensé”, tal como la traduce Rashi, el significado simple del versículo sería que Iaakov le está diciendo a Iosef que nunca pensó que volvería a verlo. Puesto que esa certeza nunca hubiera sido verdadera, porque Iaakov amaba terriblemente a Iosef y nunca se consoló ante su pérdida, Rashi se aleja del significado literal y nos dice que Iaakov se refirió a que no se permitió a sí mismo pensar en Iosef.

Cuando extendemos la lección de gramática un paso más adelante, obtenemos un mejor entendimiento de la plegaria. Si palal significa pensar, la forma reflexiva de la palabra, lehitpalel, significa pensar sobre uno mismo, o para uno mismo.


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3. rab samson rafael Hirsch, Joreb, (traducido al inglés por el daián dr. i grunfeld), the soncino press, Jerusalem, 1891, página 472 – Evaluar nuestra personalidad, nuestros actos y nuestros objetivos a través de la plegaria.

Hitpalel, de donde deriva la palabra “Tefilá”, originalmente implica dar una opinión sobre uno mismo, juzgarse a uno mismo o un intento interior de hacerlo, tal como lo denota frecuentemente la forma (reflexiva) del verbo hebreo hitpael … Por lo tanto esto denota dar un paso al costado de la vida activa para poder intentar lograr un juicio verdadero sobre uno mismo ... sobre nuestra relación con D’os y con el mundo, y del mundo con uno mismo .... En inglés llamamos a la Tefilá “prayer” [en español, “plegaria”], pero esta palabra sólo expresa de manera incompleta el concepto de “rezar”, es decir de pedir algo, que es sólo una pequeña parte de la Tefilá.

Una joven adolescente llamó a nuestra puerta un domingo por la mañana, ofreciéndonos una copia gratuita de un periódico local. Yo me negué a recibirla, porque no me agrada ese periódico en particular. Entonces ella me preguntó si me gustaría comprar una suscripción (Obviamente no se trataba de una estudiante de lógica - ¡Si no quería una copia gratis, obviamente no iba a pagar por una suscripción!). Sin darse por vencida ante mi negativa, me suplicó que lo reconsiderara. Le pregunté por qué estaba tan desesperada por venderme el periódico y me respondió: “Si vendo otras dos suscripciones me ganaré un Discman, ¡y realmente lo necesito!”. Si me hubiera dicho que estaba ahorrando para pagarse sus estudios universitarios o para ayudar a mantener a su familia porque su padre estaba desocupado, yo habría sido más simpático – pero satisfacer su “necesidad” de tener un reproductor de CD portátil no era algo que yo sintiera que requería mi contribución.

Cuando rezamos, debemos preguntarnos a nosotros mismos: “¿Acaso éste es un pedido frívolo? ¿Voy a utilizar el regalo de D’os para un propósito positivo? ¿Cómo he utilizado los regalos que Él me ha otorgado hasta este momento?”. La plegaria, por lo tanto, incluye una evaluación de nuestra vida, una revisión de la realidad. [del Rab Mordejai Becher, Gateway to Judaism, páginas 429-430]

partE B. un diálogo con d’os

1. rab moshé Jaim luzzatto, mesilat iesharim (la senda de los Justos), capítulo 19 – la plegaria es una forma de trabajo porque incluye una negociación con d’os.

La primera [de las tres cosas que la persona debe considerar para adquirir temor a D'os] es que ella [debe saber que] de hecho está de pie ante la presencia del Creador, Bendito Sea Su Nombre, y es nosé venotén [literalmente, está negociando o haciendo un intercambio] con Él a pesar de que Él no puede ser visto. Ésta es la más difícil [de las tres cosas], que la persona logre crear una imagen verdadera [de este concepto] en su corazón cuando no recibe ninguna ayuda de sus sentidos. Sin embargo, quien tiene inteligencia con un poco de atención logrará implantar en su corazón esta verdad de estar realmente conversando con el Santo, Bendito Sea: que implora ante Él y le ruega, y el Santo lo escucha y atiende a sus palabras de la misma manera en la que uno es escuchado cuando conversa con un amigo.

האחד שהוא עומד ממש לפני הבורא יתברך שמו ונושא ונותן עמו, אף על פי שאין עינו של אדם רואהו,

ותראה כי זה הוא היותר קשה שיצטייר בלב האדם ציור אמיתי, יען אין החוש עוזר לזה כלל, אמנם מי שהוא

בעל שכל נכון, במעט התבוננות ושימת לב, יוכל לקבוע בלבו אמיתת הדבר, איך הוא בא ונושא ונותן ממש עמו

יתברך, ולפניו הוא מתחנן ומאתו הוא מבקש, והוא יתברך שמו מאזין לו מקשיב לדבריו, כאשר ידבר איש

אל רעהו ורעהו מקשיב שומע אליו.


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2. rab reuven leuchter, la plegaria: crear un diálogo con Hashem, páginas 16-17 – . la plegaria se construye sobre el entendimiento de que d’os comparte un interés común con la humanidad.

Lo que vemos aquí en el Mesilat Iesharim es la descripción de la plegaria como un masá umatán, un intercambio o negociación. Dos partes entran en negociaciones sólo cuando comparten un interés común. Un científico que inventa una nueva clase de dentífrico no entrará en masá umatán con el dueño de una fábrica de zapatos, porque ellos no comparten un interés por la higiene dental. La premisa subyacente en toda negociación es que aquello que se discute es de mutuo interés. De este interés compartido fluye un intercambio, en el cual cada una de las partes presenta sus necesidades y, a la vez, escucha cuáles son las necesidades del otro.

De esta manera, cuando el Mesilat Iesharim describe a la plegaria como un masá umatán con Hashem, la implicación clara es que Él no sólo es la Fuente de todo lo que recibimos, sino que también está personalmente interesado en los pedidos de Klal Israel (el pueblo judío). Si no vemos a la plegaria de esta manera –entendiendo que todas nuestras necesidades son parte de Sus preocupaciones personales- entonces la plegaria no es más que la expresión de la persona de su dependencia del Creador, pero difícilmente puede describirse a esta situación como un masá umatán. Entonces, su único sentido sería extirpar el falso sentido de independencia y de autosuficiencia del hombre.

Sin embargo, la plegaria no es similar al hishtadlut (esfuerzo) el cual puede o no resultar fructífero. La plegaria tiene un resultado asegurado porque D’os está interesado en nuestras necesidades y desea brindarnos Su bien. D’os no es simplemente otra “dirección” a la cual dirigirnos en un intento por satisfacer nuestras necesidades. La plegaria entabla con D’os un diálogo “cara a cara” (por así decirlo), un encuentro personal y dinámico. Nosotros le presentamos a D’os nuestros pedidos desde nuestra perspectiva. Deliberamos con Él, incluso los discutimos con Él. A su vez, la presencia de D’os es evidente en nuestras vidas, y cuando sentimos Su presencia, el resultado definitivamente será que nos brinde el bien de la mejor manera posible, porque Su máximo deseo es brindar el bien a Sus criaturas.

La conciencia de D’os en nuestras vidas y el diálogo interno que podemos mantener con Él es esencial para lo que significa ser humano.

3. rab Eliahu dessler, mijtav meEliahu, Volumen iii, página 68 – la esencia del alma es la plegaria; todas nuestras aspiraciones son expresadas en plegarias.

¿Qué significa el término "nefesh”? Esto es la plegaria, como está escrito: “Derramaré mi alma (nafshí) ante D’os” (Shmuel/Samuel I 1:15). Por lo tanto, la esencia del alma humana es la plegaria. Y la explicación de este tema es la siguiente: Cada aspiración de la persona es intrínsecamente una plegaria porque es característico de la persona que cualquier aspiración fuerte sea expresada desde su corazón y también a través de sus labios en la plegaria.

ומה היא הנפש, זו תפלה, שנאמר ואשפוך את נפשי לפני ה’. הרי שמהות הנפש היא תפלה. וביאור ענין זה:

כל שאיפה הרי היא ממילא תפלה, כי כך היא תכונת האדם, ששאיפתו החזקה מתבטאת בפנים לבבו וגם

בשפתיו - בתפלה.


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partE c. la plEgaria como un acto dE fE

1. rambán (najmánides), comentario sobre el sefer Hamitzvot del rambam, mitzvá positiva #5 – la mitzvá de rezar incluye una cláusula respecto a creer que d’os responde a las plegarias.

Y si tal vez la plegaria se entiende como una mitzvá de la Biblia, debe ser incluida en la lista del Rav [la lista del Rambam de las 613 mitzvot ordenadas por la Biblia] como una mitzvá para un momento de sufrimiento, es decir, que debemos creer que Él, Bendito y Exaltado Sea, oye nuestras plegarias y es nuestro Salvador de los sufrimientos cuando le rezamos y le suplicamos [a Él].

ואם אולי יהיה מדרשם בתפלה עיקר מה”ת נמנה אותו במנינו של הרב ונאמר שהיא מצוה לעת

הצרות שנאמין שהוא יתברך ויתע‘ שומע תפלה והוא המציל מן הצרות בתפלה וזעקה.

2. rab reuven leuchter, la plegaria, crear un diálogo con Hashem, páginas 43-44 – la plegaria es en sí misma un acto de fe en la participación de d’os en nuestras vidas (independientemente de las consecuencias).

Para el Rambán, la mitzvá de la plegaria no es simplemente rezar sino también creer que D'os nos responderá. Por lo tanto, la plegaria es una manifestación de fe – una afirmación de nuestra certeza de que D'os nos va a responder.

En un nivel superficial, parece que la plegaria no es una actividad que genera fe, y que las dos cosas no están relacionadas: la fe se desarrolla dedicándose a temas de fe, mientras que la plegaria no es nada más que el pedido para satisfacer nuestras necesidades, lo cual a veces será respondido de una manera que sintamos que es adecuado y a veces no lo será. Erróneamente pensamos que la fe implica triunfar por sobre nuestra desilusión cuando aparentemente nuestras plegarias no obtuvieron respuesta. Pensamos grandes cosas sobre la persona de fe que no se ve perturbada ni conmocionada si parece que D'os no responde a sus plegarias, porque ella acepta que el desarrollo de los eventos está gobernado por muchos cálculos imposibles de comprender tales como la recompensa y el castigo y el "gran cuadro" del mundo. De acuerdo con esto, la persona mantendrá intacta su fe a pesar de que su plegaria no obtenga respuesta y no debido a que rece.

Sin embargo, ésta no es una descripción adecuada de la relación existente entre la fe y la plegaria. De hecho, siguiendo la línea de la definición de la mitzvá dada por el Rambán, el rol de la plegaria de hecho es desarrollar y profundizar nuestra fe. La plegaria desarrolla en la persona una fe profunda y poderosa: que D'os está interesado en nosotros y de hecho desea brindarnos Su bien. La plegaria misma es lo que construye nuestra fe en D'os; no es simplemente un acto cuyo resultado es un medio para trabajar sobre nuestra fe –ya sea incrementándola si la plegaria obtiene la respuesta deseada o manteniéndola a pesar de que la plegaria no obtenga respuesta. La plegaria misma es una manifestación de nuestra fe.

tEmas claVEs dE la sEcción ii.

�la plegaria requiere un honesto auto análisis e introspección. Que esto es algo esencial para la plegaria queda expresado en la palabra misma en hebreo: tefilá.

�la plegaria se construye sobre el entendimiento de que d’os está interesado en lo que ocurre en nuestras vidas. por lo tanto, en verdad se trata de una forma de diálogo con d’os en el cual expresamos nuestros más profundos deseos, aspiraciones e incluso frustraciones. cada deseo de nuestro corazón puede ser una plegaria si lo dirigimos como una conversación con d’os.


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�El acto de la plegaria es en sí mismo un acto de fe. El hecho mismo de rezar es una afirmación de nuestra fe no sólo en la capacidad que tiene d’os de ayudarnos, si Él decide hacerlo, sino especialmente en la genuina preocupación de d’os por nuestro bienestar.

sEcción iii. la filosofía dE la plEgaria

En esta sección analizaremos cómo funciona la plegaria, pero primero debemos formularnos una pregunta fundamental...

partE a. ¿acaso la plEgaria funciona?

La respuesta a esta pregunta dependerá de qué es lo que uno cree que es el propósito de la plegaria.

Muchas – si no la mayoría- de las personas creen que la plegaria las ayudará a atravesar una crisis médica tal como una cirugía de bypass. Si un gran grupo de personas, fuera de ti mismo, tu familia y tus amigos agregan sus plegarias, eso debe ser mucho más eficaz, o por lo menos así lo entendemos.

Los investigadores han tratado de probar esto e incluso midieron los efectos de la plegaria. Desde 1988, por lo menos dos estudios han encontrado que las plegarias de una tercera persona brindan beneficios, pero otros dos estudios han concluido que estos beneficios no existen. Estos y otros estudios han sido sumamente criticados por defectos tanto en la metodología como en el resultado. Los confusos resultados impulsaron a los investigadores a realizar la mayor investigación hasta la fecha y la que tiene mayor rigor científico. Ésta cubrió a 1.802 personas que pasaron una cirugía de bypass coronario en seis hospitales diferentes desde la ciudad de Oklahoma hasta Boston. El costo de la investigación fue de 2,4 millones de dólares, pagados por la Fundación John Templeton y por la Corporación de Asistencia Médica Bautista de Memfis.

En un claro contratiempo para aquellos que creen en el poder de la plegaria, sus plegarias no obtuvieron respuesta. Las plegarias elevadas por extraños no redujeron las complicaciones médicas de las grandes cirugías cardíacas. No sólo eso, sino que a los pacientes que sabían que otros iban a rezar por ellos les fue peor que a aquellos que no recibieron este apoyo espiritual, o que tenían a otras personas rezando por ellos pero no tenían conciencia de ello.

“Pensamos que la certeza de saber que había extraños rezando por uno reduciría las complicaciones que acompañan la cirugía de bypass”, afirmó Jeffrey Dusek, un profesor de medicina en la Escuela de Medicina de Harvard. “Pero los resultados fueron paradójicos”. (Por William J. Cromie, “Las Plegarias No Ayudan a los Pacientes Sometidos a Cirugías Cardíacas”, The Harvard Gazette, 6 de abril, 2006)

Si el propósito de la plegaria es obtener aquello que deseamos, entonces es posible que no siempre veamos resultados directos. Pero si la plegaria tiene un valor intrínseco, entonces cada plegaria (ya sea que reciba o no “respuesta”) es verdaderamente efectiva.

1. rab itzjak Kirzner y lisa aiken, El arte de la plegaria Judía, páginas 3-4 – Ver a la plegaria como una lista de deseos presentados a d’os, es una visión infantil.

Imagina que eres un niño de tres años de edad y deseas una porción de pastel. De hecho, no deseas sólo una porción, ¡deseas todo el pastel! Tus consideraciones, como un niño de tres años son: “Si yo deseo el pastel, entonces tengo derecho a tenerlo y debo conseguirlo”. Desde el punto de vista de un niño, la mayor función de los padres es satisfacer sus deseos. Cuando no lo hacen, el niño se siente enojado y en carencia.


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Ahora imagínate a ti mismo en el lugar del padre del niño que desea el pastel. Tú sabes que si el niño llega a comer todo el pastel terminará enfermándose o no tendrá apetito durante el resto del día para comer comida nutritiva. Desde la perspectiva del padre, ¿cómo te sentirías negándote al pedido del niño? ¡Qué grande es la diferencia entre los sentimientos del niño y los del padre en la misma situación!...

Nuestra perspectiva emocional de D’os a menudo es como la de un niño que desea algo y que carece de una percepción de la totalidad de la realidad. A menudo nos sentimos enojados con D’os por lastimarnos, frustrarnos o ignorarnos. Tenemos que entender que estos sentimientos son reacciones a nuestras percepciones con respecto a la manera en la cual D’os actúa con nosotros.

2. rab reuven leuchter, la plegaria: crear un diálogo con Hashem, página 42 – El propósito de la plegaria es el acto mismo de la plegaria, no el resultado.

Debemos conmovernos por la preocupación de D'os por Su creación e inspirarnos por la manera en la cual nuestro mundo –conectado con Su voluntad- está infundido de santidad y grandeza.

Con este enfoque de la plegaria, de hecho la plegaria es efectiva. Pero no lo es con la percepción común de la plegaria que comprende el único criterio de ver resultados inmediatos en este mundo. Puesto que el fundamento de la plegaria es reconocer que D'os se interesa en nosotros, queda claro que la satisfacción de nuestras necesidades queda sujeta a las infinitas deliberaciones y cálculos que constituyen el interés Divino. De esta manera, a pesar de que D'os tenga interés en aquello que le pedimos, esto no siempre se expresa en una realidad que sea perceptible para nosotros. Pero dado que rezamos con certeza en que D'os está interesado en nuestras necesidades, nuestra plegaria incuestionablemente es efectiva.

El judaísmo nos enseña que el esfuerzo que dedicamos para lograr aquello que deseamos tiene lugar en lo que llamamos el mundo “real”. Es decir, vamos a la universidad para obtener un buen empleo, vamos a trabajar para ganar dinero, viajamos hacia un negocio para comprar aquello que deseamos, etc. Pero la plegaria no es sólo una de las rutas posibles que podemos tomar para lograr nuestros objetivos, un atajo hacia el éxito, como si fuera. Es mucho más que eso. Es un acto que tiene un valor objetivo e intrínseco.

3. rab reuven leuchter, la plegaria: crear un diálogo con Hashem – la plegaria no es solamente otro medio para obtener aquello que deseamos.

Tenemos muchas ambiciones y aspiraciones, tanto a corto como a largo plazo. Dedicamos mucho esfuerzo para concretizar estas ambiciones y aspiraciones y lograr nuestros objetivos. A menudo, esto lleva al error generalizado con el cual enfocamos la plegaria. Tendemos a pensar que la plegaria es simplemente otra clase de esfuerzo, agrupándola junto con los otros esfuerzos que realizamos para lograr los objetivos de nuestra vida.

Sin embargo, la verdad es que la plegaria y el esfuerzo no son sinónimos y de hecho tienen una naturaleza completamente diferente. La plegaria no se encuentra en el reino del esfuerzo y no tiene ninguna semejanza con éste. Todos los esfuerzos que realizamos para lograr nuestras aspiraciones y objetivos están cubiertos de dudas. La naturaleza del mundo es tal que nuestros esfuerzos pueden o no provocar una diferencia: ellos pueden o no lograr los resultados esperados. En contraste, la plegaria está completamente libre de dudas; se basa en una certeza.


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partE B. la fuErza QuE impulsa al mundo

El judaísmo es revolucionario en su entendimiento respecto a cuál es la fuerza primordial que rige los eventos. La lógica dictamina que es la "naturaleza" la que trae la lluvia, y nuestro duro trabajo lo que provee una cosecha exitosa. De hecho, D'os hace que los eventos lleguen a concretarse como respuesta a nuestras plegarias. D'os dispuso el mundo de esta manera porque es algo vital que la humanidad mantenga una relación con D'os a través de la plegaria.

1. Bereshit (génesis) 2:5 – la vegetación fue creada en el tercer día, pero no creció hasta el sexto día.

Y todo arbusto del campo aún no estaba en la tierra, y toda hierba del campo aún no brotaba, pues el Eterno D'os todavía no había hecho llover sobre la tierra, y no había un hombre para trabajar el suelo.

וכל שיח השדה טרם יהיה בארץ וכל עשב השדה טרם יצמח כי לא המטיר ה’ אלהים על הארץ

ואדם אין לעבד את האדמה:

2. rashi, ibíd. – ¿por qué el césped no creció en el tercer día?

¿Por qué no llovió? Porque no había un hombre para trabajar la tierra, y nadie que pudiera reconocer el bien de la lluvia.

Cuando llegó el hombre y reconoció que la lluvia era necesaria para el mundo, rezó pidiéndola y llovió, y los árboles y el césped brotaron.

...ומה טעם לא המטיר לפי שאדם אין לעבוד את האדמה ואין מכיר בטובתן של גשמים

וכשבא אדם וידע שהם צורך לעולם התפלל עליהם וירדו וצמחו האילנות והדשאים:

3. rab Ezriel tauber, pirkei majshavá, páginas 203-204 (pensamientos para un Hogar Judío, página 258) – la plegaria es la llave que permite que la bendición fluya a nuestro mundo.

[Rashi nos está enseñando que] a pesar de la necesidad que tiene el mundo de la lluvia, no llovió mientras nadie rezó pidiendo lluvia. Hay un sistema específico que conecta el Cielo con la Tierra. El Cielo brinda gran abundancia sobre la tierra, pero sólo con la condición de que el hombre, en la Tierra, conecte el Cielo con la Tierra a través de la plegaria.

Esto puede compararse con la corriente eléctrica que está conectada a cada casa. Para poder beneficiarse de ella, necesitamos prender un interruptor [la llave de la luz]. De la misma manera, el flujo de abundancia Divino está preparado y listo para bajar a nosotros para que podamos beneficiarnos de él, y la plegaria es la llave que le permite bajar.

למרות שהגשמים הם צורך העולם, וודאי היו צריכים לרדת, מכל מקום כל עוד שלא היה מי שיתפלל

עליהם הם לא ירדו. זוהי מערכת הקשר הקיימת בין שמים וארץ. השמים משפיעים שפע לארץ, אולם רק

בתנאי שאדם הנמצא בארץ מחברם בבקשתו ותפילתו.

משל למה הדבר דומה? לזרם חשמל המגיע לכל בית. כדי להנות מאורו, חייבים ללחוץ על המתג ולהאיר את החדר. כמו כן, השפע מוכן ומזומן הוא לאדם. התפילה

היא המתג שבאמצעותו מקבל אדם את השפע.

El Rab Shlomo Wolbe ofrece una metáfora similar de la plegaria, aunque esta vez no se trata solamente de un interruptor sino de la fuerza vital que mueve al mundo.


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4. rab shlomo Wolbe, alei shur, Volumen ii – la plegaria es el resorte que hace que giren las ruedas del mundo.

El mundo es similar a un gigantesco reloj. Dentro del reloj hay muchas ruedas que se mueven las unas a las otras hasta lograr que se muevan sus manecillas. El reloj tiene un resorte que mueve todas las ruedas. En este mundo, el resorte es la plegaria.

העולם דומה לשעון אדיר. בפנים השעון ישנם הרבה גלגלים המניעים זה את זה עד שמניעים את המחוגים.

ויש לשעון קפיץ המניע את כל הגלגלים. קפיץ זה בעולם היא תפלה.

5. nefesh HaJaim 2:9 – la plegaria es como la comida de d’os en cuanto que intensifica su participación en el mundo.

Rezar a D'os en el momento adecuado es la "comida" esencial para el mundo superior y para nuestra propia alma. Como dice el Zohar (Parashat Bereshit 24:1): la comida de D'os es la plegaria, ésta ocupa el lugar de un sacrificio [en el Bet HaMikdash]... Raia Mehemna dice en el nombre de Rabi Shimon: Está prohibido comer algo antes de que el Rey exaltado haya comido. ¿Cuál es Su comida? La plegaria. La función de la plegaria es intensificar la participación de D’os con la humanidad y los mundos, e incrementar el flujo de bendición y santidad a los mundos. En esto debemos reflexionar al rezar.

ובפרט בעת עמדו להתפלל לפניו יתברך. אשר בשעתה המיוחדת לה. היא עיקר המזון להעולמו‘ ולנפש האד‘

עצמו וכמ”ש בזוהר בראשית כ”ד א‘ מזונא דילי‘ צלותא דחשיבא לקרבנא … ושם רמ”א ב’ אר”ש על רזא דא אסור לב”נ לטעום כלום עד דייכול מלכא עלאה ומה איהו צלותא כו’ עד דמלכא עלאה אכיל והיינו ג”ר וג’ אחרונות. כיון דאיהו אכיל כו’, ע”ש באורך. והכל על הכוונה הנ”ל. שהיא המשכת תוספת קדושה וברכה

ונהירו לכל עלמין. וצריך העובד האמיתי לכוין לזה:

La plegaria no sólo es como la comida de D’os, sino que también es como verdadera sopa de pollo para nuestras almas.

6. rab iehudá Halevi, sefer HaKuzari, Volumen iii, capítulo 5 – la plegaria nutre al alma.

La plegaria de la persona provee nutrición para su alma tal como el alimento provee nutrición a su cuerpo. La influencia de cada plegaria permanece con la persona hasta la plegaria subsiguiente, así como la comida del día mantiene a la persona hasta que ésta ingiere la comida de la noche.

והסדר הזה מהנפש כסדר המזון מהגוף, מתפלל לנפשו ונזון לגופו, ומתמדת עליו ברכת התפלה עד עת תפלה אחרת, כהתמדת כוח סעודת היום עד שיסעד בלילה...

partE c. camBia tú mismo, no a d’os

Puesto que el judaísmo enseña que D’os dirige el mundo, ¿qué diferencia hace que recemos? Parece extraño pedirle a D’os cosas que Él ya sabe que necesitamos. Además, si Él todavía no nos ha dado aquello que deseamos, probablemente tiene una buena razón para ello. ¿Acaso la plegaria realmente puede cambiar la decisión de D’os?

Si bien no podemos cambiar a D’os con nuestras plegarias, podemos cambiarnos a nosotros mismos. Ésta es una de las formas en las cuales la plegaria puede cambiar nuestras vidas.


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1. rab iosef albo, sefer ikarim (traducido al inglés por isaac Husik), tomado de rab J. david Bleich, con fe perfecta, páginas 267-269 – si d’os ya decretó que alguien va a recibir cierto beneficio, ¿entonces por qué debemos rezar? y de lo contrario, si d’os no decretó que eso suceda, ¿acaso la plegaria puede cambiar sus planes?

O que D'os ya determinó que una persona va a recibir determinado beneficio o que no lo determinó. Si Él lo ha determinado, no hay necesidad de rezar; y si Él no lo determinó, ¿Cómo es posible que la plegaria logre cambiar la voluntad de D'os para que ahora Él determine beneficiar a esa persona cuando Él no lo determinó así anteriormente? Porque D'os no cambia de un estado de disposición a otro de no disposición o viceversa. Por esta razón dicen que el valor de un acto no ayuda a la persona a recibir ningún beneficio de D'os. Y de manera similar, dicen que la plegaria no ayuda a la persona a recibir un beneficio o a salvarse de algo malo que haya sido decretado en su contra.

Pero esta opinión no es verdadera, porque las influencias de arriba bajan al receptor cuando éste se encuentra en un cierto nivel espiritual y en un estado de preparación para recibirlas. Y si la persona no se prepara a sí misma, se evita la posibilidad de recibir ese bien. Por ejemplo, si Arriba se ha determinado que la cosecha de una persona debe prosperar en determinado año, y esa persona es negligente y no se ocupa de arar y sembrar su tierra ese año, entonces D'os puede brindar abundantes lluvias sobre sus tierras, pero su cosecha no prosperará, porque ella no aró ni sembró. Ella evitó que el bien pudiera llegarle porque no se preparó para recibirlo... De la misma manera, cuando cierto mal es determinado sobre una persona, también esto es condicional a que ella sea malvada en cierto grado, o a que esté predispuesta a ello. Con respecto a la objeción respecto a que la voluntad Divina no puede ser alterada a través de la plegaria, la respuesta es que la voluntad Divina es en primer lugar que el decreto deba concretarse si la persona en cuestión continua en el mismo estado, y que el decreto debe cambiarse si cambia el estado de la persona.

אם נגזר מהשם טוב מה על איש או לא נגזר. ואם נגזר אין צריך תפלה, ואם לא נגזר איך תועיל התפלה לשנות רצון השם לגזור עליו טוב אחר שלא נגזר, שלא ישתנה

השם מן הרצון אל לא רצון, ולא מלא רצון אל רצון, ובעבור זה יאמרו שלא יועיל כשרון המעשה אל שיגיע לאדם מהשם בעבורו טוב מה, וכן שאמרו שלא תועיל

התפלה להשיג טוב מה או להנצל מרע שנגזר עליו.

וזה הדעת איננו נכון, שההשפעות העליונות יושפעו על המקבל בהיותו במדרגה ידועה והכנה ידועה לקבלם,

ואם לא יכין האדם עצמו לקבל השפע ההוא הנה הוא המונע הטוב מעצמו, שאם נגזר על איש מה על דרך

משל שיצליחו תבואותיו בשנה פלונית והוא לא יחרוש ולא יזרע בשנה ההיא אף אם ימטיר השם מטרות עזו

על פני תבל ארצו לא תצלחנה תבואותיו אחר שלא חרש וזרע והוא המונע מעצמו הטוב ההוא שלא הכין עצמו לקבלו... וכן כשנגזר עליו רע מה הנה הוא נגזר

בהיותו במדרגה ידועה מהרוע או בהכנה ידועה…

ואין להקשות ולומר איך ישתנה רצון השם יתברך על ידי התפלה, שכך היה רצון השם מתחלה שתתקיים

הגזירה בהיותו באותה מדרגה ואותה הכנה, ואם תשתנה ההכנה תשתנה הגזרה.

Cambiar nosotros mismos cambia al mundo. Cuando nos preparamos para recibir la bendición de D’os, recibiremos el bien que Él desea brindarnos.


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2. rabenu Bajia ibn pekuda, Kad HaKemaj, (traducción al inglés del rab dr. charles chavel), páginas 662-663 – la plegaria puede cambiar los decretos celestiales y salvarnos del peligro.

El poder de la plegaria es tan grandioso que incluso puede cambiar el curso de la naturaleza, salvar a una persona del peligro y anular un decreto Celestial. Que la plegaria puede cambiar el curso de la naturaleza podemos aprenderlo del caso de Rivka cuya esterilidad fue superada gracias a la plegaria. La plegaria también puede salvar a la persona del peligro, como está escrito... "Porque Él ordenó y levantó un viento tormentoso, que elevó las olas. Se elevaron hacia el cielo, bajaron a las profundidades; sus almas se derritieron a causa de sus aflicciones. Ellos clamaron al Eterno en su aflicción… Él calmó la tormenta, las olas se quedaron estáticas" (Tehilim/Salmos 107:25-28). Por lo tanto, la plegaria protege en un momento de peligro. De manera similar, está dentro del poder de la plegaria anular un decreto Celestial contra la persona, tal como fue el caso de Jizkiahu, Rey de Iehudá.

גדול כח התפלה אפילו לשנות הטבע ולהנצל מן הסכנה ולבטל הנגזר. לשנות את הטבע ממה שכתוב

(בראשית כה) ויעתר יצחק לה‘ וגו’... וכן להנצל מן הסכנה ממה שכתוב... ויאמר ויעמד רוח סערה... יעלו

שמים ירדו תהומות נפשם ברעה תתמוגג ויצעקו אל ה‘ בצר להם... יקם סערה לדממה ויחשו גליהם (תהלים

קז:כה-כט) הרי שהתפלה מגינה על הסכנה. וכן כח התפלה לבטל הנגזר... מחזקיהו...

partE d. caminar con d’os

El acto mismo de rezarle a D’os tiene valor en cuanto que cambia nuestra perspectiva de la realidad, ayudándonos a vivir con D’os en Su mundo. El acto mismo de la plegaria es valioso porque nos involucra con D’os y nos hace tomar conciencia de Su relación con nosotros. 1. rab moshé Jaim luzzatto, derej Hashem (the Way of god, traducción al inglés del rab aryeh Kaplan), páginas 65-287 – a través de la plegaria nos conectamos con la espiritualidad incluso mientras estamos sumergidos en el mundo físico.

El profundo plan de la sabiduría Divina... era acomodar las cosas de manera tal que a pesar de que el hombre debiera estar inmerso en lo físico, fuera capaz de lograr la perfección a través de sus actividades mundanas y del mismo mundo físico. Es precisamente a través de éstos que logra un estado puro y elevado, y es por lo tanto su mismo nivel bajo lo que lo eleva. Porque cuando transforma la oscuridad en… resplandeciente brillo, es capaz entonces de lograr una excelencia y una gloria sin paralelos... [Sin embargo] mientras más se enreda en asuntos mundanos, más se oscurece a sí mismo espiritualmente y se aleja de la luz más elevada. Por eso D'os preparó un remedio para esto, y es que el hombre deba comenzar todas sus empresas mundanas acercándose primero a D'os pidiéndole que satisfaga todas sus

עומק יותר יש בענין, כי הנה האדון ברוך הוא... להיות לו עסק בעולם וליקשר בעניניו, וזה ממה שמקיימו במצבו

האנושי... והנה זה באמת מצד אחד ירידה לו ולעניניו, אבל היא ירידה המצטרכת לו, וגורמת לו עליה אחרי כן... כי הנה כפי מה שירבה להסתבך בעניני העולם,

כך מתרחק מן האור העליון ומתחשך יותר. והנה הכין הבורא יתברך שמו תיקון לזה, והוא מה שיקדים האדם

ויתקרב ויעמוד לפניו יתברך וממנו ישאל כל צרכיו... ותהיה זו ראשית כללית ועיקרית לכל השתדלותו, עד

שכאשר יימשך אחר כך בשאר דרכי ההשתדלות, שהם


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tEmas claVEs dE la sEcción iii.

�El propósito de la plegaria no es solamente presentarle a d’os nuestra lista de deseos. de la misma manera, considerar que una plegaria exitosa depende de que esos deseos sean cumplidos pierde vista la esencia de lo que verdaderamente es la plegaria.

�d’os desea brindar bondad al mundo. Él estableció un sistema en el cual el canal por el cual baja ese bien está controlado por la plegaria.

�puesto que d’os ya sabe qué es lo que queremos y qué es lo que sería bueno para nosotros, el punto de la plegaria no puede ser “convencerlo para que cambie de idea”. más bien el punto es cambiar nosotros mismos convirtiéndonos en recipientes meritorios de la bendición divina.

�cuando rezamos nos conectamos con d’os y con el reino espiritual de la existencia. Ésta es una empresa valiosa por sí misma sin relación con los “resultados” en términos prácticos.

sEcción iV. El EstaBlEcimiEnto dE la plEgaria comunitaria Judía

La plegaria judía comenzó con la recitación de plegarias informales en los tiempos de los Avot. Las palabras exactas de las plegarias quedaron a la elección de cada individuo hasta mucho más tarde en la historia judía. En el período del Segundo Templo, la plegaria fue formalizada con la compilación del sidur (un libro de plegarias judías) y se establecieron tiempos fijos para las plegarias.

partE a. la plEgaria comunitaria y la compilación dEl sidur

Actualmente, la plegaria judía tiene una estructura y una forma específica. Rezamos de un sidur, y las palabras y los tiempos de las plegarias han sido estandarizados. Pero no siempre fue así. A continuación ofreceremos un breve resumen de la manera en que tuvo lugar este desarrollo.

1. rambam, Hiljot tefilá 1:1 – la torá no especifica las palabras de la plegaria ni los momentos en los cuales se debe rezar.

necesidades físicas... Este inicio es sumamente importante para todo esfuerzo humano. Cuando subsecuentemente la persona se dedica a las diversas formas de actividad humana, entonces no terminará enredada ni sumergida en el mundo físico y material.

דרכי ההשתדלות האנושית, לא יקרה שיסתבך וישתקע בגופניות וחומריות.

La cantidad de plegarias no está decretado por las leyes de la Torá; las palabras de las plegarias no están decretadas por la ley de la Torá; y las plegarias no tienen momentos específicos decretados por la ley de la Torá.

ואין מנין התפלות מן התורה ואין משנה התפלה הזאת מן התורה ואין לתפלה זמן קבוע מן התורה:


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2. ibíd. 1:3 – originalmente, la plegaria dependía del individuo.

Si una persona tenía soltura en la plegaria podía formular muchas súplicas y pedidos. Pero si a una persona le costaba rezar, entonces rezaba lo que podía y en el momento en que deseaba hacerlo. De manera similar, el número de plegarias dependía de la capacidad de cada uno para rezar; algunas personas rezaban una vez al día y otras dos veces al día mientras que otras rezaban varias veces al día; y todos rezaban en la dirección del Templo (en Jerusalem) desde cualquier lugar en el cual se encontraran. Ésta fue la práctica desde la época de Moshé Rabenu hasta el tiempo de Ezra.

אם היה רגיל מרבה בתחנה ובקשה ואם היה ערל שפתים מדבר כפי יכלתו ובכל עת שירצה, וכן מנין התפלות כל אחד כפי יכלתו, יש מתפלל פעם אחת

ביום, ויש מתפללין פעמים הרבה, והכל יהיו מתפללין נכח המקדש בכל מקום שיהיה, וכן היה הדבר תמיד

ממשה רבינו ועד עזרא.

3. ibíd. 1:4 – durante el exilio que siguió tras la destrucción del primer templo, se despertó la necesidad de componer una plegaria coherente que pudiera ser utilizada por aquellos que ya no hablaban hebreo con fluidez.

Después de que el Primer Templo fuera destruido por el malvado Nebujadnetzar y que el pueblo judío saliera al exilio, ellos se mezclaron entre los persas, los griegos y otros pueblos. Ellos dieron a luz a una nueva generación de judíos en esos países, y esos niños perdieron la capacidad de expresarse a sí mismos claramente en hebreo sino que mezclaban muchos idiomas [en sus plegarias]. Ellos eran incapaces de expresarse a sí mismos adecuadamente en un idioma.

Ellos no eran capaces de hablar hebreo tan bien como sus idiomas nacionales. En consecuencia, abreviaban sus plegarias, ya se tratara de pedidos o alabanzas a D'os, los cuales los formulaban en hebreo, hasta el grado en que comenzaron a mezclar idiomas foráneos en sus plegarias. Cuando Ezra vio esto, él y su corte establecieron el orden de las Dieciocho Bendiciones. Las tres primeras bendiciones consisten en alabanzas a D'os y las últimas tres expresan agradecimiento a D'os, y aquellas intermedias contienen pedidos por las necesidades básicas de cada individuo y de la comunidad en su conjunto. Por lo tanto la plegaria fija fue establecida para permitir que aquellos que tenían dificultades para expresarse sí mismos pudieran rezar con claridad.

כיון שגלו ישראל בימי נבוכדנצר הרשע נתערבו בפרס ויון ושאר האומות ונולדו להם בנים בארצות הגוים ואותן הבנים נתבלבלו שפתם והיתה שפת כל אחד

ואחד מעורבת מלשונות הרבה וכיון שהיה מדבר אינו יכול לדבר כל צורכו בלשון אחת אלא בשיבוש...

ואינם מכירים לדבר יהודית וכלשון עם ועם ומפני זה כשהיה אחד מהן מתפלל תקצר לשונו לשאול חפציו או להגיד שבח הקדוש ברוך הוא בלשון הקדש עד שיערבו

עמה לשונות אחרות, וכיון שראה עזרא ובית דינו כך עמדו ותקנו להם שמנה עשרה ברכות על הסדר, שלש ראשונות שבח לה‘ ושלש אחרונות הודיה, ואמצעיות יש בהן שאלת כל הדברים שהן כמו אבות לכל חפצי

איש ואיש ולצרכי הציבור כולן, כדי שיהיו ערוכות בפי הכל וילמדו אותן ותהיה תפלת אלו העלגים תפלה

שלימה כתפלת בעלי הלשון הצחה, ומפני ענין זה תקנו כל הברכות והתפלות מסודרות בפי כל ישראל כדי

שיהא ענין כל ברכה ערוך בפי העלג.


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4. rab samson rafael Hirsch, Joreb (traducido al inglés por el daián dr. i grunfeld), páginas 625- 626 – El sidur provee estructura en un mundo turbulento.

Cuando Israel habitaba en su tierra, la vida en todas partes claramente era producto de D'os… Pero Israel se encontraba ante el largo período de errar de un lugar a otro, diseminados y despreciados entre las naciones del mundo, despojados de todo carácter nacional, apenas admitiendo que poseyeran cualidades humanas, contando con la Torá y el espíritu de la Torá como sus únicas posesiones. Podía preverse el apabullamiento del espíritu bajo la tortura de las dificultades mundanas. Debía encontrarse un substituto para el Templo y para todos los resortes espirituales que emanaban de él… Ezra y los Hombres de la Gran Asamblea establecieron el servicio Divino del mundo de una manera más firme al compilar el Libro de Plegarias para Israel (el Sidur).

5. rab shimon schwab, iun Betefilá, introducción – todo el espectro de la plegaria judía fue iniciado por nuestros sabios.

El texto especifico que tenemos actualmente, el cual es llamado matbea shetavu Jajamim, una fórmula acuñada por los Sabios, se originó con los Hombres de la Gran Asamblea, y tiene por lo tanto origen rabínico. Esto incluye el orden de la plegaria, las leyes y el texto de las plegarias Kadish, Barju, Kedushá, la Amidá, plegaria comunitaria, bendiciones, Kidush y Havdalá, etc.

Por más detalles sobre el origen y la estandarización de la plegaria judía, ver la clase de Morashá llamada “Una Visión General Sobre la Amidá, Parte I”.

partE B. la institución dE los momEntos fiJos dE las plEgarias

A pesar de que los Avot introdujeron el concepto de rezar a diferentes momentos del día, las plegarias de la mañana, de la tarde y de la noche no fueron formalizadas sino hasta la época del Segundo Templo. El momento de las plegarias fue instituido de manera correspondiente con la Avodá en el Templo.

1. rambam, Hiljot tefilá 1:5 – El servicio de la mañana y de la tarde.

La Gran Asamblea también estableció que el número de plegarias correspondiera con el número de sacrificios diarios que eran ofrecidos en el Templo. Por lo tanto, fueron instituidas dos plegarias diarias de manera correspondiente a las dos ofrendas diarias, como así también un servicio adicional correspondiente a una tercera ofrenda que era sacrificada en ocasiones especiales.

La plegaria de la mañana, que corresponde a la ofrenda del Tamid de la mañana, fue llamada Shajarit. El servicio de la tarde fue llamado Minjá, y corresponde a la ofrenda del Tamid de la tarde. El servicio adicional de plegarias para las ocasiones especiales fue llamado Musaf.

וכן תקנו שיהא מנין התפלות כמנין הקרבנות, שתי תפלות בכל יום כנגד שני תמידין וכל יום שיש

קרבן מוסף תקנו בו תפלה שלישית כנגד קרבן מוסף,

ותפלה שהיא כנגד תמיד של בקר היא הנקראת תפלת השחר, ותפלה שכנגד תמיד של בין הערבים היא

הנקראת תפלת מנחה, ותפלה שכנגד המוספין היא נקראת תפלת המוספין.


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2. ibíd, 1:6 – El servicio de la noche.

La Gran Asamblea también estableció que hubiera un servicio de plegarias por la noche, porque partes del sacrificio de la tarde se consumían en el altar a lo largo de la noche...

וכן התקינו שיהא אדם מתפלל תפלה אחת בלילה שהרי איברי תמיד של בין הערבים מתעכלין והולכין כל

הלילה...

Ver también la clase de Morashá: “Una Visión general Sobre la Amidá, Parte I”.

partE c. El minián

Rezar en público es considerado especialmente virtuoso. El poder del grupo aparentemente hace que la plegaria sea más fácilmente aceptada por D’os.

1. rambam, Hiljot tefilá 8:1 – la plegaria comunitaria tiene un mérito especial.

La plegaria comunitaria siempre es escuchada. Incluso cuando hay transgresores entre [la congregación], el Santo, Bendito Sea, no rechaza la plegaria de muchos. Por lo tanto, la persona debe apegarse a una comunidad y no rezar de manera individual; en cada oportunidad debe rezar junto con la comunidad.

תפלת הציבור נשמעת תמיד ואפילו היו בהן חוטאים אין הקדוש ברוך הוא מואס בתפלתן של רבים, לפיכך צריך אדם לשתף עצמו עם הציבור, ולא יתפלל ביחיד

כל זמן שיכול להתפלל עם הציבור.

Si bien hombre y mujeres están igualmente obligados a rezar a D’os cada día, los hombres judíos adultos deben rezar con un quórum de diez hombres (minián). Esta obligación no se aplica a las mujeres, quienes pueden cumplir con la mitzvá de rezar en cualquier lugar que lo deseen.

2. rab mordejai Becher, gateway to Judaism, páginas 432-433 – si bien tanto hombres como mujeres están obligados a rezar cada día, sólo los hombres deben hacerlo con un minián.

La esencia de la plegaria es interna. Ella desarrolla la relación personal y privada entre D'os y Sus creaciones. Algunos de los grandes ejemplos de plegarias tuvieron lugar en la más absoluta privacidad. Moshé le rezó a D'os pidiéndole que perdonara al pueblo judío por el pecado del Becerro de Oro permaneciendo solo en el Monte Sinaí. En los tiempos bíblicos, una mujer llamada Janá rezó en soledad pidiendo tener un hijo. Posteriormente ella se convirtió en la madre del profeta Samuel. De hecho, muchas de las leyes de la plegaria derivan de su sincera plegaria.

Tanto hombres como mujeres están obligados a rezarle a D'os cada día. Sin embargo, las mujeres no están obligadas a participar en las manifestaciones externas de la plegaria comunitaria, sino que más bien la forma ideal de la plegaria (para las mujeres) es la plegaria individual. De hecho, incluso una breve plegaria personal puede llegar a cumplir con la obligación de la mujer de comunicarse a diario con D'os. Los hombres, quienes por naturaleza son menos privados e internos, están obligados a rezar con una comunidad en la sinagoga. La definición legal judía de la unidad mínima para esta comunidad es de diez hombres adultos. Puesto que las mujeres no están obligadas a la forma comunitaria de las plegarias, ellas no pueden formar el quórum para el cumplimiento de esta obligación.

Por más información sobre el minián y el rol de la mujer en la plegaria comunitaria ver el folleto de Ner LeElef llamado “Temas de Mujeres: Libro Dos” Sección 3, capítulo B.


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partE d. El idioma dE la plEgaria

La plegaria judía está compuesta y conducida en hebreo. ¿Acaso esta es una característica necesaria de la plegaria? ¿A D'os realmente le importa en qué idioma rezamos?

1. mishná, sotá 7:1 – la plegaria puede ser recitada en cualquier idioma.

Las siguientes cosas pueden decirse en cualquier idioma... la plegaria.

אלו נאמרין בכל לשון... ותפלה.

A pesar de que la Mishná afirma que la plegaria puede ser recitada en cualquier idioma, el Talmud disuade a la gente para que no rece en el idioma vernáculo de esa época, el antiguo arameo.

2. talmud Bavli, sotá 33a – la plegaria no debe ser recitada en arameo antiguo.

¿Puede pronunciarse la plegaria en cualquier idioma? Pero Rab Iehudá dijo que la persona no debe rezar por sus necesidades en arameo porque Rabi Iojanán dijo que los ángeles ministeriales no entienden ese idioma. Esto no es una contradicción; una [ley] se aplica al individuo y la otra a la plegaria comunitaria.

ותפלה בכל לשון והאמר רב יהודה לעולם אל ישאל אדם צרכיו בלשון ארמית דאמר רבי יוחנן כל השואל

צרכיו בלשון ארמי אין מלאכי השרת נזקקין לו לפי שאין מלאכי השרת מכירין בלשון ארמי לא קשיא הא

ביחיד הא בצבור.

Rashi explica que los ángeles asisten llevando las plegarias individuales ante D’os. Pero la plegaria comunitaria no necesita la asistencia de un intermediario, porque D’os mismo acepta las plegarias de la comunidad. Por esta razón, cuando uno reza de manera individual preferiblemente debe hacerlo en hebreo.

3. rambam, comentario sobre la mishná, sotá 7:1 – al rezar de manera privada es preferible hacerlo en hebreo.

¿En cuáles circunstancias [uno puede rezar en cualquier idioma]? En la plegaria pública, pero [al hacerlo de manera] individual debe esforzarse por rezarle a D'os solamente en hebreo.

במה דברים אמורים בצבור, אבל היחיד ישתדל מאד שלא יתפלל לה‘ אלא בלשון העברי.

¿Qué es lo que se debe hacer si alguien quiere rezar de manera privada pero no sabe hebreo?

4. rab iosef Karo, shulján aruj, oraj Jaim 101:4 – uno puede rezar la plegaria estandarizada judía en cualquier idioma.

Uno puede rezar en cualquier idioma que desee hacerlo; y esto es cuando se trata de la plegaria con la congregación, pero al rezar solo se debe rezar solamente en la Lengua Sagrada. Y hay quienes dicen que esto se aplica cuando la persona pide por sus necesidades, y cuando se pide en beneficio de una persona enferma o debido a alguna dificultad que se vive en el hogar, pero al rezar la plegaria establecida para la congregación [de Israel – es decir, por todos], incluso si uno está rezando de manera individual puede recitar la plegaria en cualquier idioma.

יכול להתפלל בכל לשון שירצה, וה”מ בצבור, אבל ביחיד לא יתפלל אלא בלשון הקודש; וי”א דה”מ

כששואל צרכיו, כגון שהתפלל על חולה או על שום צער שיש לו בביתו, אבל תפלה הקבועה לצבור, אפילו

יחיד יכול לאומרה בכל לשון.


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Pero de todas maneras, si alguien desea ofrecer una súplica personal a D’os en su propio idioma... ¿el judaísmo no reconoce ese acto como una plegaria? Quedan esperanzas:

5. ibíd. (citando a rabenu asher sobre Berajot, capítulo 2) – alguien que reza solo puede hacerlo en cualquier idioma.

Y hay quienes dicen que incluso alguien que reza solo al pedir por sus necesidades de todas formas puede rezar en cualquier idioma que desee hacerlo...

ויש אומרים דאף יחיד כששואל צרכיו יכול לשאול בכל לשון שירצה...

Aparentemente uno puede rezar en cualquier idioma, ya sea en privado o en público, y tanto si se trata de la plegaria estandarizada como de los pedidos personales. (Ver Tosafot y Meiri, Shabat 12b con respecto al arameo). Sin embargo, sigue siendo preferible rezar en hebreo, la Lengua Santa.

6. rab israel meir Kagan, mishná Berurá, oraj Jaim 101:4:13 – uno no puede substituir un idioma extranjero por la plegaria en hebreo de una manera permanente.

La mejor manera de cumplir con la mitzvá es sólo en la Lengua Santa (hebreo)... El permiso otorgado para rezar en cualquier idioma es sólo de manera ocasional, pero establecerlo de manera permanente y establecer un líder de las plegarias [que rece en otro idioma] y provocar que la Lengua Santa sea completamente olvidada – esto es algo inaceptable.

ומצוה מן המובחר הוא דוקא בלשון הקודש... דמה שהתירו להתפלל בכל לשון היינו דוקא באקראי

אבל לקבוע בקביעה תמידית ולהעמיד שליח ציבור ולהשכיח לה”ק לגמרי זה אי אפשר בשום אופן.

7. rab natan sherman, sidur artscroll completo, introducción – El hebreo, el idioma de la creación, tiene una santidad inherente.

Que la plegaria sea la manera en la cual habla el alma, y que representa al hombre en la cumbre de sus aspiraciones de santidad, nos ayuda a entender por qué el idioma de las plegarias es el hebreo. Es cierto que los Sabios permitieron rezar en cualquier idioma (Talmud, Sotá 33a), pero éste no es un permiso indiscriminado ni equipara al hebreo, la Lengua Santa, con los demás idiomas. Las autoridades legales judías no ven con buenos ojos la plegaria en otros idiomas (ver el Código de la Ley Judía). El comentario de Najmánides (Exódo 30:13) muestra que el hebreo es el idioma que D'os utilizó al crear el universo así como el idioma de la profecía, que él explica que es la razón por la cual éste es llamado la Lengua Santa. Esto solo alcanza para explicar por qué las plegarias tienen mayor santidad si son pronunciadas en hebreo. Los comentaristas resaltan que ninguna traducción puede capturar los matices de las plegarias, o las palabras proféticas de D'os o las sagradas composiciones de la Gran Asamblea y de sus sublimes sucesores a lo largo de las épocas…

El Rab Dov Ber, el Maguid de Mezritch, escribe: En la literatura kabalística es sabido que las letras del alfabeto hebreo fueron creadas antes que nada. Luego, utilizando las letras, el Santo, Bendito Sea, creó todos los mundos. Este pensamiento está oculto en la primera frase de la Torá: "En el comienzo creó D'os 'et’”. En hebreo la palabra “et” está conformada por la primera letra del alfabeto hebreo, la alef, junto con la última letra, que es la taf – es decir que el primer acto de creación de D’os fue crear las letras del principio al fin, de alef a taf…

Las 22 letras sagradas son profundas, primordiales fuerzas espirituales. Ellas son –en efecto- la materia prima de la Creación. Cuando D’os las combinó en palabras, frases y mandamientos, y ellas llevaron a cabo la Creación, traduciendo Su voluntad en la realidad. Existe una analogía en


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el reino físico: una clase de combinación de hidrógeno y oxígeno produce agua, mientras que otra combinación produce agua oxigenada. Lo mismo ocurre con todos los elementos y sus infinitas posibilidades de combinaciones. De manera similar, existe una ciencia Divina en el alfabeto hebreo. El Libro de la Creación, una de las primeras obras kabalísticas atribuida al patriarca Abraham, describe de qué manera las letras sagradas fueron utilizadas como el medio de la Creación. Las letras pueden ser ordenadas en infinitas combinaciones, alterando su orden dentro de las palabras e intercambiando letras siguiendo las reglas de diversos sistemas kabalísticos de las letras. Cada orden resulta en una nueva unión de fuerzas espirituales cósmicas representadas por las letras…

La misma explicación se aplica también al idioma de la plegaria. La Gran Asamblea tuvo la capacidad de combinar letras, versículos e ideas de forma tal que lograran abrir las puertas del Cielo. Su composición de las plegarias es equivalente a un acto de creación, y por eso es tan importante no alejarse de su idioma ni de su formulación. Esto no desmerece la importancia del entendimiento ni de la participación emocional. Rezar en el idioma que uno entiende fue permitido por los mismos Sabios y por cierto, una plegaria bien entendida es sumamente más valiosa que una rastra de sonidos incomprensibles. De todas maneras, esto no quita ni un ápice de la importancia de rezar en la Lengua Santa; simplemente señala nuestra responsabilidad de entender las plegarias en su forma original y más sagrada.

Quien no puede rezar en hebreo debe esforzarse para aprender a hacerlo. Mientras tanto, esa persona puede apoyarse en alguna de las traducciones auténticas del sidur que están a nuestro alcance en la actualidad.

8. rab moshé feinstein, igrot moshé, oraj Jaim, Volumen 4, capítulo 70:4 – Hasta que la persona aprende hebreo, debe rezar en su propio idioma utilizando una traducción auténtica del sidur.

Hasta que la persona aprende la Lengua Santa, debe recitar las plegarias en inglés [es decir, en su propio idioma]. Y es bueno encontrar una traducción realizada por alguien que sepa bien cómo cumplir la Torá y las mitzvot.

עד שילמוד בלשון הקודש יאמר נוסח התפלה באנגלית שנדפסו וטוב למצא תרגום לאנגלית ממה שתירגם מי

שידוע לשומר תורה ומצות ביותר.

No importa qué idioma se utilice, las palabras ofrecidas a D’os con sinceridad llegarán hasta Él, tal como lo demuestra la siguiente historia:

Jeff estaba visitando Noruega y de alguna manera surgió la oportunidad de llegar a Israel. Decidió que era “ahora o nunca” y viajó a Israel. Por supuesto, cuando un judío llega hasta aquí tiene que ir a Jerusalem. Y una vez que está en Jerusalem tiene que ver la Ciudad Vieja y el Muro Occidental, el último vestigio del Monte del Templo durante la Era del Segundo Templo, hace alrededor de dos mil años atrás. Éste es el sitio judío más sagrado en el mundo.

Al llegar al Muro se sorprendió. Como tantos otros, él “sintió” algo. No estaba preparado. Había pensado que iba a ver algunas piedras antiguas… un sitio arqueológico. Pero sintió algo que sólo pudo describir como “grande”. Tuvo una especie de experiencia espiritual.Él me dijo: “Sabe Rab, es cierto. Yo soy ateo, pero de alguna manera ese día surgió de mí una plegaria. Y esto fue lo que dije:

‘D’os, yo no creo en Ti, y no sé si Tú existes. Pero siento ‘algo’, así que tal vez… tal vez… estoy cometiendo un error. Es una de las posibilidades. Y si estoy cometiendo un error, quiero que sepas que no estoy luchando en Tu contra, no estoy buscando pelea, no tengo ninguna razón para estar en Tu contra. Es sólo que no sé que Tú existes. D’os, sigo pensando que estoy hablando con una pared, pero ‘sólo por las dudas’ que llegara a ocurrir que realmente estés ahí, y que yo esté cometiendo este error, entonces hazme un favor y preséntate ante mí”.


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Jeff terminó su plegaria, y se retiró lentamente, con reverencia, del Muro. En ese momento, sintió una mano sobre su hombro. Se sorprendió tanto que pegó un salto. Se dio vuelta y le dijo al hombre que le había tocado el hombre: “¡Qué es eso de tocarme el hombro!”. Pidiendo disculpas, el hombre le dijo: “Te vi rezar y quería preguntarte si deseas visitar una ieshivá”. “¿Qué es una ieshivá?”, preguntó nuestro héroe. Entonces esa persona le dijo: “Una ieshivá es donde se estudia sobre D’os’.

Jeff me miró fijamente y continuó relatando su historia: “¡Cuando dijo eso, fue como si me pegara en medio de los ojos! Yo acababa de hablar con D’os pidiéndole que se presentara ante mí y allí estaba ese hombre tocándome el hombre y diciéndome: ‘Ven, te presentaré a D’os’. Por supuesto que vine. Pero esa persona no merece una medalla por traerme aquí. Él no hizo nada. Tal vez fue D’os el que me trajo hasta aquí”.

Un año más tarde, Jeff regresó a Israel y me contó el fin de su historia. Me dijo que un día durante el verano anterior, mientras estaba estudiando en la Ciudad Vieja, vio pasar a una bella y dulce jovencita religiosa. (Él pudo saber que era religiosa porque a pesar de ser verano ella estaba vestida de manera sumamente recatada).

Él pensó: “Qué encanto tiene esa joven judía. Que el Todopoderoso me ayude a encontrar una joven judía como ella”. Él no le dijo ni una palabra a la joven. Semanas más tarde regresó a Harvard. Un Shabat por la mañana entró a la sinagoga y se encontró con la misma jovencita que había visto en Israel. Por supuesto que debía decirle algo. “No puede ser, pero eres idéntica a alguien que vi el verano pasado en Jerusalem, en la Ciudad Vieja”, le dijo. Ella le respondió: “Sí, yo estuve allí… y también te vi a ti”.

¿Lo adivinaron? Están casados y viven en New Jersey. Jeff era un ateo, pero su plegaria fue respondida de inmediato. ¿Por qué? Puede haber una sola explicación: “El Todopoderoso está cerca de aquellos que Lo llaman, de todos los que lo llaman con sinceridad” (Tehilim/Salmos 145:18) [tomado de “Lo que te enseñó el ángel” por Rab Noaj Weinberg y Iaakov Salomon, páginas 68-71.]

tEmas claVEs dE la sEcción iV.

�originalmente no había momentos fijos ni ningún texto estandarizado para la plegaria judía. pero debido al exilio y la subsecuente asimilación, los sabios de israel vieron la necesidad de estandarizar la plegaria.

�las tres plegarias diarias, aunque inicialmente fueron instauradas por nuestros patriarcas, fueron establecidas por los Hombres de la gran asamblea de manera correspondiente a los sacrificios diarios que eran ofrecidos en el templo sagrado.

�la mitzvá de rezar se aplica tanto a hombres como a mujeres. los hombres adultos judíos también tienen la mitzvá de rezar tres veces al día con un minián, un quórum de diez hombres. dado que las mujeres no están sujetas a esta obligación, ellas pueden rezar en donde prefieran hacerlo.

�d’os entiende cualquier idioma en el cual recemos. lo ideal es rezar en hebreo.


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rEsumEn dE la clasE:

¿por QuÉ la plEgaria ocupa un lugar tan dEstacado En la oBsErVancia Judía?

La plegaria es la herencia del pueblo judío, llegando hacia atrás hasta los primeros judíos. El impulso por rezar a D’os era innato en nuestros ancestros, quienes instintivamente se dirigieron en plegarias a D’os.Además, rezar es una mitzvá. Para los judíos, tanto hombres como mujeres, es una mitzvá rezar cada día. Pero incluso para los no judíos, rezar es un aspecto esencial de la fe en D’os. Por eso nuestro Templo Sagrado en Jerusalem era llamado “La Casa de Plegarias para todos los pueblos”.

¿cómo EntiEndE El Judaísmo a la plEgaria?

El judaísmo considera a la plegaria como un acto de introspección que centra la atención en nuestra relación con D’os. Logramos esto involucrándonos en una conversación con Él, entendiendo que Él verdaderamente está interesado en nuestras vidas.

¿acaso nuEstras plEgarias rEalmEntE puEdEn HacEr alguna difErEncia? ¿d’os rEalmEntE rEspondE a nuEstras plEgarias?

El punto de la plegaria no es sólo lograr aquello que deseamos. D’os sabe qué es lo que deseamos y qué es bueno para nosotros sin necesidad de que pidamos por ello. Sin embargo, dado que la plegaria es la llave que libera la bondad de D’os, ésta tiene un profundo efecto en lo que ocurre en nuestro mundo. Además, la plegaria también puede tener un profundo efecto en nosotros mismos, convirtiéndonos en recipientes más adecuados para recibir las bendiciones Divinas.Y aparte de los resultados tangibles, la cercanía con D’os que se logra a través del acto de la plegaria es valioso en y por sí mismo.

¿por QuÉ la plEgaria Judía fuE formalizada En El sidur?

Originalmente, las personas rezaban utilizando las palabras que se les ocurrían. Pero después de la destrucción del Primer Templo y la asimilación que tuvo lugar como consecuencia del subsiguiente exilio, los líderes judíos de la época vieron la necesidad de estandarizar el texto de la plegaria judía.

¿por QuÉ todas las plEgarias Judías Están rEdactadas En HEBrEo? ¿acaso a d'os rEalmEntE lE importa En QuÉ idioma rEzamos?

Por supuesto que D’os entiende cualquier idioma en el cual recemos. Pero la plegaria judía impresa en el sidur no solo es “estandarizada” –se trata de palabras con una belleza espiritual construidas en el idioma de la creación. Por cierto, uno debe entender lo que está rezando, y por eso los Sabios siempre permitieron rezar en el idioma que la persona entiende. De todas maneras, siempre es preferible rezar en la Lengua Santa.

prayer spanish

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