quien es hasatan 2da. parte

Kehilah Melech Hakavod

El pasaje paralelo (2 de Samuel 24:1), dice que fue el Poderoso quien incitó a David a hacer el censo, toca al estudiante y expositor de la Palabra escoger en esta aparente contradicción cual de los dos tiene la razón, o reconciliar lo que aquí tenemos.

En realidad no hay contradicción, sencillamente el autor de Segunda de Samuel, quien aún no tiene la influencia dualista del Madeizmo persa; y para quien el Poderoso es autor de lo bueno y lo malo quien lo hizo.

Kehilah Melech HakavodMoreh Mario Canales

1Cr 21:1 Satán se levantó contra Yisrael e incitó a Dawid a que hiciera un censo de Yisrael.

2Sa 24:1 Volvió a encenderse el furor de Yahweh contra Yisrael, porque [alguien] incitó a Dawid contra ellos, diciendo: “Ve y cuenta a Yisrael y a Yahudah”.


Mientras tanto, el escritor de Crónicas, quien ya había pasado la experiencia del cautiverio y su contacto con el dualismo persa, narra que fue hasatán quien incitó a David. Está claro que hasatán fue instrumento del Poderoso para que el rey realizara tal censo. En el relato de la derrota de Acab se ven detalles de cómo un espíritu, ni siquiera dice "espíritu malo" fue usado por YHWH para que Acab fuera engañado (1 Reyes 22:20-24).


1Re 22:20 YAHWEH preguntó: '¿Quién engañará a Ajav que vaya a su muerte en Ramot- Gilead?' Uno de ellos dijo: 'Hazlo de esta forma, y de esta, hazlo de aquella forma.'

1Re 22:21 Entonces un ruaj salió y se puso delante de YAHWEH, y dijo: 'Yo lo engañaré.'

1Re 22:22 YAHWEH preguntó: '¿Cómo?' Y él respondió: 'Yo iré y seré el ruaj engañador en las bocas de todos sus profetas.' YAHWEH dijo: 'Tendrás éxito en engañarlo. Ve y hazlo.'

1Re 22:23 Así que ahor a YAHWEH ha puesto un ruajengañador en las bocas de todos estos profetas; mientras tanto, YAHWEH ha ordenado desastre para ti." [168]

1Re 22:24 Entonces Tzidkiyah el hijo de Kenaanah subió, golpeó a Mijayah en el rostro, y dijo: "¿Y qué clase de Ruaj de YAHWEH ha hablado en ti?"

1Re 22:25 Mijayah dijo: "Te enterarás el día cuando vayas a una habitación interior tratando de esconderte."


Un día los hijos de ha'Elohim se presentaron delante de Yahweh, y el Satán vino junto con ellos.

Yahweh le dijo al Satán: “¿Dónde has estado?” El Satán le respondió a Yahweh: “He estado volteando por toda la tierra”.

Yahweh le dijo al Satán: “¿Has notado a mi servidor Iyov? No hay nadie como él sobre la tierra, ¡un hombre intachable y recto que respeta a Elohim y se aparta del mal!”


Es de observar que hasatán viene entre los hijos de Elohim y presenta "acusación" contra este fiel servidor del Poderoso.

Recuérdese que la palabra satán en hebreo significa precisamente "acusador"; de modo que no es descabellado pensar que cualquiera de esos hijos de Elohimpodía convertirse en acusador, sin que necesariamente haya que pensar en un "ser especial" que se ocupa de ese menester.


De todas maneras, aun aceptando que es un "ser especial" que se ocupa de acusar y molestar a los servidores del Poderoso, carece de autonomía propia, todo lo que realiza lo hace previa consulta y autorización del Santo, Bendito Él.

Esto hace que podamos vivir confiadamente, "porque el que habita al abrigo del Altísimo, morará bajo la sombra del Shadai" (Salmo 91:1),

No hay por qué vivir en zozobra o temor de lo que hasatán pueda hacernos.


Zac 3:1 El me mostró a Yehoshúa el kohenhagadol parado delante del malaj de YAHWEH, con el acusador [Hebreo: ha satán] parado a su derecha para resistirlo.

Zac 3:2 YAHWEH dijo a ha satán: "¡Qué YAHWEH te reprenda ha satán! ¡Ciertamente, que YAHWEH, quien ha hecho de Yerushalayimsu elección, te reprenda! ¿No es este hombre, una rama ardiendo arrebatada al fuego?"


Aquí tenemos una escena del tribunal celestial, a manera de los tribunales terrenales, donde el Kohen Josué comparece ante el Poderoso y el acusador (hasatán), como en todo juicio, está junto al acusado para presentar su acusasion.

En otras palabras, es una escena muy similar a la de Job, y cabe la misma pregunta: ¿un ma'laj hace de hasatán (acusador) o hay uno que se dedica específicamente a esa función? ¿O será, como se piensa en algunas ramas del judaísmo que cada ser humano tiene su ma'lajbueno que lo "defiende" y uno malo que lo acusa?


Es la misma situación de los dos pasajes antes comentados. El problema es que las versiones comunes escriben la palabra sin artículo y con mayúscula, lo cual hace pensar al estudiante en Una persona; pero si se hubiera sido fiel al original hebreo y lo hubieran escrito con artículo, o en todo caso traducirla por acusador o fiscal, no tuviéramos la situación que se nos ha presentado por haber privado el pensamiento del traductor y no su fidelidad al idioma e idea originales.


Fuera de estos cuatro pasajes del Tanaj, nunca más se menciona tal ser, si es que se están refiriendo a él; en cambio la palabra satán para señalar la actitud de llevar la contraria aparece varias veces:

Nombra sobre él a un malvado; que un adversario esté a su diestra,

"El ángel del Poderoso se puso en el camino por adversario (Lesatan) suyo..." (Números 22:22).


"David entonces dijo: ¿Qué tengo yo con vosotros, hijos de Sarvia, para que hoy me seáis adversarios?" (Lesatan) (2 Samuel 19:22).

"Ahora el Poderoso mi Eloha me ha dado paz por todas partes; pues ni hay adversarios" (satan) (1 Reyes 5:4).

"Y el Poderoso suscitó un adversario (satan) a Salomón..." (1 Reyes 11:14).

"Elohim también levantó por adversario (satan)..." (11:23). "Y fue adversario (satan) de Israel todos los días..." (11:25).


¿Por qué tradujeron adversario y no hicieron como en los pasajes anteriores y/o los que veremos más adelante, conservar la palabra satán? Sencillamente, porque se les caería todo el edificio de la doctrina que sobre esta palabra o al que han nombrado con ella han levantado. En total son, como se dijo anteriormente dieciocho (18) las veces que aparece esta palabra


Siendo que el Código Real Galileo (el mal llamado Nuevo Testamento) fue escrito por judíos, quienes ya venían influidos por la Teología del Segundo Templo y que vivían inmersos en ella, por supuesto mencionan con cierta frecuencia esta palabra y/o al que se nombra con ella.

Es interesante observar que algunas veces esta palabra se menciona sola y otras en combinación con su equivalente griego: diabolos.


Un dato curioso y que debiera tomarse en cuenta es que la palabra satanás(helenización del vocablo hebreo satan),

y diablo (castellanización del griego diabolos), aparecen la misma cantidad de veces: treinta y cinco (35) cada una en el Código Real.


Mateo y Lucas dicen que era tentado por el diablo, mientras que Marcos señala que erasatanás.

Esto conduce a la conclusión de que son dos palabras para mencionar la misma "persona"; sin embargo, no fueron solamente estas las tentaciones que Yahushúa debió enfrentar, pues el autor de Hebreos dice que fue "tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado" (Hebreos 4:15).

En este último pasaje no se señala la "fuente" de la tentación, lo cual debe ser tomado seriamente en cuenta.

Lamentablemente para muchos cristianos, lo más importante en este evento de la vida de Yahushúa no es tal trance o su triunfo, sino quien lo tienta.


El Nuevo Comentario Bíblico, de la Casa Bautista de Publicaciones, página 616 dice:

"Las tres tentaciones son un paralelismo con la de nuestros primeros padres: „los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida" (1 Jn.2:16), que sugiere que las tentaciones eran típicamente aquellas que la humanidad como un todo tiene que enfrentar" (p.616). Obsérvese que ni siquiera menciona al "tentador".


"Los cuarenta días en el desierto después de su bautismo son una miniatura de los 40 años de Israel en el desierto después de su bautismo en el éxodo, como cuando como hijos de Dios fueron llamados de Egipto (Os.11:1). ...

"Cuarenta días: Esta expresión sugiere los cuarenta años de Israel en el desierto... Evidente el carácter simbólico del relato" (Tomo III. P. 179). "Todas las tentaciones de Jesús se refieren a su misión mesiánica; incluso en un relato teológicamente simbólico" (Ibid. P. 180).


Después de la transfiguración Yahushúacomenzó a declarar a sus talmidim acerca de su misión de morir, a lo que Kefas(Pedro) quiso persuadirlo de que desistiera de tal propósito. La respuesta del santo Maestro fue:

"¡Quítate de delante de mí, Satanás!; me eres tropiezo, porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres" (Mt. 16:23),


Es triste que en este acontecimiento los traductores no hicieron lo mismo que con los pasajes del TANAJ, donde escribieron adversario, de donde el pobre Kefas (según los comentaristas cristianos) fue incorporado por el espíritu malo o usado por él.

Por ejemplo, el comentario de la Biblia de Jerusalem, dice al respecto: "...y se convierte en secuaz, aunque inconsciente, del mismo Satán" (p. 1.413).


Particularmente creo que Yahushúa lo que le está diciendo a su discípulo es que con su actitud y conducta se está oponiendo a que ejecute su misión, y a los planes del Poderoso,

razón por la cual se ha convertido en adversario (hasatán).


Si como Isaías y Ezequiel no hablan de la "caída" de hasatán, aunque algunos enseñen que en esos pasajes se habla de él, según ellos él fue creado bueno y llegó a pecar.

"Bendecid al Poderoso, vosotros todos sus ejércitos, Ministros suyos que hacéis su voluntad" (Salmo 103:21).

"El que hace a los vientos sus mensajeros, Y a las flamas de fuego sus ministros" (Salmo 104:4).


La idea de un ser creado bueno y luego convertido en malo, no tiene apoyo escritural, como lo hemos indicado arriba en los aparentes pasajes que se hablan de su caída.

Yahushúa dijo:

"Él (el diablo o hasatán) ha sido homicida desde el principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira" (Juan 8:44).


Se subrayó "y no ha permanecido en la verdad", porque traducido así, da la impresión de que hubo un tiempo cuando estuvo en la verdad; pero en el griego dice:

"NO TIENE LA VERDAD", pues nunca la tuvo. Él ha sido homicida desde el principio, o también pudiera decirse, desde siempre.

Por su lado Yojhanan en la primera epístola 3:8 dice: "porque el diablo peca desde el principio."


Encontramos la misma palabra griega para principio arxe desde siempre; o sea, no es que llegó un momento cuando comenzó a pecar o a ser malo; él lo es desde el principio, fue creado así.

Si él hubiera tenido "libre albedrío", no lo ha perdido, si un día decidió ser malo, ¿qué pasaría si de pronto decidiera arrepentirse y volverse bueno? Esta pregunta deben responderla los teólogos que enseñan que hubo un tiempo cuando él fue bueno.


De acuerdo al nombre que se le da en hebreo, la principal función es la de acusar, pues ese es el significado primario de tal palabra; así lo vemos en el caso de Job y en el del Kohen Josué .

En Revelación se dice: "...porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, él los acusaba delante de nuestro Dios día y noche" (Revelación 12:10).

En este pasuk se ve lo que él hace: ACUSAR, y tal acción la ejecuta "DIA Y NOCHE", si es así como dice la Escritura, ¿tiene tiempo para hacer otras cosas? De ser así, entonces al igual que Elohim, puede estar en todas partes y lugar, convirtiéndose en otro Elohim


Sin embargo, de acuerdo a lo que dice Rav Shaúlen Romanos 8:32,33, tal función ha sido anulada, veamos:

¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que justifica. ¿Quién es el que condenará? Mashiajh murió; más aun, el que también resucitó, el que además está a la diestra de Dios, el que también intercede por nosotros".

No puede acusar porque el mismo Elohim justifica; y además, aunque lo haga, Mashiajh está defendiéndonos. Baruj YHWH.


En el mismo libro de Revelación se dice de él:

"Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero"; (12:9).

Antes vimos que Yahushúa dice de él que "es padre de mentira", para engañar nada mejor que hacer uso de la mentira, de la cual es el padre; pero el creyente en el Elohim de Israel debe estar prevenido para no dejarse engañar.


Otras versiones dicen "No darle entrada", "No darle oportunidad".

no darle oportunidad para que nos acuse, y si nos acusa, como lo hizo con Job, que quede en ridículo, pues nuestra conducta es intachable. Sin embargo, aun aceptando que sea para tentar, él no tiene ningún poder, sino el que le brinde la persona al darle lugar.


Efe 6:11 Vístanse de toda la armadura de Elohim, para que puedan hacer frente a las intrigas del Acusador;

"Vestios de toda la armadura de Dios", es triste que los comentaristas cristianos mayoritariamente dicen que aquí la armadura es la de un soldado romano, nada más lejano de la verdad, aquí podemos comparar las "partes" de la vestidura como correspondientes a las del Kohen.

Todo creyente es Kohen, de donde es supremamente necesario que tenga puesta sus vestiduras como signo de su autoridad para que hasatán sepa con quien se está enfrentando y su segura derrota.


En Isaías 59: 17 y pasukin siguientes tenemos la misma idea, donde el Poderoso se "viste" de esta armadura para derrotar a sus enemigos y dar el pago a sus adversarios.

Si Él lo hace para enfrentarse a sus enemigos, lo mismo debemos hacer nosotros para asegurarnos la victoria.

"Estar firmes" como símbolo de que no le "dará lugar", ya que esta es una posición de guerra. Hasatán le tiene gran temor al creyente que está dispuesto a hacerle la guerra, aunque debemos observar que propiamente no es contra él, sino contra "sus asechanzas".


"Someteos, pues, a Elohim", esto significa estar en obediencia a Él, a Su Palabra.

Recordemos que el salmista dice:

"El que habita al abrigo del Altísimo Morará bajo la sombra del Omnipotente" (Salmo 91:1),

si uno está en sumisión al Poderoso, y Él nos brinda Su cobertura, hasatán no tiene nada que buscar en nosotros


Yahushúa dijo:

"Resistid al diablo y él huirá de vosotros". Esta es la segunda instrucción, resistirlo, de

acuerdo a lo dicho aquí, hasatán es cobarde y al enfrentarlo huye; queda claro, que con la autoridad del Poderoso, como dice la primera parte del pasuk, y como lo hizo Miguel cuando luchó contra él por el cuerpo de Moisés (Judas 9). Del mismo tenor es el consejo dado por Kefas (1 Pedro 5:8,9), quien además de indicarnos que lo resistamos firmes en la fe; "seamos sobrios, y velemos".


Apenas dos veces aparece en el Código Real Galileo que hasatán es llamado "el tentador",cuando se le apareció a Yahushúa para incitarlo a pecar (Mateo 4:3); y cuando Rab Shaúl le escribe a los hermanos de Tesalónica y les dice:

"no sea que os hubiese tentado el tentador" (1 Tesalonicenses 3:5). Apenas dos pasajes, y en un sentido incidentales, son usados como base para endosarle a hasatán la función de tentador. Pero veamos lo que la Palabra dice sobre la tentación.


"No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana... por tanto, amados míos, huid de la idolatría."

Si lo escribiéramos en positivo diría:

"Toda tentación es humana... " y se escapa de ella huyendo de la idolatría.


Asimismo en 2 Timoteo 2:22 se le aconseja a Timoteo

"huir de las pasiones juveniles",

otra vez aparece la palabra huir; esto significa que la tentación está dentro de uno y no de un elemento externo.


"Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie; sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido."

Si hasatán es quien tienta, en este pasaje se hubiera dicho sino que cada uno es tentado por hasatán; pero no, lo que se dice es que uno es tentado por uno mismo, de "su propia concupiscencia".

De seguro el autor tiene en mente, como buen moreh judío, la idea de la Yatser HaRa"; o sea, la mala inclinación


Kefas aquí es claro al hablar del verdadero enemigo del hombre o lo que le induce a pecar:

"que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma".

Lamentablemente cuando se complace a la carne, lo más fácil es echarle la culpa a quien no la tiene, hasatán; en vez de aceptar la culpabilidad y hacer teshuvá.


"Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo."

Obsérvese que tampoco se menciona a hasatán, es el MUNDO el que ha establecido ciertos valores; sin embargo, es la persona la que decide si obedece a su Yatser HaRa",

"deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida", o si la somete a la "voluntad de Dios".


Ya es tiempo de reconocer la responsabilidad que tenemos en nuestra conducta de pecar, y no echar la culpa a quien no la tiene.

Las palabras de Yahushúa son conveniente aplicarlas en nuestras vidas:

"viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mi" (Juan 24:30),

En vez de estar en una cacería de ver a hasatán en todo, y estarlo reprendiendo, vivir de tal manera que no tenga nada en nosotros.



Fin de la segunda Parte.

quien es hasatan 2da. parte

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