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REFLEXIONES SOBRE “LA TRANSFORMACION DE LAS IMPRESIONES”

ablar de transformación de

Himpresiones es hablar de la transformación de la vida, y esto

es posible si uno se lo propone profundamente. Transformación significa que una cosa cambia en otra cosa diferente. Es lógico que todo es susceptible a cambios. Existen transformaciones muy conocidas en la materia. Nadie podría negar, por ejemplo, que el azúcar se transforme en alcohol y que éste se convierta en vinagre por la acción de l o s f e r m e n t o s . E s t a e s l a transformación de una sustancia molecular. Uno sabe de la vida química de los elementos, por ejemplo, el radio se transforma lentamente en plomo. Los alquimistas de la Edad Media hablaban de la transmutación del plomo en oro. Sin embargo, no siempre hacían alusión a la cuestión metálica meramente física. Normalmente querían indicar con tal palabra, la transmutación del plomo de la personalidad en el oro del espíritu. Así pues, conviene que reflexionemos en todas estas cosas.

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SABIDURÍA CRISTIANA PRIMITIVA

El Conocimiento Inspiradol conocimiento inspirado nos confiere el poder de interpretar los símbolos de la gran naturaleza. La

Emeditación exacta despierta los sentidos internos, y produce una transformación total de los cuerpos internos. El que despierta la conciencia ha llegado al conocimiento imaginativo. Se mueve en un

mundo de imágenes simbólicas. Aquellos símbolos que antes veía cuando soñaba, ahora los ve sin soñar, antes los veía con la conciencia dormida, ahora se mueve entre ellos con la conciencia de Vigilia, aún cuando su cuerpo físico esté profundamente dormido. Al llegar al conocimiento imaginativo el estudiante ve símbolos pero no los entiende. Comprende que toda la naturaleza es una escritura viviente que él no conoce. Necesita elevarse al conocimiento inspirado para interpretar los símbolos sagrados de la gran naturaleza. Muchos clarividentes se volvieron homicidas o cayeron en la calumnia pública por no saber interpretar los símbolos. Los símbolos deben ser analizados fríamente sin superstición, malicia, desconfianza, orgullo, vanidad, fanatismo, prejuicio, preconceptos, odios, envidia, codicia, celos, etc. Todos esos defectos son del “Yo”, del Mí mismo. Cuando el “Yo” interviene traduciendo, interpretando símbolos, entonces altera el significado de la escritura secreta, y el clarividente cae en el delito que puede llevarlo a la cárcel. La interpretación debe ser tremendamente analítica, altamente científica y esencialmente mística. Hay que aprender a ver e interpretar en ausencia del “Yo”. Hay que interpretar basándonos en la Ley de la Analogías Universales filosóficas, en la Ley de las Correspondencias de la Kábala numérica. El conocimiento INSPIRADO nos permite conocer la interrelación entre todo lo que es, lo que ha sido y lo que será. El conocimiento Inspirado nos permite estudiar la íntima relación existente entre todas las formas y valores de la gran naturaleza. El discípulo que quiere llegar al conocimiento inspirado, debe concentrarse profundamente en la música (clásica). La flauta encantada de Mozart nos recuerda una Iniciación Egipcia. Las nueve sinfonías de Beethoven, y muchas otras grandes composiciones clásicas nos elevan a los mundos superiores. El discípulo concentrado profundamente en la música deberá absorberse en ella como la abeja en la miel. Cuando ya el discípulo ha llegado al conocimiento Inspirado, debe prepararse para el conocimiento Intuitivo.

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CONFERENCIA DE LA SEMANA

El Rayo de la MuertePor: V.M. SAMAEL AUN WEOR

l Rayo de la Muerte, reduce al

Ellamado hombre a una simple quinta esencia molecular. Así

como una tonelada de flores puede reducirse a una simple gota de perfume esencial. La energía de la muerte, por ser tan fuerte, destruye totalmente el organismo humano. Es una corriente de tan altísimo voltaje que inevitablemente

destruye el organismo cuando llega a circular por éste. Así como un rayo puede despedazar un árbol, así también el rayo de la muerte, reduce a cenizas el cuerpo humano. Es el único tipo de energía que el organismo no puede resistir. Este rayo conecta la muerte con la concepción. Los dos extremos se tocan. Cuando la esencia se desprende del viejo cuerpo, bajo el impacto terrible del rayo de la muerte, se produce una tensión eléctrica tremenda en una nota clave, cuyo resultado axiomático es el movimiento y combinación de los genes determinantes del futuro cuerpo físico. Así es como los sutiles constituyentes del huevo fecundado se acomodan en disposición correspondiente, teniendo como base la tensión eléctrica y la nota clave de la muerte. Tres cosas van al sepulcro, el cuerpo físico, el cuerpo vital y la personalidad humana. Esta última, se forma durante los primeros siete años de la infancia y se robustece con la experiencia. A veces la personalidad ambula por el cementerio, otras salen de su sepulcro, cuando sus dolientes la visitan y le llevan flores. Poco a poco, se va destruyendo, es perecedera. No existe ningún mañana para la personalidad del difunto. La personalidad es hija del tiempo y muere en su tiempo, no se reencarna. Aquello que continúa es la Esencia, es decir, el fantasma del muerto, dentro de dicho fantasma se desenvuelve el Ego reencarnante, esto último es legión de Diablos que continúan. Es falso dividirnos entre dos “Yoes”, uno de tipo inferior y otro de tipo superior. El “Yo” es legión de diablos, que se desarrollan normalmente dentro de nosotros mismos, eso es todo. Mucho se habla en la literatura ocultista de un “Yo” superior, o “Yo” Divino, pero resulta que ese tal “Yo” superior es igual a todos los “Yoes”. LA SEIDAD DIVINA, trasciende todo los “Yoes”. Aquello que no tiene nombre profano, es el SER, el INTIMO. La ESENCIA es molecular, el fantasma del muerto, vive normalmente en el mundo molecular. Ahí se usa cuerpo molecular. El libro Tibetano de los Muertos dice textualmente lo siguiente: “Oh! Noble por nacimiento. Tu cuerpo presente, siendo un cuerpo de deseos, no es cuerpo de materia grosera, así que ahora tú tienes el poder de atravesar cualquier masa de rocas, colinas, peñascos, tierra, casas y el monte Meru, sin encontrar obstáculo. Estás ahora provisto del poder de las acciones milagrosas, que empero, no es fruto de ningún Shamadhi, sino el poder que viene a ti naturalmente. Tú puedes instantáneamente llegar a cualquier lugar que desees; tienes el poder de llegar allí en el tiempo que un hombre tardaría en abrir o cerrar la mano. Estos varios poderes de ilusión y de cambio de forma no los deseéis”.

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ENSEÑANZAS BUDISTAS

(4 Parte)Las cuatro verdades nobles y el noble camino óctuple

AS OCHO ETAPAS DE LA

LLIBERACIÓN

2da Etapa: La Emoción Perfecta.Sólo cuando lo que sabemos o lo que intuimos respecto a la verdad de las cosas, penetra en nuestro yo emocional podemos pensar en transformación. Para alguien cuya visión de la existencia se ha abierto totalmente (un Buda) la transformación también es perfecta, eliminando todo rastro de deseo neurótico, de odio y crueldad; mientras que por otro lado despliega amor, compasión, alegría por la felicidad ajena, profunda tranquilidad y generosidad sin límite.Para nosotros, que seguiremos este camino como un camino de entrenamiento y que probablemente nuestra visión es apenas un vislumbre, esta etapa representa el intento de bajar al corazón aquello que sabemos mentalmente, asunto este nada sencillo. Los mismos aspectos que se han descrito respecto de la emoción perfecta son en los que tenemos que entrenarnos.Generosidad (Dana): Se dice que esta es la cualidad básica de un budista, este sentimiento de querer dar y compartir es una buena señal de que el apego y el deseo hasta cierto punto han disminuido. En los textos budistas esta cualidad de generosidad está

muy desarrollada y se especifican diferentes tipos de ella.1º) Dar cosas materiales.2º) Dar tiempo, energía y atención.3º) Dar conocimiento, cultura, saber.4º) Dar, o, mejor dicho, infundir valor.5º) Darnos a nosotros mismos.6º) Dar el Dharma (También podríamos decir transmitir las herramientas que ayudan a un ser humano a desarrollarse y mejorar)Amor (Metta): Podemos hablar de amor o podemos ampliar el vocablo y pensar en emoción positiva y creativa (en vez de reactiva). Entonces tendremos dos cosas: una que dejamos de ser víctimas de las circunstancias y de nuestras reacciones habituales, y dos, que tendremos un efecto sosegador en las agitadas aguas del mundo. En el Budismo no se deja la emoción de amor y bondad para que surja sola sino que se cultiva y este tipo de práctica es una herramienta de transformación espiritual en sí misma. Existe una práctica de meditación para este fin “Metta Bhavana”.Compasión (Karuna): Compasión no es un sentimiento de lástima por la desgracia ajena. La compasión es, en lo que el amor se convierte cuando está frente al sufrimiento. Pero no solo ante el sufrimiento que nos conmueve, un niño con hambre por ejemplo, sino también el sufrimiento de una mente

ta

ofuscada por la ira. Cuando vemos alguien que no está en paz, que está acosado por la envidia o los celos, que sufre de cólera o ignorancia en vez de, a nuestra vez, odiarlo o menos-preciarlo o desearle mal alguno; el amor, que hay en nuestro corazón se torna compasión. Si hay compasión en nosotros todas las demás cualidades espirituales irán surgiendo.Alegría empática (Mudita): Es la alegría que sentimos por la felicidad de los demás. En esta vida todos nosotros buscamos la felicidad, si de verdad pudiéramos ser felices con los éxitos y alegrías de otros, nuestra fuente de felicidad no se agotaría nunca.Tranquilidad (Upeka): A veces se habla de ecuanimidad, es importante saber que no es equidistancia, tampoco es un estado “De que te dejen en paz” sino que es un estado positivo y lleno de vitalidad en el que se va suavizando nuestro sentido egoísta y nuestras preferencias, quedando mucho

mas abiertos, dichosos y en paz ya sea frente a lo mío, yo, propio y familiar, frente a lo que no conozco, incluso frente a lo hostil, quedamos tranquilos, en paz, ecuánimes.Hay varias preguntas que son claves dentro de esta etapa de la emoción perfecta: Desde que comencé con mi camino espiritual ¿He dejado alguna cosa atrás? ¿He podido abandonar alguna cosa o hábito? ¿Soy un poco más amistoso y tranquilo? ¿Ha mejorado al menos un poco mi estado de ánimo? ¿Hay en mis actos menos crueldad? De no ser así, sería mejor detenernos y aplicarnos un poco mas, para que las teorías, que tanto nos gustan, tengan su efecto en nuestro corazón y sería bueno empezar a tomar estas prácticas de” generosidad, metta, karuna y mudita” como parte integral del desarrollo de nuestra mente.