regla de ocha o regla de ocha/ifá: ¿cuál escojo?
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Regla de Ocha o Regla de Ocha/Ifá: ¿Cuál Escojo?
Este tema, se parecerá mucho al Capítulo, Santero o Babalawo ¿Quién gana?,
pero no es así. En este se pretende dar una guía a las personas que tienen
indecisiones a la hora de escoger sus Reglas. Si Regla de Ocha o Regla de
Ocha/Ifá. En este Capítulo resumiremos los argumentos de ambas Reglas y
que la persona pueda escoger, evaluando cada una de ellas. Daremos
HECHOS, basados en los estudios que se han realizado tanto en campo, como
por Académicos, lo mismo que las eternas retóricas de ambas partes.
Basaremos esto también en cómo se hacen las cosas en Nigeria y como se
adaptaron en Cuba y de donde se desprenden los dogmas de la Regla
Ocha/Ifá afrocubana.
Lo primero que vamos a ver, es lo que esgrime cada parte con sus respectivas
contras y las personas puedan tomar sus decisiones de acuerdo a los
argumentos que les parezcan más lógicos. No haremos comentarios al
respecto, solo en lo que se fundamenta cada regla y las respuestas que se dan
una a otra. Si en algo estamos fallando en nuestro intento de mantener la
neutralidad en este capítulo, pedimos sinceras disculpas. Nuestra intención es
presentar los hechos, según los hemos visto y no creemos que hayamos
podido abarcar todos los argumentos de uno y otro lado. Comencemos.
El argumento de la Regla Ocha/Ifá, es que en Nigeria los padres de un niño, lo
primero que hacen es llevarlo al pie de Ifá, para de esta forma saber su destino.
En esa ceremonia el Babalawo confirma a que Orisha pertenece (Como en el
caso de Salakó), si debe o no debe ser Babalawo, o en su defecto, cual es la
profesión que debe ejercer, en fin, todo lo que tiene que ver con el destino de
ese niño. Esto, según el argumento, avala la primordialidad de Ifá en la vida del
yoruba. En Cuba, esta ceremonia no se hace, fue sustituida por el bautismo
que en todo caso es una ceremonia de nombramiento. Por eso muchas casas
exigen que sus seguidores sean bautizados. Sin embargo, por la Regla de
Ocha/Ifá, lo que se hace en la ceremonia de Esentaiye en Nigeria, se hace
básicamente en la ceremonia de Awofakan/Ikofá, donde aparte de sus
atributos, también se le determina Ángel de la Guarda, aunque para la
determinación del Ángel de la Guarda (o sea, al Orisha que debe servir), no es
necesario que se esté pasando por la ceremonia de Awofakan/Ikofá. Esta
ceremonia nos dice el destino de esta persona y si en él está quedarse como
Olorisha, no hacer Orisha y pasar a ser Babalawo, omitiendo el oficio al que se
debe dedicar la persona.
En Regla de Ocha, el Ori Ate o Santero Mayor de la casa, determina el Ángel
de la Guarda de la persona, utilizando el caracol de Elegguá o el de su Orisha
Tutelar. Muchas veces, ni siquiera se le menciona a la persona si debe o no
pasar a Ifá, ya que en su mayoría, estas casas no permiten Babalawos en sus
filas. La persona debe permanecer siendo Olorisha cuando se consagra. En
esto, ellos argumentan que el Diloggun da las directrices correctas y que el
ángel de la guarda es quien tiene poder plenipotenciario sobre la cabeza de
una persona. Muchas veces, si se va a una casa de Regla de Ocha con
atributos de Regla de Ocha/Ifá, estos no son aceptados por los Olorishas y se
manda al Aleyo, en el mejor de los casos, a que se devuelvan y en el peor,
hasta que se boten como medida extrema. De hecho, si el ángel de la guarda
fue determinado por Ifá, ellos lo “rectifican” por medio del Caracol de Elegguá
(Algunas casas utilizan el Diloggun del Ángel de la Guarda del Ori Ate,
cumpliendo con el requisito de darle el cuatro patas, si no se trata de Elegguá).
Ellos argumentan que no violan ningún Odu Ifá. Los de regla Ocha/Ifá
argumentan que esta forma de determinar el Orisha, no se conoce precedentes
que lo demuestren en Nigeria. Se ve en Brasil, pero en aquella tierra
técnicamente no hubo Babalawos y por lo tanto, no se puede hacer un análisis
comparativo justo, ya que tuvieron que adaptarse a lo que tenían. Los
miembros de la Regla Ocha/Ifá, no aceptarán bajo ningún concepto, Ángel de
la Guarda determinado por medio del caracol, ya que es violatorio de por lo
menos dos Odu y en uno de ellos, habla de cómo la muerte se cernió sobre los
personajes por orden de Olodumare y como el último personaje (El Iyawó) es
salvado por Orunmila, por no haber tenido responsabilidad. Muchas de ellas,
no todas, tampoco aceptarán guerreros de Santero.
Las casas de Regla de Ocha, aseguran que Elegguá es el mediador, conoce
a Dios, Orí, a los Orishas y a Eggun, tan bien como “cualquiera”. Cuando
utilizan el caracol de sus Orishas Tutelares, es porque argumentan que los
Orishas no son “vasallos” de Orunmila, sino que son agentes independientes
de adivinación que tienen el derecho, la máxima autoridad, última
responsabilidad y la última palabra, para guiar y determinar la dirección y
destino de las cabezas que ellos gobiernan. Esto es opuesto a lo que dictan las
normas de la Regla de Ocha/Ifá por ser contradictorio a los Odu de Ifá, ya que
para eso Dios asignó a cada Orisha una función y que esto se ve hasta en
Nigeria. Si bien es cierto que Elegguá estuvo durante la creación, según la
tradición nigeriana, no significa que sea el testigo de cada cabeza, ya que al
único que Ifá menciona como Eleripín, es a Orunmila y hasta contradictorio
con Odu de Erindilogun que ya mencionamos y colocamos nuevamente, solo
para exaltar la mentira:
“Cuando Padre Apodihoro, Orishala Osheregbo, cuando Padre dio nacimiento
a 401 hijos, Apodihoro, Padre creó 401 profesiones. Apodihoro, Orishala
Osheregbo, Padre creó 401 talentos. Él dice que cada hijo debe escoger el
propio. Y allí estaba Orunmila; Él no es Fuerte, tal como un montoncillo de
comején. Sostener una azada le causa malestar. Cargarla y aún caminar, le es
muy difícil.
No hay trabajo que sea fácil para Orunmila. Padre dijo: “¿Qué vas a hacer?” Él
dijo que sería un adivino. “¿Qué clase de adivino?”. Él dijo, “Para todo lo que la
gente venga a ti”. Eran nueces de cola lo que ellos le llevaban al Padre en
aquellos días (Para adivinación). Si alguien hablaba a las nueces de cola y
las lanzaba al suelo, Padre era quién daba el consejo. “Quiero saber la
respuesta a mi pregunta” y Orishala se la diría. Así llamó a Orunmila y
Orunmila obtuvo una bolsa de adivinar. Padre tomó la BOLSA DE IFÁ. Dijo
que Orunmila debía aprender eso. Así que si alguien quería algo, debía ir
donde Orunmila. Todos los que desearan preguntar, debían ir a Orunmila
y cuando Orunmila miraba a su Ifá, todas las cosas que se querían saber,
Orunmila se las diría. Lo que fuera que desearan saber, Orunmila se los
diría.
Nadie más fue ya a Padre (Obbatalá) para adivinación; En su lugar fueron
a Orunmila. Una mujer con un embarazo de un día, Orunmila lo sabría y así
sucesivamente. Así Orunmila se convirtió en adivino. El dijo, “Padre, ¿Qué hay
acerca de las hierbas?”. Padre dijo, “Una persona que viene con esta queja,
esta es la hoja (yerba) para darle. Uno que viene con un lamento, esta es la
hoja para darle”. Así Orunmila se hizo adivino.
Todos los demás querían ser adivinos también. Egungún quería ser uno; Padre
dijo, “¿Tú, que eres poderoso (fuerte)?” Ogún quería ser uno, Padre dijo,
“¿Tú, que eres poderoso? Tú debes ser comerciante”. Hoy en día LOS
DEVOTOS DE CIERTOS DIOSES pueden adivinar. Los devotos de Changó
y los devotos de Oyá y los devotos de Orishala. Esto fue debido a Ochún.
Fue Ochún quien no dejaba descansar a Orunmila. Ella no le dejaría partir.
Insistió hasta que Orunmila le enseñó adivinación. Fue de Ochún que todos
los otros aprendieron a adivinar.
Pero Erinle no aprendió. Orisha Oko no aprendió. Ellos NO recibieron los
16 caracoles. Los caracoles de Shopona. Estaban siempre en su mano,
pero siempre estaban peleando y no lo dejaban adivinar. Por haber sido
débil, Orunmila se hizo adivino. Estaba cantando:
“Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre tuvo 401 hijos; Apodihoro, Orishala
Osheregbo, Padre creó 401 profesiones. Apodihoro, Orishala Osheregbo,
Padre creó 401 talentos. Apodihoro, les dio a aquellos quienes aprendieron un
medio de subsistencia, Apodihoro, con lo que aprendí, estoy ahora comiendo
nueces de cola y pimienta. Apodihoro, con lo que aprendí, estoy ahora
comiendo nueces de cola y aceite de palma. Apodihoro, con lo que aprendí,
tengo dinero de otros, Apodihoro, Así es como Orunmila se hizo adivino”.
De hecho, en una historia de Ifá Nigeriano Eyiogbe, podemos ver que Echu, no
era ningún testigo de la creación. Él vivía en un lado oscuro y la luz era de
Olodumare y solo le dijo a Olodumare que él viviría entre el bien y el mal y
Olodumare se lo concedió. En ninguna de las historias de la creación de la
tierra y del ser humano, podemos ver que Elegguá estuviese presente “como
testigo”, ni tampoco se ve a Changó como muchos han querido hacer ver,
sustentándose en el libro de Don Nicolás Angarica, al decir que Osa Beyi era
el Changó primordial. Los personajes de estos Eses y Patakíes, tanto en
Nigeria como en Cuba son Obbatalá, Oduduwa y Orunmila.
Para que las personas puedan hacer un análisis de los hechos, debemos dar
los datos y hechos históricos que los ayuden a tomar la mejor decisión. En
Nigeria, hay básicamente dos formas de consagración que son totalmente
diferentes. La forma en cómo se consagra el “pueblo” y la forma en que lo
hace la “realeza”. Según todas las fuentes que se han visto, las
consagraciones en Cuba siguen el patrón de la Realeza Oyó, que fuera
introducida por una de nuestras madres: Efunshe, de quien se dice que era
una princesa Egbado y aseguraba que esto era así. En Brasil, en el
Candomblé, se determina el ángel de la Guarda a las personas por medio de
los “Buzios” (Caracoles), pero se sabe que a esta parte de América llegaron
muy pocos Babalawos, por lo que no puede ser tomado como una medida a
comparar, ya que no compartieron ambas reglas completamente en ese
territorio y posiblemente se adaptaron a lo que tenían.
En la Regla Ocha/Ifá, el Babalawo es la cabeza del culto. Este hace las
primeras iniciaciones a la persona, como lo son: entrega de guerreros y Mano
de Orula. Este ejerce funciones dentro del Cuarto de Santo, como lo son la
adivinación y el Ebbó de entrada, presentación de la Navaja (No afeita), Ashe
del omiero, Ashé de las pinturas rituales (en algunas casas las confecciona el
Babalawo) y los sacrificios a los Orisha o lo que se conoce como la Matanza.
Estas funciones se sustentan en Odus de Ifá. Las casas de Regla de Ocha, no
aceptan ni los Odu, ni que los Babalawos ejerzan estas funciones,
argumentando que el Babalawo nada tiene que hacer un cuarto de Santo. Los
de regla Ocha/Ifá argumentan que no hay Odus de Diloggun o de Ifá que
prohíban estas funciones al Babalawo y si hay los que lo permiten y los
infieren.
Por su parte, la Regla de Ocha, hace todos los ritos concernientes a la
consagración, incluyendo el holocausto a los Orishas. Esto pudo verse en una
de la grabaciones con la entrevista a la Olorisha de Oyó, realizada por de uno
de los autores de este libro. Lastimosamente, no contamos con entrevistas a
las Olorishas que operan en el Palacio del Alafin y no fue aclarado si lo hacían
hijos de Oggún o ellos mismos como Olorishas de otra Deidad. Sin embargo,
en Nigeria los sacerdotes de Oggún son los que hacen los sacrificios y comidas
rituales a los Orishas según Fatunmi. Por otro lado, en Cuba, los religiosos de
la Regla Ocha/Ifá se apoyan en muchos académicos y coinciden en que la
forma de la religión Lucumí, fue estructurada por los Odu de Ifá. Otro hecho al
que llaman la atención, es que se observe que las principales Iyalochas de la
época, trabajaban y mantenían una relación muy estrecha con los Babalawos.
Esto puede verse hasta bien entrada la mitad del siglo XX. Esto es sustentado
en varios pasajes históricos, muchos de los cuales se han visto en este libro.
La Regla de Ocha, esgrime el punto histórico a favor de que ciertamente los
holocaustos los realizaban Olorishas, incluyendo mujeres. La Regla de
Ocha/Ifá lo contrapone argumentando que no era cualquier Olorisha, este tenía
que ser un Hijo de Oggún o un Babalawo y que en cuanto a que el hijo de
Oggún hacía estos sacrificios, también está especificado en Ifá.
Dentro de los hechos históricos, podemos ver que en Nigeria, en el palacio del
Alafin de Oyó, se mantenían tanto Olorishas como Babalawos, pero no estaban
claras las funciones de cada cual. Por lo que se puede leer, se dice que para
las cuestiones cotidianas se utilizaba a los Olorishas y las cuestiones
trascendentales y de estado, se utilizaba a Ifá. De hecho, se ve que las únicas
que se mantuvieron viendo a Salakó luego de la conversión del Alafin al Islam,
fueron algunas de sus esposas y Salakó y Bascom sospechaban que el Alafin
y su corte, mantenían el sistema Islámico de adivinación del cual se derivó Ifá,
que se llama “Cortar Arena”. Esto lo podemos ver en el libro de William
Bascom, Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World.
Todo esto nos indica que para las cuestiones de la realeza, el Babalawo era la
autoridad religiosa a la cual seguía el Alafin, que debemos recordar que era
considerado el representante de Olodumare en la tierra. Ni siquiera se le podía
ver a la cara, ni aun, por los Gobernadores Ingleses.
Los seguidores de Regla de Ocha, argumentan que los Babalawos han
tomado el control de Deidades, que originalmente pertenecían a Ocha en
Nigeria y por consiguiente, ellos, los Olorishas, pueden hacerlas. La Regla de
Ocha/Ifá, indica que las deidades que se confeccionan por Ifá en Nigeria,
tienen sustentación en Odus de Ifá, lo mismo que las de Cuba. No hay registros
históricos de estos reclamos, excepto el que argumentan haber “hablado” con
Olorishas del área. Los de Regla Ocha/Ifá también argumentan que muchas
de las deidades entregadas por Ifá, tienen sus sacerdotes, que no son
Olorishas. También argumentan que existen más estudios antropológicos,
sociológicos, culturales, históricos y etnológicos de Ifá, que de las diseminadas
prácticas de Orisha en Nigeria y que contradicen estas aseveraciones.
También argumentan que el patrimonio inmaterial de la humanidad que declaró
UNESCO fue el culto a Ifá y su sabio Orunmila y no a Orisha ni Erindilogun que
se argumenta que quedaron dentro del patrimonio, por el hecho que estos
están contemplados en Ifá, lo que, a los ojos de los miembros de la Regla
Ocha/Ifá, indica de alguna forma que Ifá es el padre que salva al hijo y por
tanto es la cabeza del culto, hasta dicho por UNESCO. Contra este último
argumento, no hemos visto una respuesta de los miembros de la Regla de
Ocha.
La adoración de Ocha en Nigeria, es básicamente REGIONAL, aunque se
cree en todos, se le da supremacía dentro de la religión de acuerdo al área de
la que estemos hablando. La adoración de Ifá, aun con sus propias costumbres
regionales, es de forma generalizada en el país. El único lugar donde los
Orishas son adorados y entregados en conjunto, es en Cuba. Por ejemplo, en
Osogbo, la adoración de Ochún tiene supremacía, lo que no necesariamente
indica y no se adoran de la misma forma otros Orishas. En Oyó, la adoración a
Changó es casi un frenesí, pero en Ijesa es Oggún. Los Egbadó dan
supremacía al culto a Yemayá, pero ninguna de estas tierras hace diferencia en
su adoración a Ifá. Esto claramente indica, que Ifá es considerado mayor, ya
que en todas estas regiones es adorado por igual y como guía principal.
Entonces es inexplicable el hecho que se acuse a los Babalawos de “robar”
deidades, aun a sabiendas que en Nigeria el culto a algunas, es hecho tanto
por Olorishas como por Babalawos.
En Regla de Ocha, el Santero padrino o un Ori Ate, entregan los collares,
determinan ángel de la guarda, el cual por lo general es “rectificado”
nuevamente de ser necesario por un Ori Ate y dan los guerreros de Santero,
ya que argumentan que estos son Orishas y por ello pueden entregarlos. Los
de Regla Ocha/Ifá, esgrimen que los Echu y los Ozun, son solo secretos de
Babalawo. Que los Elegguá cargados que entregan los Olorishas, ya son Echu
y no Elegguá, porque Elegguá como tal, es Otá (piedra).
En cuanto a Ozun, los Reformistas de la Ocha también mienten. Los
Babalawos aseguran, con justificada razón, que es un secreto netamente de Ifá
y que así también se ve en Nigeria, lo cual es cierto. También esgrimen que si
es necesario estar haciendo rectificaciones de ángel de la guarda, entonces es
que no es confiable lo que diga el Orisha una sola vez, cosa que no pasa con
Orunmila. Por su parte los de Regla de Ocha contradicen estos argumentos
diciendo que Elegguá tiene 21 caminos y que ellos lo pueden hacer. El Ozun,
según ellos, no es exclusividad del Babalawo, porque fue Changó quien lo
introdujo en la Ocha junto con Obbatalá, versión que solo se ha podido ver en
el Manual del Orihate de Don Nicolás Angarica (Página 54). De hecho, en el
libro de William Bascom Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to
the New World, vemos como el Olorisha Salakó establece claramente que
Ozun es una deidad puramente de Ifá y como esta pasó a serlo en el Odu
Erindilogun Odí en un Ese, que muchos Babalawos sabrán reconocer:
Orisha dice que la persona para quien echamos Siete Mayores,
Orisha dice que debe ir y sacrificarle a Iroko,
Siete nueces de cola, es lo que Iroko acepta.
Dice que debe ir y ofrecer un sacrificio.
Orisha dice que a esta persona,
Ellos lo atormentarán.
Después que lo hayan atormentado,
No debe decir no será grande otra vez,
Así es como Orisha ha hablado.
Será grande otra vez.
“No se realiza” no se aplica aquí.
¿Ves la manera en que Orisha dice que esto es así?
“Cabeza, llévame a un buen lugar;
“Ortigas condúzcanme a un lugar seguro;
“Desconocido quien está viniendo a recibir una bendición en el séptimo día”
Fue quien lanzó para Sasere.
Cuando iba a sacrificarle a la cabeza del Eleri.
Aquí está Sasere. Era un esclavo del Eleri.
Y dijo Sasere que no debía hacer sacrificios, no debía hacer ensalmos.
Cuando Sasere despertó, le sacrificó a la cabeza del Eleri;
Y estaba sacrificándole a la cabeza del Eleri por él.
Todos los otros tenían ropas,
Tenían esclavos.
Sasere, ¿Qué debía hacer para hacerse rico? Comió.
Fue a los adivinos.
“¿Qué puedo hacer para volverme rico en mi vida?”
Dijeron, “Te volverás rico”
Dijeron, “Sasere debía ofrecer 14.000 caracoles”;
Dijeron, “Debía ofrecer una paloma, cuando hiciera el sacrificio”,
¡Imaginen que!
Lo ofreció.
Dijeron debía ir y ofrecer un sacrificio a Iroko.
Dijeron, “Estás siete nueces de cola,
Dijeron, “Cada día
Usarás una”
Cuando Sasere despertó
Fue a la base de un árbol iroko y le sacrificó a Iroko.
Entonces un día, lo encontraron allí.
Dijeron, “Sasere está tratando de hechizar a Eleri.
“Quiere matarlo”
Eleri dijo debían vigilarlo,
Así vigilaron a Sasere.
Lo atraparon.
Eleri dijo que debían cortar el árbol Iroko.
Y debían labrar un ataúd y debían ponerle una tapa.
Y poner a Sasere dentro.
Y llevarlo al río.
Lo hicieron así, lo hicieron así.
Y el rey de Benin había muerto,
Y no encontraban a quien hacer rey.
Un desconocido que vino a la ciudad fue a quien hicieron rey
En la ciudad de Benin.
El primer día miraron la superficie del agua.
Y trajeron el féretro a la playa.
Gritaron, “¿Qué es eso?” “Nunca antes hemos visto esta clase de cosa”
Los ancianos dijeron, “Lo que quiera que sea,
“Deben examinarlo”
Abrieron el ataúd y Sasere salió.
“¿Qué sucedió?”
Dijo él, “Mi dueño es quien me hizo esto”
Dijeron, “¿Eres un humano?”
Dijo él, “Soy un humano”.
“¿Qué sucedió?”
Dijo él, “Soy un esclavo de Eleri.
Soy quien le sacrificaba a la cabeza del Eleri por él”.
“¡Já! dijeron, “Llévenselo”.
Se lo llevaron y lo bañaron.
“¿Qué pasa, Quieren matarme?”
Como un juego, como una broma. Hicieron rey a Sasere.
Rompieron hojas en su cabeza;
Le pusieron una túnica;
Le pusieron pantalones;
Lo pusieron en el palacio,
Y le dieron esposas,
Pasó el tiempo, y Sasere dijo, “Está bien”
Su corazón estaba en calma.
Dijeron, “Rey están viniendo a saludarte”.
“Sasere, están viniendo a saludarte”.
“¿Quiénes son ellos?”
Dijeron, “Es Eleri. Tú serás al que estarán sirviendo”
Dijo él, “¡Eleri!
“¡No a mí!”
Mandaron a buscar a Eleri;
Enviaron a todas las ciudades que estaban bajo la protección de Benin.
Los jefes vinieron a Benin.
Dijeron, “Padre, Eleri ha venido”
Dijo él, “Díganle que se me acerque”
No pudo acercársele; (Porque estaba pasmado ante el rey)
Estaba agobiado de miedo.
¡Tabú! Y se acercó lentamente.
Casi entró al vestíbulo.
Le dijeron no debía entrar al vestíbulo
El rey dijo debían dejarlo entrar.
Dijeron, “¿Déjalo venir a ti?
“¿Osa un perro entrar a la casa del Leopardo?”
Dijo él, “Déjenlo entrar
Para que pueda conocerme bien,
Y yo pueda conocerlo a él”.
Eleri se demoró, llegó a la entrada
Sasere dijo, “¿Me conoces?”
Y no se atrevió a mirar a la cara a Sasere;
Eleri no miró su cara.
Sasere dijo, “Está bien” dijo, “Todo está bien”
“Yo lo quiero allá.
“Déjenlo pararse cerca del pilar.
Dijo, “Él me puso en un ataúd; Y me echó al río.
“No lo pondré en un ataúd;
“Déjenlo pararse cerca del pilar”.
¿Cómo conocemos a Eleri?
Es el bastón de hierro que ponen ante Ifá,
Sasere es Ifá.
El ataúd de aquel día
Es la escudilla que tallaron para Ifá.
La venganza que tuvieron aquel día, La venganza que tuvieron en él, es la
que yo hago también,
Es por lo que lo guardan de pie.
Dicen que no debe sentarse,
Están diciendo, “Ozun no debe yacer en frente de un adivino” (Osun u
osu)
Es un bastón corto de hierro que se yergue en el altar de Ifa. Es tabú para
Él, caerse. Para la escudilla Ifá, ver BASCOM 1969: 33 y platos 8,9, y 15).
Sasere estaba bailando, se estaba regocijando;
Estaba alabando a los adivinos y los adivinos estaban alabando a Orisha.
Que sus adivinos habían dicho la verdad.
“Cabeza, llévame a un buen lugar;
“Cabeza, llévame a un lugar seguro;
“Desconocido que está yendo a recibir una bendición en el séptimo día”
Fue quien echó para Sasere.
Cuando iba a sacrificarle a la cabeza de Eleri.
Dijo no sabía lo que su cabeza podía hacer.
Eleri fue quien compró un esclavo, mira lo que su cabeza hizo por él.
Orisha dice que una bendición es lo que predice.
Como Orisha ha hablado.
Donde vemos Las Deidades Mayores en la bandeja.
Es claro que Ozun como Orisha y su nacimiento están directamente
ligados a Orunmila, tal como lo muestra el propio Ese Erindilogun
Nigeriano del Odu Odí y que los Babalawos tenemos dentro de nuestro
Corpus de Ifá, lo cual indica que no es un agregado ni un apoderamiento
de “Deidades” de los Babalawos, bajo ningún concepto. Esto deja claro
por medio de la antropología, que los que están inventando cosas en la
tradición afrocubana, no son precisamente los Babalawos y que Ozun es
una deidad de Ifá y no de Ocha. Es más, para fechas tan tempranas como
los 1900s, vemos lo siguiente:
“La mayoría de los ancianos entrevistados a través de los años,
incluyendo algunos consagrados en la tradición del Kariosha a la vuelta
del siglo, se les dieron varios Orishas en la época de su consagración.
María Eugenia Pérez (Ochún Niké), la Iyalorisha más vieja de La Habana,
nació en 1904. Oshún Niké fue consagrada el 23 de julio de 1923 por Luisa
Arango (Changó Ladé), siendo esta última una de los Omó Orishas de
Efunshé. Latuán fue la Obá Oriaté. A Ochún Niké se le dio Elegbá, Oggún,
Ochosi, Obbatalá, Yemayá, Changó, y Ochún, su Orisha tutelar. Los
Olorishas difuntos, consagrados durante el mismo período, incluyen a
Aurelia Mora (Omí Dina), Basilia Cárdenas Massip (Omí Dina) y Nemesia
Espinoza (Ochún Miwá), también fueron proporcionados con varios
Orishas en su consagración. José Roche (Ochún Kayodé) y Josefina
Aguirre (Ochún Guere) consagrados por Tranquilina Balmaseda (Omí
Sanjá) en 1896 y 1906, respectivamente, también les fueron
proporcionados varios Orishas. Todos estos Olorishas descienden de
Efunshé. (Ramos, 2008)
Como se puede observar, no se ve la entrega de Ozun de santero por ningún
lado, no por lo menos a la fecha de 1923 y se habla de este en 1955. Sin
embargo, haciendo honor a la verdad, hay algo que pudo ser confundido y
tomado como Ozun de Ocha, pero no como un Orisha, sino como un tipo de
resguardo. Pero debemos tener claro entonces que el Ozun de Ocha tuvo que
haber llegado entre estas fechas (1923-55) y esto puede tener relación con la
tardía adopción del mismo en Nigeria. La confusión del Ozun de Ocha radica
en el nombre, ya que Bastón o Cayado también se llama “Osun”, el cual era
una pieza de madera y bronce que usaban los sacerdotes de Changó, pero
este era para proteger de la muerte, mientras que el de Ifá tiene otra
connotación totalmente distinta, siendo que es un Orisha. Lo discrepante, es
que este Ozun de Ocha, no se les entregaba ni a los hijos de Obbatalá, ni a los
hijos de Changó en Cuba, pero lo cierto es que lo usaban y entregaban los
hijos de Changó y se puede determinar que es relativamente nuevo en su
adopción, ya que hablamos de entre los siglos XIX y XX en Nigeria.
Este tenía 50 centímetros (20 plg.) de alto por 5 centímetros (2 plg.) de ancho,
rematado con una cabeza. Por otro lado, pudo ser una adaptación de
Opashoro u Ozun de Obbatalá, que es una vara de metal blanco. Este Ozun
es cubierto en su parte superior por un paño blanco y bajo este paño se
esconde la vida y la muerte, que es de lo que supuestamente debe proteger el
Ozun de Ocha, pero debe entenderse que no es el Orisha que es potestad del
Babalawo. Uno de los autores, realiza más investigaciones al respecto, ya que
hay algunos puntos comunes, en que este puede ser el origen del Ozun de
Ocha Afrocubano, sin descartar que solo puedan ser Ozun propios de estos
Orishas.
Como se puede ver, a este capítulo podríamos llamarle Ojo por Ojo y sería
igualmente adecuado. Quizás hasta cause más confusión en algunas
personas. Los elementos básicos de cada retórica por cada Regla que han sido
expuestos en este capítulo, son muy a grosso modo y no creemos que
tengamos una lista de todo inclusive. Sin embargo, hemos hecho los
planteamientos sin citar los Odus correspondientes, nos hemos limitado a la
retórica general. Esto se debe a que los Odu que esgrimen los de la Regla
Ocha/Ifá, son catalogados, de agregados, amañados, vacíos interpretativos,
etc., por parte de los miembros de la Regla de Ocha. No comentaremos nada
de esto, para no entrar en la polémica y hemos definido los argumentos en
base a sus retóricas y con la mayor neutralidad que nos permiten los
documentos y presentando los hechos de ambas partes. Ahora, solo queda ver
como es que los Babalawos Afrocubanos “agregaron”, “cambiaron” o
“falsificaron” la HISTORIA y otras ciencias.
Lo que si creemos que las principales dudas que deben ser aclaradas antes de
tomar una decisión por una regla en particular, están plasmadas en los
argumentos de ambas partes. De igual forma, no importa cual escoja la
persona, entrará a una guerra sin sentido, por el solo hecho de pertenecer a
una de las dos Reglas principales. De hecho, hoy en día, con el advenimiento
del tradicionalismo, estamos viendo que una tercera regla está emergiendo
dentro de las filas de nuestro Ifá afrocubano: La Regla de Ifá, donde el
Babalawo podrá hasta hacer las consagraciones de Ocha, aun en contra de
nuestros propios Odu y nuestras convenciones, argumentando exactamente lo
mismo que los Olorishas de Regla de Ocha. Eso de que está viniendo… está
viniendo, solo mantengan los ojos abiertos.
No podemos, bajo ningún concepto, tomar lo conveniente y desechar lo
inconveniente, solo porque “así se hace en Nigeria”. En Nigeria, la religión
también cambió y por ejemplo, en ningún caso en Ifá afrocubano, se ve que se
tenga que decir a la persona que deba acogerse al Islam, tal como sí lo hace el
Ifá Nigeriano. Tampoco se verá que se tenga que acoger al cristianismo, como
también sucede en el Ifá Nigeriano. Nosotros no somos nigerianos, somos
afrocubanos y hoy en día ambas partes fueron sometidas a duros cambios,
como para poder hacer comparaciones de lo que se hace allá o se hace acá.
En todo caso lo que se hace “allá”, no es un argumento sólido, ya que depende
de que parte de “allá” hablemos. En Nigeria, las cosas son diferentes en cada
estado y hasta en cada barrio, como para poder tomar decisiones.
Por ejemplo, según el Araba de Ilé Ifé y hasta algunos libros, el Diloggun solo
deben usarlo las mujeres ¿Por qué lo usan hombres entonces? ¿O es que esto
ni se debe mirar y mucho menos aceptar porque la mayoría de los Ori Ate son
hombres? ¡Ah claro! En Oyó si lo pueden tirar hombres, así que solo hagamos
lo que se dice en Oyó ¿Solo vemos donde nos conviene y callamos donde no
nos conviene? En Nigeria, en algunas partes el Babalawo consagra en Orisha
a sus seguidores ¿Podemos tomarlo también? En Nigeria, el Diloggun se lee
individual y solo da 17 letras ¿Por qué no toman eso? ¿Solo porque esto no es
conveniente? ¿Por qué dicen entonces que en Nigeria se hace tal cosa
conveniente e hipócritamente ni siquiera mencionan las inconvenientes?
“Cuando el respeto por la verdad se ha quebrado o aún, si se ha
debilitado levemente, todas las cosas que digas serán dudosas”
San Agustín
Los autores de este libro no somos muy cristianos que digamos… pero lo que
sí no se les puede quitar a los católicos, es que tenían y tienen excelentes
pensadores y filósofos, aun cuando fueran depravados ¿Verdad? Pero lo que si
vemos claramente, es que se usa la doble moral y la verdad a medias y la
mentira abierta, para sostener los “argumentos”. Pero la solución a los
problemas que nos aquejan, no se resuelven haciendo lo que a cada uno de
nosotros nos da la gana. Esto se resuelve con un Cabildo General, que acepte
y adecúe las cosas de acuerdo a nuestra propia tradición y no mirando solo la
parte más verde del patio del vecino, solo porque nos conviene
económicamente y así decir que no se está profanando. Si todos comenzamos
a hacer lo que nos da la gana, podemos ir despidiéndonos de nuestra religión y
sobre todo, de nuestro PATRIMONIO, solo por unos cabezas caliente y globos
inflados que pretenden que la religión se acomode a su propio pensar, no sin
antes hablar una dosis de basura sobre los Babalawos.
Tampoco es de nuestro interés antagonizar ni caer en retóricas estériles con
nadie, pero los hechos antropológicos, históricos, etnológicos, culturales,
sociológicos y religiosos son claros, por lo que sugerimos que si se va a utilizar
retórica, esta sea apegada a la VERDAD, y no a VERDADES A MEDIAS y
MENTIRAS COMPLETAS como se ha venido haciendo en los últimos años. Se
debe analizar todo el contexto y no solo la parte conveniente del mismo.
