resumenes teoria sociológica clásica (resta)

5/11/2018 Resumenes teoria sociol gica cl sica (resta) - slidepdf.com

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TEORIASOCIOLÓGICACLÁSICA

(Resumen)

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TEMA 2

COMTE

0. INTRODUCCIÓN

El pensador social francés Auguste Comte (1798-1857) creció en una familia de clase media,y aunque fue un estudiante precoz, no llegó a obtener un título universitario, destacando su

expulsión y la de toda su clase de la Escuela Politécnica por su rebeldía e ideas políticas(1816). Entre 1817-24 fue secretario de Saint-Simon, de quien obtuvo una “direcciónfilosófica”, aunque después su separaran borrascosamente. Su inseguridad personal ensituaciones sociales contrastaba con su confianza en su capacidad intelectual, siendo célebresu prodigiosa memoria fotográfica. En 1826 planificó un curso sobre filosofía positiva, perose interrumpió casi de inmediato por sus crisis nerviosas, llegando a intentar suicidarsearrojándose al río Sena (1827). Entre 1830-42 publica su “Curso de Filosofía Positiva” ,donde expone que la Sociología constituía la ciencia última. El año 1838 señala una rupturaen su obra, embarcándose en una vida de “higiene mental” que le alejó de las principalescorrientes intelectuales de la época, y desarrollando sus ideas más extravagantes, comoanhelar ser el sumo sacerdote de una nueva religión de la humanidad, y la visión de unmundo gobernado por sociólogos-sacerdotes. En base a ello, en 1851 publicó su “Sistema dePolítica Positiva” , donde expuso su plan para reorganizar la sociedad.

1. EL POSITIVISMO

La búsqueda de leyes invariantes

Como buen “realista”, Comte creía en la existencia de un mundo real, y afirmó que lafilosofía positivista “sólo puede ser válida en la medida en que constituye unarepresentación exacta y completa de las relaciones que existen naturalmente” . En base a ello,el término “positivismo” se aplica a la búsqueda de las leyes invariantes, tanto delmundo natural como del social. Para ello hay dos vías: investigar y teorizar; sin embargo,para Comte los hechos derivados de la investigación poseen una importancia secundaria frentea la especulación reflexiva, por lo que la investigación empírica debe estar subordinadaa la teoría.

Comte “descubrió” la Sociología en 1839, término que inventó para denominar a la FísicaSocial, y definió como la ciencia más positiva, pues en su jerarquía de ciencias positivas lasituó en la cúspide: matemáticas, astronomía, física, biología, química y Sociología(aunque finalmente pusiera sobre ella la moral), ascendiendo de las ciencias más generales,abstractas y alejadas de las personas hasta las más particulares, concretas y cercanas. LaSociología había sido la última ciencia en surgir, puesto que previamente había sido necesarioel desarrollo de las demás, erigiéndose sobre sus conocimientos y procedimientos.

Comte señaló cuatro métodos sociológicos básicos de investigación social: (a) laobservación, siempre guiada por una teoría, pues sin teoría no sabremos qué buscar, niinterpretar las observaciones; (b) la experimentación, más adecuada para otras ciencias,dada la dificultad de interferir en los fenómenos sociales; (c) la comparación, que sesubdivide en tres tipos: (1) comparación de sociedades humanas con las de animales, (2)comparación de sociedades en diferentes zonas del mundo, y (3) comparación de losdiferentes estadios de las sociedades en el transcurso del tiempo; a éste último subtipo Comtele dio tal importancia que lo diferenció como cuarto método sociológico: (d) la investigaciónhistórica, con la cual situó los estudios históricos en la base de la especulación sociológica.

Pero, aunque Comte escribió sobre la investigación, lo cierto es que sus leyes positivasgenerales no las extrajo de un proceso investigador o de sus observaciones del mundo social,sino mediante la especulación y la teorización. Por tanto, en realidad lo que hizo fue deducirracionalmente unas leyes y las aplicó al mundo social.La Ley de los tres estadios

La Ley de los tres estadios es la ley más famosa de Comte, y postulaba que la mentehumana, el proceso de madurez humano, todas las ramas del conocimiento y la historia delmundo, todo, atravesaba tres estadios básicos, caracterizados especialmente por labúsqueda de explicaciones a las cosas que les rodeaban:

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a) Estadio teológico. Primer y necesario punto de partida, se caracteriza por la búsquedade la naturaleza esencial de las cosas, particularmente su origen y su propósito, locual desemboca en la búsqueda del conocimiento absoluto. Se supone que quienescrean y regulan los fenómenos son fuerzas o fenómenos sobrenaturales, aunque eneste estadio se evoluciona del fetichismo al politeísmo, y de éste al monoteísmo.

b) Estadio metafísico. Los seres sobrenaturales son sustituidos por las fuerzasabstractas para explicar la naturaleza y el propósito de las cosas. En este estadio se

evoluciona desde asignar una fuerza abstracta particular a cada acontecimiento, hastaconsiderar a una gran entidad como la causa de todo (p. e., la “naturaleza”).

c) Estadio positivo . Dado que sólo conocemos los fenómenos en sí y sus relaciones, no sunaturaleza ni sus causas últimas, se abandona la búsqueda de las causas originales y seinicia la búsqueda de las leyes naturales invariables que gobiernan todos losfenómenos. Ello supone abandonar las ideas no científicas y practicar tanto lainvestigación empírica como la teórica. Comte distingue entre leyes concretas, que sedescubren inductivamente mediante la investigación empírica, y leyes abstractas, quese obtienen deductivamente mediante la teorización.

Aunque Comte aceptó que los tres estadios pueden coincidir en el tiempo, previó un futuro enel que desaparecerían los modos de pensamiento teológico y metafísico y el estadio positivo

sería total. Además, aplicó la ley de los tres estadios a numerosas situaciones: a lasciencias (todas atravesaban los tres estadios; la Sociología, por ser una ciencia nueva, aún nohabía alcanzado el estadio positivo), a las personas (≈ proceso de socialización: niños,adolescentes y adultos) o a la historia del mundo.

La búsqueda del orden y el progreso

Comte también usaba el “positivismo” en oposición al “negativismo”, entendido como lanegatividad que reinaba en Europa occidental a raíz de la Revolución Francesa:desorden, caos moral, anarquía intelectual, corrupción política... En ese sentido, el objetivo dela filosofía positivista era contrarrestar la filosofía negativista y sus síntomas, y Comte estabaconvencido de que dicha situación se podía explicar con su Ley de los tres estadios, pues,según él, se estaba sufriendo la coexistencia de tres filosofías incompatibles: la teológica,la metafísica y la positiva, sin que ninguna estuviera en su plenitud; la teología y lametafísica se encontraban en decadencia (en un “estado de imbecilidad”), mientras que,aunque estaba destinado a imponerse sobre los demás, el positivismo aún se encontrabaen proceso de formación, lo que abocaba al caos social e intelectual.

Comte lo explicó señalando que la teología ofrecía un sistema de orden, pero sin permitir elprogreso, mientras que la metafísica permitía el progreso, pero sin conferir orden; por tanto,la coexistencia de la teología y la metafísica era el origen del desorden y la ausencia deprogreso. Sólo el positivismo podía proporcionar orden y progreso, mediante larestricción del desorden social e intelectual, la extensión del conocimiento y la perfección de larelación entre las partes del sistema social. Además, Comte contemplaba el orden y elprogreso en términos dialécticos, pues creía que se definían e interpretaban

recíprocamente.

En todo caso, Comte era un idealista, para quien la crisis de su tiempo era una crisis deideas, y no dudó en afirmar que “las ideas gobiernan el mundo” , lo que le alineaba con elidealismo hegeliano y le alejaba radicalmente del materialismo marxista.

2. ESTÁTICA SOCIAL (→ Estructura social)

Comte definió la estática social como “la investigación de las leyes que gobiernan laacción y la reacción de las diferentes partes del sistema social ”, aunque siempredescartó la investigación empírica en pro de la deducción teórica, señalando que las leyes de laestática social se deben deducir “de las leyes de la naturaleza humana”.

En su estática social Comte desarrolló una perspectiva sobre las partes de la sociedad (≈estructuras), el modo en que funcionan y su relación (funcional) con el conjunto del sistemasocial, en el que incluyó la idea de armonía (≈ equilibrio). Por ello, se lo considera unprecursor del funcionalismo estructural, aunque la sociedad descrita fuese un modelo

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típico-ideal sin existencia real. Ello evidencia que Comte hizo macrosociología, llegando adefinir la Sociología como el estudio a escala macrosocial de la “existencia colectiva”.

El individuo

Para Comte, el individuo constituye la fuente principal de energía del sistema social,pues el predominio del afecto o la emoción es lo que da energía y dirige sus actividadesintelectuales, siendo a su vez responsable de los cambios en el conjunto del sistema social.

Sin embargo, Comte sostuvo una concepción negativa del individuo, pues creía que laspersonas son un problema en sí e imperfectas, al estar dominadas por formas “inferiores”de egoísmo (individuales) más que por formas “superiores” de altruismo (sociales).Dejado a su arbitrio, el individuo actúa de modo egoísta; por tanto, el principal problema de lavida humana residía en la necesidad de que el altruismo domine al egoísmo. Pero, segúnComte, el egoísmo no puede controlarse desde el interior del individuo, dominado por impulsosnegativos, sino desde el exterior, es decir, desde la sociedad, pues “la verdadera libertad noes más que una sumisión racional a las leyes de la naturaleza” . En realidad, no son laspersonas las que crean el mundo social, sino que es el mundo social el que crea a laspersonas.

Desde otro prisma, Comte distinguió entre un principio subjetivo (subordinación del intelecto

al corazón) y un principio objetivo (necesidad inmutable del mundo exterior), y señaló que elprincipio subjetivo debe estar subordinado al objetivo, a fin de que el “corazón”(egoísmo) se subordine a las restricciones societales externas y el altruismo pueda triunfar.

Comte también distinguió entre cuatro categorías básicas de instintos: la nutrición, elsexo, la destrucción-construcción y el orgullo-vanidad. Todos, excepto el instintoconstructivo, necesitan un control externo. Así, las grandes estructuras sociales (familia,sociedad) son necesarias para constreñir el egoísmo del individuo y sacar a la luz su altruismo.

Fenómenos colectivos

Puesto que Comte considera que todo sistema se compone invariablemente de elementos cuyanaturaleza es similar a la del propio sistema, no duda en afirmar que la familia es la

verdadera unidad social y la “institución fundamental”, pues estas “ pequeñas sociedades”forman los pilares naturales del conjunto de la sociedad, y son el “verdadero germen delas diversas características del organismo social” . Además, la familia cumple la función deintegración del individuo en la sociedad, pues en su seno las personas aprenden a sersociales, jugando un papel crucial en el control de los impulsos egoístas y en elsurgimiento del altruismo individual. Por todo ello, cualquier cambio en la institución familiarinfluirá profundamente tanto sobre el individuo como sobre el conjunto de la sociedad.

Pero, si bien la familia es la institución básica, para Comte la institución más importante esla religión, “base universal de toda sociedad ”. Desarrolla dos funciones básicas: unaindividual, al regular la vida del individuo reprimiendo su egoísmo y elevando el altruismo, yotra colectiva, pues fomenta las relaciones sociales entre personas, sentando las basespara la formación de estructuras sociales mayores.

Otra institución social importante es el lenguaje, pues es lo que permite a las personasinteractuar, promoviendo su unidad, pues no sólo conecta a las personas con suscontemporáneos, sino también con sus antepasados y con sus sucesores.

Según Comte, la división del trabajo también colabora a mantener unidas a laspersonas, pues la solidaridad social se intensifica cuando los individuos dependen entre sí.Las personas deben ocupar posiciones de acuerdo con su formación y aptitudes, y el gobiernodebe intervenir a fin de evitar la negativa tendencia hacia la excesiva especialización.

Por último, Comte también apunta a la fuerza, ejercida por el gobierno, como un elementocapaz de mantener unida a la sociedad. Sin embargo, si la fuerza se descontrola el

gobierno constituiría un factor más destructivo que integrador; por ello la religión eranecesaria “ para reprimir o enmendar los males característicos de todo gobierno” .

3. DINÁMICA SOCIAL (→ Cambio social)

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Según Comte, la sociedad se encuentra siempre en proceso de cambio, pero un cambioordenado, de acuerdo a las leyes sociales. En base a ello, definió la dinámica social como elestudio de las leyes de sucesión de los fenómenos sociales. Como, según él, la sociedadseguía invariablemente la ley del desarrollo progresivo, y dicho cambio implicaba unprogreso hacia el estado positivo y el altruismo, también la llamó a su dinámica social “Teoríadel Progreso Natural de la Sociedad Humana” . En todo caso, dado que se trata de leyesinvariantes, las personas poco pueden hacer para influir en la marcha general del proceso, tansólo influir sobre su ritmo o intensidad, sin alterar su naturaleza.

Pero Comte no dedujo la teoría de la evolución de la sociedad de estudios empíricos, sinoque la dedujo teóricamente de su teoría de la evolución de la mente a través de los tresestadios, y a su vez la empleó en su “estudio” de la evolución del mundo. Además, se limitó alestudio de Europa occidental (“élite” de la humanidad) y de la raza blanca. Por tanto, enrealidad no realizó un estudio de investigación en el sentido positivista del término.

Comte contemplaba la historia del mundo en términos dialécticos; por tanto, ubicaba lasraíces de cada estadio en el estadio o estadios precedentes, y cada estadio histórico estabadialécticamente relacionado con los estadios pasados y futuros.

La historia

Según Comte, la historia se inicia en la antigüedad con el estadio teológico, el cual contó contres períodos: fetichista (la gente personifica los objetos, les otorga vida y los deifica),politeísta (Egipto, Grecia y Roma) y monoteísta (el catolicismo romano del Medioevo). Dichoestadio ya contenía los gérmenes del positivismo.

El s. XIV marca el inicio del estadio metafísico, pues en él la teología inició un largo periodode debilidad y decadencia. El catolicismo fue siendo sustituido por el protestantismo, el cualfomentó la especulación libre e ilimitada que dio lugar a una filosofía negativista(Voltaire, Rousseau) que llegaría a desembocar en crisis social: el arte iba “a la deriva” , laciencia experimentaba excesiva centralización, la filosofía había caído “en la nada” ... Setrataba de una anarquía filosófica que preparó el camino a la revolución social,especialmente a la Revolución Francesa, que, a pesar de sus efectos negativos, había sidosaludable al preparar el camino para la reorganización positiva de la sociedad. Precisamente,

Comte creía vivir a mediados del s. XIX los últimos días del estadio metafísico.Según Comte, Francia, escenario de la principal revolución política, encabezaría lareorganización europea, pues era la nación que vislumbraba desarrollos más positivosen la industria, el arte, la ciencia y la filosofía. Este período estaba dominado por lapreocupación por el individuo y la noción metafísica de los derechos individuales, lo cualfomentaba la tendencia hacia el desorden y el caos; lo que él deseaba era una sociedadbasada en su idea positiva de los deberes más que en los derechos individuales, la cual erauna noción positiva porque aliviaría el egoísmo de la gente y la creciente negatividad social,ayudando a sacar a la luz el altruismo innato de las personas. En ese sentido, el positivismose constituía en una autoridad espiritual que ayudaría a regenerar la sociedad y lamoralidad.

4. TEORÍA Y PRÁCTICA

Como Marx, Comte quería conectar teoría y práctica, a fin de que sus ideas teóricasllegaran a producir cambios sociales prácticos. Para ello, fijó dos objetivos al positivismo: haceravanzar la ciencia de la humanidad, y sistematizar el arte y la práctica de la vida; así, elpositivismo constituía tanto una filosofía científica como una práctica política.

Pero, ¿qué grupos sociales apoyarían la nueva doctrina del positivismo? Según Comte, lasclases altas eran siervas de las teorías metafísicas, demasiado aristocráticas y obsesionadaspor recuperar aspectos del antiguo régimen, y las clases medias estaban demasiadoocupadas intentando incorporarse a las clases altas. Por tanto, esperaba ayuda de tres grupos:los filósofos, que ofrecerían su intelecto, aunque incapaces de llevar a la práctica sus ideas; laclase trabajadora, que proporcionaría la acción requerida; y las mujeres, que aportarían el

afecto necesario. Especialmente, las clases trabajadoras y las mujeres serían los principalesactores del cambio político, pues poseían “fuertes instintos sociales” y “el mayor fondo desentido común y buenos sentimientos”.

La clase trabajadora

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Según Comte, los miembros de la clase trabajadora tienen más tiempo para pensar durantesu jornada laboral, porque sus empleos no son tan absorbentes como los de las clases altas;por ello, pueden reflexionar más sobre los beneficios del positivismo. Pero no sólo sonsuperiores intelectualmente, sino también moralmente, pues poseen mayor apego afectivo alhogar, un concepto más elevado de la amistad, un “respeto sincero y sencillo a los superiores”,mayor experiencia de las miserias y más rápida propensión a sacrificarse si la necesidadpública lo requiere.

Respecto al comunismo, Comte pensaba que era “una simple afirmación de la magnaimportancia del Sentimiento Social” , y que su propagación entre las clases trabajadorasconstituía una prueba de que la tendencia hacia la revolución social se estaba centrando encuestiones morales. Sin embargo, creía que el positivismo constituía la alternativa alcomunismo, estableciendo entre ellos varias diferencias: (1) el positivismo busca respuestasmorales más que políticas o económicas, mientras que el comunismo constituía un sistemapolítico y económico más que moral; (2) el positivismo fomenta tanto la individualidad comola cooperación entre individuos, mientras que el comunismo persigue la supresión de laindividualidad; (3) el positivismo los considera esenciales los líderes de la industria,mientras que el comunismo supone su eliminación; y (4), el positivismo consideraba a laherencia vital para la continuidad histórica de las generaciones, mientras que el comunismobusca abolirla.

Las mujeres

Según Comte, las mujeres brindan a la política la necesaria subordinación del intelecto alsentimiento social; por ello, puesto que el sentimiento es “el principio predominante, elmotor de nuestro ser” , las mujeres constituyen “el grupo más representativo del principiofundamental sobre el que descansa el positivismo, el triunfo de los impulsos sociales sobre losegoístas”. Por ello, la mujer “merece nuestra veneración, porque es la encarnación más pura y simple de la humanidad” .

Paradójicamente ante semejante admiración, Comte negó la igualdad de sexos y no dudó enafirmar que los hombres eran superiores práctica e intelectualmente, por lo cual eran loshombres los designados a tomar el mando para llevar a la práctica el positivismo. Así, si bien elpositivismo establecía “el culto público y privado a las mujeres” , los hombres serían lossacerdotes de la humanidad.

Pensamientos, sentimientos y acciones

Comte subrayó el orden en su estática social y el progreso en su dinámica social, a los queahora va a añadir el sentimiento, de lo que extrajo la máxima positivista: “amor, orden y progreso”, y afirmó que la filosofía positivista representaba una perspectiva global queabarcaba “Pensamientos, Sentimientos y Acciones” .

Pero Comte llegó más allá, y afirmó que los sentimientos estaban destinados a guiartanto el intelecto como la acción, pues “la felicidad individual y el bienestar públicodependen más del corazón que del intelecto” . Ello le llevó a cierto antiintelectualismo, y adeclarar que la ciencia de la moralidad estaba en la cúspide de la jerarquía de las cienciaspositivas, puesto que “la Moral es más especial, más compleja y más noble que la Sociología” .Para Comte, la moralidad es “el objeto último de toda filosofía y el punto de partidade toda política”. A su parecer, el mundo poseía una moralidad natural o leyes demoralidad subyacentes que guían los pensamientos y acciones humanas, y era tarea delpositivismo descubrirlas.

Al analizar su descubrimiento de la moralidad a la luz de su ley de los tres estadios, Comte

“descubrió” que el estadio teológico estaba dominado por los sentimientos y la imaginación,por lo que operaba a un nivel puramente subjetivo sin conexión con el mundo real; el estadiometafísico seguía dominado por los sentimientos y confundido en sus pensamientos, y portanto seguía alejado de la realidad; sólo el estadio positivo ofrecía unidad y armonía depensamiento, sentimiento y acción, incorporando así la esfera moral. Sin la guía de la

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moralidad, el positivismo podría inclinarse hacia la excesiva especialización o a la resolución decuestiones vanas o insolubles; pero, bajo la guía de la moralidad, el positivismo se ocuparíade los problemas más complejos, importantes, urgentes y solubles de su época.

Una vez incorporada la moralidad al positivismo, a Comte sólo le restaba declarar que elpositivismo era una religión, y él y sus seguidores sacerdotes de la humanidad. Es en estaparte de su obra donde encontramos las ideas más ridículas y extravagantes. Así, Comte sedeclaró a sí mismo “fundador de la nueva religión de la humanidad ”, cuyo objeto de culto

no era un dios o dioses, sino la propia humanidad, también llamada “Gran Ser”, al que definiócomo “el todo constituido por los seres pasados, futuros y presentes, que voluntariamentecooperan en el perfeccionamiento del orden del mundo” . Además, sugirió la creación de unnuevo calendario, la creación de templos positivistas, estableció el número desacerdotes y vicarios necesarios, los cuales debían estar obligatoriamente casados,desaconsejó la lectura de libros (salvo 100 elegidos por él), aconsejó la castidad en el senofamiliar, defendió la eugenesia para mejorar la raza humana…

5. RESUMEN CRÍTICO

A modo de resumen, entre las contribuciones positivas de Comte destacan:

Fue el primer pensador que utilizó el término “Sociología” , y en definirla como unaciencia positiva.

Enunció los tres principales métodos sociológicos: la experimentación, la observación yla comparación, destacando el método histórico comparado.

Diferenció la estática social de la dinámica social, ahora denominados estructurasocial y cambio social.

Definió la Sociología en términos macroscópicos, y la describió como el estudio de losfenómenos colectivos.

Fue un firme defensor del realismo social.

Ofreció una idea dialéctica de las macroestructuras, la cual afectó a la percepción dela continuidad histórica.

Defendió la necesidad de integrar la teoría con la práctica.

Entre las debilidades básicas de las teorías de Comte, destacan las siguientes:

Su teoría se vio claramente perjudicada por su propia vida privada, la cual distorsionóclaramente su trabajo teórico.

Experimentó una creciente pérdida de contacto con el mundo real.

Fue perdiendo progresivamente el contacto con el trabajo intelectual de su tiempo,llegando a convertirse en un antiintelectual.

Fracasó como positivista, tanto teórica como empíricamente, pues es difícil aceptarcomo leyes sociológicas muchas de sus extravagantes generalizaciones sobre elmundo social, y apenas realizó investigación empírica.

Se encuentra escasa Sociología en su obra. Su legado más duradero consistió en abrirciertos campos diferenciados que otros se encargaron de recorrer.

Sus propuestas teóricas estaban afectadas de organicismo primitivo.

Tendía a crear herramientas teóricas que después empleaba para analizar cualquiercuestión. Por ejemplo, estaba convencido de que las cosas sucedían en tríos, y

dicha idea la aplicó a todas sus concepciones teóricas. La concepción “extravagante” y “colosal” que tenía de sí mismo, con un ego

desmesurado, llevó a defender una serie de estrambóticos disparates teóricos,como la práctica de “higiene mental” y el antiintelectualismo.

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Su proyecto de una sociedad positivista entrañaba muchas implicaciones totalitarias.

Finalmente, en su época de la religión positivista sacrificó muchas de las ideas quehabía defendido anteriormente.

En conclusión, si bien las enseñanzas positivas de Comte son muy limitadas, quizás lo másimportante a aprender de él sean las numerosas lecciones negativas sobre lo que uncientífico no debe hacer, las cuales pueden ser de utilidad para un sociólogo moderno.

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TEMA 3

SPENCER

0. INTRODUCCIÓN

El teórico social británico Herbert Spencer (1820-1903) no llegó a licenciarse por launiversidad ni a desempeñar ningún cargo académico; de profesión ingeniero de

ferrocarriles, se formó de modo autodidacta en geología, biología, materias sociales,políticas y económicas. En 1848 fue nombrado editor de “The Economist” , y en 1850 publicó“Estática Social ” , época en la que empezó a padecer insomnio y problemas físicos ymentales, sufriendo desde entonces crisis nerviosas periódicas. En 1853 recibió una herenciaque le permitió abandonar su empleo y dedicar el resto de su vida al estudio, abarcando casitodos los campos (“Principios de biología” , 1864; “Principios de psicología”, 1870; “El estudiode la sociología” , 1873; “Principios de sociología” , 1876; “Principios de ética” , 1879). Sinembargo, a medida que crecía su producción intelectual aumentaba su aversión a la lecturade otros pensadores, afirmando que su intuición era mucho más eficaz que el estudiometiculoso y la reflexión; de hecho, en la lectura de otras obras sólo encontraba laconfirmación de sus propias ideas, e ignoraba las que no concordaban con ellas. Ello le llevó adefender una serie de ideas extravagantes o incoherentes sobre la evolución del mundoque afectaron gravemente a su reputación como sociólogo, aunque posteriormente muchas de

ellas han llegado a ocupar un lugar prominente en la teoría sociológica.

1. PRINCIPIOS TEÓRICOS GENERALES

Spencer afirma que en un principio la religión y la ciencia compartían el esfuerzo por analizary comprender el mundo, pero gradualmente empezaron a separarse: la religión empezó aocuparse de lo desconocido y la ciencia de lo cognoscible, aunque aún hoy continúansolapándose y entrando en conflicto. Así, puesto que la preocupación de Spencerapuntaba al mundo cognoscible, era más científica que religiosa (≠ Comte).

Según Spencer, la ciencia no podía conocer la naturaleza última de las cosas, pero aspirabaal grado más alto posible de conocimiento. Además, rechazó la idea positivista de que lameta de la ciencia era la reducción de un conjunto de leyes complejas a una ley simple,

aunque aceptaba el conocimiento integrado de los diversos campos científicos. Así, enuncióuna serie de verdades generales (indestructibilidad de la materia, continuidad delmovimiento, persistencia de la fuerza, redistribución constante de materia y movimiento...), apartir de las cuales enunció su “Teoría general de la evolución”.

Teoría de la evoluciónSpencer afirma que todos los fenómenos (inorgánicos, orgánicos y societales) experimentanevolución e involución, y que el proceso de evolución implica tres aspectos: integración (deuna forma poco coherente a otra más coherente), diferenciación (de la homogeneidad haciala heterogeneidad) y definición (de lo indefinido a lo definido, de la confusión al orden, de loindeterminado a lo determinado). En base a ello, postuló que “La evolución implica unaintegración de la materia y una desaparición del movimiento; durante este proceso lamateria pasa de una homogeneidad incoherente e indefinida a una heterogeneidad coherente y definida; el movimiento retenido experimenta una transformación paralela” .

En la aplicación social de la Teoría de la evolución, Spencer relaciona las estructuras con lamateria y a las funciones con el movimiento retenido, señalando la progresiva evolución deambos hacia formas cada vez más integradas, heterogéneas y definidas. Pero, ¿por quéacaece la evolución? Spencer ofrece tres explicaciones: (1) la inestabilidad: los fenómenoshomogéneos son inherentemente inestables, ya que sus partes están constantementesupeditadas a las diferentes fuerzas, y éstas tienden a diferenciarlas entre sí; (2) lamultiplicación geométrica de los efectos, ya que un ligero cambio en el sistema produceefectos que se ramifican de forma creciente; y (3) la segregación, pues los sectores seacaban segregando del sistema debido a la falta de vínculo entre sus componentes y los de

otros sectores.Por otra parte, ¿hacia dónde se encamina la evolución? Spencer supone que, aunque elproceso de involución complementa al de evolución y periódicamente lo conduce a su ruina, laevolución va superando estadios transitorios de “equilibrio en movimiento” , avanzandohacia un “estado de quietud ”; por tanto, no hacia la muerte, sino hacia la vida universal a

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través de nuevos estadios del proceso de evolución. Finalmente, “la evolución terminacuando se alcanza la perfección total y la felicidad más absoluta” .

2. LA SOCIOLOGÍA DE SPENCER

Spencer afirma que el objeto de la Sociología es “el estudio de la evolución en su formamás compleja”, es decir, “la historia natural de las sociedades”, aunque al estudiohistórico de las sociedades añadió el estudio de los modos en que las organizaciones e

instituciones se relacionan con el resto de fenómenos: instituciones políticas, distinciones declase, tipos de familias, creencias religiosas, moral… De hecho, para Spencer la investigaciónde la sociedad sólo tiene verdadero significado cuando se la sitúa en un contexto históricoevolucionista, aunque su Sociología se centra básicamente en los fenómenosmacrosociales. Así, según Spencer, la Sociología busca las leyes de los fenómenossociales del mismo modo que las ciencias naturales buscan las leyes de los fenómenosnaturales. En cualquier caso, Spencer reconocía que la Sociología no era una cienciaexacta; en realidad, ¿qué ciencia lo era? A su parecer, una ciencia requiere simplementeformular generalizaciones (leyes) y construir interpretaciones de ellas, pues aunque laSociología y otras ciencias se esfuerzan en hacer predicciones sobre el futuro basándose entales leyes, en la mayoría de los casos deben contentarse con hacer predicciones generales.

Como otros sociólogos, Spencer tuvo que defender la legitimidad de la Sociología, y lo hizo

señalando que los profanos no sólo eran incapaces de captar la complejidad de lascuestiones sociológicas, sino incluso incapaces de advertir la existencia de dichacomplejidad, abusando de un convencimiento exagerado de la corrección de sus opiniones. Adicha dificultad, se añadía que la Sociología requiere hábitos disciplinados de pensamientoque se derivan de un cuidadoso estudio de otras ciencias, pues incluye fenómenos queincumben al resto de ellas, especialmente a la Biología y a la Psicología.

Respecto a la relación Sociología-Biología, Spencer señaló tres vínculos básicos: (1) todaslas acciones sociales están determinadas en último término por acciones de individuos, porlo que el sociólogo debe conocer las leyes básicas de la vida; (2) la sociedad en su conjuntopuede ser considerada como un organismo vivo (organicismo), por lo que el estudio de éstosofrece muchas claves para la comprensión del organismo social; y (3), ambas ciencias serelacionan de un modo natural, en el sentido de que los seres humanos constituyen el

problema “último” de la Biología y el “punto de partida” de la Sociología.

Respecto a la relación Sociología-Psicología, Spencer definió la Psicología como elestudio de la inteligencia, los sentimientos y la acción, y no dudó en afirmar que “lasverdades psicológicas yacen en la base de las verdades sociológicas” . Además,Spencer creía que una de las principales lecciones de la Psicología era que los sentimientos, nola inteligencia, eran los que determinaban la acción. En base a ello, afirmó que, si bien laspersonas han estado siempre sometidas a los sentimientos y deseos, en las sociedadesprimitivas, al estar aún poco habituados a la vida en sociedad, ello se manifestaba con mayorintensidad, traduciéndose en un mayor egoísmo; sin embargo, en las sociedades modernaslos hombres están más preparados para controlar sus sentimientos al estar más habituados ala vida social, por lo que manifiestan mayor altruismo. Por tanto, las característicaspsicológicas cambian cuando se producen cambios en la sociedad, o bien en las condicionesmás generales del entorno.

En definitiva, Spencer muestra una filosofía metodológicamente individualista al afirmarque los individuos constituyen las unidades básicas de la sociedad y lasinstituciones, así como la fuente de los fenómenos sociales. Sin embargo, manifiesta unanotable debilidad en su teoría sociológica al carecer de una explicación adecuada sobre elmodo en que emergen los macrofenómenos (sociedad, instituciones) a partir de lasmicrounidades (individuos).

Métodos sociológicos

Spencer pensaba que la Sociología se topaba con problemas metodológicos que ladistinguían de las ciencias naturales, y expone principalmente cinco:

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a) La naturaleza intrínseca de los hechos sociológicos, pues los fenómenos sociales nose pueden percibir directamente, y por tanto no pueden medirse mediante relojes,balanzas o microscopios.

b) A diferencia de los psicólogos, en el análisis de los hechos sociales los sociólogos nopueden usar la introspección como método.

c) Los eventos sociológicos acaecen en un área geográfica extensa y durante largosperíodos de tiempo, lo cual los hace mucho más complejos y difíciles de estudiar.

d) Dada la subjetividad de los testigos, los datos disponibles de las sociedades pasadasy presentes poseen escasa fiabilidad, pues tanto pueden estar distorsionados, comopueden haber transmitido hechos triviales y haber omitido los importantes.

e) Los sociólogos corren el riesgo de aplicar profesionalmente métodos y deobservación y razonamiento de la vida cotidiana, los cuales pueden no seradecuados para el estudio sociológico, el cual debe realizarse con estrictos criterioscientíficos.

Las emociones de los sociólogos pueden llegar a influir en sus juicios sobre los fenómenossociales. En base a ello, Spencer distingue cinco prejuicios emocionales específicos:

a) Sesgo educativo. Vivir en una sociedad que combina elementos de sociedades

militares e industriales propicia una confusa mezcla de ideas de ambos sistemas yposibles malas interpretaciones de los fenómenos sociales. El sociólogo debe de estudiarimparcialmente ambas, y reconocer la necesidad histórica de su presencia.

b) Sesgo del patriotismo. Los sociólogos deben emanciparse del prejuicio delpatriotismo, pues propicia desequilibrio emocional. Según Spencer, el triunfo de lasociedad industrial redundará en una reducción de los prejuicios patrióticos y, por tanto,en un incremento de la objetividad en los análisis.

c) Sesgo de clase. Dado que todos los sociólogos proceden de una clasedeterminada, suelen reflejar sus prejuicios en sus análisis. Según Spencer, el aumento dela armonía societal conducirá a un menor antagonismo de clase, y por tanto a una mayorcapacidad de los sociólogos para llegar a conclusiones más equilibradas.

d) Sesgo político . El gobierno, las leyes y los partidos políticos influyen en los sociólogos,los cuales tienden a ver las cosas tal y como se presentan desde el sistemapolítico, examinando los fenómenos políticos visibles e ignorando los menos visibles.

e) Sesgo teológico. El sociólogo puede sentirse inclinado a analizar las cosas relativas alcredo de una religión determinada más que a analizar el modo en que influye en elbienestar general de la humanidad.

En base a todo ello, Spencer defendió para la Sociología una perspectiva “libre de valores”,pues “aunque los sentimientos no pueden y no deben excluirse de la mente cuando secontemplan aquellos fenómenos, sí deben quedar al margen cuando se los analiza comofenómenos naturales con el fin de comprender sus causas y efectos” .

Spencer también empleó el método histórico comparado, basado en el estudio de los

diferentes estadios por los que habían pasado las sociedades en el transcurso del tiempo, así como de los diversos tipos de sociedades contemporáneas, todo ello con el fin de procurar, deun modo inductivo, apoyo para las teorías formuladas de un modo deductivo.

3. LA EVOLUCIÓN DE LA SOCIEDAD

Spencer desarrolla su teoría de la evolución social en “Principios de Sociología” (1908),donde, junto a las tres dimensiones generales, integración, heterogeneidad y definición,añadió una cuarta: la coherencia, o tendencia de las sociedades a mantenerse unidas durantemás tiempo. Así, como fórmula resumida de la teoría afirmó que se produce “un progresohacia un mayor tamaño, una mayor coherencia y una mayor multiformidad y definición” . Sin embargo, Spencer destacó que la evolución no tiene por qué ocurrir

forzosamente, pues la evolución no es inevitable ni tiene por qué moverse en unaúnica pauta lineal; las sociedades cambian constantemente, pero esos cambios nonecesariamente tienen que ser evolucionistas, pues también pueden entrañar disolución osimplemente continuidad.

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Frente al nominalismo social (la sociedad no es nada más que sus partes constituyentes),Spencer defiende el realismo social al considerar que la sociedad constituye una entidaddistintiva y distinguible, pues “aunque formada por unidades discrecionales, se producecierta concreción de su asociación por obra de la persistencia general de sus relaciones” .Obviamente, el realismo social de Spencer difícilmente sintoniza con su individualismometodológico, aunque él mantiene ambas perspectivas sin explicar con claridad cómo sevinculan entre sí, es decir, sin resolver cómo crean los individuos una sociedad “real”.

La respuesta de Spencer fue el organicismo, buscando paralelismos entre la sociedad y losorganismos vivos. A su parecer, las sociedades se asemejaban a los cuerpos orgánicos,pues ambos se caracterizan por las relaciones permanentes entre sus partes constituyentes,por su crecimiento, por la creciente diferenciación funcional y estructural, y por su crecientedivisión del trabajo o diferenciación interrelacionada. Sin embargo, Spencer no llega aafirmar que la sociedad sea un organismo, sino más bien que entre ambos se dannotables paralelismos, cuyo estudio facilitaría la comprensión de la sociedad.

En base a todo ello, Spencer contempla la sociedad como una agregación de individuosque forman un grupo en el que se produce cooperación con el objeto de obtenerfines comunes, y señala dos tipos de cooperación: (a) la división del trabajo, queconstituye un sistema espontáneo e inconscientemente desarrollado al servicio de los interesesde los individuos e indirectamente de la sociedad (no coercitivo); y (b), la organización

política (defensa y gobierno), un sistema creado consciente e intencionalmente al servicio delos intereses de la sociedad e indirectamente al del individuo (sistema coercitivo).

Respecto a la evolución de la sociedad, Spencer afirma que las sociedades “comienzansiendo gérmenes”, y crecen mediante la multiplicación de los individuos y la unión de losgrupos (tribus, clanes...); dicho crecimiento implica mayor complejidad, pues “todas lasestructuras societales son el resultado de las especializaciones de una masa relativamentehomogénea” . Pronto surge la división entre estructuras reguladoras (actividades militares,cuestiones externas, los hombres) y estructuras mantenedoras (actividades económicas,cuestiones internas, las mujeres), estrechamente relacionada con la división del trabajo entresexos, a las que posteriormente Spencer añadió la estructura distributiva, encargada deconectar los órganos y sistemas reguladores y mantenedores (comercio, mercancías).Paulatinamente, las estructuras experimentan una mayor diferenciación interna (entidad

reguladora: reyes, gobernantes, alcaldes...) y van diferenciándose las clases sociales(militares, religiosos, esclavos...), las cuales también van diferenciándose en su seno(religiosos: sacerdotes, brujos, adivinos, exorcistas...). En términos generales, la sociedad semueve hacia una mayor diferenciación y complejidad estructural.

A continuación, Spencer definió una función como “la necesidad satisfecha” por unaestructura, y afirmó que la diferenciación entre estructuras conlleva una diferenciación entrefunciones, pues la evolución supone tanto un esfuerzo estructural como funcional. Así,inicialmente las diversas partes de la sociedad pueden realizar la función de otras, pero amedida que aumenta la complejidad resulta más difícil que partes altamente especializadaspuedan cumplir las funciones de otras, a cambio de cumplir con mayor eficiencia su cometido.

Respecto a la clasificación de las sociedades, Spencer desarrolló dos sistemas: ladiferenciación sociedades simples-compuestas, y la de sociedades militares-industriales.

Sociedades simples y compuestas

Este sistema clasificatorio se basa en el crecimiento de la cantidad de miembros de ungrupo y en el grado de composición o unión de grupos, sea mediante conquista o absorciónpacífica. En base a ello, Spencer distingue entre: (a) sociedades simples, relativamentehomogéneas e incivilizadas, de funcionamiento sencillo y sin conexión con otros grupos; (b)sociedades compuestas, ya con cierta heterogeneidad y varios grupos en su seno, conmayor organización y división del trabajo; (c) sociedades doblemente compuestas,mediante la recomposición de sociedades compuestas, muestran mayor grado deheterogeneidad y civilización, gobiernos más desarrollados y estables, una jerarquía

eclesiástica, una división del trabajo más compleja, un derecho derivado de la costumbre,ciudades, vías de comunicación y progresos en el conocimiento y en el arte; y (d), sociedadestriplemente compuestas, las grandes naciones e imperios, mucho más avanzadas en todoslos campos anteriores y otros nuevos (Imperio Romano, naciones modernas).

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Sociedades militares e industriales

Este sistema clasificatorio se basa en la distinción entre sociedades militares eindustriales, aunque Spencer también apuntó la posibilidad de una posterior sociedad de tipo“superior”, caracterizada por intereses intelectuales y estéticos. En todo caso, señaló que setrata de tipos ideales, y aunque defiende un proceso evolutivo general de lassociedades militares hacia las industriales, éste no es exclusivamente lineal, pues existela posibilidad de regresión hacia una sociedad más militar en caso de conflicto internacional.

Las sociedades militares están dominadas por su sistema regulador, un gobiernocentralizado y déspota, una población rígidamente controlada, disciplinada y organizada, yuna jerarquía social rígida, con posiciones individuales determinadas por el rango y laocupación, predominando el conflicto y el estado de guerra, lo que propicia economíascerradas y autóctonas debido al estado de hostilidad con las sociedades vecinas. Lapreservación de la sociedad es el fin por excelencia: el individuo sólo existe para el biende la colectividad, mientras que la industria existe principalmente para satisfacer lasnecesidades del gobierno militar. Organizada para el ataque y la defensa, el ejército y lanación se confunden, pues “El ejército es la nación movilizada, y la nación es el ejército enreposo; por tanto, nación y ejército son la misma estructura” . Para estas sociedades la guerraes funcional, pues facilita la agregación social, aunque también es el origen de los grandesagregados necesarios para el posterior desarrollo de una sociedad industrial.

Por su parte, las sociedades industriales están dominadas por su sistema mantenedor,cuentan con un sistema industrial desarrollado, el gobierno tiende a ser democrático, elcontrol tiende a ser más descentralizado, la colectividad existe para el bien de sus miembros,se protege al individuo y se incentiva su desarrollo, el sistema militar queda supeditado alas necesidades del sistema industrial, y predomina la armonía y el consenso, así como lainterdependencia económica con las sociedades vecinas. Para esta sociedad la guerra esdisfuncional, pues bloquea el desarrollo industrial y consume recursos (personas, materiasprimas), además de fomentar actitudes antisociales en una sociedad que valora la armonía.

4. LA EVOLUCIÓN DE LAS INSTITUCIONES SOCIETALES

Las instituciones son estructuras que regulan las vidas de las personas: domésticas,

ceremoniales, políticas, profesionales, industriales, religiosas...

Instituciones domésticas

Según Spencer, las instituciones familiares cumplen importantes funciones: (1) contribuyena la preservación de los agregados sociales, siempre con un modelo familiar “adecuado” acada sociedad; (2) proporcionan a la sociedad la máxima cantidad posible de miembros sanosy los crían hasta la madurez; y (3), a medida que la estructura familiar evoluciona lospadres disponen de más tiempo antes de reproducirse, tienen menos hijos, disfrutan más de sucrianza, y éstos fomentan y hacen menos gravosos los intereses de sus padres, haciendo quelos últimos años de su vida sean placenteros; esta última etapa ofrece ventajas biológicas ysociológicas, constituyendo un estadio superior en sentido ético.

Respecto a la evolución de la institución familiar, Spencer señaló cuatro estadios:

a) Promiscuidad. Típica del estado más primitivo donde las relaciones entre sexos noestaban reguladas (préstamo de mujeres, incesto...), tratándose de una institucióndoméstica incoherente e indefinida; obviamente, este sistema no era apropiado para laproducción de una cantidad numerosa de hijos, y siguiendo la perspectiva de “lasupervivencia del más apto” fue siendo sustituido por unas relaciones más regulares entreesposo y esposa, a fin de cumplir mejor la función de la reproducción.

b) Poliandria (una mujer se relaciona con varios hombres). Supuso un avance, pero apenasmejoraba la preservación social, la crianza de los hijos y el bienestar de los adultos.

c) Poliginia (o poligamia, un esposo tiene varias esposas). Supuso un serio avance en la

satisfacción de las necesidades sociales porque la relación esposo-esposas era másdefinida, redujo la mortalidad de niños y mujeres, aumentó la cohesión social con unamayor ramificación de las relaciones familiares, promovió la estabilidad política mediantelas líneas sucesorias de gobernantes y desarrolló el culto a los ancestros. Sin embargo,seguía siendo un modelo inferior, sólo apropiado para la sociedad militar.

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d) Monogamia. Supone la forma más avanzada de institución doméstica en ladefinición y fuerza de los vínculos entre los miembros de la familia; siendo el modelomás apropiado para la sociedad industrial. Así, la familia monógama entraña unaserie de beneficios, como la eliminación de la promiscuidad, la bigamia y el adulterio,la disminución de las tensiones familiares, la mejora en el trato y el status demujeres y niños, la igualdad entre sexos, el aumento del altruismo y un mayor deseode hijos y nietos.

Por tanto, el progreso hacia tipos sociales superiores va acompañado del progreso haciatipos superiores de instituciones domésticas, en términos de una mayor coherencia,multiformidad y definición; es decir, que en el seno de la familia se percibe un movimiento “delo pequeño, incoherente e indefinido... a lo más coherente, definido y complejo” . Sin embargo,en modo alguno se trata de un proceso uniforme ni unilineal, pues los tipos familiaresinferiores aún existen en sociedades “inferiores” donde aún son “adecuados”.

Instituciones ceremoniales

Las instituciones ceremoniales pueden ser preinstitucionales, base de las institucionespolíticas y religiosas posteriores; o subinstitucionales, configurando una serie deinteracciones a escala microsocial entre las personas que son la base de las institucionesmacrosociales.

En las sociedades más primitivas las ceremonias cumplen la función de ejercer controlsocial, político y religioso, requiriendo para ello estructuras mínimas. Pero a medida que lasociedad evoluciona emergen las grandes estructuras religiosas y políticas, que realizaránestas funciones con un control más concreto y definido, haciendo que las ceremonias vayanperdiendo importancia, evolucionado hacia formas más autónomas. Por ello, lasceremonias basadas en el miedo son las más apropiadas para las sociedades militares, y sedesvanecen con el paso a la más pacífica y armoniosa sociedad industrial. En cualquier caso,las ceremonias no son la elección o acción deliberada del individuo, sino que evolucionangradualmente de un modo natural, pues son el producto de las emociones y no delintelecto.Entre los componentes de la norma ceremonial, Spencer destaca: (1) los trofeos, queproporcionan estatus y poder a quienes los ganan, práctica vinculada a lo militar que

desaparece la industrialización; (2) las mutilaciones, también relacionadas con lo militar einexistentes en la sociedad industrial; (3) los presentes, práctica ligada a lo militar pero quegana obligatoriedad con la industrialización; (4) las visitas, manifestaciones de obediencia allíder en la sociedades militares que pierden obligatoriedad con la industrialización, donde sehacen extensivas a otros niveles funcionariales, evolucionando desde el apaciguamiento depoderosos al reconocimiento entre iguales; (5) las reverencias, que evolucionan desde lapostración a la genuflexión, a un beso en la mano y al apretón de manos, tendiendo a sudesaparición; (6) los tratamientos, que expresan verbalmente lo mismo que las reverenciascorporalmente y evolucionan del mismo modo; (7) los títulos, que evolucionan durante elperíodo militar y se desvanecen con la industrialización, donde la riqueza y sus signos ya noequivalen a liderazgo, e incluso cuesta distinguir a la élite de los subordinados, que tienden aimitarlos.

Por tanto, junto al incremento de tamaño de las sociedades militares se produce unaumento de ceremonias y del grado en que regulan las acciones de la vida, pero estatendencia se invierte en la evolución desde éstas hacia las sociedades industriales, donde lacreciente igualdad e individualidad suele debilitar las ceremonias en general.

Instituciones políticas

Spencer define la organización política como “la parte de la organización social encargadade realizar, de un modo constante, las funciones constrictivas y directivas para laconsecución de fines públicos” , y señala que derivan su poder de los sentimientoscolectivos de la comunidad, los cuales constituyen la única fuente legítima de poder político.

Respecto a la evolución de las organizaciones políticas, Spencer señala que lassociedades primitivas carecían de ellas, pero a medida que las tribus crecían comenzaron adesarrollar una organización política rudimentaria, que podía ser funcional (eliminarantagonismos, incentivar la cooperación, mantener el orden, facilitar la división del trabajo,formar grupos mayores...) o disfuncional (tiranías, impuestos excesivos, restricciones

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excesivas...). En todo caso, la organización política constituye un sistema gradual einconscientemente desarrollado que proporciona a los individuos beneficios que no podríanobtener aisladamente.

Respecto a la integración de la organización política, Spencer señaló que se producecuando los elementos de la sociedad se someten a elementos semejantes, seanexternos (clima, terreno) o internos (raza, religión), de tal modo que lo que al principio era unsistema político incoherente se va transformando en otro cada vez más integrado.

Respecto a los elementos específicos de la organización política, Spencer destaca: (1) ellíder déspota, funcional en la sociedades militares, capaz para dirigir la guerra e integrarsociedades pequeñas y débiles en otras más grandes y poderosas, aunque desaparecen con lasociedad industrial; (2) los cuerpos representativos, característicos de la cooperación de lassociedades industriales; (3) la organización militar, que inicialmente coincide con laspolíticas y económicas, evoluciona hacia una entidad cada vez más diferenciada, organizada ycentralizada; (4) el sistema judicial, inicialmente integrado en el militar, que se irádiferenciando en una entidad autónoma, centralizada y heterogénea; (5) el sistemaimpositivo, inicialmente irregular e indefinido, evoluciona hacia una forma más regular ydefinida.

Respecto al futuro de la organización política, Spencer pronostica que no habrá un único

régimen político, sino que variará de una sociedad a otra, siendo imposible pronosticar si lasnaciones entrarán o no en conflicto bélico, aunque “la posibilidad de un estadio superior político, social y general depende fundamentalmente de la eliminación de la guerra” . Entre lasestructuras ideales, destaca una jefatura de gobierno electa, una legislaturarepresentativa de la voluntad general, un gobierno cada vez más descentralizado, lalimitación de las funciones políticas y una mayor libertad individual.Instituciones eclesiásticas

Spencer considera que la religión no es innata en la “naturaleza del hombre”, sino quesurge de los esfuerzos por apaciguar a los espíritus, por lo que considera a las institucioneseclesiásticas como estructuras.

Respecto a la evolución de las instituciones eclesiásticas, Spencer señala que en las

sociedades primitivas (militares) los curanderos eran más poderosos que los sacerdotes, yaque eran los únicos capaces de hacer frente a los espíritus, siendo sociedades máscaracterizadas por la enemistad que por la amistad. Sin embargo, a largo plazo la amistadprevalece sobre la enemistad, el altruismo sobre el egoísmo y las sociedades industriales sobrelas militares, por lo cual los sacerdotes estaban destinados a superar a los curanderos, yaunque al principio su función aparece desdibujada, con el tiempo tiende a concretarse ydefinirse.

Respecto al origen de la autoridad de las instituciones eclesiásticas, Spencer señalaque, como las políticas, se deriva del mismo sentimiento humano: el respeto y laveneración. Por ello, en las sociedades primitivas los mundos sagrado y secular, la Iglesia y elEstado, se confunden, y una sola persona solía ser el gobernante-sacerdote. Sin embargo,gradualmente la implicación de los sacerdotes en la guerra se fue haciendo menos frecuente,propiciando la paulatina separación de ambas instituciones.

Una vez diferenciadas, las instituciones eclesiásticas fueron evolucionando en el mismosentido que otras estructuras sociales (un gobierno civil coercitivo y centralizado vaacompañado de un gobierno religioso no menos coercitivo y centralizado), y a medida que lasociedad fue ganando en estabilidad tendieron a definirse y desarrollarse. Sin embargo, unavez definidas entraron en conflicto con las instituciones políticas, produciéndose unalucha por la supremacía en la que inicialmente tenían ciertas ventajas: ser representantes de ladeidad, es la religión la que confiere autoridad al gobernante, influencia sobre los seressobrenaturales, conceder o no el perdón de los pecados... A resultas de lo cual, el poderespiritual predominó inicialmente sobre el terrenal. Sin embargo, con el nacimiento de laindustrialización, el progreso de la filosofía y la ciencia, y la creencia en las causas naturales

fueron desplazando a la fe religiosa en la causación sobrenatural, por lo que finalmente elpoder terrenal se situó por encima del espiritual, y la cooperación voluntaria con elEstado sustituyó a la cooperación obligatoria que imponía la religión.

A pesar de ello, Spencer considera que la religión es funcional, pues es la institución que

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más fomenta la cohesión, tanto la nacional como intergeneracional, actúa de freno a la guerra,promueve la continuidad y conservación de las instituciones sociales, sirve de sistemaregulador complementario al sistema político y hace que los individuos sean respetados.

Instituciones profesionales

Según Spencer, los grupos profesionales realizan una variedad de funciones para lasociedad, constituyendo una estructura cuya función básica es la mejora de la vida. Por

ello, no duda en afirmar que todas las profesiones son indispensables para la sociedad.Respecto a su evolución, Spencer afirmó que “Ningún grupo de instituciones ilustra con tantaclaridad el proceso de la evolución social” . Así, identifica las raíces de las profesiones enla institución eclesiástico-política, y, una vez que se escinde, la religión se convirtió en lafuente principal de las profesiones, pues los sacerdotes “eran capaces de dedicar tiempo y energía a la labor y a la disciplina intelectual” necesarios para las diferentes ocupaciones.

Spencer analizó la evolución de una amplia gama de ocupaciones. A modo de ejemplo, señalóque el origen de la profesión médica se encuentra en los curanderos y sacerdotes, loscuales tendían a creer que el origen de las enfermedades era de tipo divino (epilepsia →

posesión demoníaca → exorcismo). Posteriormente, los médicos (dolencias físicas de origensobrenatural) y cirujanos (dolencias físicas de origen natural) comenzaron a diferenciarse de

los sacerdotes, para, finalmente, aumentar la división del trabajo entre el colectivo demédicos-cirujanos a medida que se especializaban progresivamente en partes específicas delcuerpo humano.

Instituciones industriales

Según Spencer, el aspecto central de la estructura industrial es la división del trabajo,definida como “la especialización de las funciones directa o indirectamenterelacionadas con la satisfacción de necesidades materiales, y las ayudas materiales alas necesidades mentales” . Indagando en sus raíces causales, señala que la división se explica,principalmente, por las diferencias entre las aptitudes naturales de los individuos y a lasdiferencias de género en la división del trabajo, en general sin otra justificación que lafuerza y la voluntad del varón; otras causas son el carácter del entorno físico, las divisiones

entre localidades y las diferencias entre los sectores productivo y distributivo. Sea cual fuere lacausa, la evolución entraña una división del trabajo que aumenta constantemente.

Otra cuestión relacionada con las instituciones industriales es la producción industrial, esdecir, la evolución de la mera adquisición de lo que se necesita para la supervivencia(caza, recolección) y la producción de mercancías. Dicha producción experimenta unaevolución que pasa por el uso de la fuerza humana, el empleo de la fuerza animal y el uso demáquinas, pero también ha contado con barreras: las instituciones militares, debido a suestado de guerra permanente, y la naturaleza humana, cuyo estado primitivo tendía ainhibirlo. En ese sentido, Spencer defiende una relación dialéctica entre el progreso de laindustria y el de la naturaleza humana, en virtud de la cual los avances de una impulsanlos de la otra, pues los avances sociales, como los de la industria, tienden a expandir la

naturaleza humana, lo que permite a su vez un mayor progreso industrial.Otro elemento relacionado es la expansión del sistema distributivo, necesario paratransportar los bienes de un lugar a otro, el cual señala la diferenciación evolutiva entreproductores y distribuidores. Además, la evolución del sistema distributivo lleva a la delsistema de intercambio, lo que dio lugar al desarrollo del papel moneda para facilitarlos.

Otro elemento del sistema industrial lo constituyen los medios de regulación del trabajo,control inicialmente vinculado a la organización político-eclesiástica, que paulatinamente sefue desvinculando tanto de la Iglesia como del Estado. Según Spencer, su evolución ha pasadopor: (1) regulación paternal, los padres controlan la producción; (2) regulación patriarcal,por el padre y el abuelo; (3) regulación comunitaria, primero por consanguinidad y mástarde sobre el conjunto del grupo; y (4) regulación por gremios y sindicatos, inicialmente

de carácter militante para hacer frente a las fuerzas opuestas, el cual ha tendido a desapareceren favor del cooperativismo a medida que se desarrollaban las sociedades industriales.Spencer también analiza la esclavitud y la servidumbre como formas primitivas de controllaboral vinculadas a las sociedades militares, las cuales fueron decayendo al acercarse lassociedades industriales, donde el trabajo libre sobre la base de un contrato es lo más

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adecuado.

Entre las preocupaciones de Spencer, por un lado se declaraba en contra del socialismo,pues lo consideraba más apropiado para una sociedad militar que para la de tipo industrial,caracterizada por la cooperación voluntaria; por otro, el poder creciente del Estado, alvislumbrar cierta tendencia hacia la regulación estatal de la industria. Así, Spencer temía unaregresión evolutiva en la que las restricciones vendrían a desplazar el movimiento histórico

hacia una mayor libertad individual.5. ÉTICA Y POLÍTICA

Spencer manifiesta una postura ética y política bastante coherente en toda su obra, la cual sederiva en gran medida de su individualismo metodológico, pues aunque se centró en losmacrofenómenos, lo hizo afirmando que la base de esos fenómenos eran las unidadesindividuales. Para él, “los fenómenos sociales son consecuencia de la naturaleza de losindividuos” , es decir, que “las características de las unidades determinan las del grupo” . Así, el sentimiento moral innato de los individuos guía sus acciones y, en últimainstancia, la estructura y funciones de la sociedad. En todo caso, aunque los individuos son sucausa inmediata, la causa última de la moralidad es Dios, pues las cosas que las personascalifican de morales armonizan con su Voluntad. Por tanto, “la felicidad humana es la voluntad

divina”.

Spencer también afirma que la sociedad evoluciona hacia una mayor perfección yfelicidad, desapareciendo el mal de forma progresiva a través de la “supervivencia del másapto”. Spencer pensaba que el mal era un resultado de la inadaptación a las condicionesexternas, o la “inadaptación a las condiciones de la existencia” , la cual disminuiría de formaconstante hasta desaparecer. Por ello, Spencer no considera que el hambre o la enfermedadconstituyan un mal, pues “la Sociedad está constantemente excretando sus miembrosenfermos, imbéciles, vacilantes y carentes de fe” .

En base a lo anterior, Spencer defiende una política libertaria, pues considera que el Estadono debe intentar paliar la pobreza, ya que la intervención estatal sólo provoca lamultiplicación de los ineptos, impide que se reproduzcan los más aptos y detiene el efecto

“purificador” de la evolución natural. En dicha línea, también se opone a la caridad, a laeducación estatal, e incluso a mejoras sanitarias como la recogida de basuras. Además, laintervención estatal no sólo frena la evolución natural, sino que también recorta los derechosindividuales, pues resulta preocupante que “el trabajador diligente y dispuesto tenga que pagar para que no sufran los gandules” . En definitiva, Spencer defiende un papel muylimitado del Estado, el cual “lo único que debe proteger” es la libertad de los individuos, enel sentido de que controlar que al ejercer su derecho a la libertad no coarten la libertad de losdemás.

Spencer también expresa su oposición a cualquier cambio radical o revolucionario de lasociedad, pues pensaba que las sociedades se forman por una lenta evolución sin constituiruna obra del hombre. Además, relacionaba el socialismo con las sociedades militares, yafirmó que no era partidario de dar a las personas una porción igual de bienes, sino de dar “acada uno la oportunidad de adquirir los objetos que desea” ; además, considerando que elegoísmo es un elemento de la naturaleza humana, no le parecía realista esperar que laspersonas cedieran voluntariamente a otros su exceso de productividad, por lo que en esepunto el socialismo se oponía radicalmente a la naturaleza humana.

Para concluir, recordar que los teóricos contemporáneos de la Sociología tienden a rechazar eltipo de moralidad y de política conservadora de Spencer, lo que les ha llevado a rechazartambién su teoría sociológica. Aunque la moralidad del sociólogo no es una razón de peso pararechazar su teoría sociológica, sí es cierto que la sociología científica spenceriana seencuentra distorsionada por sus ideas morales y políticas, quedando seriamentedañada por sus propios prejuicios, sin que ello sea óbice para que sea una teoría más poderosay con más significado que la de Comte.

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TEMA 4

MARX

0. INTRODUCCIÓN

Karl Marx (1818-1883) es una de las mayores figuras intelectuales de la historia, y sin dudade las que ha alcanzado mayor influencia práctica en el plano político y cultural. Gran

polemista y estudioso incansable, fue sobre todo un gran agitador, un promotor de nuevasideas y un abanderado de los nuevos ideales socialistas, además de profeta, activista, líderpolítico e intelectual que abordó cuestiones relacionadas con casi todas las ciencias sociales.De familia judía, bautizado en la Iglesia Evangélica y alumno en un colegio de jesuitas, fue, sinembargo, uno de los grandes ateos de la historia. Promotor de la Internacional (1864), trasser perseguido por las policías de media Europa, gracias a la colaboración económica deFederico Engels (1820-1895) pudo vivir en Londres hasta su muerte (1883) dedicado a laproducción literaria.

La filosofía social de Marx responde a dos periodos. El primer periodo (1836-1849) seinicia con su estudio de Hegel en la Universidad de Berlín (1836-1841), donde se doctoró enfilosofía (1841), cuyos seguidores se dividían en un ala idealista (hegelianismo) y un alamaterialista (hegelianismo disidente o izquierda hegeliana, Feuerbach), a la que se adscribió.

Cerradas las puertas a una cátedra de filosofía en la Universidad de Bonn, optó por elperiodismo, llegando a ser redactor jefe de la “Gaceta renana” . El periodismo lo llevó a lapolítica, entablando vínculos con el socialismo francés que lo llevaron a París (1843); allí conoció a Engels y constató que la teoría socialista había sido superficial porque el idealismodialéctico de Hegel carecía de comprensión de la dinámica de la evolución social (“LaSagrada Familia” , 1845). Ello le hizo concebir el materialismo dialéctico, esbozado en “Laideología alemana” (1845) y en el “Manifiesto comunista” (1848), basado en la teoría deque el desarrollo social depende de la evolución de las fuerzas de producción. El segundoperiodo (1849-1883) se inicia con su traslado a Inglaterra tras las Revoluciones de 1848,donde puso fin a su actividad como revolucionario activo. Allí redactó una “Crítica de laeconomía clásica” (1859, teoría de la plusvalía), participó en la creación de la“Internacional” (“ Asociación Internacional de Trabajadores” , 1864) y publicó su obra cumbre,“El capital ” (1867). No obstante, su filosofía social nunca la expuso de un modo sistemático,

salvo en resúmenes y trabajos ocasionales, destacando su tesis de que la evolución de laproducción económica determina la superestructura institucional e ideológica de unasociedad.

Resulta relevante destacar el paralelismo Hegel-Marx. Ambos compartían una filosofía dela historia cuyo curso era racionalmente necesario, es decir, que se despliega a través de unaserie de etapas según un plan lógico, y coincidían en que la fuerza impulsora del cambiosocial es la lucha, pues la pugna por el poder no es susceptible de arreglo pacífico; por ello,ambas filosofías eran esencialmente prácticas. Sin embargo, Hegel suponía que laculminación de la historia social era el surgimiento de las naciones, mientras Marx señalaba ala clases sociales, especialmente la proletaria; para Hegel la fuerza impulsora era un principioespiritual nacional, para Marx el sistema de fuerzas productivas; para Hegel el mecanismode progreso era la guerra entre naciones, para Marx el antagonismo entre clases; Hegelapelaba al patriotismo nacional, Marx a la fidelidad a la clase. Con todo ello, Marx transformóel hegelianismo nacionalista, conservador y contrarrevolucionario en una teoría políticaradical y revolucionaria, origen del socialismo y comunismo posteriores, según la cual elpoder es económico antes que político.

1. EL MATERIALISMO DIALÉCTICO

Marx adoptó la dialéctica de Hegel, pero trasladándola desde el reino de la filosofía y lasideas (idealismo dialéctico) al de las relaciones sociales en el mundo material(materialismo dialéctico). Desde esa perspectiva, se deben considerar los siguientesaspectos:

En primer lugar, pensar en términos dialécticos supone aceptar las relacionesrecíprocas entre los factores sociales, y no en términos unidireccionales de causa-efecto.Para un dialéctico, un factor puede tener un efecto sobre otro, pero éste último también puedeinfluir sobre el primero; se trata de contemplar los fenómenos desde una totalidad

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dialéctica.

En segundo lugar, para un dialéctico los valores sociales no son separables de loshechos sociales, pues piensa que no sólo es imposible separar los valores del estudiosocial, sino que además ello produciría una sociología inhumana y desapasionada, incapaz deaportar soluciones a los problemas sociales. Así, hechos y valores están entretejidos de talmanera, que el estudio de los fenómenos sociales entraña necesariamente una cargavalorativa; de hecho, la implicación emocional no implica la imprecisión de las observaciones,

y los mejores científicos son los más apasionados en su análisis y los más comprometidos consus ideas.

En tercer lugar, Marx afirma que no existen líneas divisorias entre los fenómenossociales, pues los componentes del mundo social se entremezclan de forma gradual eimperceptible (p. e., capitalistas ↔ proletariado). Por ello, los dialécticos adoptan unaperspectiva relacional del mundo social, y no se centran jamás en una unidad socialaislada.

En cuarto lugar, los dialécticos cuentan con una perspectiva histórica, pues no sólo seinteresan por la relación entre los fenómenos sociales contemporáneos, sino también por larelación entre éstos y los fenómenos sociales pasados y futuros. Ello implica dos aspectos: porun lado, el interés por el estudio de las raíces históricas, pues en ellas se encuentran las

fuentes de los fenómenos actuales; por otro, la preocupación por la dirección futura queadoptará la sociedad, lo que hace que la sociología dialéctica sea intrínsecamente política,pues posee una imagen del mundo y el deseo de promover actividades que la hagan realidad.Así, para un dialéctico el cambio social es una posibilidad futura de lo que ahora existe enpotencia: las fuentes del futuro existen en el presente.

En quinto lugar, y aunque parezca una contradicción con el modelo dialéctico, la dialécticase opone al determinismo, pues niega que el mundo social admita un modelo simple ydeterminista, y afirma que los fenómenos sociales, que están en constante acción y reacción,no se pueden reducir a las categorías de tesis-antítesis-síntesis. En el mundo real no existe loinevitable, y el futuro constituye sólo una posibilidad de lo que ahora existe enpotencia. Por ello, el dialéctico se interesa por el estudio de las relaciones reales, más que porlas grandes abstracciones; Marx analizó el conflicto capitalistas-proletariado y anticipó una

revolución y un nuevo tipo de sociedad, pero no lo consideraba inevitable, y el proletariadotenía que luchar si quería que se realizara, y aun así no existía una garantía absoluta.

En sexto lugar, mientras la teoría sociológica tradicional se inclinaba a estudiar cómo losdiversos niveles sociales se mezclan en un todo cohesivo, la dialéctica se centra en losconflictos y contradicciones entre los diversos niveles de la realidad social. Así, paraMarx la contradicción última se da en la relación burguesía-proletariado, pues la propiaexpansión del capitalismo aumenta el número de trabajadores explotados y su grado deexplotación, propiciando su creciente oposición y abocando al conflicto de clases. Sinembargo, se negó a perder el tiempo describiendo la hipotética sociedad futura (socialistasutópicos), pues su realismo le movía a centrarse primero en derribar el capitalismo através de la crítica social, creando las condiciones para el nacimiento de un nuevo mundosocialista.

En séptimo lugar, los dialécticos también se interesan por la relación dialéctica entre losactores y las estructuras sociales, teniendo en cuenta sus circunstancias pasadas,presentes y futuras en las que se encuentran inmersos. Así, Marx afirmó que “lascircunstancias hacen a los hombres en la misma medida en la que los hombres hacen lascircunstancias” , y aunque se centró progresivamente en las estructuras de la sociedadcapitalista, construyó su análisis crítico a partir de sus premisas sobre los actores, la accióny la interacción.

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Representación esquemática de la dialéctica

2. EL POTENCIAL HUMANO

Según Marx, las sociedades precapitalistas habían sido demasiado severas como parapermitir que las personas desarrollaran sus capacidades superiores, pues estabandemasiado ocupadas intentando conseguir comida, alojamiento y protección. Aunque elcapitalismo representaba un avance, seguía siendo demasiado opresivo, y sólo elcomunismo podía proporcionar el entorno adecuado para que las personas expresaran supotencial.

Capacidades y necesidades

Las capacidades se definen como las facultades y aptitudes de las personas, pero en elsistema marxista no son sólo las del presente, sino también las que fueron en un pasado y lasque serán en un futuro bajo diferentes circunstancias sociales. Las necesidades constituyen

los deseos de cosas que no se pueden obtener de forma inmediata . Obviamente,necesidades y capacidades varían según los entornos sociales, aunque conviene distinguirentre naturales, compartidas con otros animales, y específicas, exclusivamente humanas.

Conciencia

Según Marx, los hombres se distinguen de los demás animales por su conciencia y porsu capacidad de ligarla a sus acciones. Por ello, critica que Hegel la analice como siexistiera al margen de las personas, en lugar de analizar la conciencia de las personas reales yconscientes. Además, Marx creía que la especie humana contaba con otras capacidadesmentales que también lo diferenciaban de los demás animales: (1) las personas puedendistanciarse mentalmente de lo que están haciendo (los animales sólo “hacen”); (2) laspersonas son capaces de elegir entre actuar o no, y el tipo de acción; (3) la mente humana les

permite planificar de antemano la acción a realizar; (4) las personas poseen flexibilidad física ymental; (5) las personas pueden concentrarse en lo que hacen durante largo tiempo; ( 6) lanaturaleza de la mente humana lleva a las personas a ser altamente sociales.

Por tanto, para Marx la conciencia constituye una característica de las personas, y su forma sederiva de la acción e interacción humanas, pues “la conciencia es, desde sus orígenes, un producto social ” , y las relaciones sociales y la producción de la vida material constituyen unaexpansión de ella. Además, mientras el animal no se distingue de su actividad vital, laspersonas poseen la capacidad de controlar sus actividades mediante la conciencia, y através de su inteligencia creativa pueden trazar una estructura en la imaginación para luegoconstruirla en la realidad.

El potencial humano y la naturaleza

A fin de trasladar todo lo anterior al mundo real, Marx señaló que las personas necesitan actuarsobre algo, y ese algo es principalmente la naturaleza, distinguiendo tres componentes en larelación seres humanos-naturaleza: (a) la percepción es el contacto inmediato de laspersonas con la naturaleza a través de sus sentidos; (b) la orientación es el proceso mentalque organiza, modela e impone un marco a las diversas percepciones del mundo; por último,(c) mediante la apropiación las personas emplean sus capacidades creativas para actuarsobre la naturaleza con el fin de satisfacer sus necesidades. Así, La naturaleza de lascapacidades y necesidades de las personas configura la forma de la percepción, la orientación

y la apropiación; a su vez, la forma que éstas adoptan en los distintos entornos sociales influyeen la naturaleza de las capacidades y necesidades. Por tanto, la naturaleza humanadepende de la naturaleza del entorno social.

Marx distinguió tres estadios en la relación potencial humano-procesos de percepción,

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orientación y apropiación: (a) la sociedad primitiva, en la que las personas, con unacapacidad de pensamiento muy limitada, emplean recursos naturales para producir las escasascosas que necesitan, dedicándose a intentar sobrevivir; (b) el capitalismo, en el que lacapacidad creativa de la mayoría de personas queda virtualmente eliminada, pues la mayoríase limita a querer tener el dinero suficiente para poder poseer las mercancías deseadas enlugar de desarrollar las capacidades humanas; y (c), el comunismo, que supondrá ladestrucción de las fuerzas estructurales que causan la distorsión de la naturaleza humana,permitiendo a las personas expresar su auténtico potencial. La importancia del capitalismo

reside desarrolla las formas tecnológicas y organizativas que podrá emplear la sociedadcomunista en sentido contrario, es decir, buscando la liberación de las personas.

Actividad, creatividad y trabajo

Marx define la actividad como el medio que utilizan las personas para apropiarse delos objetos de la naturaleza, vinculándola inseparablemente de los conceptos de trabajo ycreatividad. Así, define el trabajo como la “actividad consciente y deliberada que serealiza en el proceso productivo” ; es decir, que constituye una expresión de lascapacidades distintivas de las personas, entrañando todas las actividades productivas querequieren la creatividad del actor. Aunque Marx empleó los tres términos de un modoindiferenciado, de su obra se desprende que la actividad hace referencia al movimientoimplicado en los esfuerzos deliberados, el trabajo al proceso de producción material, y la

creatividad a la capacidad de las personas para hacer productos únicos.

Según Marx, el proceso de objetivación implica la producción de objetos, y es el auténticoproceso por el que las personas expresan sus capacidades humanas, siempre que se presentebajo ciertas características: (1) que esté implicada la conciencia del actor, (2) que manifiestecomprensión de la tarea, (3) que exprese su carácter intrínsecamente social en el proceso, y(4) que la objetivación no sea un simple medio para lograr otros fines (dinero). Por tanto, laobjetivación debe implicar la expresión de la creatividad del actor.

Una vez Marx llega al análisis del trabajo en la sociedad capitalista, deja de emplear lostérminos anteriores para emplear sólo el término “trabajo” como síntesis de actividad,creatividad y trabajo, implicando la apropiación, objetivación y plena expresión del potencialhumano. Sin embargo, se apresura a señalar que bajo el capitalismo el trabajo se reduce

a un medio para alcanzar un fin: ganar dinero, pues el trabajo suele estar separado de laactividad y la creatividad (alienación), y era tarea del comunismo volver a involucrar lacreatividad en la actividad y en el trabajo.

SociabilidadPara Marx, la sociabilidad constituye una parte integrante de la naturaleza humana, esdecir, que las personas son intrínsecamente sociales ( zoon politikon). Por ello, lascapacidades específicamente humanas no tienen sentido si se expresan aisladamente, puesestán necesariamente relacionadas tanto con el mundo natural como con el social.Consecuencias imprevistas

Aunque se trata de un concepto relacionado con Weber, Marx también tuvo en mente las“consecuencias imprevistas” al afirmar que “al tiempo que solemos lograr resultadosinmediatos de nuestras acciones conscientes, demasiado a menudo no anticipamos ni prevemos las consecuencias no deseadas más remotas de esos resultados” . Así, noduda en afirmar que, puesto que no era intención de la gente crear una estructura quedistorsionara la naturaleza esencial del hombre, el capitalismo constituye unaconsecuencia imprevista de sus acciones. Además, los capitalistas creen que sus accionespromueven sus intereses (explotar al trabajador → mayores beneficios), pero muchas de ellascrean las condiciones para el colapso final del sistema capitalista (expansión del proletariado →

revolución).

3. LA ALIENACIÓN

Marx denominó alienación a las distorsiones que provocaba en la naturaleza humana la

dominación del trabajador por la “voluntad ajena” del capitalista; de un modo másamplio, las distorsiones que causa la estructura de la sociedad capitalista en la naturalezahumana, pues en ella las interconexiones naturales de la naturaleza humana(actividad-creatividad-trabajo) están rotas: los capitalistas son los propietarios de losmedios de producción y del producto, y, para sobrevivir, los trabajadores se ven obligados a

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vender su fuerza de trabajo para poder tener acceso a las herramientas y a las materiasprimas.

Por tanto, Marx ofreció básicamente una teoría de la alienación arraigada en laestructura social, y en dicho concepto observó cuatro componentes básicos:

a) Los trabajadores están alienados de su actividad productiva, pues no trabajanpara sí mismos, sino para los capitalistas, los cuales les pagan un salario de subsistencia

a cambio de su actividad, que se reduce a ganar el dinero necesario para sobrevivir.b) Los trabajadores están alienados del producto, que ya no les pertenece, sino que

pertenece a los capitalistas. Además, en el proceso de producción los trabajadores, quesuelen realizar tareas especializadas, no tienen una percepción correcta de lo queproducen a nivel global, y menos aún en largas cadenas de producción.

c) Los trabajadores están alienados de sus compañeros de trabajo. El capitalismodestruye la cooperación natural, pues la naturaleza de la tecnología en las cadenas demontaje produce una profunda sensación de soledad. Además, el capitalista enfrenta alos trabajadores entre sí para detectar cual de ellos produce más, generando hostilidadentre ellos, evitando ser él mismo el blanco de la crítica.

d) Los trabajadores están alienados de su propio potencial humano, pues cada vezse realizan menos como seres humanos, quedando reducidos al papel de bestias decarga o máquinas inhumanas. La conciencia se entumece, y el resultado es una masa depersonas incapaces de expresar sus capacidades específicamente humanas.

Distorsiones derivadas de la alienación

Puesto que la alienación se opone a lo que las personas pueden potencialmente ser,su consecuencia es que en el capitalismo el trabajo es muy diferente de la genuina actividadhumana, al punto que el individuo al trabajar “no se reafirma, sino que se niega”,obligado a ganar dinero para subsistir. Así, en el capitalismo el dinero confiere a las personascapacidades y aptitudes que no tienen realmente, ya que “lo que el dinero puede comprar,eso soy yo... ¿Acaso no transforma mi dinero todas mis carencias en su contrario?” . Marxafirma que en el capitalismo la riqueza es una apariencia que, una vez eliminada, deja

surgir “las necesidades, las capacidades, los placeres y las fuerzas productivas de losindividuos, producidas bajo el intercambio universal... la elaboración absoluta de lasdisposiciones creativas” .

Entre las distorsiones causadas por la sociedad capitalista destacan: obligar a lostrabajadores a trabajar minuto tras minuto sin poder emplear sus capacidades; rotura de lainterrelación natural mente-mano, pues la gran mayoría realiza tareas exentas decomponentes mentales; la tortura de la monotonía ininterrumpida de repetir todos los días lamisma tarea especializada... Debido a esa total alienación de las funciones humanas, unapersona ya no puede satisfacer sus capacidades y necesidades humanas, viéndose obligada aconcentrarse en las naturales: comer, beber y engendrar; en el colmo de las consecuenciasimprevistas, los hombres han creado una sociedad que sólo les permite sentirse a gustocuando funcionan como animales. De ahí que Marx afirmase que el capitalismo es un

mundo invertido y distorsionado, pues en él los productores (proletariado) se encuentranabajo luchando por un salario de subsistencia, mientras que los capitalistas, que no producennada por sus propios medios y viven a costa del trabajo de otros, constituyen la fuerzadominante.

Emancipación

La orientación práctica de Marx le llevó no sólo a articular una crítica de la sociedad capitalista,sino también a diseñar un programa político orientado hacia la destrucción de lasestructuras del capitalismo, a fin de emancipar a la humanidad de su presente estado deesclavitud. Puesto que la transición hacia la sociedad socialista sólo podía lograrsemediante la acción concreta o praxis, el proletariado debía actuar para llevarla a cabo, y nosentarse a aguardar pasivamente al derrumbe final de la sociedad capitalista como fruto desus contradicciones internas. Así, la meta de la emancipación es el comunismo, el cualeliminará la alienación reuniendo de nuevo al hombre con sus productos, con sus actividadesproductivas, con las demás personas y con ellas mismas, convirtiéndolo en un “ser genérico” ;es decir, que el comunismo representa la “realización auténtica del hombre, de la

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esencia del hombre, y de su esencia como algo real” .

4. ESTRUCTURAS DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA

Marx percibía las estructuras sociales como un conjunto de relaciones socialesnumerosas y continuas, las cuales eran externas a los actores y coercitivas, pues,aunque se derivan de los pensamientos y acciones de los actores, una vez cobran vidaconstriñen los procesos que las crearon. Así, aunque se aproximan al postulado de Durkheim

de tratar los hechos sociales como cosas, Marx adopta una perspectiva dinámica en uncontexto dialéctico, confiriendo a las estructuras sociales una naturaleza mucho máscambiante que la que tendrían si fueran consideradas “cosas”.

Entre los componentes estructurales del capitalismo Marx destaca las mercancías, elcapital, la propiedad privada, la división del trabajo y la clase social.

Las mercancías

Según Marx, durante el precapitalismo las personas producen los objetos que necesitan parasobrevivir mediante su interacción con la naturaleza y otros actores, para su uso personal o delentorno inmediato, constituyendo un “valor de uso” ; por tanto, los objetos se mantienenbajo control del actor. Sin embargo, en el capitalismo los trabajadores no producen para

ellos, sino para el capitalista, el cual intercambia los productos en el mercado por dinero, queconstituye un “valor de cambio” ; así, las mercancías y el mercado van adquiriendorealidad propia e independiente, al punto que se llega a creer que el valor de las cosasprocede del funcionamiento impersonal del mercado. En dicho contexto, Marx define el“fetichismo de las mercancías” como el proceso por el cual los actores olvidan que essu trabajo el que confiere valor a las mercancías , confiriéndoles a éstas y al mercado unarealidad objetiva independiente, externa y coercitiva al actor.

Puesto que las personas no sólo producen objetos, sino también relaciones y estructurassociales, el fetichismo de las mercancías da pie al concepto más amplio de reificación,definido como el proceso por el que se llega a creer que las formas socialeshumanamente creadas son naturales, universales y absolutas, implicando la creencia

de las personas de que las estructuras sociales están fuera de su control y son inalterables. Portanto, mediante la reificación las estructuras adquieren el carácter que las personasles otorgan, pudiendo tratarse no sólo de mercancías, sino también otros fenómenos sociales:la división del trabajo, las estructuras religiosas, políticas y organizativas, e incluso el Estado, elcual llega a adoptar una forma independiente, al margen de los intereses reales del individuo yla comunidad.

El capital

Según Marx, el capital es la relación entre vendedores y compradores de fuerza detrabajo, mientras que el sistema capitalista es la estructura social que emerge sobre la basede dicha relación. Sin embargo, las personas tienden a reificar el capital al creer que elsistema capitalista es externo a ellas, pues los trabajadores son explotados por unsistema y han olvidado que han sido ellos quienes lo han producido mediante sutrabajo. Esta es la idea que llevó a Marx a concluir que el capitalismo es un mundo invertido.

En sus análisis, Marx distinguió tres modelos de circulación de mercancías, todos ellosexternos y coercitivos para el actor:

a) El trueque (M1-M2). Intercambio de mercancías por mercancías.

b) Circulación simple de mercancías (M1-D-M2). Se basa en la conversión de lasmercancías en dinero y la reconversión del dinero en mercancías . Este circuito yadesarrolla una red completa de relaciones sociales al margen del control de los actores, ysu fin es el consumo del valor de uso.

c) Circulación de mercancías en el capitalismo (D1-M-D2). Se basa en la compra de

mercancía y su cambio posterior por dinero, es decir, que parte de una compra ytermina en una venta, y su fin no es el consumo, sino el dinero. Este circuito constituyeun proceso más abstracto, lo que facilita la reificación, la mercancía “real” pierde algode su significado y crea un sistema más externo y coercitivo.

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La propiedad privada

Para Marx, la propiedad privada se deriva del trabajo de los trabajadores; sin embargo,bajo el capitalismo se convierte en el producto del trabajo alienado, de modo que lostrabajadores dejan de controlar a su propiedad y es ésta la que les controla a ellos. Por ello,para que las personas puedan expresar su potencial humano deben destruir la propiedadprivada junto a los demás componentes de la sociedad capitalista, propiciando el regreso delhombre a su existencia humana y social.

La división del trabajoSegún Marx, la división del trabajo tiene su origen en la familia antigua, donde la mujer ylos hijos eran esclavos del marido; sin embargo, en el mundo moderno se deriva de ladistinción capitalistas-proletariado, es decir, entre los propietarios de los medios deproducción y quienes venden su fuerza de trabajo, los cuales se ven obligados a especializarseen tareas cada vez más específicas. Marx señaló que la especialización les impedíarealizarse y expresar su potencial humano, por lo que desarrolló una serie de críticas a ladivisión del trabajo en la sociedad capitalista: (1) separa al individuo del conjunto de lacomunidad, pues éste se preocupa sólo de su bienestar ignorando el de la comunidad; (2) elproceso laboral separa funciones que deberían estar integradas, como las intelectuales y lasmanuales; (3) las capacidades del individuo se reducen a una simple herramienta más en elproceso de producción; (4) cada persona hace sólo una mínima contribución al resultado del

producto final, por lo que se disocia tanto del producto como del mercado.Obviamente, Marx no suponía que todo el mundo supiera hacerlo todo, pero sí creía que ladivisión del trabajo impedía a las personas desarrollar plenamente sus aptitudes, yque sería el comunismo el encargado de remover dicho obstáculo.

Las clases sociales

Aunque Marx no realizó ningún análisis sistemático de las clases sociales, las considerabacomo fuerzas externas y coercitivas para las personas, más bien relaciones queestructuras materiales, y vinculó su surgimiento con el de las mercancías y el capitalismo,derivándolas de los actos de producción. Sin embargo, las personas llegan a reificar lasclases, de modo que éstas comienzan a cobrar una vida independiente que constriñe al actor;como Ollman afirmó, las clases sociales son “relaciones sociales deificadas”.

5. LOS ASPECTOS CULTURALES DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA

El materialismo de Marx le llevó a preocuparse poco por la cultura, pues la asociaba con lasupuesta debilidad de la filosofía hegeliana, y estaba convencido de que “el modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual engeneral. No es la conciencia de los hombres la que determina la realidad; por el contrario, larealidad social es la que determina la conciencia” . Por tanto, Marx relega el nivel cultural ala condición de epifenómeno determinado por las estructuras sociales y económicas ,reduciendo todo cambio social a un cambio de índole material sobre el que se erigía lasuperestructura cultural. Sin embargo, conviene destacar que cuando habla de “conciencia” lohace en el sentido cultural (“las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas” ), yno en el de los procesos mentales y de la construcción social de la realidad. En cualquier caso,Marx no ignoró el nivel cultural, pues tenía mucho que decir respecto a la conciencia de clase,la falsa conciencia y la ideología.

Conciencia de clase y falsa conciencia

Marx define la falsa conciencia de capitalistas y trabajadores como la percepciónincorrecta del modo en que funciona el sistema capitalista y del papel quedesempeñan en él, pues inicialmente no son conscientes de su propia historia, de su papelen la formación del capitalismo, ni de las consecuencias de sus acciones. En esa situación, laburguesía es la clase propietaria, y el proletariado sólo una clase opuesta al capital y no unaclase per se. Sin embargo, sólo el proletariado puede llegar a transformar su falsaconciencia en una verdadera conciencia de clase, pues, en tanto que clase no propietaria,

constituye el modelo para una sociedad futura donde no exista la propiedad; así, la lucha declases surgida de la necesidad económica debe servir al objetivo de que el proletariadoadquiera una conciencia de clase que le ayude a realizar el cambio de sociedad capitalista aotra comunista.

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Ideología

Lefebvre definió la ideología como el sistema integrado de ideas que es externo ycoercitivo a los individuos. Sin embargo, para Marx “las ideas dominantes no son más quela expresión ideal de las relaciones materiales dominantes” , es decir, que la ideología es“las relaciones materiales hechas ideas”. Además, afirmó que “la clase que es la fuerzamaterial dominante de la sociedad es al mismo tiempo su fuerza intelectual dominante” , de loque concluye que el papel de las ideologías es asegurar la conformidad de los oprimidos,

y bajo el capitalismo fomentar la explotación del proletariado. Por tanto, (1) las ideologíasrepresentan los intereses de la clase dominante, (2) constituyen “un reflejo invertido y truncado de la realidad” , y (3) adquieren una existencia independiente que resulta coercitivapara las personas.

6. LA ECONOMÍA EN MARX

Marx distingue entre el valor de uso, que se produce para satisfacer directamente lasnecesidades, y su valor se define cualitativamente (es o no es útil); y el valor de cambio,que se produce para cambiarlo por valores de otro uso, por lo que su valor se define

cuantitativamente, en función de la cantidad de trabajo requerida para dotarlo de cualidadesútiles. Así, mientras la producción de valores de uso constituye una expresión humana natural,la de valores de cambio pone en marcha un proceso que distorsiona la naturaleza humana.Según la teoría del valor-trabajo de Marx, la fuente básica de cualquier valor es lacantidad de trabajo socialmente necesaria requerida para producir un objeto en condicionesnormales de producción. Aunque ello resulta obvio en los valores de uso, bajo el capitalismo sedifumina para los valores de cambio, al punto que el trabajo, como fuente de todo valor,constituye un secreto del capitalismo que permite a los capitalistas explotar a lostrabajadores a base de abonarles una cantidad inferior al valor que producen, apropiándoseellos del plusvalor o plusvalía, definida como la diferencia entre el valor del producto y elde los elementos invertidos en su formación. Puesto que el trabajo constituye la fuentereal de la plusvalía (se debe considerar que el valor de las materias primas y la maquinariatambién procede del trabajo), representa “una expresión exacta del grado de explotación

del trabajador por parte del capitalista”.

En base a todo lo anterior, Marx enunció la “Ley general de la acumulación capitalista”,definida como el deseo de mayores ganancias y de mayor plusvalía por parte de loscapitalistas, tanto para su goce personal como para su expansión empresarial (que a su vezllevará a mayores ganancias). A su parecer, la estructura y el ethos del capitalismo los empujaa acumular cada vez más y más capital, para lo cual aumentan la explotación delproletariado; cuando la explotación llega al límite, el gobierno se ve en la necesidad deimponer restricciones a su acción, por lo que en su afán de encontrar otros modos de aumentarsus ganancias empiezan a sustituir a las personas por máquinas, dando un giro hacia laproducción intensiva en capital. Sin embargo, a medida que avance la mecanización seacumulará un número creciente de personas despedidas (“ejército industrial de reserva” ); enlas circunstancias extremas, el capitalismo se hace vulnerable a la revolución, y aunquelos capitalistas intentarán evitarlo (p. e., buscando aligerar la carga de explotación de su propiopaís trasladándola a las colonias), finalmente tendrán que hacer frente a la rebelión, tantodentro como fuera de sus fronteras.

A pesar de todo, es de destacar que Marx no culpaba a los capitalistas individualmente,pues consideraba que tanto sus acciones como las del proletariado venían determinadasfundamentalmente por la lógica del sistema capitalista, viéndose ambos obligados debido ala misma estructura y ethos del capitalismo a actuar como actúan.

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TEMA 5

DURKHEIM

0. INTRODUCCIÓN

El sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917) descendía de una larga estirpe derabinos, herencia que rechazó, así como a una carrera académica tradicional, esforzándose

por adquirir los conocimientos científicos que se requerían para contribuir a la direcciónmoral de la sociedad. Se licenció en filosofía en 1882, y tras un periplo por Alemania dondeconoció la psicología científica de Wilhelm Wundt, impartió en 1887 el primer curso deciencia social en la Universidad de Burdeos, así como cursos pedagógicos a maestros sobre elsistema moral que debían transmitir a los jóvenes, a fin de detener la degradación moral quepercibía en la juventud francesa. Aunque de orientación conservadora, en su época se leconsideraba liberal, se oponía radicalmente a la agitación y a la violencia, y su interés por elsocialismo no nacía de sus aspectos políticos o económicos, sino porque representaba unmovimiento encaminado hacia la regeneración moral de la sociedad por medio de lamoralidad descubierta por una sociología científica. En 1898 fundó la célebre revista“ Anales sociológicos” . Sin embargo, y a pesar de su extensa producción, su obra nocomenzó a influir en la sociología estadounidense hasta veinte años después de su muerte,gracias a Talcott Parsons (“La estructura de la acción social” , 1937). Entre sus obras destacan

“La división del trabajo social ” (1893), “Las reglas del método sociológico” (1895), “El suicidio” (1897) y “Las formas elementales de la vida religiosa” (1912).

1. LA AUTONOMÍA DE LA SOCIOLOGÍA: LOS HECHOS SOCIALES Y SU TRATAMIENTO

Según Durkheim, la Sociología nació en Francia durante el s. XIX, siendo Montesquieuel primero en enunciar los principios básicos de una ciencia social, aunque, como Condorcet,sin llegar a proponer la creación de una ciencia nueva; Saint-Simon formuló por primera vezla noción de una ciencia del mundo social, aunque sus ideas eran imperfectas y difusas; fueComte quien realizó un esfuerzo coherente y metódico por establecer la ciencia positiva de lassociedades. Sin embargo, las disciplinas existentes se oponían radicalmente a lafundación de la Sociología, especialmente la Filosofía y la Psicología, al considerar que ellasya cubrían los ámbitos reclamados por la primera. Por ello, Durkheim afirmó que para

diferenciarse de la Filosofía la Sociología debía orientarse hacia la investigaciónempírica, y atacó a Comte y Spencer por su interés en la teorización abstracta, sustituyendoel estudio empírico de los fenómenos sociales por ideas preconcebidas. Así, con el fin de que laSociología se alejara de la Filosofía y obtuviese una identidad particular y diferenciada, afirmóque el objeto distintivo de la Sociología era el estudio de los hechos sociales (“Lasreglas del método sociológico” , 1895).

Los hechos sociales

De lo anterior se desprende la importancia que dio Durkheim a la idea de que los hechossociales deben ser tratados como cosas, pues mientras las “ideas” podían ser estudiadassólo introspectivamente (filosóficamente), las “cosas” precisaban ser estudiadasempíricamente, dado que su estudio requiere “datos del exterior de la mente” . Con ello,Durkheim señalaba claramente una línea divisoria entre Sociología-Filosofía.

Además, Durkheim afirmó que los hechos sociales son externos y coercitivos al actor.Así, señaló que el objeto de la Sociología debía ser el estudio de los hechos sociales (externos ycoercitivos), mientras que el de la Psicología debía ser el estudio de los hechos psicológicos(internos y básicamente heredados). Aunque dicha diferenciación no describe la situaciónactual, con ello consiguió establecer una línea divisoria entre Sociología-Psicología.

Por otra parte, Durkheim distinguió entre los hechos sociales materiales, pues “El hechosocial a veces se materializa y llega a convertirse en un elemento del mundo exterior” (laarquitectura, el derecho), y los hechos sociales inmateriales, que en buena medida residen

en la mente del actor (las normas, los valores, la cultura). Obviamente, ello debilitaba elargumento anterior que diferenciaba entre Sociología y Psicología; inicialmente, Durkheimafirmó que podían residir en un “ser, psicológico si se quiere, que constituye una individualidad psíquica de un tipo diferente” constituido de la fusión de mentes individuales, pero finalmentese vio obligado a aceptar que los hechos sociales inmateriales eran fenómenos

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mentales, aunque externos y coercitivos respecto de los hechos psicológicos. Portanto, la Sociología también se ocupaba de los fenómenos mentales, pero se trataba defenómenos de un orden diferente (normas, valores) de los que trataba la Psicología (instintoshumanos).

Los niveles de la realidad social

Durkheim se propuso organizar los hechos sociales en distintos niveles de la realidad

social, y, diferenciando entre niveles de los hechos sociales materiales y de los inmateriales,señaló que los principales en orden descendente en cuanto a generalidad eran:

Niveles de la realidad de los hechos sociales materiales: (1) Sociedad, (2)Componentes estructurales de la sociedad (Iglesia, Estado) y (3) Componentesmorfológicos de la sociedad (distribución de la población, canales de comunicación,estructura de las viviendas…).

Niveles de la realidad de los hechos sociales inmateriales: (1) Moralidad, (2)Conciencia colectiva, (3) Representaciones colectivas y (4) Corrientes sociales.

Así, con su análisis de los hechos sociales en el macronivel Durkheim puso la primera piedra enel desarrollo del funcionalismo estructural, afirmando que la sociedad estaba constituida

por “órganos” (hechos sociales) o estructuras sociales que realizaban diversas funciones parala sociedad, aunque señaló la importancia de diferenciar entre las funciones de lasestructuras y los factores causales de su existencia.

2. LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL Y LA SOLIDARIDAD SOCIAL

Durkheim afirma que la división del trabajo es un hecho social material que indica el gradoen que las tareas o responsabilidades se han especializado, y sus cambios han tenidoenormes implicaciones para la estructura de la sociedad, reflejándose en los dos modelos desociedad propuestos por él: la primitiva y la moderna.

Según Durkheim, la sociedad primitiva presenta una estructura social indiferenciada,con poca o ninguna división del trabajo, y se caracterizaba por su solidaridad mecánica, es

decir, que se mantenía unida debido a que la totalidad de sus miembros tenían aptitudes yconocimientos similares, por lo que realizaban actividades y asumían responsabilidadesparecidas, lo que propiciaba una gran competitividad y competencia.

Por su parte, la sociedad moderna presenta una refinada división del trabajo, no sólo delas personas, sino también de los grupos, las estructuras y las instituciones, y se caracterizapor su solidaridad orgánica, es decir, que se mantiene unida debido a las diferencias entrelas personas, ya que su especialización propicia que asuman diferentes tareas yresponsabilidades que se complementan y necesitan entre sí, lo que facilita la cooperación.De ello, Durkheim concluyó que la solidaridad orgánica genera más solidaridad cuanto másindividualidad exista, y que, por tanto, el orden social y la autonomía individual soncompatibles.

La densidad dinámica

Durkheim definió la densidad dinámica como un hecho social material que refleja la relaciónentre la cantidad de personas de una sociedad y al grado de interacción que seproduce entre ellas. Su importancia radica en que un aumento de la cantidad de personas junto a un simultáneo aumento de su interacción conduce a la transición de la solidaridadmecánica a la orgánica, debido al aumento de la competencia por los recursos escasos y a lalucha más intensa por la supervivencia. Sin embargo, el nacimiento de la división del trabajopermite a las personas y a las estructuras sociales cooperar, en lugar de entrar en conflicto,

permitiendo la convivencia pacífica y el aumento de la eficacia (aumento de recursos).

El derecho

Durkheim sentía preocupación por el efecto de los cambios materiales en los hechos

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inmateriales, pero creía imposible el estudio directo de los hechos socialesinmateriales, pues pensaba que su análisis era más filosófico que sociológico. Así, decidió quepara estudiar los hechos sociales inmateriales (moralidad, conciencia colectiva) el sociólogodebía examinar los hechos sociales materiales que reflejan los cambios de losinmateriales (el derecho).

Según Durkheim, una sociedad con solidaridad mecánica se caracteriza por un derechorepresivo. Debido a la homogeneidad de la sociedad y a la existencia de un sistema de

valores mayoritariamente compartido, cualquier ofensa contra él se asume como una ofensacontra la colectividad, por lo que trasgresor suele ser severamente castigado (torturas, muerte,mutilaciones). Por el contrario, una sociedad con solidaridad orgánica se caracteriza por underecho restitutivo, pues, salvo excepciones (pena de muerte en EEUU), se pretende quequienes incumplen la ley “restituyan” a quienes han resultado perjudicados por su acción. Ellose debe a que en estas sociedades apenas existe una moralidad común, por lo que la mayoríano reacciona emocionalmente ante los quebrantamientos de la ley, y además la administracióndel derecho no está en poder de las masas, sino en entidades especializadas (policía,tribunales). Con dicho análisis, Durkheim pretendía mostrar que los cambios que se producenen un hecho social material como el derecho son simplemente reflejos de los que se producenen los hechos sociales inmateriales, como la moralidad.

El interés de Durkheim por los problemas morales de su época le llevó a dedicarse casi por

completo al estudio de los problemas morales de la vida social. Su gran preocupaciónera el debilitamiento de la moralidad en el mundo moderno, pues pensaba que las personascorrían el riesgo de padecer una “pérdida patológica” de los vínculos morales , sincuya existencia llegarían a ser esclavo de pasiones cada vez más ambiciosas e insaciables. Porello, postuló que, paradójicamente, el individuo necesita de una moralidad y de uncontrol externo para ser libre, lo que no deja de ser una curiosa definición de la libertad.

La anomiaLa anomia se define como la ausencia de ley, y en términos sociológicos apunta al estado deaislamiento del individuo por la ausencia, contradicción o incongruencia de lasnormas sociales. Así, Durkheim afirmó que los individuos se enfrentan a la anomia cuando lamoral no les constriñe lo suficiente, es decir, al carecer de un concepto claro de lo que esuna conducta apropiada y aceptable y de la que no lo es; en dicha línea, postuló que el

suicidio anómico se produce debido a un debilitamiento de la moral colectiva y a unaregulación externa del individuo insuficiente para contener sus pasiones.

En base a ello, Durkheim postuló que la patología central de las sociedades modernas esla división anómica del trabajo, pues aunque la división estructural del trabajo es en ellasuna fuente de cohesión, en casos anormales los individuos también podían sentirse aislados yabandonados en la realización de sus actividades especializadas, dejando de percibir unvínculo común con los que trabajan y viven alrededor de ellos. Así, Durkheim considera laanomia como un fenómeno patológico, y por tanto remediable.La conciencia colectiva

Durkheim definió la conciencia colectiva como un hecho social inmaterial que reunía el“conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los miembros deuna sociedad”, formando “un sistema determinado que tiene vida propia” , “algocompletamente distinto a las conciencias particulares, aunque sólo se realice en losindividuos”. Es importante destacar que Durkheim la concibe como un sistema culturalindependiente, pero que no es un ente con existencia propia al margen de las personasen las que se “realiza”. Durkheim jamás apoyó la existencia de una “mente colectiva”; si biense vio instado a desarrollar ciertos argumentos exagerados con la intención de justificar laautonomía de la Sociología, negó la posibilidad de que las corrientes sociales “atravesasen” elmundo social como si flotaran suspendidas en el vacío social, y señaló que la diferenciaciónhechos sociales-hechos psicológicos era una dicotomía artificial, pues los hechos socialesinmateriales están firmemente anclados en los procesos mentales de los individuos.

El postulado de Durkheim es que el aumento de la densidad dinámica propicia un aumento de

la división del trabajo, y ésta a su vez una reducción de la conciencia colectiva; por tanto, laconciencia colectiva posee más importancia en las sociedades con solidaridadmecánica que las de solidaridad orgánica. Ello se explica en el sentido de que en lassociedades modernas las personas se mantienen más unidas por la necesidad de sus trabajoscomplementarios que por la mutua conciencia colectiva. En ese sentido, Anthony Giddens

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(1972) señaló que la conciencia colectiva posee cuatro dimensiones básicas: (a)volumen, o cantidad de personas que la comparten; (b) intensidad, o grado en que lasienten; (c) rigidez, o nivel de definición; y (d) contenido, o forma que adopta. Así, lassociedades mecánicas y orgánicas difieren en las cuatro dimensiones de sus concienciascolectivas: en una sociedad con solidaridad mecánica es compartida por la casi totalidadde las personas, se percibe con mucha intensidad, es extremadamente rígida y su contenido esde índole religiosa; por contra, en una sociedad con solidaridad orgánica la compartenmenos personas, se percibe con menos intensidad, no es demasiado rígida y su contenido

viene bien definido el “individualismo moral” o prevalencia del individuo sobre la colectividad.Las representaciones colectivas

Debido a la vaguedad del concepto de conciencia colectiva, Durkheim fue abandonándolopor otro más específico: las representaciones colectivas, definidos como estadosespecíficos de la conciencia colectiva, es decir, hechos sociales inmateriales que refieren alas normas y valores de colectividades específicas: la familia, la ocupación, el Estado, lasinstituciones religiosas y educativas... Sin embargo, pese a su mayor especificidad lasrepresentaciones colectivas poseen características sui generis (únicas): no pueden reducirsea la conciencia individual, pues trascienden al individuo debido a que su existencia nodepende de ningún individuo particular y a que su duración en el tiempo es mayor que la vidadel individuo.

Las corrientes sociales

Como hecho social inmaterial aún más específico y dinámico que las representacionescolectivas, aunque menos cristalizado, Durkheim ideó el concepto de corrientes sociales, alas que definió como inclinaciones colectivas que guían las inclinaciones individuales y quede ningún modo nacen de éstas; es decir, que actúan como tendencias de la sociedad quepenetran en los individuos y les impulsan a actuar de un modo determinado:corrientes de egoísmo, de altruismo, de anomia… A modo de ejemplo, Durkheim señaló a losgrandes movimientos de masas guiadas por el entusiasmo, la indignación o la piedad.

3. EL SUICIDIO COMO HECHO SOCIAL

“El suicidio” (1897) puede ser considerado como un esfuerzo por aplicar “Las reglas delmétodo sociológico” (1895) al estudio empírico de un fenómeno social específico. En él,Durkheim consiguió demostrar que los hechos sociales, en particular las corrientes sociales,son externas y coercitivas para el individuo.

A Durkheim no le interesaban los motivos por los que un individuo se suicida, pues ésta estarea del psicólogo, sino explicar las diferentes tasas de suicidio entre grupos, es decir,por qué un grupo tenía una tasa de suicidio más alta que otro. Él suponía que los factoresbiológicos, psicológicos y psicosociológicos se mantenían constantes en los diferentes grupos,por lo cual si las tasas de suicidio variaban entre ellos, o bien en uno de ellos a lo largo deltiempo, se debía a variaciones en los factores sociológicos, en particular a las corrientessociales.

Durkheim inició su estudio presentando una serie de ideas alternativas sobre las posiblescausas del suicidio, como la psicopatología, la raza, la herencia o el clima, verificandoempíricamente que no justificaban las variaciones de tasas entre grupos. Así, si la razaconstituyera un hecho social relevante para explicar la tasa de suicidios debería tener la mismaincidencia en todas las sociedades, cosa que no sucede, pues existen diferencias de tasa entregrupos de la misma raza. Así mismo, rechazó la teoría de la imitación del psicólogo socialfrancés Gabriel Tarde (1843-1904), según la cual las personas actúan imitando las accionesde los demás. Durkheim razonó que algunos suicidios sí podrían explicarse por la imitación,pero por su número carecían de influencia en la tasa general; además, si la imitación fuese

verdaderamente importante, las naciones vecinas de un país con una alta tasa de suicidiotendrían también tasas altas de suicidio, cosa que no sucede. Por tanto, Durkheim se reafirmóen su idea de que sólo un hecho social puede ser la causa de otro hecho social, y quepor ello “la cifra social de los suicidios no se explica más que sociológicamente”.

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En base a lo anterior, Durkheim afirmó que los factores más importantes de las variaciones delas tasas de suicidio debían buscarse en diferencias producidas en el nivel de los hechossociales. Así, señaló que las diferentes colectividades tienen diferentes conciencias yrepresentaciones colectivas, las cuales, a su vez, producen diferentes corrientessociales que conducen a distintas tasas de suicidio. Por tanto, el modo de estudiar elsuicidio era comparando las diferentes sociedades o tipos diversos de colectividades.

La tipología del suicidio

Durkheim distinguió cuatro tipos de suicidio, según el grado de integración (grado con elque se comparten los sentimientos colectivos) o de regulación (grado de constricción externosobre las personas) de la sociedad en que aparecían.

a) Suicidio egoísta . Se da en sociedades o grupos con bajo nivel de integración.Cuando las corrientes sociales son débiles, los individuos pueden sobrepasar la concienciacolectiva y perseguir sus propios intereses; sin embargo, este egoísmo no reprimido sueledesembocar en una gran insatisfacción personal, debido a que no todas las necesitespueden ser satisfechas, generándose una cadena de más necesidades y descontento, así comosentimientos de vacío, falta de significado de la vida, agotamiento irremediable yprofunda depresión que pueden llevar en algunos casos al suicidio. Por el contrario, lasfamilias, los grupos religiosos y las entidades políticas fuertemente integradas actúan comoagentes de la conciencia colectiva y evitan las tendencias suicidas. Sin embargo, es importanteseñalar que los actores nunca pueden sentirse libres de la fuerza de la colectividad , y

que incluso en los actos más individualistas y privados la causa determinante son los hechossociales.

b) Suicidio altruista . Se da en sociedades o grupos con alto nivel de integración,donde el individuo se ve literalmente obligado a suicidarse, como ejemplifica el suicido masivode 900 seguidores del reverendo Jones en la Guayana (1978). Sin embargo, Durkheim afirmóque no bastaba con un alto nivel de integración, sino que además debían existir ciertascorrientes sociales, entre las cuales la corriente de melancolía era la que propiciaba lastasas de suicidio más elevadas, pues el suicidio altruista nace de la esperanza y la creenciaprofunda en una perspectiva beatífica después de la vida.

c) Suicidio anómico . Se da en sociedades o grupos con bajo nivel de regulación.Cuando dejan de ejercer su autoridad temporalmente las fuerzas reguladoras de la sociedad,en momentos de desregulación social en que las viejas normas dejan de observarsemientras se desarrollan otras nuevas, se suele crear insatisfacción en los individuos, suspasiones dejan de estar controladas y son libres de iniciar una salvaje persecución del placer.Dichos períodos liberan corrientes de anomia (actitudes desarraigadas y desreguladas), lascuales conducen a un aumento de las tasas de suicidio anómico. El ejemplo prototípico son lasdepresiones económicas, en las cuales el individuo despedido de su trabajo se vedesorientado e incapaz de sentir el efecto regulador de su empresa y su trabajo, aunquetambién se puede producir en épocas de súbito éxito económico, en las cuales el individuopuede afrontar cambios que interrumpan el efecto regulador de las estructuras existentes.

d) Suicidio fatalista . Se da en sociedades o grupos con alto nivel de regulación, esdecir, cuando la regulación excesiva actúa sobre “ personas cuyo futuro está

implacablemente determinado, cuyas pasiones están violentamente comprimidas por unadisciplina opresiva”. El clásico ejemplo es el esclavo que se quita la vida debido a unareglamentación opresiva que le lleva a la desesperación y a la melancolía.

4. LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN

Según Durkheim, la religión es el hecho social inmaterial por excelencia, pues poseeuna naturaleza “dinamogénica”: tiene la capacidad no sólo de dominar a los individuos,sino de elevarles por encima de sus aptitudes y capacidades.

En sus estudios, Durkheim empleó los datos disponibles sobre una tribu primitiva australiana,los arunta, porque creía que era mucho más fácil entender la naturaleza esencial de lareligión en la sociedad primitiva que en la moderna; en ellas, las formas religiosas

“aparecían desnudas” y sus sistemas ideológicos presentan menor desarrollo y menosconfusión, pues “todo se reduce a lo indispensable, a aquello sin lo cual la religión no existe”.De su análisis, Durkheim concluyó que la religión en la sociedad primitiva constituye unamoralidad colectiva que todo lo abarca, pero a medida que se desarrolla la sociedad ycrece la especialización se reduce su dominio, pasando a ser simplemente una entre

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varias representaciones colectivas; en todo caso, se apresura a señalar que, si bien la religión per se cuenta con un dominio cada vez más pequeño, la mayoría de las representacionescolectivas de la sociedad moderna tienen su origen en el tipo de religión omniabarcante de lasociedad primitiva.

Lo sagrado y lo profano

Par Durkheim, la cuestión más importante era la fuente de la religión moderna; sin

embargo, la especialización y la ideología actuales dificultan su estudio, por lo que resulta másadecuado indagar las fuentes de la religión primitiva. Así, partiendo de su premisametodológica básica de que sólo un hecho social podía ser la causa de otro hecho social,Durkheim postuló que la sociedad es la fuente de toda religión. Es la sociedad, a través delos individuos, la que crea la religión al definir dos ámbitos: los fenómenos sagrados, oaspectos de la realidad social que se apartan y se consideran prohibidos, pasando a constituirla esencia de la religión, infundiendo obediencia, respeto, misterio, temor y honor; y losfenómenos profanos, que son el resto de aspectos mundanos, cotidianos, comunes y útilesde la vida.

Tras dicha diferenciación, el desarrollo de la religión requiere otras tres condiciones: (a) eldesarrollo de creencias religiosas, o “representaciones que expresan la naturaleza de lascosas sagradas y las relaciones que sostienen entre sí o con las cosas profanas” ; (b) el

desarrollo de ritos o reglas de conducta “que prescriben como debe comportarse el hombreen relación con las cosas sagradas” ; y (c) la formación de una iglesia, o comunidad moral. Enbase a todo ello, Durkheim concluyó que “Una religión es un sistema solidario decreencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas… que unen en una mismacomunidad moral, llamada Iglesia, a todos aquellos que se adhieren a ella” .

Totemismo

Según Durkheim, el totemismo es un sistema religioso en el que ciertas cosas, enparticular animales y plantas, llegan a considerarse sagradas y emblemas del clan.Para él, el totemismo es la forma más simple y primitiva de religión, al igual que el clan era unaforma primitiva de organización social; por tanto, si conseguía demostrar que el clan era lafuente del totemismo, verificaría su argumento de que la sociedad es la fuente de la religión.

Para Durkheim, el hecho de que un clan tenga varios tótemes no significa que sus creenciasestén fragmentadas, sino que constituyen un conjunto interrelacionado de ideas queproporcionan al clan una representación más o menos completa del mundo. De ellodedujo que los tótemes son representaciones materiales de la fuerza inmaterial, anónima eimpersonal que se encuentra en cada uno de los individuos sin que se confunda con ellos, lacual permanece siempre actual, viva e idéntica a sí misma: representaciones de laconciencia colectiva de la sociedad. Por tanto, su conclusión fue que el totemismo, así como la religión, no son simplemente una serie de plantas, animales, personalidades, espírituso dioses mitificados, sino que se derivan de la moralidad colectiva, convirtiéndose enuna fuerza impersonal.

Efervescencia colectiva

De lo anterior Durkheim dedujo que la fuente de la religión es la conciencia colectiva, yque la conciencia colectiva surge de la sociedad. Esto significaba que el propio clan era lafuente última del totemismo; sin embargo, ¿cómo creaba el clan el totemismo? Durkheimresolvió la duda afirmando que es durante los períodos de efervescencia colectiva cuandolos miembros del clan crean el totemismo, aunque se trata de un concepto que apenas definió,limitándose a señalar que en determinados momentos históricos la colectividad alcanza unnuevo nivel de exaltación colectiva que propicia marcados cambios en la estructurade la sociedad (la Reforma, el Renacimiento).

A modo de conclusión, Durkheim postuló que el totemismo es la representación simbólica de laconciencia colectiva, y que la conciencia colectiva se deriva a su vez de la sociedad; por tanto,

la sociedad es la fuente de la religión, del concepto de Dios y de todo lo sagrado, de loque se puede concluir que lo sagrado –Dios– y la sociedad son lo mismo.

5. REFORMISMO SOCIAL

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Durkheim era un reformador social que se oponía tanto a los conservadores (Bonald,Maistre) como a los revolucionarios (Marx), pues estaba convencido de que los hechos socialesconstituían “cosas cuya naturaleza, por dócil y maleable que sea, no es modificable avoluntad” . En su opinión, los problemas de la sociedad moderna constituían “patologías”temporales que admitían remedios administrados por el “médico social”, el cual sabíareconocerlas y conocía las reformas estructurales adecuadas para aliviarlas.

Asociaciones profesionales

La principal reforma que Durkheim propuso para aliviar las patologías sociales fue el desarrollode las asociaciones profesionales. Desde un óptica radicalmente opuesta a la de Marx, él nocreía que hubiese un conflicto básico de intereses propietarios-trabajadores, y si el conflictoexistía era por la ausencia de una moralidad común, lo cual venía propiciada por laausencia de una estructura integradora. Por ello, frente a patronales y sindicatos, que sóloservían para subrayar las diferencias, sugirió que la estructura necesaria para aportar unamoralidad integradora era la asociación profesional de “los actores de una mismaindustria”, en la cual reconociesen sus intereses comunes. Con ello se generaría un sistemamoral integrador que contrarrestaría la tendencia hacia la atomización de la sociedad,deteniendo la progresiva pérdida de importancia de la moralidad colectiva.

Culto al individuo

Al margen de las reformas estructurales, Durkheim estaba convencido de que en últimainstancia los problemas esenciales de la sociedad moderna eran de índole moral, y que la únicasolución consistía en reforzar la intensidad de la moralidad colectiva. Aunque pensabaque era imposible recuperar la poderosa moral colectiva de las sociedades con solidaridadmecánica, creía que estaba surgiendo una versión moderna de la conciencia colectiva a laque denominó “culto al individuo”, una ética del individualismo que se estabaconvirtiendo en el sistema moral de la sociedad moderna, basada en el fomento de lalibertad humana en la solidaridad de la comunidad, siendo la respuesta adecuada acómo el individuo puede seguir siendo más solidario y al mismo tiempo más autónomo.Aunque Durkheim diferenciaba entre las acciones basadas en el individualismo moral,basado en el reconocimiento de la dignidad, los derechos y la libertad inherentes al individuo, ylas acciones basadas en el egoísmo, con el único fin de promover su propio interés,

resultaba bastante paradójico que propusiese el culto al individuo como solución alegoísmo moderno. Con ello, Durkheim reconocía que nada podía detener la corriente delindividualismo en la sociedad moderna, y, en lugar de oponerse a ella, optó por elevar algunasformas de individualismo a la categoría de sistema moral.

6. SOCIALIZACIÓN Y EDUCACIÓN MORAL

Puesto que la moralidad social existe en el nivel cultural pero es internalizada por elindividuo, Durkheim se interesó por el estudio de la internalización de las costumbres socialesa través de la socialización y la educación moral, a los que definió como los procesosmediante los cuales el individuo adquiere las herramientas físicas, intelectuales ymorales para actuar en una determinada sociedad. Sin embargo, a él no le preocupabatanto el mecanismo de la internalización como el deterioro del grado en que los hechossociales ejercían control sobre la conciencia, pues creía que su tiempo atravesaba una crisisdebido a la relajación patológica de la autoridad moral sobre la vida de los individuos.

Según Durkheim, la educación moral posee tres aspectos: (a) su meta es proporcionar alos individuos la disciplina necesaria para controlar las pasiones que amenazan consometerlos, haciendo de la limitación la condición para la felicidad y la salud mental; (b) losindividuos nacen con un sentimiento de autonomía atípica, en virtud de la cual se entiendeque ciertos tipos de conducta deben ser “deseados libremente” y “voluntariamente aceptados” por “consentimiento ilustrado” ; y (c), el objetivo primordial de la socialización es el desarrollode un sentimiento de dedicación y respeto a la sociedad y su sistema moral.

Durkheim también analizó el modo en que la moralidad colectiva constriñe a las

personas, tanto interna como externamente; sin embargo, si bien aceptaba que los hechossociales inmateriales eran externos y coercitivos para las personas, él daba mayor importanciaal grado en que los individuos se sujetaban a sí mismos mediante la internalización dela moral social, pues la fuerza colectiva “ penetra en nosotros y se organiza en nuestrointerior” . En todo caso, sea un constreñimiento interno o externo, la moralidad colectiva se

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sirve de él para controlar los pensamientos y acciones de los individuos, de modo que lainternalización, la socialización y la educación deben ser consideradas en el contexto delconstreñimiento que ejerce la moralidad colectiva sobre el actor. Además, aunque Durkheimcreía que los individuos no son meros reflejos de las ideas colectivas, su obra tendía asubrayar la importancia del control externo sobre el actor y el carácter deseable de dichaconstricción.

7. LA METODOLOGÍA: LAS REGLAS DEL MÉTODO SOCIOLÓGICO

A fin de dotar a la Sociología de la solidez necesaria para alcanzar la categoría de ciencia,Durkheim afirmó que era necesario presentar con concisión y de modo explícito un métodoespecífico, y con ese propósito redactó “Las reglas del método sociológico” (1895), unensayo lúcido, breve y categórico en sus afirmaciones, que invitaba a la evaluación crítica desus proposiciones.

Como punto de partida, Durkheim apunta que para lograr la dignidad teórica y científica laSociología debe poseer un objeto de estudio claro y delimitado y atenerse a él; así, no duda enafirmar que el objeto de la Sociología debe ser el “hecho social ” , aunque lamenta quelos fuesen tratados con escaso rigor científico por las ciencias sociales, pues los sociólogos desu época (Comte, Spencer) padecían de “metafísica positiva” sin abrazar el adecuadoracionalismo. Pero, ¿cuáles son las características de los hechos sociales?

Los hechos sociales son cosas. La cosa se opone a la idea, pues mientras éstas seestudian introspectivamente, las “cosas” precisan ser estudiadas empíricamente,ya que su análisis requiere “datos del exterior de la mente” (observación,experimentación). Por tanto, los hechos sociales son realidades objetivas.

Los hechos sociales son externos a los individuos, distintos de los fenómenosbiológicos, psicológicos o físicos, y resultado de la “síntesis sui géneris” queconstituye la sociedad.

Los hechos sociológicos son coercitivos para los individuos , pues se oponen a suconciencia y voluntad a través del carácter coactivo de su obligación moral.

Los hechos sociales poseen una naturaleza moral , pues son juzgados: se aprueban,se reprueban, se aplauden, se condenan… Su carácter moral es lo que los distingue delos demás fenómenos, y es lo que da legitimidad a la coerción social.

Los hechos sociales sólo se explican con hechos sociales , si lo que deseamoshacer es Sociología. Por tanto, no es necesario ir más allá de los hechos sociales paraexplicar fenómenos que otras disciplinas explican con ayuda de la psicología o la biología.

Los hechos sociales cumplen funciones. La función se define como el efecto yrepercusiones que un hecho social tiene sobre otros, aunque siempre entendida almargen de todo propósito o intención subjetivos; p. e., lo que interesa a laSociología no es lo que piensa o cree un peregrino, sino el efecto o repercusión social de

la devoción.Pero la concepción de los hechos sociales de Durkheim también posee debilidades. Comoafirma Salvador Giner (2001), los propios positivistas reconocen hoy que no hay “hechos”directamente cognoscibles; lo que tenemos son sólo datos, a través de los cuales inferimospresuntos hechos. Además, las teorías y concepciones con que nos acercamos al mundo sontambién “constitutivas de hechos”, pues ver al mundo desde la perspectiva de una teoríaentraña que veamos unos hechos y datos e ignoremos otros. Todo ello ilustra la dificultadde identificar los hechos sociales con nitidez.

En esa línea crítica, cabe destacar en Durkheim su exagerada concepción sobre laindependencia de los hechos sociales frente a la voluntad de los individuos. Aunque Marxhabría estado de acuerdo en que muchos hechos sociales parecen ser independientes de la

voluntad individual, para él la llamada realidad social objetiva lo es sólo en apariencia, puesson los hombres los que hacen la historia, y un grupo de ellos actuando en concierto puedemodificar dicha realidad. Sin embargo, Durkheim niega el poder de los individuos paramodificar los hechos sociales, y afirma que, aunque son producto y se actualizan a través

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de la conducta humana, “lejos de ser un producto de la voluntad la determinan desde fuera” ,pues “son como moldes en los cuales se forman de manera inevitable nuestras acciones” .

A nivel metodológico, Durkheim señala la existencia de concomitancias entre rasgos yhechos sociales (≈ correlaciones); p. e., hay formas de delincuencia que son másfrecuentes entre los jóvenes de ciertos barrios, de lo que puede deducirse que en esos casosexiste correlación entre edad, lugar y delito. Por ello, Durkheim apunta la necesidad de que lossociólogos constaten las “variaciones concomitantes” entre rasgos y hechos sociales para

penetrar en sus causas genuinas.Durkheim afirma que el método de la Sociología es el método comparativo, pues, paraprogresar en sus hallazgos, la Sociología no tiene otra opción que comparar unos hechoscon otros o unas situaciones con otras sobre los procesos que se estudian.

Durkheim también apunta la obligación de desechar sistemáticamente todas lasprenociones; es preciso que el sociólogo se libere de las falsas evidencias “que confrecuencia una larga costumbre termina por convertir en tiránicas”. Liberarse de ellas es tareadifícil por la tendencia natural del hombre a la parcialidad, y a que toda opinión queincomoda sea tratada como enemigo. El sentimiento ha de ser objeto de estudio de la ciencia,pero no criterio de la verdad científica. Cabe pensar que este prejuicio terminará pordesaparecer de la propia Sociología, que es el último reducto científico en el que aún persiste.

Por otra parte, el primer paso del sociólogo debe ser definir las realidades de que se ocupala investigación. Sólo se debe tomar como objeto de investigación “a un grupo defenómenos previamente definidos por ciertos caracteres exteriores que les soncomunes, e incluir en la misma investigación a todos aquellos que corresponden a estadefinición”. Así, el modo en que son clasificados los hechos no dependerá del sociólogo, sino dela naturaleza de las cosas, pues la teoría “debe expresar los fenómenos en función de propiedades que le sean inherentes, y no de una representación mental”.

A modo de resumen, las reglas del método sociológico de Durkheim son las siguientes:

1. Considerar los hechos sociales como cosas (reales y objetivas).

Desechar sistemáticamente todas las prenociones.2. Sólo tomar como objeto de la investigación a un grupo de fenómenospreviamente definido por ciertos caracteres exteriores comunes, e incluir en la mismainvestigación a todos los que responden a esta definición.

3. Esforzarse por considerar los hechos sociales desde el plano en que se presenten,aislados de sus manifestaciones individuales.

4. Al indagar en un fenómeno social es preciso investigar por separado la causaeficiente que lo produce y la función que viene a llenar. La causa determinante de unhecho social debe buscarse entre los hechos sociales antecedentes y no en los estadosde conciencia individual, y su función debe buscarse en su relación con algún fin social.

5. Un hecho es normal cuando se produce en la media de las sociedades de esa

especie, consideradas en la misma fase de su evolución. Ello se comprueba al observarque la generalidad del fenómeno se relaciona con las condiciones generales de la vidacolectiva en el tipo social considerado.

6. Las sociedades se deben clasificar según su composición, tomando como basela sociedad simple o un sector único. En el interior de estas clases se distinguirándiferentes variedades, según se produzca o no una fusión completa de los sectoresiniciales.

7. Para demostrar que un fenómeno es la causa de otro debemos comparar loscasos en que están simultáneamente presentes o ausentes, e investigar si lasvariaciones en estas circunstancias testimonian que uno depende del otro.

8. Cuando debemos comparar hechos que han ocurrido espontáneamente el

método adecuado es el método comparativo (experimentación indirecta). Si ademásdeseamos ajustarnos al principio de causalidad, debemos tener en cuenta que a unmismo efecto corresponde siempre una misma causa.

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9. Para saber en qué sentido evoluciona un fenómeno social, se comparará sumanifestación durante la juventud de cada especie con lo que llega a ser durante la juventud de la especie siguiente.

8. NORMALIDAD Y PATOLOGÍA SOCIAL

Según Durkheim, “Llamaremos ‘normales’ a los hechos que presentan las formas másgenerales, y daremos a los otros el nombre de ‘mórbidos’ o ‘ patológicos’” . En base a ello, se

puede decir que un hecho social es normal para un tipo social determinado, considerado enuna determinada fase de su desarrollo, cuando se produce en el término medio de lassociedades de ese tipo, consideradas en la fase correspondiente de su evolución. Lo anormales lo accidental; por tanto, la normalidad del hecho viene determinada por sugeneralidad, la cual depende de las condiciones generales de la vida colectiva en el tiposocial considerado. Así, Durkheim concluyó que lo más difundido es también lo mejor,pues “Sería inexplicable que las formas más difundidas de organización no fueran al mismotiempo, al menos en su conjunto, las más ventajosas” .

A modo de ejemplo, Durkheim señaló que la división del trabajo social conduce “normalmente”a un tipo de solidaridad superior, y cuando esto no sucede es porque la división del trabajo haasumido formas patológicas; en ese caso, se puede afirmar que el sistema social existente estáenfermo “normal e intrínsecamente” , y, por tanto, exige cambios estructurales básicos. Por

ello, la ciencia de la Sociología debe ser capaz de establecer si determinadacondición es “normal” o “patológica”, así como proponer soluciones y alternativas. Encualquier caso, el hecho de que la sociedad sobreviva muestra que, de algún modo, “losfenómenos que la constituyen se combinan de tal manera que ponen a la sociedad en armoníaconsigo misma y con el medio exterior a ella” .

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TEMA 6

WEBERRitzer (T. S. Clásica)

0. INTRODUCCIÓN

El sociólogo alemán Max Weber (1864-1920) nació en el seno de una familia de clase

media, y las hondas diferencias de carácter entre sus padres (mundano y vividor él,devota calvinista y ascética ella) le produjo tal impacto que se reflejó en su propia vida y engran parte de su obra. Tras una época en la que se decantó por imitar a su padre mientrasestudiaba en las Universidades de Heidelberg y Berlín (1882-1892), se doctoró en derecho yadoptó el modelo de vida ascética de su madre, sumergiéndose en el trabajo. En 1894 inició sucarrera académica como profesor de economía en la Universidad de Heidelberg, pero tras lamuerte de su padre sufrió un derrumbamiento nervioso que le llevó a vivir seis años deabsoluto colapso. Tras rehacerse de la crisis publicó “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904), produjo algunos de sus trabajos más significativos, como los estudiossobre las religiones desde la perspectiva histórica, y colaboró en la fundación de la SociedadAlemana de Sociología (1910), falleciendo mientras ultimaba la más importante de sus obras:“Economía y Sociedad ” (1920).

Weber es probablemente la figura mejor conocida y más influyente de toda la teoríasociológica, pues su obra es tan variada y sujeta a múltiples interpretaciones que ha influido entodos sus frentes. De ella destaca su firme oposición al razonamiento abstracto puro,dando siempre primacía a la investigación empírica, a menudo histórica, en la cual sedebe inscribir toda idea o reflexión teórica.

1. METODOLOGÍA

Historia y Sociología

Weber restaba importancia a los factores metodológicos, centrándose básicamente en eltrabajo sustancial o investigación empírica, pues “nunca en tales desarrollos han jugado un papel crucial reflexiones puramente epistemológicas o metodológicas” . Ello se evidencia en su

interés por la relación Historia-Sociología. Según él, la Sociología “persigue formular conceptos distintivos y generalizar las uniformidades de los procesos empíricos” ,mientras que la Historia “está orientada al análisis causal y a la explicación de accionesindividuales, de estructuras y de personalidades poseedoras de una significación cultural” . Conello, Weber orientó su Sociología histórica al desarrollo de conceptos claros quepuedan realizar un análisis causal de los fenómenos históricos , debiendo orientarsetanto hacia la generalización (tipos ideales) como hacia la individualización.

Las ideas de Weber se nutren de los debates intelectuales de la época sobre la relaciónciencia-historia, entre los defensores del método nomotético (positivistas), quienes creíanque la historia podía ser una ciencia natural y que se debía basar en la búsqueda de leyesgenerales; y los del método ideográfico (subjetivistas), quienes pretendían explicar lahistoria en base a acciones y acontecimientos idiosincrásicos (particulares en cada caso).Weber rechazó ambos extremos para su Sociología histórica, pues a su parecer la historia secompone de acontecimientos empíricos y únicos, lo que niega la existencia degeneralizaciones en el nivel de la experiencia, la reducción de la historia a un simple conjuntode leyes y la existencia de un único agente causal a través de la historia (“ la larga y continuahistoria de la civilización mediterránea no nos muestra ni ciclos cerrados ni una progresiónlineal” ). En base a ello, afirmó que los sociólogos deben separar su universo conceptualdel mundo empírico; sus generalizaciones no son historia ni pueden reflejar completamenteel mundo real, pero sí pueden ser empleadas para conseguir un entendimiento mejor de larealidad.

En resumen, y aunque se inclinó más hacia el estudio de los datos históricos de muchas partesdel mundo que a construir generalizaciones abstractas sobre las verdades básicas de la

historia, en la Sociología histórica Weber trata de combinar lo específico y lo general,afirmando que la misión de la Sociología debe ser desarrollar los conceptos generalesnecesarios para que la Historia pueda analizar causalmente los hechos históricos específicos.

Verstehen (≈ comprensión)

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Weber consideraba que los sociólogos tienen una ventaja respecto a los científicos naturales: lacapacidad de comprender los fenómenos sociales, cosa que aquellos no pueden hacerrespecto al comportamiento de un átomo. Se puede afirmar que sus ideas sobre la verstehen(≈ comprensión) derivaban de su afición a la hermenéutica, o arte de comprender einterpretar los escritos, especialmente los sagrados, así como el pensamiento del autor y laestructura del texto. Así, trató de aplicar la hermenéutica a la compresión de lasociedad, empleando sus herramientas para entender los actores, la interacción y la historia

de la humanidad. No obstante, Weber rechazó categóricamente que la verstehen implicaraintuición o empatía; para él, la compresión requería una búsqueda sistemática y rigurosa y nouna simple impresión, por lo que la verstehen implicaba un procedimiento de estudioracional para una comprensión interrelacionada de los actores individuales y sucultura.

Sin embargo, Weber nunca definió el concepto de verstehen con detalle, lo que ha creadocontroversias y al menos tres interpretaciones respecto a la aplicación más apropiadade verstehen: (1) para explicar los estados subjetivos de los actores individuales (Burger,Schütz, Warriner), coherente con el interaccionismo simbólico; (2) para explicar los estadossubjetivos de las grandes unidades de análisis (Hekman, Lachman, Runciman, Wax), siendouna técnica dirigida a comprender el lenguaje y la cultura de una sociedad, lo que es coherentecon el funcionalismo estructural; y (3), para explicar ambos aspectos ( Munch), pues tan

necesario es explicar el sentido de la acción para el actor como reconocer el contexto en quese produce y su significado en él. En todo caso, el trabajo de Weber conduce a interpretar laverstehen más bien como una herramienta para el análisis a escala macrosocial.

Causalidad

Weber se inclinó a ver el estudio de las causas de los fenómenos sociales dentro del dominiode la historia, no de la Sociología. En base a ello, para él la causalidad es la probabilidad deque un acontecimiento sea seguido o acompañado por otro; sin embargo, para Weber elinvestigador no sólo debe fijarse en las constantes, repeticiones, analogías y paraleloshistóricos, sino también en las razones y el significado de los cambios históricos.

A diferencia de Marx, que proponía un modelo dialéctico para la comprensión social, Weber

propuso un modelo unidireccional y multicausal, que conjugaba la interrelación de todoslos factores sociales: economía, sociedad, política, organización, estratificación social,religión… Así, en “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904) afirmó que laaparición del capitalismo no se debía a una causa única, como pudiera ser la ética protestante,sino a una causalidad múltiple donde ésta jugaba un papel relevante.

Además, Weber afirmó que el conocimiento causal del científico social es distinto deldel científico natural, puesto que el primero posee una comprensión especial de la vidasocial (verstehen), dado que la conducta humana es interpretable e “identificablemediante referencias a valoraciones y significados”, al punto que una explicación causal socialsólo queda satisfecha con su explicación histórica.

Por otra parte, Weber rechazó tanto el punto de vista nomotético (existe una relaciónnecesaria entre los fenómenos sociales) y el ideográfico (los fenómenos sociales presentanrelaciones aleatorias), y propuso el concepto de “causalidad adecuada”, basado en que lomás adecuado para la Sociología es establecer proposiciones probabilísticas en larelación entre fenómenos sociales (si ocurre X, entonces es probable que ocurra Y), a finde “estimar el grado en que cierto efecto es favorecido por determinadas condiciones”.

La metodología del “Tipo ideal”

Según Weber, la Sociología debe crear instrumentos conceptuales que puedan ser usadostanto por los historiadores como por los sociólogos. Entre ellos se encuentra el tipo ideal,formado “ por la acentuación unidimensional de uno o más puntos de vista y por la síntesisde gran cantidad de fenómenos concretos individuales… enfatizados de manera unilateral en

una construcción analítica unificada” , el cual funciona como un heurístico, pues es“esencialmente una vara de medir ” (Lachman) o un “criterio” (Kalberg) construido por loscientíficos sociales desde su orientación teórica para aprehender los rasgos esenciales deciertos fenómenos sociales (p. e., la burocracia). Ello se lleva a cabo mediante la comparacióndel tipo ideal con la realidad empírica, estableciendo sus divergencias y similitudes. Como

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ejemplo, algunas de las causas típicas de desviación que se han encontrado entre el tipoideal de la burocracia y la burocracia real son:

1. Burócratas cuyas acciones están motivadas por la desinformación.

2. Errores estratégicos, cometidos principalmente por los líderes burocráticos.

3. Falacias lógicas ocultas tras las acciones de líderes y seguidores.

4. Decisiones tomadas en la burocracia en función de la emoción.

5. Irracionalidad en la acción de líderes burocráticos o de sus seguidores.

Entre las características de los tipos ideales, conviene señalar que no son producto delcapricho o la imaginación del científico social, sino conceptos construidos lógicamente,pues sus elementos no se reúnen arbitrariamente, sino que se combinan en razón de sucomparabilidad. Además, deben ser extraídos inductivamente del mundo real y no de lateoría abstracta, pues deben ser empíricamente adecuados; para ello, los investigadoreshan de sumergirse en la realidad histórica para derivarlos de ella. Por otra parte, no han de serni excesivamente generales (nomotéticos: la “religión”), ni excesivamente específicos(ideográficos: la ascesis individual); antes bien, lejos de ser imágenes especulares del mundo,han de ser exageraciones unilaterales de lo esencial que ocurre en el mundo real(calvinismo, pietismo, metodismo...). Weber también creía que podían describir tanto entidadesestáticas (la burocracia) como dinámicas (la burocratización), y que es necesario desarrollar de

continuo nuevas tipologías para ajustarlos a la realidad cambiante.

Weber ofrece diversas variedades de tipos ideales:

1. Tipo ideal histórico, concerniente a una época histórica dada (p. e., el mercadocapitalista moderno).

2. Tipo ideal de la Sociología general. Fenómenos que se dan en todos los períodoshistóricos y en todas las sociedades (p. e., la burocracia).

3. Tipo ideal de acción . Tipos de acción puros basados en las motivaciones de un actordeterminado (p. e., la acción de influencia).

4. Tipo ideal estructural. Formas que se obtienen de las causas y consecuencias de la

acción social (p. e., la dominación tradicional).

Es importante observar que, aunque Weber rechazó la idea de leyes teóricas, los tipos idealesejercen un papel teórico clave en su obra, constituyendo los pilares de varios modelosteóricos (la rutinización del carisma, la racionalización de la sociedad) que empleó paraanalizar desarrollos históricos específicos.

Valores

Con demasiada asiduidad se ha asociado a Weber a una Sociología “libre de valores”en sentido literal, en el sentido de que los científicos sociales no deben dejar de ningunamanera que sus valores personales influyan en su investigación. Sin embargo, la opinión de

Weber sobre los valores no puede reducirse al simplismo de eliminarlos de la Sociología, comose observa en sus directrices al relacionarlos con la enseñanza y la investigación.

Valores y enseñanza. Según Weber, los académicos tienen perfecto derecho a expresarsus valores en discursos, prensa o conferencias, cuya audiencia ha decidido estar allí paraescucharles, pero no en las aulas privilegiadas por el gobierno, donde deben enseñar los“hechos” y no sus valores personales a estudiantes que están obligados a acudir aellas si desean aprobar. La ambigüedad de Weber consiste en aceptar como un hecho laposibilidad de separar hechos y valores, postura opuesta a Marx, para quien estándialécticamente relacionados.

Valores e investigación. Weber creía posible separar hecho y valor, por lo que distinguió

entre conocimiento existencial (lo que es) y conocimiento normativo (lo que debeser), de modo que el investigador debe separar los datos empíricos de sus evaluacionespersonales. Sin embargo, reservó un lugar a los valores en los preliminares de lainvestigación, contribuyendo a seleccionar el tema a estudiar según la relevanciavalorativa: “selección de aquella parte de la realidad empírica que encierra para los seres

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humanos uno o varios de los valores culturales generales que la gente ha mantenido en lasociedad” (Burger); así, la elección de los objetos de estudio se debe realizar en función delo que se considera importante en la sociedad. Por tanto, para Weber los juicios de valorno deben ser totalmente eliminados del discurso científico (“una actitud deindiferencia moral no tiene conexión con la objetividad científica”), evitando la confusiónde hecho y valor, de modo que el investigador deje claro cuándo analiza y cuando evalúa.

A pesar de lo expuesto, Weber no tuvo reparos para expresar juicios de valor ,

incluso durante el análisis de datos históricos, como al calificar a los judíos de “parias” yatribuir su posición más a su deseo de segregarse que a su exclusión por el resto de lasociedad. De hecho, Weber era más un nacionalista que apoyaba la integración de los judíos a través de su renuncia al judaísmo, que un liberal clásico a favor del pluralismo;dicho sesgo influyó en gran parte de su obra, la cual se encuentra repleta de valores.

Por otra parte, Weber negó el papel de las ciencias sociales como ayuda para que elhombre elija entre varias posiciones de valor últimas, basándose en que no hay manerade elegir entre posiciones de valor alternativas. Obviamente, el científico socialextraer ciertas conclusiones de su investigación, pero no puede decirle a la gente lo que“debe” hacer. Por tanto, la investigación empírica puede ayudar a las personas a atribuirun significado adecuado a cada fin, pero no debe ayudarles a elegir entre fines.

2. EL CONCEPTO DE SOCIOLOGÍA

Weber empleó una metodología individualista y subjetivista, pues se mostraba interesadopor lo que los individuos hacen y por qué lo hacen; por ello, se pronunció contra la sociologíaevolucionista, el organicismo y los conceptos colectivos, defendiendo que lascolectividades “han de ser tratadas como únicamente las resultantes y los modos deorganización de los actos particulares de seres individuales” . Sin embargo, la gran paradojade su obra es que, a pesar de su compromiso con la microsociología, su trabajo se sitúaprimordialmente en la macrosociología, mostrando una gran distancia entre su metodología(individualista y subjetivista) y sus intereses sustantivos (las grandes estructuras: laburocracia, el capitalismo...).

En base a ello, Weber definió la Sociología como la “ciencia a la que compete lacomprensión interpretativa de la acción social y por tanto la explicación causal desu curso y sus consecuencias”. En definitiva, la Sociología debe (1) ser una ciencia, (2)ocuparse de la causalidad, y (3) emplear la comprensión interpretativa (verstehen).

3. TEORÍA DE LA ACCIÓN

Weber diferenciaba entre acción y conducta, pues consideraba la conducta como elcomportamiento automático que implica procesos no pensados como respuesta a unestímulo, mientras que la acción supone procesos reflexivos entre el estímulo y larespuesta; así, la acción acaece cuando los individuos atribuyen significados subjetivos asus acciones, por lo que el análisis sociológico debe conllevar “la interpretación de la acción entérminos de su significado subjetivo”. Sin embargo, Weber afirma que sería erróneoconsiderar la psicología como la base de la interpretación sociológica de la acción,pues los sociólogos estén interesados en los procesos mentales de un modo distinto al de lospsicólogos. Su trabajo en este campo daría lugar posteriormente a diversas teorías sobre elcomportamiento individual, como la fenomenología y el interaccionismo simbólico.

Por tanto, aunque para algunos propósitos se deba tratar a colectividades como individuos, lateoría de la acción weberiana no se centra en la colectividad, sino en los individuos y enlas pautas y regularidades de su acción, “ ya que sólo éstos pueden ser sujetos de unaacción orientada por su sentido” . Así, señaló cuatro tipos ideales básicos de acción,señalando que cualquier tipo de acción implicaba normalmente alguna combinación de ellos:

1. Acción racional con arreglo a fines: acción “determinada por expectativas” para

el “logro de fines propios racionalmente sopesados y perseguidos”.2. Acción racional con arreglo a valores: acción “determinada por la creencia

consciente en el valor ─ ético, estético, religioso... ─ de una determinada conducta, sinrelación alguna con el resultado”.

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3. Acción afectiva: acción determinada por el estado emocional del actor.

4. Acción tradicional : acción determinada por los modos de comportamientohabituales del actor y por sus costumbres.

4. TEORÍA DE LA ESTRATIFICACIÓN: CLASE, STATUS Y PARTIDO

Al contrario que Marx, que estructuró la sociedad sobre la base de la economía, Weber diseñóuna estructura social multidimensional, sobre la base de la economía, el status y el

poder. Ello complica el análisis, pues una persona puede estar en la parte alta de una o variasde esas dimensiones, y sin embargo estar en la parte baja de otra u otras.

Según Weber, una clase social no es una comunidad, sino un grupo vinculado a laproducción en la misma situación económica o de mercado, denominada “situación declase”. Por su parte, los grupos de status constituyen comunidades, aunque amorfas, y comoregla general el status se asocia al consumo de bienes y a los estilos de vida. Así, statusy clase están relacionados, pero no necesariamente unidos. Por último, los partidos políticosson los elementos más organizados del sistema, y su actividad se orienta a la consecucióndel poder, representando normalmente a clases o grupos de status. Por tanto, se puedeafirmar que las clases existen en el orden económico, los grupos de status en el orden social, ylos partidos en el orden político.

Con la Teoría de la acción y la Teoría de la estratificación Weber pone fin a su análisismicrosocial, desplazando su preocupación por las grandes unidades de análisis (comunidades,estructuras), donde el actor deja de ser el centro de atención para pasar a ser una variable engran medida dependiente, determinada por una serie de fuerzas de gran escala.

5. TEORÍA DE LA DOMINACIÓN POLÍTICA: LAS ESTRUCTURAS DE AUTORIDAD

Weber criticó el capitalismo casi tanto como Marx, pero no fue un político radical nirevolucionario, defendiendo un cambio social gradual. Sin embargo, para crear una sociedadmejor tenía nulas esperanzas en la capacidad de las masas, y escasas en las clases medias,dominadas por burócratas; por ello, señaló que la esperanza descansaba en los grandeslíderes políticos, y defendió la democracia como forma política porque ofrecía el máximo

dinamismo y el mejor medio para generar líderes políticos.

Weber señaló que las estructuras de autoridad existen todas las instituciones sociales, ydefinió la dominación como “la probabilidad de encontrar obediencia dentro de ungrupo determinado”, existiendo formas legítimas e ilegítimas. Weber no mostró interés porla dominación ilegítima, pero sí por la dominación legítima, a la que denominó autoridad, ypostuló que se legitima en base a tres fundamentos: lo racional, lo tradicional o el carisma.

a) La autoridad legal (racional)

La autoridad legal o racional, es decir, legitimada sobre fundamentos racionales, sebasa en una “creencia en la legalidad de las ordenaciones estatuidas y de los derechosde mando de los llamados por esas ordenaciones a ejercer la autoridad”. Aunque la autoridad

legal puede adoptar gran variedad de formas estructurales, la que más interesó a Weber fue laburocracia, a la que consideraba como “el más racional de los medios de ejercer autoridad sobre los seres humanos” debido “a su eficacia intensiva y al alcance de susoperaciones”, siendo “superior a cualquier otra forma en precisión, estabilidad, rigor de sudisciplina y fiabilidad” .

Para Weber, la progresiva racionalización del mundo es inevitable, y dado que laburocratización no es más que uno de sus componentes (junto a la política, la religión, lasartes…), no dudó en afirmar que “el futuro pertenece a la burocratización” . Sin embargo,aunque describió las burocracias en términos típico-ideales, es decir, como una exageración delas características racionales de las mismas, también expresó sus recelos hacia lasorganizaciones burocráticas, especialmente respecto a la racionalización que domina todoslos aspectos de la vida burocrática, en el temor de que pudieran llegar a convertirse en unaamenaza para la libertad individual.

Es relevante destacar que Weber distinguió entre la burocracia típico-ideal (estructura) y elburócrata típico-ideal (posición dentro de la estructura). En base a ello, en su obra señaló

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que las características de la burocracia típico-ideal más relevantes son:

1. Organización estructurada, constituida por oficinas ordenadas de modo jerárquico.

2. Organización continua de funciones oficiales (cargos).

3. Los cargos poseen esferas de competencias limitadas, e implican la obligación derealizar ciertas funciones, la autoridad para ejercerlas y los medios de fuerza necesarios.

4. Los cargos están organizados jerárquicamente.

5. Algunos cargos pueden requerir cualificaciones técnicas para poder ejercerlos.6. El cargo pertenece a la organización, no al titular que lo ejerce.

7. El personal administrativo está compuesto por funcionarios, y su obediencia es respectoa las normas promulgadas y al jefe que actúan en nombre de ellas.

8. Los titulares de cargos no son dueños de los medios de producción a ellos vinculados.

9. Los actos administrativos, las decisiones y las reglas son formulados por escrito.

El papel de la burocracia no sólo es cada vez mayor en los estados modernos, sino que, segúnWeber, no existe alternativa posible a la burocracia, pues “las necesidades deadministración de las masas la hacen completamente indispensable” , y “cuando los que estánsujetos al control burocrático tratan de escapar a la influencia del aparato burocráticoexistente, sólo lo pueden conseguir creando por sí mismos una organización, que estará

igualmente sometida al proceso de burocratización”. Por tanto, la burocracia no sólo es parteintrínseca del capitalismo, sino que además en una sociedad socialista se produciría uncrecimiento de la burocratización, ya que en ella hasta los líderes son burócratas. Así, apesar de sus inconvenientes, para Weber el capitalismo “ofrece la mejor alternativa parala preservación de las libertades individuales y los liderazgos creativos”, pues en élse tolera la existencia de profesionales que se sitúan al margen del sistema burocrático ypueden controlarlo en algún grado, contrarrestando en cierta medida el incremento de laburocratización y de la racionalización: políticos, científicos, intelectuales…

En relación a lo anterior, Weber distinguió entre ética de la convicción, basada en larealización plena de los valores absolutos al margen de la elección racional, lo cual puedellegar a implicar la retirada del mundo; y ética de la responsabilidad, que acepta el

compromiso con los valores últimos, pero sin rechazar la lucha por mejorar la humanidadmediante el análisis racional de los medios para lograrlos.

b) La autoridad tradicional

La autoridad tradicional, es decir, la legitimada sobre fundamentos tradicionales, sebasa en “la creencia cotidiana de la santidad de las tradiciones inmemoriales y lalegitimidad de los señalados por esa tradición para ejercer la autoridad”; por tanto, se basa enuna pretendida o supuesta santidad de las normas y los poderes antiguos, representandouna fuerza clara e inherentemente conservadora. En dicho sistema, el líder no es unsuperior, sino un maestro que encarna el peso de la tradición, y el personal administrativo noestá formado por funcionarios, sino por partidarios personales del líder, cuya relación no esde deber impersonal hacia las normas, sino de lealtad personal hacia él. Además, en dicho

sistema los cargos carecen de competencias claramente definidas, no están sujetos a reglasimpersonales, no existe una ordenación jerárquica clara, se carece de un sistema regular denombramientos, la especialización no es un requisito imprescindible, y los cargos no implicansalarios fijos. Por tanto, resulta obvio que dicho sistema representa una barrera o freno parael desarrollo de la racionalidad, especialmente para el crecimiento de las estructuraseconómicas racionales, como el capitalismo.

Weber distinguió cuatro variaciones estructurales de autoridad tradicional:

1. Gerontocracia, o gobierno de los más viejos, carente de personal administrativo y deburocracia.

2. Patriarcalismo, cuyos líderes heredan su posición, también carente de personaladministrativo y de burocracia.

3. Patrimonialismo, forma de dominación tradicional con administración y fuerza militarcomo instrumentos del señor.

4. Feudalismo, el cual limita el poder mediante relaciones más rutinizadas, inclusocontractuales.

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c) La autoridad carismática

La autoridad carismática, es decir, legitimada por medio del carisma, se basa en ladevoción de los seguidores hacia el carácter excepcional, santo, ejemplar o heroicode los líderes, así como hacia el orden normativo que ellos sancionen. Sin embargo, Weberseñala que el hecho de definir a un líder como carismático depende más de que así lo decidaun grupo de seguidores que de sus propias cualidades personales; por tanto, cualquier

persona, sean sus cualidades ordinarias o sobresalientes, puede llegar a ser un lídercarismático si así lo deciden sus seguidores.

Según Weber, el carisma es una de las fuerzas más revolucionarias del mundo social; sinembargo, mientras la racionalidad es una fuerza revolucionaria externa, pues cambiaprimero las estructuras de la sociedad, y sólo después los pensamientos y las acciones de losindividuos, el carisma es una fuerza revolucionaria interna, ya que causa unareorientación interna o subjetiva de los actores.

Respecto a la organización del líder carismático, carece de casi todos los elementosde la burocracia típico-ideal: sus miembros carecen de adiestramiento técnico (son elegidospor sus cualidades carismáticas), los cargos no presentan una jerarquía clara, no existe unsistema regulado de promoción, nombramientos o destituciones, y la organización no se rige

por normas formales ni órganos administrativos establecidos.

En cualquier caso, el sistema carismático es inherentemente frágil e inestable, puessólo parece ser capaz de subsistir en su forma pura mientras el líder carismático vive. El retode su personal consiste en conseguir que el carisma persista adulterado, a fin de que ellospuedan conservar sus cargos tras la muerte del líder, y para ello emplean estrategias: laelección aleatoria de un nuevo líder carismático, aunque carecerá de la aureola de suantecesor; la implantación de reglas para identificar a futuros líderes carismáticos, quizás através de ciertas pruebas rituales, aunque ello a la larga se transforma en una autoridadtradicional; autorizar al propio líder a elegir su sucesor… Sin embargo, la naturaleza delliderazgo cambia rápidamente en cuanto el líder carismático original desaparece, porlo que las alternativas para que una organización carismática perdure son pocas; a largo plazo,el carisma no puede ser rutinizado, por lo que está abocado a transformarse en una

autoridad tradicional o legal (o bien en alguna clase de carisma institucionalizado como laIglesia Católica), dejando la escena dispuesta para que el ciclo se inicie de nuevo (teoríacíclica de la historia).

Los tipos de autoridad y el mundo real

Weber señaló que en la vida real las tres formas de autoridad conviven, pues cualquierforma específica de autoridad implica la combinación de las tres; así, un líder político puede serelegido inicialmente por medio de principios legal-racionales, ser elegido sucesivamente porhaberse convertido en un elemento tradicional de la política nacional, y simultáneamentellegar a ser considerado como un líder carismático por sus seguidores. Sin embargo, Weberafirma que, a pesar de aceptar la teoría cíclica de la historia, basada en la sucesión cíclicade las formas de autoridad, es la forma legal-racional la que tiene visos de perdurar,debiendo afrontar un futuro en que la tensión entre las tres formas de autoridad desaparecerápara dar lugar a la hegemonía del sistema legal-racional. Esa era la “ jaula de hierro” queWeber tanto temía: una sociedad totalmente racionalizada, y señaló que, si tal sociedad sematerializara, la única esperanza residía en la existencia de unos líderes carismáticos quesupieran cómo evitar el poder coercitivo de la sociedad, representada por una máquinaburocrática cada vez más poderosa.

6. SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN: EL ESPÍRITU DEL CAPITALISMO

Weber prestó gran atención al estudio de la religión, principalmente a la relación entre lasreligiones mundiales y el desarrollo del capitalismo en occidente. Por ello, se interesóprincipalmente por las estructuras de las religiones y por los componentes estructurales de sus

sociedades que facilitan o impiden la racionalización. Según Freund (1968), la sociologíahistórico-comparada de Weber se caracteriza por el estudio de:1. Las fuerzas económicas que influyen en el protestantismo.

2. Las fuerzas económicas que influyen en otras religiones (hinduismo, taoísmo).

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3. Las ideas religiosas que influyen en los pensamientos y acciones individuales.

4. Las ideas religiosas que han influido a través del mundo, especialmente:

Las ideas religiosas que han tenido un efecto único en el mundo occidental(protestantismo), posibilitando la racionalización de los sectores económicos.

Las ideas religiosas en el mundo no occidental que han supuesto barrerasestructurales insalvables para la racionalización.

Al igual que Marx, Weber operaba con un sistema de interrelaciones de sistemas a granescala, intentando captar las correlaciones de los órdenes institucionales que sostienen laestructura social. Sin embargo, aunque en un principio dio primacía a la influencia de lasideas religiosas, finalmente aceptó la importancia de las fuerzas materiales; así, afirmó que,aunque “muy frecuentemente, las imágenes del mundo, que son construidas mediante ideas,han determinado como guardagujas las vías a través de las cuales la dinámica de los interesesmovió la acción humana” , los “intereses [materiales e ideales], y no ideas, son los quedominan inmediatamente la acción de los hombres” .

Por otra parte, Weber elabora una tipología de los caminos de salvación que relaciona lasreligiones con el mundo social y la economía:

a) El ascetismo, que combina la orientación hacia la acción con el compromiso de los

creyentes de autonegarse los placeres terrenales. Las religiones ascéticas se dividenentre el ascetismo ultramundano, que implica un conjunto de normas y valores queobligan a los creyentes a trabajar dentro del mundo secular luchando contra lastentaciones, y el ascetismo intramundano, que no rechaza el mundo, sino que urgeactivamente a sus miembros a trabajar dentro del mundo para alcanzar la salvación, locual implica un control estricto y metódico de sus pautas de vida (calvinismo).

b) El misticismo, que implica contemplación, emoción e inactividad. A su vez, se subdivideentre el misticismo de rechazo del mundo, que implica un apartamiento total del mundo, yel misticismo intramundano, que conduce a esfuerzos contemplativos para comprender elsignificado del mundo, aunque este esfuerzo está condenado al fracaso al considerar que elmundo está más allá de la comprensión individual.

Según Weber, ambos tipos de misticismo y el ascetismo ultramundano constituyen sistemasideológicos que impiden el desarrollo del capitalismo, mientras que sólo el ascetismointramundano configura un sistema de normas y valores que contribuye óptimamente aldesarrollo del capitalismo y la racionalidad.

La ética protestante y el espíritu del capitalismo

Quizás “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904) sea la obra másimportante y mejor conocida de Weber. En ella analiza el efecto del protestantismoascético en el nacimiento del espíritu del capitalismo (especialmente el calvinismo),siempre en el marco general de la emergencia de la racionalidad en el mundo occidental, esdecir, junto al desarrollo paralelo de la racionalización de la ciencia, el derecho, la política, el

arte, el Estado… Sin embargo, es de destacar que Weber no pretende vincular directamente elsistema ideológico de la ética protestante a las estructuras materiales del sistema capitalista,sino al “espíritu del capitalismo”, es decir, que busca relacionar dos sistemas de ideas. Portanto, la obra no trata de la creación de la estructura capitalista, sino del origen de unespíritu peculiar, el “espíritu del capitalismo”, que hizo posible con el tiempo laexistencia del capitalismo.

Weber inicia su estudio rechazando los dos argumentos clásicos que pretendían explicar elsurgimiento del capitalismo durante los s. XVI-XVII, pues las “condiciones materialesidóneas” ya se habían dado en otros momentos sin que se desarrollase, y a su parecer el“instinto adquisitivo” no era exclusivo de dicha época, sino que había existido desdesiempre.

Según Weber, la evidencia de la importancia del protestantismo en la génesis del capitalismose observa en los países donde los sistemas religiosos están mezclados, pues en elloslos líderes del sistema económico son todos predominantemente protestantes (grandesmagnates, dueños de capital y trabajadores altamente especializados tecnológica y

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comercialmente). De ello, Weber concluye que el protestantismo es una causasignificativa en la elección de esas profesiones, y, a la inversa, que otras religionesfracasan en la producción de sistemas ideológicos que impulsen a los individuos a esasvocaciones.

Sin embargo, lejos de consistir sólo en voracidad económica, para Weber el espíritu delcapitalismo es un sistema ético y moral, un ethos (costumbre, manera de ser, pensar osentir) que, entre otras cosas, subraya el éxito económico. Así, mientras en otras sociedades la

persecución del beneficio se ha visto como un acto individualista motivado por la avaricia, elprotestantismo convirtió la búsqueda de beneficios en una cruzada moral. Así, alacentuarse las relaciones entre el ethos del protestantismo con el ethos del capitalismo seoriginó un sistema normativo de ideas interrelacionadas que combinaba “una actitud que persiga el beneficio racional y sistemáticamente” y la renuncia de los placeres terrenales, loque se explicita en ideas como “el tiempo es oro” , “se laborioso” , “se puntual”, “ganar dineroes un fin legítimo en sí mismo” … Esto situaba el capitalismo fuera de la ambición individual ydentro de la categoría de los imperativos éticos, lo que diferenciaba el capitalismo modernodel capitalismo aventurero de la Edad Media.

Por tanto, según Weber el protestantismo, en especial el calvinismo, fue crucial para elnacimiento del espíritu del capitalismo, aunque dejó de ser imprescindible para superpetuación, e incluso el capitalismo ha llegado a ser opuesto a él en muchos sentidos, pues

en la actualidad se ha convertido en una entidad real que combina normas, valores, mercado,dinero y leyes; es decir, que el capitalismo se ha convertido en un hecho social , externoy coercitivo para el individuo.

Es interesante destacar que, según Weber, los calvinistas no trataron conscientemente decrear un sistema capitalista, sino que el capitalismo fue una consecuencia imprevista dela ética protestante, entendiendo por “consecuencia imprevista” que a menudo lo que losindividuos y los grupos se proponían con sus acciones solía producir consecuencias distintas desus intenciones. Así, las personas crean ciertas estructuras sociales, pero esasestructuras pronto toman vida propia, escapando al control de sus creadores, ydesarrollándose en una gran variedad de direcciones no previstas, como era el caso delcapitalismo.

El calvinismo y el espíritu del capitalismo

El calvinismo constituye la versión del protestantismo que más le interesaba a Weber por susmúltiples cualidades. Una de ellas es la idea de la predestinación, basada en que laspersonas ya están predestinadas al nacer a ser de las que se salvan o de las que secondenan. Puesto que ello mantiene al individuo en la incertidumbre, el calvinismo insta atrabajar con ahínco para descubrir las “señales de la salvación” que revelen si se encuentraentre los elegidos, las cuales se encuentran en el éxito económico.

Otra cualidad del calvinismo es que no requiere “acciones aisladas para expiar pecadosespecíficos”, sino un autocontrol y un estilo de vida sistematizado, pues “el Dios delcalvinismo no demanda a sus creyentes buenas obras singulares, sino una vida de buenasobras” . En base a ello, el calvinismo originó un sistema ético y un colectivo de capitalistasnacientes, pues “la valoración religiosa del trabajo incesante, continuado y sistemático… teníaque constituir la más poderosa palanca de expansión del espíritu del capitalismo” .

En base a lo anterior, el calvinismo proporcionó al capitalismo tres apoyos básicos parasu desarrollo. Primero, puesto que el enriquecimiento y el éxito profesional eran parte delcalvinismo, los capitalistas percibían el respaldo de que sus propósitos no eran meramenteegoístas, sino que constituían un deber ético, lo que legitimó crueldades sin precedentes enel mundo de los negocios. Segundo, el calvinismo proveyó al capitalismo de “trabajadoressobrios, sensatos e inusitadamente industriosos, que se unieron con su trabajo en un propósitode vida encomendado por Dios”, lo que legitimó una explotación sin precedentes en elsistema industrial. Tercero, el calvinismo legitimaba un sistema de estratificación desigual, loque proporcionaba al capitalista la tranquilidad de que la desigualdad era una dispensa de la

Providencia Divina, propiciando una desigualdad social sin precedentes.

Sin embargo, a pesar de que Weber insistió en el efecto del calvinismo en el espíritu delcapitalismo, y que las condiciones sociales y económicas también influyeron recíprocamentesobre la religión, también mostró sus reservas ante el sistema capitalista, llegando a afirmar

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que el capitalismo tendía a producir “especialistas sin espíritu, gozadores sincorazón”.

La religión y el capitalismo en China

China contaba con muchos requisitos para el desarrollo del capitalismo, como unatradición de intenso espíritu adquisitivo y competencia desprovista de escrúpulos, una granindustria, gran capacidad de trabajo, gremios poderosos, población en expansión, creciente

producción de metales preciosos... Sin embargo, el capitalismo no surgió en ella debido a laexistencia de obstáculos sociales, estructurales y religiosos. Entre las barrerasestructurales para el desarrollo del capitalismo en China destacan las siguientes:

1. La estructura de la comunidad típica china: los sibs . El sistema productivo estabaformado por pequeñas comunidades unidas por lazos de parentesco, los sibs,regidos por los más ancianos según las tradiciones, constituyendo auténticos baluartesdel tradicionalismo. Además, los sibs conformaban entidades autosuficientes, conun sistema productivo basado en tierras pequeñas y aisladas, y una economía basada enel hogar más que en el mercado. Todo ello hacía imposible las economías de escala,impidiendo tanto el desarrollo tecnológico como el de las ciudades, dejando la producciónagrícola quedaba en manos de pequeños campesinos y la producción industrial en lasde pequeños artesanos.

2. La estructura del Estado chino. En general, el Estado constituía un sistemairracional de estructura administrativa: estaba gobernado por la tradición, laprerrogativa y el favoritismo, carecía una administración racional, contaba con escasasleyes sobre el comercio, carecía de formalismo legal y de autoridad judicial central,muchos funcionarios tenían intereses creados de índole material negándose a lasreformas... Además, existía un decreto constitucional por el cual sólo los confucianospodían servir como funcionarios, cuyas circunstancias se detallarán entre las barrerasreligiosas (↓).

3. La naturaleza del lenguaje, el saber intelectual y la mentalidad chinos. SegúnWeber, el lenguaje chino se mantenía dentro de lo pictórico y lo descriptivo, chocandocontra la racionalidad y haciendo difícil el pensamiento sistemático. El saber intelectualse mantenía en forma de parábolas, lo que impedía el desarrollo de un cuerposustantivo de pensamiento lógico. Además, faltaba la “mentalidad” requerida para eldesarrollo del capitalismo, pues se carecía del sistema ideológico necesario.

Entre las barreras religiosas para el desarrollo del capitalismo en China destacan:

1. El Confucianismo defendía la educación literaria como requisito para conseguircargos y status, y no el conocimiento técnico para ocuparlos; por ello, los altos cargosasí generados aspiraban a realizar audaces juegos de palabras y citas clásicas, mientrascarecían de interés por la situación del Estado, la administración o la economía ,considerando la preocupación por dichas tareas como algo inferior que debía delegarseen los subordinados. Además, esta élite rechazaba la prosperidad económica como

algo típico de plebeyos, pues delataba una conducta moralmente dudosa. Comoresultado, el Estado chino se ocupó mínimamente del desarrollo racional de la economíay del resto de la sociedad. Por otra parte, el confucianismo consistía básicamente en unaética de adecuación al mundo, su orden y sus convenciones, y carecía de la ideade salvación, por lo cual los confucianos tendían a aceptar las cosas como eran,careciendo de interés para cambiarlas.

2. El Taoísmo es una religión mística china, para la cual el bien supremo consiste enun estado mental, que no se alcanza a través de la conducta en el mundo real, lo cualimpedía su interés por influir en el mundo exterior. El taoísmo es básicamente tradicional,y uno de sus dogmas básicos es “no introducir innovaciones” , lo que impedía que susactores tratasen de cambiar el mundo.

La religión y el capitalismo en la India

Weber menciona diversos problemas estructurales y religiosos que impedían en la India eldesarrollo de una sociedad racionalmente ordenada, en concreto el surgimiento del

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capitalismo. Entre ellos destaca el sistema de castas, el cual impide la movilidad social yregula al detalle todos los aspectos de la vida de las personas. Para su élite, los brahmanes, lapreocupación principal es la religiosidad, mostrando indiferencia frente a los asuntosmundanos, evitando las “profesiones ordinarias” y poniendo énfasis en la educación literariaantes que en la técnica. La idea clave del sistema es la reencarnación, según la cual se naceen una casta en virtud del comportamiento de su vida pasada; así, para ganar una vidafutura mejor en una casta más elevada el fiel debe seguir las estrictamente las normas delhinduismo, lo que obstaculiza cualquier posibilidad de cambio por parte de los fieles.

Por tanto, para el hinduismo la actividad mundana no es importante, pues el mundo esconsiderado una morada transitoria y un impedimento para lo realmente importante: laindagación espiritual. Obviamente, dicho sistema ideológico impide el desarrollo de laracionalidad, tanto social como económica, y por tanto el desarrollo del capitalismo.

7. EL PROCESO DE RACIONALIZACIÓN

Es difícil extraer de las obras de Weber una definición clara de racionalización, pues operabacon varias definiciones según el contexto. Sin embargo, es importante destacar que éladoptó la perspectiva de que los cambios en el nivel cultural de la racionalidad conducían acambios en las estructuras, así como en los pensamientos y acciones individuales; es decir,que la racionalización cultural ocupa una posición de prioridad causal en su obra.

Aunque Weber distinguió dos tipos, racionalidad con arreglo a fines y racionalidad con arregloa valores, fue Kalberg (1980) quien identificó los cuatro tipos de racionalidad presentes enla obra de Weber que mejor la describen, los cuales se configuran como “ los instrumentosbásicos heurísticos empleados [por Weber] para analizar el destino histórico de laracionalización en tanto que proceso sociocultural” :

a) La racionalidad práctica “mira y juzga la actividad mundana en relación a losintereses puramente pragmáticos y esencialmente egoístas de los individuos” ,conduciendo a las personas a desconfiar de los valores poco prácticos o religiosos, así como de la racionalidad teórica de los intelectuales. Rompe con los lazos de la magiaprimitiva, existiendo a través de las civilizaciones, y quienes la practican aceptanrealidades dadas, oponiéndose a cualquier cosa que amenace trascender la rutina diaria.

b) La racionalidad teórica supone un esfuerzo cognitivo para dominar la realidadmediante conceptos crecientemente abstractos, buscando trascender lasrealidades cotidianas en un intento de entender el mundo como un cosmos significativo.Fue practicado desde muy antiguo por hechiceros y sacerdotes, y posteriormente por jueces y científicos, dándose a través de las civilizaciones. Dado que implica procesoscognitivos, su influencia sobre las pautas de la acción es limitada e indirecta.

c) La racionalidad sustantiva ordena la acción en pautas con arreglo a conjuntosde valores, implicando la elección de medios en función de fines en el contexto de unsistema de valores. Por ello, es el único tipo con el “ poder de introducir modos metódicosde vida”, habiéndose dado a través de las civilizaciones allí donde existe un sistema de

valores coherente. A modo de ejemplo, Weber señaló que una racionalidad sustantivacomo el calvinismo había subyugado la racionalidad práctica, pero conduciendo aldesarrollo de la racionalidad formal del burócrata o el capitalista. Weber temía que laracionalidad sustantiva sucumbiera frente a la racionalidad formal, pues con ello sedesvanecería el tipo que “incorporaba los más altos ideales de la civilizaciónoccidental: el individuo libre y autónomo cuyas acciones se dotan de continuidad por referencia a los valores últimos” .

d) La racionalidad formal implica el cálculo de medios y fines con referencia a“reglas, leyes y regulaciones universalmente aplicadas”, siendo común a la racionalidaddel capitalismo industrial, el derecho formalista y la burocracia administrativa; por ello, sólo sepresentó con la industrialización, y dado que se incorpora la estructura social, los individuos laencaran como algo externo a ellos. Así, en Occidente las reglas, leyes y regulaciones

universalmente aplicadas están fundadas, sobre todo, en las instituciones económicas, legalesy científicas, así como en las formas burocráticas.

Según Ritzer (2001), la racionalidad formal se puede definir mediante seiscaracterísticas básicas: (1) la calculabilidad, pues enfatiza aquellas cosas que se

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pueden cuantificar; (2) la eficiencia, empleando el mejor medio para cada fin; (3) lapredictibilidad, o interés por asegurar aquello que opera del mismo modo en tiempos ylugares distintos; (4) la progresiva sustitución de la tecnología humana por tecnologíano humana; (5) la búsqueda del control sobre una serie de incertidumbres; y (6) latendencia a tener consecuencias irracionales para las personas implicadas y lossistemas.

Aunque describió el capitalismo y las burocracias como “dos grandes fuerzas racionalizadoras”,

Weber no presentó una teoría global de la racionalización. De hecho, criticó a Hegel yMarx por sus teorías “generales” y “teleológicas” de la sociedad, y él mismo, sin sentido delconjunto, renunció a establecer generalizaciones, basado en que el proceso deracionalización asume “formas inusitadamente variadas” y “no sigue en absoluto líneas paralelas en los diversos ámbitos de la vida” .

El proceso de racionalización en la Economía

En su “Historia económica general ” (1923) Weber realiza un análisis del proceso deracionalización de la institución económica a través de la historia , aunque rechazandola idea de una “secuencia general de la evolución” . Así, partiendo del análisis de la familia, elclan y los pueblos, llega al feudalismo, donde afirma que el señor de las haciendas estaba“demasiado falto de iniciativa para construir una empresa a gran escala” . Durante los s. XII-XIII el feudalismo inició su declive, mientras los campesinos y la tierra se liberaban del controldel señor, se introducía la economía de capital y las ciudades comenzaban a desarrollarse, conun notable desarrollo urbano de la industria de transformación de materias primas y el ascensode los artesanos libres; todo ello propició mercados más amplios, más oferta, máscompradores y un campesinado con mayor poder adquisitivo.

La libertad de asociación de los artesanos propició la formación de gremios, una“organización de trabajadores artesanos especializada según el tipo de ocupación, con unaregulación interna del trabajo y monopolio contra los intrusos” . Pero, pese a que en algunossentidos eran racionales, los gremios también eran tradicionales y en muchos aspectosanticapitalistas. Por ello, su progresiva desintegración a finales de la Edad Media fue crucialpara el avance tecnológico y el crecimiento del sistema doméstico de producción, como las

industrias a domicilio del sector textil, desarrollándose paralelamente los talleres y lasfábricas, así como otros componentes de la economía capitalista: maquinaria avanzada,sistemas de transporte, moneda, banca, sistemas de contabilidad...

Este sistema ya era capitalista; sin embargo, una sociedad sólo se define como capitalistacuando las necesidades de la población se satisfacen a diario por medio de métodos yempresas capitalistas, lo que no ocurriría hasta el s. XIX, pues el desarrollo de la sociedadcapitalista precisaba no sólo de desarrollos en la economía (mercado libre, demandaamplia y estable, tecnologías baratas, fuerza de trabajo libre…), sino también de desarrollosen la sociedad, como fueron el Estado moderno, el derecho racional, las ciudades, unaciencia y una tecnología modernas, y una ética racional para conducirse en la vida.

El proceso de racionalización en la Religión

En su análisis del proceso de racionalización de la religión a través de la historia, Weberafirma que en un principio la religión albergaba una abigarrada serie de dioses, y que pormedio de la racionalización se fue configurando un conjunto estructurado y coherente, es decir,un panteón: dioses del hogar, locales, de cada manifestación natural, de las ocupaciones...Según Weber, “la razón favorece la primacía de los dioses universales; y cadacristalización coherente de un panteón siguió principios racionales sistemáticos” ; por tanto, laracionalización no sólo apuntaba hacia la delimitación de la jurisdicción de los dioses, sinotambién hacia el monoteísmo y la antropomorfización.

Sin embargo, Weber no consideraba la racionalización como una “fuerza exterior” queimpulsara a la gente a actuar, ni como una “mente colectiva”, sino más bien como unamanifestación cultural, la cual, en el caso de la religión, se mostraba ligada al colectivosacerdotal. Frente a los hechiceros, que practicaban un sistema religioso más irracional yasistemático, Weber defiende que los sacerdotes son tanto los impulsores como elproducto de la racionalización religiosa, pues se trata de profesionales adiestrados con unprograma de entrenamiento sistemático, están claramente especializados y poseen un aparato

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sistemático de conceptos religiosos. Junto a ellos, los profetas juegan un papel claveinicial en el proceso de racionalización de la religión, pues ya se trate de profetas éticos(creen haber recibido un encargo divino y piden obediencia a sus seguidores como un tributoético: Jesucristo, Mahoma) o de profetas ejemplares (muestran el camino hacia la salvaciónreligiosa a través del ejemplo personal: Buda), los profetas eran capaces de atraer a un grannúmero de adeptos laicos, que los sacerdotes se encargarán de convertir en unacongregación permanente. En ese instante, los profetas se tornan una barrera a laracionalización, y el conflicto profetas-sacerdotes se resuelve a largo plazo a favor de los

sacerdotes por ser más racionales, además de que el cuidado religioso diario de los laicos,incluyendo su labor educativa, les proporciona un creciente poder sobre ellos. Además, sucontinua captación de adeptos entre las clases medias urbanas propició que ejerciesen unimportante papel en la racionalización social, tanto en la vida económica como en otrosaspectos sociales.

Por tanto, la iglesia en el mundo occidental ha supuesto la combinación de una naturalezapastoral racionalizada con la religión ética, la cual ha originado una religiónparticularmente influyente y racional. En todo caso, Weber afirmó que, pese a que la religiónfue la responsable de la racionalización en Occidente, jugando un papel clave en laracionalización de otros sectores sociales, en la actualidad muchas religiones del mundoactúan como trabas para lograr la racionalidad.

El proceso de racionalización en el Derecho

A Weber le preocupa el derecho en tanto constituye un cuerpo de normas, externo ycoercitivo para los individuos, dejando de lado cómo se crea, se interpreta o se aplica. Así,inició su estudio del proceso de racionalización del derecho a través de la historia con elanálisis del derecho primitivo, al que obviamente consideró irracional, con un sistema denormas indiferenciado (p. e., no distinguía derecho civil-penal), carente de funcionariosespecializados y exento de formalidades y reglas de funcionamiento, estando dominado por lavenganza como reacción al crimen. A continuación, Weber esboza cuatro etapas hasta llegar alactual derecho racional, sólo alcanzado en Occidente:

(1) revelación carismática de las leyes a través de los profetas,(2) aparición de funcionarios de la ley que se dedican a la creación

empírica y fundacional del derecho,(3) imposición de la ley por los poderes teocráticos o seculares(4) elaboración sistemática de las leyes mediante una administración de

justicia profesionalizada por personas que han recibido un entrenamientoformal y sistemático.

Por tanto, según Weber la historia del derecho presenta la evolución desde un sistemacultural de normas hacia un sistema estructurado de leyes formales, de modo que losactores se han visto crecientemente constreñidos por un sistema legal más y más racional.

En general, Weber daba gran importancia para la racionalización en cualquier campo alproceso de profesionalización, es decir, al desarrollo de la profesión legal; en el casodel derecho, aceptaba el impulso de otros factores, como la economía o la religión, pero desdesu perspectiva la fuerza más importante para el desarrollo de la racionalización en el derecho

era el factor interno de la profesionalización. En ese sentido, Weber distinguió dos modelos: (a)la preparación artesanal, donde los aprendices son enseñados por sus maestros,principalmente en la práctica real, produciendo un derecho formalista cuyo objetivo no es crearun cuerpo de derecho racional, general y sistemático, sino la producción de precedentespara tratar las situaciones recurrentes; y (b), la preparación académica legal, típica delderecho racional occidental, la cual se enseña en escuelas especiales donde se da untratamiento racional y sistemático a los fenómenos legales, insistiendo en la teoría y la cienciadel derecho. En éste modelo, los conceptos legales tienen carácter de normas abstractas ygenerales, y su interpretación se da de un modo rigurosamente formal y lógico.

La preparación académica legal conduce a un sistema legal racional que cuenta con lassiguientes características:

1. Se aplican proposiciones legales abstractas a situaciones específicas.2. Las decisiones se derivan lógicamente a partir de proposiciones legales abstractas.

3. El derecho debe tender a ser un sistema de proposiciones legales sin fisuras.

4. El sistema legal debe ser aplicado a todas las acciones sociales.

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El proceso de racionalización en la Política

Weber definió la política como “una comunidad cuya acción social se orienta hacia lasubordinación a un orden establecido por los participantes de un territorio y de laconducta de las personas que pertenecen a él, a través de su disposición a recurrir a la fuerzafísica” . Por tanto, Weber consideraba que la política es una estructura social, aunque seesforzó en relacionar sus ideas sobre ella con sus orientaciones sobre la acción individual.

Según Weber, la racionalización del sistema político está íntimamente relacionada conla del derecho, pues una política racional no puede funcionar mediante un sistema legalirracional, y viceversa. Además, no creía que los dirigentes políticos siguieran una políticaconsciente de racionalización, sino que se veían empujados a ello por las demandas de suspropios medios de administración, crecientemente racionales. Por tanto, los actores políticosse veían impulsados tanto por fuerzas estructurales (el Estado) como culturales (laracionalización).

En su estudio del proceso de racionalización de la política a través de la historia, Weberadvirtió la importancia de la acción social violenta. Así, señaló que la sociedad primitivacarecía de control sobre la violencia, así como de otras funciones sociales básicas(legislación, policía, administración…). El establecimiento del monopolio de la violencia

legítima evolucionó a través de los siglos, hasta llegar a la sociedad moderna, donde eldesarrollo de la política occidental conllevó la progresiva diferenciación y elaboración defunciones sociales (legislación, policía, justicia, administración…), así como el paso másimportante: la subordinación de todas ellas a un solo orden establecido dominante yracional.

El proceso de racionalización en la Ciudad

Weber también se interesó por el progreso del racionalismo en la ciudad, especialmenteen la ciudad característicamente racional del mundo occidental. Con la influencia de otrascorrientes racionalizadoras (economía, política, derecho), las ciudades occidentalesdesarrollaron de forma peculiar un carácter racional, cuyos rasgos principales son: (1) es unasentamiento relativamente cerrado, (2) es relativamente grande, (3) posee un

mercado racionalmente organizado, y (4) posee una autonomía política parcial. ¿Porqué este modelo de ciudad racional no se ha desarrollado en otros lugares? Según Weber,existen obstáculos que lo impiden, como la comunidad tradicional en China o el sistema decastas en la India.

El proceso de racionalización en el Arte

Weber también señaló que el proceso de racionalización se había dado en varias formas dearte. Como ejemplos de ello, señaló que en la música occidental se observaba “unatransformación del proceso de producción musical que la ha convertido en un asuntocalculable que opera con medios conocidos, con instrumentos efectivos y reglascomprensibles” , en la pintura apuntó a “la utilización racional de las líneas y la perspectiva que se crearon en el Renacimiento” , y en la arquitectura a “la utilizaciónracional de la bóveda gótica como medio de distribuir y abovedar espacios librementeconstruidos” .

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TEMA 7

SIMMELRitzer (T. S. Clásica)

0. INTRODUCCIÓN

El filósofo alemán Georg Simmel (1858-1918) sufrió una notable marginación en su

actividad académica durante gran parte de su vida, tanto por su ascendencia judía en laAlemania antisemita del s. XIX, como por su carácter contradictorio y desconcertante, ademásde por verse obligado a ganarse la vida a través de conferencias públicas, lo que contribuyó aque fuera objeto de burla por sus colegas. Doctorado en filosofía en 1881, la imposibilidadde conseguir un cargo académico en Berlín le llevó a convertirse en un excelenteconferenciante, atrayendo gran cantidad de alumnos que pagaban por asistir a sus charlas.En 1914 consiguió por fin un puesto académico en la Universidad de Estrasburgo, pero elestallido de la I Guerra Mundial convirtió las salas de conferencias en hospitales y losestudiantes fueron llamados a filas, relegándole de nuevo al ostracismo. Entre sus obrasdestacan “Introducción a la ciencia moral ” (1892), “Filosofía del dinero” (1900),“Sociología” (1908) y “El conflicto de la cultura moderna” (1918).

1. TEMAS PRINCIPALES

Simmel fue sobre todo un filósofo, principalmente preocupado por el nivel microsociológico.Basado en su creencia de que los sociólogos deben estudiar principalmente la interacciónsocial, “nunca perdió de vista la primacía de los seres humanos, del individuo concreto, ensu análisis de las instituciones sociales” (Nisbet, 1959). Por ello, aunque su trabajomicrosociológico sobre las formas de interacción social se enmarcaba en la teoría másamplia de la relación del individuo con la sociedad, fue un precursor del estudio de lospequeños grupos, del interaccionismo simbólico, de la teoría del intercambio y de la psicologíasocial.

Niveles y áreas de interés

Fundados sobre el principio de la emergencia adoptado por Simmel, basado en la idea de

que los niveles superiores emergen desde los inferiores, Bottomore y Frisby (1978)señalaron que su obra refleja cuatro niveles de la vida social: (1) los componentespsicológicos de la vida social, (2) los componentes sociológicos de las relacionesinterpersonales, (3) la estructura social y cultural de su tiempo, y (4) los principiosmetafísicos de la vida, es decir, las “verdades eternas” que señalan una dirección al mundo.

Su idea de niveles se refleja en su concepto de áreas de la Sociología, diferenciando entre:(a) Sociología pura o microscópica, basada en las variables psicológicas que se combinan enformas de interacción social (subordinación, supraordenación, intercambio, conflicto), así como en los tipos de personas que se ven envueltos en ella, distinguiendo entre posicionesen las estructuras de interacción (“el competidor”, “la coqueta”) y orientaciones sobre elmundo (“el avaro”, “el derrochador”); (b) Sociología general, basada en los productosculturales y sociales de la historia del hombre (los grupos, la estructura y la historia de lassociedades, la cultura); y (c), Sociología filosófica, basada en las perspectivas de lanaturaleza básica y el destino inevitable de la humanidad.

Es relevante la afirmación de Simmel de que “si la sociedad ha de ser un objeto autónomo deuna ciencia independiente, entonces eso sólo puede darse en el caso de que, además de lasuma de los elementos individuales que la constituyen, una nueva entidad surja; de otraforma todos los problemas de la ciencia social serían los de la psicología individual” . Por ello, apesar de su diferenciación de niveles y Sociologías, Simmel los consideraba integrados en unarealidad social amplia.

El pensamiento dialécticoEl modo en que Simmel trata las interrelaciones entre los tres niveles básicos de la realidad

social confirió a su Sociología un carácter dialéctico que recuerda a Marx, pues se trata deun enfoque multicausal y multidireccional que integra hechos y valores, rechaza las líneasdivisorias entre fenómenos sociales, pone énfasis en las relaciones sociales, se fija tanto en elpresente como en el pasado y en el futuro, y se preocupa por los conflictos y lascontradicciones. Sin embargo, ambos destacan aspectos muy diferentes del mundo social, y

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además Simmel no comparte el optimismo revolucionario de Marx, sino que contempla elfuturo del mundo como una “jaula de hierro” weberiana de la que no se podrá salir.

Respecto de la dialéctica, en el fondo Simmel era un “relacionista metodológico”, puesoperaba con el “ principio de que todo interactúa con todo lo demás de una u otraforma”, fijándose especialmente en los dualismos, conflictos y contradicciones que surgían encualquier campo del mundo social, ya que “el mundo puede entenderse mejor en términos deconflicto y de contrastes entre categorías opuestas” . Para ilustrar el modelo de pensamiento

dialéctico simmeliano, a continuación se reproducen tres de sus ensayos más clásicos.a) La moda (“La moda” , 1904). Según Simmel, la moda es dialéctica en varios

sentidos. Por un lado, (1) la moda es una forma de relación social que permite a laspersonas que lo desean adecuarse a las demandas de un grupo; por otro lado, (2) la modaprovee la norma de la cual pueden desviarse aquellos que deseen ser singulares; entercer lugar, (3) la moda también implica un proceso histórico: en un primer momentotodos los individuos aceptan la moda, posterior e inevitablemente acaban desviándose deella, para finalmente adoptar una nueva visión de lo que está de moda; por último, ( 4) lamoda es dialéctica en el sentido de que el éxito y la propagación de cualquiertendencia conduce a su fracaso real, mientras que el distinguirse de una modaconduce a inaugurar una nueva moda, y además cuando un número considerable depersonas llegan a aceptarla de forma generalizada deja de ser distinta y pierde su

atractivo. Por tanto, la dualidad en la moda se da entre seguirla y evitarla; sinembargo, quienes la evitan se encuentran simplemente en una forma inversa de imitación,pues “todas las tendencias antitéticas dominantes... están representadas de una manera ode otra” en la moda.

b) La cultura objetiva y la cultura subjetiva (“El conflicto de la cultura moderna”,1918). Simmel distinguió entre cultura objetiva (colectiva), o manifestaciones que laspersonas producen (arte, ciencia, filosofía…), y cultura subjetiva (individual), o capacidaddel actor para producir, absorber y controlar los elementos de la cultura objetiva. En unsentido ideal, la cultura individual modela y es modelada por la cultura objetiva;sin embargo, la cultura objetiva llega a tener vida propia, pues los elementos de lacultura “adquieren identidades fijas, una lógica y una razón de ser propias” , poniéndose encontradicción con los actores que los crean. Por tanto, las personas están influidas yamenazadas tanto por las estructuras sociales como por sus propias producciones

culturales.c) Los conceptos de “más-vida” y “más-que-vida” (“El carácter trascendente de la

vida” , 1918). Mientras Marx emplea el concepto de fetichismo de la mercancía paraseñalar la separación entre las personas y sus productos durante el capitalismo, señalandoque constituye un fenómeno histórico específico que desaparecerá en una sociedadsocialista, para Simmel la separación entre las personas y sus productos esinherente a la naturaleza humana, pues “lo trascendental es inmanente a la vida” . Así,en su ensayo afirma que las personas poseen una capacidad doblementetrascendente: (1) debido a las inquietudes, capacidades y fuerzas creativas humanas(más-vida), las personas son capaces de trascenderse a sí mismas, (2) pues dichacapacidad trascendente (más-vida) les permite producir objetos que les trascienden(más-que-vida). La existencia objetiva de dichos fenómenos (más-que-vida) estableceuna oposición irreconciliable con las fuerzas creativas que los producen (más-vida),pues la vida social “crea y produce por sí misma algo que no es vida pero que tiene su propia significación y se rige por sus propias leyes”. Así, la vida se encuentra tanto enla unidad de más-vida y más-que-vida, como en el conflicto entre ambas, pues “lavida encuentra su esencia, su proceso, siendo más-vida y más-que-vida” .

2. CONCIENCIA INDIVIDUAL

Aunque Simmel prestó escasa atención a la conciencia individual, partía del supuesto de quelos seres humanos poseen una conciencia creativa, y que la vida social se construíasobre individuos conscientes que interactúan por gran variedad de motivos, propósitos eintereses. Por tanto, su análisis de las formas de interacción implica dos aspectos:

a) Proceso de mutua orientación. Los actores están conscientemente orientadosunos hacia otros (orientación mutua), sin lo cual el sistema de estratificación social noexistiría y toda forma de interacción fracasaría.

b) Interiorización de estructuras, normas y valores. Aunque para Simmel las estructuras

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sociales y culturales pueden llegar a tener vida propia, las personas debenconceptualizar e “interiorizar” tales estructuras para que éstas puedan ejercer suefecto sobre ellas; es decir, que las normas y valores de la sociedad se interiorizanen la conciencia individual, de modo que la sociedad no está simplemente “ahí fuera”,sino que también es “mi representación”. Ello implica un carácter dual del compromisomoral de la persona: por un lado, enfrentándose al orden impersonal interiorizado; porotro, enfrentándose a sus propios impulsos personales.

Por tanto, la inteligencia de las personas las capacita para recibir estímulos externos,calcularlos, probar diferentes vías de acción y decidir su proceder; sin embargo, también lascapacita para crear estructuras e instituciones que coaccionan sus pensamientos yacciones. Así, la mente humana permite a las personas enfrentarse a sí mismas, sea paraprotegerse de los estímulos externos, sea para enfrentarse a sus propias creaciones,aspectos ambos que pueden llegar a esclavizarlas.

3. INTERACCIÓN SOCIAL (ASOCIACIÓN).

Simmel destaca por sus estudios sobre las pautas o formas de interacción social entreactores conscientes, teniendo en cuenta que “estas interacciones entre los átomos de lasociedad sólo pueden apreciarse al microscopios psicológico” . Por tanto, su obra nocomparte el interés durkheimiano por los hechos sociales, sino que supone para la Sociología la

formulación del enfoque de la pequeña escala, al punto que llegó a considerar la “sociedad”como idéntica a la suma total de las relaciones o interacciones individuales específicas.

Para iniciar el estudio de la interacción social, Simmel adopta la distinción kantiana entreforma y contenido. Así, señala que el mundo real está compuesto de innumerablesacontecimientos, acciones e interacciones (los contenidos), y para orientarse en dicholaberinto de contenidos las personas reducen la realidad a modelos o formas. Conello, el actor se enfrenta a un limitado número de formas, en vez de a un conjunto confuso deacontecimientos.

Según Simmel, la tarea del sociólogo consiste en fijar un número limitado de formas a larealidad social, extrayendo las características comunes que se encuentran en un ampliofrente de interacciones específicas. Así, su método sociológico interaccional-formal

consiste en “seleccionar algún fenómeno limitado, finito, de entre el flujo de acontecimientosdel mundo; examinar la multiplicidad de los elementos que lo componen y averiguar la causade su coherencia descubriendo su forma” (Levine, 1971). En ese sentido, las formas son laspautas exhibidas por las asociaciones de personas, mientras que los contenidos son“los impulsos, propósitos e ideas que conducen a los individuos a asociarse conotros”.

A pesar de las críticas, como pretender imponer un orden donde no lo había, o la de produciruna serie de estudios inconexos que no explican mejor la realidad social que las ideasexistentes, existen varios puntos sólidos en los argumentos de Simmel: (1) sumetodología se sitúa muy cerca de la realidad; (2) no supone la imposición de categoríasarbitrarias y rígidas a la realidad social, sino que intenta recoger las formas en las que fluye;(3) no emplea un esquema teórico general que pretenda aunar todos los aspectos del mundosocial, y (4), utilizó datos empíricos, aunque subordinados a la búsqueda de un orden en elconfuso mundo de la realidad social, lo que le llevó a su concepción de la “geometríasocial”.

a) Geometría social . Simmel intentó desarrollar una “geometría” de las relacionessociales basada en diversos coeficientes geométricos: número, distancia, posición,valencia, autoinclusión, simetría... Como ejemplo, veamos sus ideas sobre los dosprimeros.

El número. Simmel destacó el impacto del número de personas sobre la calidad de lainteracción, señalando la diferencia crucial entre una díada y una tríada, pues laadición de una tercera persona ocasiona un cambio más radical y profundo que

cualquier otra adición posterior. A diferencia de los grupos mayores, la díada no tienerazón de ser excepto para los dos individuos implicados, y carece de estructurade grupo, por lo que ambos conservan una gran individualidad. Sin embargo, la tríadasuele encontrar su razón de ser fuera de los individuos que la componen ,siendo probable que sea algo más que la suma de ellos, y que desarrolle un sistema de

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estratificación y una estructura de autoridad, por lo que representa una mayor amenazapara la individualidad de sus miembros (efecto de nivelación); además, con la adicióndel tercer individuo surgen nuevos roles: mediador de disputas, alentador del conflicto...Por tanto, el movimiento de la díada a la tríada es el inicio de un proceso esencial parael desarrollo de estructuras sociales cada vez mayores, y en última instancia de lasociedad. Sin embargo, en las grandes estructuras sociales el individuo se desenvuelvemás y más solo, aislado y segmentado, desembocando en una relación dialécticaentre individuos y estructuras sociales, pues el individuo socializado permanece en

una relación dual con la sociedad: por un lado pertenece y se incorpora a ella, por otrolucha y se enfrenta a ella.

Con respecto a la influencia del tamaño del grupo en la interacción, Simmel adoptó laclásica postura ambivalente simmeliana: por un lado, señaló que, mientras un grupoo sociedad pequeña probablemente controla al individuo por completo, el crecimientodel tamaño del grupo o sociedad aumenta la libertad individual, pues “laindividualidad del ser y de la acción generalmente aumenta en el grado en que elcírculo social se ensancha” , ya que es probable que el individuo pertenezca a variosgrupos más pequeños, cada uno de los cuales controla sólo una pequeña parte de supersonalidad; por otro lado, pensaba que las sociedades más grandes tambiéncrean una serie de problemas que amenazan la libertad del individuo, como porejemplo que la proximidad física de la masa hace a las personas sugestionables y más

propicias a seguir ideas simplistas.

Por tanto, para Simmel el incremento del tamaño y la diferenciación contribuyen aaflojar los lazos entre los individuos y a dejar en su lugar relaciones mucho másdistantes, impersonales y segmentadas. Paradójicamente, el gran grupo que libera alindividuo amenaza al mismo tiempo su individualidad, aunque también resultaparadójica su creencia de que un modo de combatir dicha amenaza de la sociedad demasas sea autosumergirse en pequeños grupos, como la familia.

La distancia . Según Simmel, “las propiedades de las formas y los significados de loshechos están en función de las distancias relativas entre los individuos y otrosindividuos o hechos” . Así, en “La filosofía del dinero” (1907) señala que el valor decualquier cosa está determinado por su distancia del actor; así, los objetos más

valorados son los asequibles a costa de un gran esfuerzo. Por otra parte, en “El extraño” (1908) Simmel analiza las pautas inusuales de interacción que planteaun “extraño”, definido así por no estar tan cerca del grupo como para ser miembro deél, ni tan alejado como para ser un desconocido anónimo. Así, Simmel conceptuó al“extraño” como un tipo social, y a la “extrañeza” como un modelo de interacción social.

b) Tipos sociales. Además del extraño, Simmel también analizó otros tipos sociales, como elderrochador, el aventurero, el miserable, el noble o el pobre. Así, en “El pobre” (1908)señaló que la pobreza no debe medirse en términos económicos, sino en términos derelaciones sociales, pues existe un conjunto recíproco de derechos y obligaciones quedefine la relación entre el menesteroso y el dadivoso; además, defendió una concepciónrelativista de la pobreza al afirmar que la pobreza se encuentra en todos los estratossociales, idea que anticipa el concepto de “privación relativa”. Simmel también adoptola concepción funcionalista de la pobreza, según la cual la ayuda social al pobre ayudaa mantener el sistema, pues la sociedad requiere ayuda para el pobre para que “no seconvierta en enemigo activo y peligroso para la sociedad”; desde ese punto de vista, laayuda no es tanto un beneficio para el pobre como un beneficio para la sociedad.

c) Formas sociales. Simmel analizó una amplia gama de formas sociales, como elintercambio, el conflicto, la prostitución, la sociabilidad o la dominación. Así, en su estudiosobre la “Dominación” (1908) la analizó en función de la relación recíproca entre lasupraordenación y la subordinación, en el sentido de que ninguna forma de interacciónpuede existir sin relaciones mutuas, y afirma que una persona puede estar subordinada aun individuo, a un grupo, a una fuerza objetiva o a un objeto. Sus conclusiones son cuatro:(1) el liderazgo de un solo individuo suele conducir a un grupo bien entretejido, ya seapara apoyar al líder, ya para oponerse a él; (2) la subordinación bajo una pluralidadpuede tener efectos desiguales: por un lado, la objetividad del mando de una colectividad

puede servir para fortalecer la unidad del grupo, antes que el dominio arbitrario de unindividuo, pero también suele engendrar hostilidad entre los subordinados si no reciben laatención personal del líder; (3) la subordinación a un principio objetivo es la másofensiva, porque desaparecen las relaciones humanas y las interacciones sociales, y losindividuos se sienten determinados por una ley impersonal en la que se ven incapaces de

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influir. Simmel consideró que la subordinación a una persona es más libre y espontáneaque la subordinación a un principio objetivo, ya que ésta se vuelve mecánica y pasiva. Y(4), la subordinación a objetos (iconos) es la forma inferior de subordinación, ya al estardominado por un objeto el individuo se rebaja también “psicológicamente” a la condiciónde objeto.

4. ESTRUCTURAS SOCIALES

Existe una contradicción socioestructural en la obra de Simmel, pues mientras por un ladonegaba la existencia de ese nivel en la realidad social, negando la existencia de la sociedadcomo un organismo, e incluso afirmando que “la sociedad es meramente un nombre paraun conjunto de individuos conectados por medio de la ‘interacción’”, por otro adoptauna postura realista o durkheimiana, como si la sociedad fuera una estructura real y material,llegando a afirmar que “la sociedad trasciende al individuo y vive su propia vida, quesigue sus propias leyes. Se enfrenta, además, al individuo con una firmeza histórica eimperativa”. La explicación descansa en la diferencia entre su sociología formal, que tendía aasumir un punto de vista interaccionista de la sociedad, y sus sociologías histórica yfilosófica, en las que se decantaba más por una visión de la sociedad como una estructurasocial coercitiva e independiente, relacionando el crecimiento de las estructuras sociales con eldesarrollo y despliegue de la cultura objetiva.

5. LA CULTURA OBJETIVA

Obviamente, las personas producen cultura (herramientas, medios de transporte,productos de la ciencia, tecnología, artes, lenguaje, sabiduría tradicional, arquitectura, dogmasreligiosos, esfera intelectual, sistemas legales…); sin embargo, Simmel postula que, a travésde la capacidad humana para reificar la realidad social, el mundo cultural y el mundosocial llegan a tener vida propia, llegando a dominar a los actores que los crean ejerciendo unafuerza cada vez más coercitiva sobre ellos. Por tanto, se produce una “ preponderancia de lacultura objetiva sobre la subjetiva” .

Según Simmel, la cultura objetiva crece y se expande de varias formas: (1) el tamañoabsoluto de la cultura objetiva crece cuando aumenta la modernización; (2) crece el número delos diferentes elementos que componen el mundo de la cultura; y (3), los elementos del mundo

de la cultura se van engarzando más y más en un mundo más poderoso e independiente. Así, ybasándose en el principio de que “el valor total de algo aumenta en la misma proporción enque el valor de sus partes disminuye” , lo que más preocupaba a Simmel era que la culturaindividual estaba amenazada por el crecimiento de la cultura objetiva, pues “estabaimpresionado por el creciente número y variedad de los productos humanos que en el mundocontemporáneo rodea y asedian incesantemente al individuo” (Weingartner, 1959). A elloSimmel lo denominó como la “tragedia de la cultura”.En su ensayo “La metrópoli y la vida mental ” (1903), Simmel analizó las diversas formasde interacción que tienen lugar en las ciudades modernas, considerándolas como “elescenario genuino del crecimiento de la cultura objetiva y de la decadencia de la culturaindividual”. Un hecho trascendente en ellas es la predominancia de la economía del dinero,cuyo uso desmesurado conduce a la acentuación de la calculabilidad y la racionalización entodos los aspectos de la vida, disminuyendo las relaciones humanas genuinas en favor derelaciones sociales dominadas por actitudes distantes y reservadas. Además, la ciudad es elcentro de la división del trabajo, y la especialización juega un papel central en la producciónde la cultura objetiva, con la correspondiente disminución de la cultura subjetiva; por tanto, enese sentido la ciudad es un nivelador espantoso, en el que cada vez resulta más difícilmantener la individualidad. Pero Simmel también señaló los efectos liberadores del desarrollomoderno, y señaló, paradójicamente, que las personas son más libres en la ciudad modernaque en los estrechos confines sociales de los pueblos.

6. LA FILOSOFÍA DEL DINERO

En su ensayo “La filosofía del dinero” (1907) Simmel señaló que, aunque todos losintercambios sociales implican “beneficios y pérdidas”, el intercambio es “el tipo más puro

y desarrollado” de interacción, y, a su vez, que el dinero es la forma más pura deintercambio, pues una economía basada en el dinero permite una serie infinita deintercambios, lo que sienta las bases para un desarrollo más amplio de las estructuras socialesy de la cultura objetiva; por contra, Simmel también consideraba el dinero como una de lascausas de la alienación humana en una moderna estructura social reificada.

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El interés de Simmel por el dinero se centra en distintos niveles: (1) como forma de valor,(2) por su influencia en los fenómenos sociales, (3) como fenómeno específico vinculado connumerosos componentes de la vida (el intercambio, la propiedad, el cinismo, la extravagancia,el estilo de vida…), (4) e incluso como un componente específico de la vida, capaz deayudarnos a entender su totalidad.

Aunque en esta obra Simmel coincide con Marx en poner el énfasis en el capitalismo y en los

problemas que creaba la economía monetaria, las diferencias entre ambos son notables, puesmientras para Marx dichos problemas eran específicos del capitalismo y creía que podíanresolverse con el tiempo, para Simmel no eran sino una manifestación de un problema culturalmás general al que denominó la “tragedia de la cultura” : la progresiva alienación de loobjetivo respecto de la cultura subjetiva, es decir, la pérdida creciente de poder delindividuo frente al desarrollo de la cultura objetiva. Así, mientras Marx consideraba quelos problemas eran históricos, coyunturales del capitalismo, y que podrían resolverse con elsocialismo, Simmel consideraba que los problemas básicos son inherentes a la vidahumana, por lo que no existe esperanza de una mejora futura, e incluso el socialismoagravaría la situación en lugar de mejorarla. Por tanto, el pensamiento de Simmel está muchomás cerca del de Weber y su idea de “ jaula de hierro” referida al mundo moderno y al futuro.

Dinero y valor

Simmel manifiesta su interés por la relación entre dinero y valor. Respecto al valor, señalaque la dificultad de obtener un objeto determina su valor, aunque dicha dificultad tieneun límite superior y otro inferior; así, las cosas muy fáciles de obtener no se consideran muyvaliosas, pero las cosas inaccesibles son igualmente de poco valor, ya que es improbable quepodamos obtenerlas a pesar de nuestro esfuerzo. Por tanto, las cosas más valiosas son lasque no son demasiado accesibles ni demasiado fáciles de obtener, y su valor concretodepende de ciertos factores, como el tiempo que se tarda en conseguir, su escasez,dificultades para lograrlo o la necesidad de renunciar a otras cosas para hacerse con él.

Respecto al dinero, Simmel señaló que en la sociedad moderna el valor del objeto se traduceen términos del valor del dinero, el cual sirve tanto para crear la distancia que nossepara de los objetos como para proveernos de los medios para superarla y acceder a

ellos.

Dinero, reificación y racionalizaciónMientras que el trueque o el comercio de las sociedades antiguas carecían de dicha posibilidad,el dinero de la sociedad moderna conduce a la reificación del mundo , pues procura lasbases para el desarrollo de la economía moderna, y en última instancia de la propia sociedadmoderna, gracias a lo cual las instituciones sociales llegan a adquirir una vida externay coercitiva. Sin embargo, Simmel no considera dicho proceso aisladamente, sino como partede un proceso de reificación general por el cual la mente se encarna y simboliza en losobjetos; de ese modo, dichas estructuras simbólicas llegan a reificarse, viniendo a ejercer unafuerza de control sobre los actores.

Paralelamente, el dinero contribuye a la creciente racionalización del mundo social,principalmente por dos vías: por un lado, la economía del dinero pone el énfasis en losfactores cuantitativos más que en los cualitativos; por otro, incrementa la importancia delintelectualismo en el mundo moderno, tanto por la significativa expansión de los procesosmentales necesarios para las transacciones de capital, como porque una economía monetariapropicia un cambio considerable de las normas y valores de la sociedad.

Simmel relaciona la expansión de estructuras reificadas y la creciente racionalizacióndel mundo social con su “tragedia de la cultura” , haciéndolos formar parte del argumentogeneral de la decadencia de la cultura individual subjetiva frente a la expansión de la culturaobjetiva; en base a ello, afirma que “el valor absoluto de algo aumenta cuando el valor de sus partes individuales disminuye” , de modo que “la totalidad se vuelve tanto más perfecta y armoniosa, cuanto menos lo es el individuo” .

Resulta relevante lo apuntado por Jorge Arditi (1996), quien señala la necesidad de relacionarel auge de la racionalización en la sociedad con la pérdida progresiva de lo no racional enel hombre. Así, afirma que “lo no racional es un elemento esencial y principal de la ‘vida’, unaspecto integral de nuestra condición humana. Su eclipse gradual en la expansión de un

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mundo moderno altamente racionalizado implica, pues, un empobrecimiento incuestionabledel ser” . Por tanto, si con la racionalización perdemos lo no racional estaremosperdiendo “nuestro atributo más significativo; nuestra autenticidad ” , lo cualconstituye una tragedia humana real.

Efectos negativos del dineroComo afirma Simmel, en la sociedad moderna el dinero es el ejemplo extremo de un medioque se ha convertido en un finen sí mismo, cuando no el fin último. Entre los efectos

negativos propiciados por la economía del dinero destacan:1. El cinismo se produce cuando todos los aspectos de la vida social, los más elevados ylos más bajos, se ponen a la venta y se reducen a un común denominador: el dinero. Así,la actitud cínica se basa en que todo tiene un precio, y que todo se puede compraro vender en el mercado: belleza, verdad, inteligencia, valor, productos…

2. La apatía propicia la pérdida de la capacidad de hacer distinciones de valor entrelos objetos, de modo que “todas las cosas se perciben con igual insipidez y matiz grisáceo”. En ese sentido, el dinero es el enemigo absoluto de la estética, puesreduce cada objeto a ausencia de forma, a un fenómeno puramente cuantitativo.

3. El fomento de relaciones cada vez más impersonales. El individuo deja de sertratado como persona para ser tratado como una posición o rol: repartidor,

panadero, camarero… Paradójicamente, mientras más dependemos de otras posicionespara sobrevivir, menos sabemos acerca de la gente que las ocupa. Además, las personasse convierten en elementos intercambiables en dichas posiciones.

4. La pérdida de libertad individual . La economía pecuniaria lleva a un aumento de laesclavización de los individuos, pues las personas se encuentran más atomizadas yaisladas frente a una cultura objetiva en continuo crecimiento y expansión.

5. La reducción de los valores humanos a términos pecuniarios, reduciendo elvalor de las personas a una mera expresión monetaria. Como ejemplos de ellodestacan la expiación de crímenes mediante compensación económica, o el intercambiode sexo por dinero.

6. La influencia sobre el estilo de vida de las personas. En primer lugar, la economíadineraria tiende a reducirlo todo a una serie de conexiones causales que son entendidasde un modo intelectual, pero no emocionalmente, lo que se ilustra con claridad en el“carácter calculador” de la vida en el mundo moderno, y con la tendencia a ponerénfasis en los factores cuantitativos frente a los cualitativos. Todo ello se explica con la“tragedia de la cultura”: el crecimiento de la cultura objetiva frente a la culturaindividual.

La tragedia de la cultura

La “tragedia de la cultura”, definida como el progresivo y acelerado crecimiento de lacultura objetiva frente a la cultura subjetiva, se origina básica y fundamentalmente en elaumento de la división del trabajo y la especialización , pues el individuo altamente

especializado pierde el sentido de la cultura como un todo y la capacidad decontrolarla. Así, el lenguaje a nivel global se expande mientras las capacidades lingüísticasparticulares se deterioran, o la tecnología y la maquinaria se desarrollan mientras lascapacidades y habilidades del trabajador declinan, al punto que los actos de producciónse convierten en ejercicios sin significado, pues los individuos no disciernen su papel en elproceso global de la elaboración del producto.

Por tanto, un mundo mecánico exento de espiritualidad viene a dominar a los individuos,provocando una gran alteración del modo de vida de las personas. Ello se observa envarios aspectos: (1) la nivelación social, que ha reemplazado a la notable desigualdad deotras épocas; (2) la posibilidad de poder consumir casi cualquier comida en cualquiermomento, lo cual ha reemplazado al consumo cíclico e incierto de épocas pasadas; (3) unosmedios de comunicación que hacen posible la comunicación en cualquier momento(internet, teléfono móvil, satélites, prensa diaria, televisión, radio…), lo cual ha reemplazado elcorreo infrecuente e impredecible anterior; (4) la posibilidad de realizar actividades día ynoche gracias a la luz eléctrica, reemplazando el obligado ritmo natural de la luz solaranterior; (5) la posibilidad de encontrar estímulos intelectuales en cualquier momento

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(ordenadores, internet, bibliotecas, prensa especializada…), lo cual ha reemplazado a laanterior lectura ocasional de algún libro...

Obviamente, también hay elementos positivos en la economía monetaria que propiciatodos estos cambios, lo que se observa en que (1) las personas son más libres porque lavida natural les coarta menos; (2) permite tratar con más personas en un mercado muchomás extenso; (3) permite encontrar satisfacciones inalcanzables en otras épocas; (4) permitea las personas desarrollar su individualidad de forma plena en el ámbito económico; (5) las

personas son capaces de mantener y proteger su centro subjetivo, pues están implicadas enrelaciones más limitadas; (6) su separación de los medios de producción permite al trabajadorcierta libertad respecto de las fuerzas productivas; (7) el dinero ayuda a las personas adesarrollarse cada vez más libres de las constricciones de sus grupos sociales, pues son librespara establecer sus propios vínculos económicos…

A pesar de los elementos positivos, los problemas se originan irremediablemente, porque todosestos desarrollos se producen en el nivel de la cultura objetiva mientras se empobrece lacultura individual. Al final, el dinero ha viene a ser el símbolo y el factor más importante deldesarrollo de un modo relativista de existencia, pues el dinero permite relativizarcualquier cosa, destruyendo las verdades eternas en las que creían las personas durantes

épocas anteriores. Se trata, en definitiva, de una alienación endémica.

La tragedia de la cultura en el contexto general

Según Birgitta Nedelmann (1991), Simmel refleja tres problemas de la cultura a lo largode su obra, los cuales son:

a) El malestar cultural es resultado del conflicto entre los individuos como creadoresde cultura y las formas culturales fijas y eternas a las que se enfrentan, lo queconduce a que ellos vuelvan su creatividad hacia su interior, en una “individualizaciónde la creatividad cultural ”. Sin embargo, la creatividad para uno mismo nunca puedeser tan satisfactoria como la creación de grandes formas culturales, lo cual conduce a laautodestrucción gradual de ambos sistemas, el cultural y el de la creatividad

individual.

b) La ambivalencia cultural . Si el estilo refiere a la generalidad, es decir, a los “elementosdel objeto artístico que tiene en común con los demás objetos que pertenecen a la mismacategoría” (artesanía), y el arte refiere a la singularidad, unicidad e individualidad, elhombre moderno crea desorden en la esfera estética al considerar los objetos deartesanía como si fueran obras de arte y a éstas como si fueran artesanía . Lagente precisa de las dos, arte y artesanía, pero confundirlas propicia que alcanzar laindividualidad se transforme en un ideal irrealizable.

c) La tragedia de la cultura. La “destrucción social es el resultado necesario de la lógicainherente [de la cultura]”, pues el acto mismo de la creación cultura en sí genera un

potencial autodestructivo, y en su papel de receptor cultural el sujeto se convierte en eldestinatario de los efectos destructivos de los objetos culturales que ha creado.

Así, paradójica y trágicamente, el individuo no tiene más alternativa que seguircreando productos culturales, pues, encerrado en una vida de productividad sin sentido,“no tiene ni la energía para revolverse o protestar contra el sistema cultural, ni para reaccionar de una manera desviada o exagerada” .

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TEMA 8MEADRitzer (T. S. Clásica)

0. INTRODUCCIÓNEl filósofo y psicólogo social estadounidense George Herbert Mead (1863-1931), estudiófilosofía y su aplicación a la psicología social, aunque nunca obtuvo un título universitario.Además, no destacó por sus escritos (“estoy enormemente deprimido por mi incapacidad para

escribir lo que quiero decir” ), sino por su conversación y su gran capacidad de oratoria, alpunto que, aunque nunca hacía exámenes (sólo solicitaba un trabajo), “Los estudiantessiempre asistían a sus clases. No se cansaban de escucharle” (Cottrell, 1980). Sus teoríaspsicosociológicas de la mente, la persona y la sociedad ejercieron una poderosainfluencia en los estudiantes de sociología, psicología y pedagogía. En 1900 inició un curso depsicología social, que en 1916 se convirtió en curso avanzado, y cuyas notas de losestudiantes fueron la base para sus obras póstumas: “Filosofía del presente” (1932),“Espíritu, persona y sociedad ” (1934) y “Filosofía del acto” (1938).

Las teorías de Mead estuvieron fuertemente influidas por tres raíces intelectuales: elconductismo, el pragmatismo y la dialéctica.a) El conductismo estudia la conducta externa de los seres vivos como respuesta a

los estímulos del entorno, rechazando la influencia de la vida interior. Su fundador, J. B.

Watson, se inspiraba en la psicología animal, donde las teorías conductistas respondíanbien, y dado que consideraba a las personas como poco más que “máquinas orgánicas” ,aplicó los principios de la conducta animal a la conducta humana, obviando elestudio de la experiencia interior y la conciencia. En base a ello, Mead postuló unconductismo psicológico, o “estudio de la experiencia del individuo desde el punto de vista de su conducta” , y se autodefinió como conductista social, puespensaba que sí era posible estudiar las experiencias internas desde el punto devista conductista, aunque descartando también la introspección. Así, se propusoestudiar la mente partiendo de la conducta, y para ello se centró en el acto y en elacto social, ya que los actos son conductas que pueden definirse con las nocionesconductistas de estímulo-respuesta (estímulos externos causan que las personasrespondan con un acto), pero sin ignorar la experiencia interior del individuo, porque, en suopinión, la experiencia interior forma parte del acto. Por tanto, Mead definió la

mente en términos funcionales y no idealistas, es decir, en términos de lo que hace y elpapel que desempeña en el acto (como parte de un proceso objetivo) y no como unfenómeno subjetivo trascendente.

b) El pragmatismo defiende el estudio del mundo real y la superioridad de los datoscientíficos sobre los dogmas filosóficos, rechaza la existencia de verdades absolutas y dapreferencia a la acción y a la orientación práctica frente a la reflexiónespeculativa; además, las decisiones de las personas son juzgadas por la utilidadresultante de sus acciones, y la verdad de un conocimiento por la eficiencia de suaplicación práctica. Por tanto, para los pragmatistas verdad y realidad no existen“fuera” del mundo real, y la gente recuerda el pasado y basa su conocimiento delmundo en lo que se le ha revelado útil. En base a ello, Mead era un pragmático, y defendió

que la ciencia constituye el medio óptimo para analizar y solucionar los problemassociales.

Lewis y Smith (1980) distinguieron dos corrientes: (a) el pragmatismo nominalista (J.Dewey, W. James), según el cual los fenómenos societales no existen al margen delas personas y no tienen una influencia decisiva en la conciencia y la conducta individual,concibiendo a los individuos como esencialmente libres, así como creadores, correctores ydefinidores de las normas sociales; y (b), el realismo filosófico (Durkheim, ≈ Mead), quepone el énfasis en la sociedad y el modo en que crea y controla los procesosmentales individuales, concibiendo a los individuos como controlados por el conjunto dela comunidad. Aunque Mead se enmarca mejor en el realismo filosófico por la prioridadque da a lo social, en su pensamiento encontramos tanto elementos nominalistas comorealistas, pues su obra se caracteriza por una dialéctica entre realismo y nominalismo.

c) La dialéctica. Mead era un pensador dialéctico, e incluso se ha afirmado que su obrarepresenta una “teoría dialéctica entre la sociedad y el individuo” (Berger yLukmann, 1967), lo que hace casi imposible separar muchas de sus ideas teóricas debido ala interrelación dialéctica entre conceptos. Así, Mead adopta los principales elementos

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del pensador dialéctico: (1) rehúsa analizar el mundo en términos causalesunidireccionales, sino a través de las relaciones recíprocas; (2) se niega a separar hecho yvalor; (3) no encuentra líneas divisorias rígidas entre los fenómenos sociales; (4) adoptauna perspectiva relacional del mundo; (5) se preocupa no sólo del presente, sino tambiénde su relación con el pasado y con el futuro; (6) nunca adopta una perspectivadeterminista del futuro; y (7) muestra gran preocupación por el conflicto y la contradicción.

1. LA PRIORIDAD DE LO SOCIAL

Si bien la psicología social tradicional partía de la psicología del individuo para explicar laexperiencia social, Mead dio prioridad al mundo social frente a la experienciaindividual. Así, afirmó que “Para la psicología social, el todo (la sociedad) es anterior a la parte (el individuo), no la parte al todo”, de modo que “intentamos explicar la conductadel individuo en términos de la conducta organizada del grupo social, en lugar de explicar laconducta organizada del grupo social en términos de la conducta de los distintos individuos”.Por tanto, para Mead el todo social precede a la mente individual lógica ytemporalmente, pues el individuo consciente pensante es lógicamente imposible sin ungrupo social que le preceda, ya que es éste el que da lugar a estados mentalesautoconscientes.

2. EL ACTO

En el análisis del acto es cuando Mead se aproxima más al conductismo, aunque concibiendoel estímulo como una ocasión u oportunidad para actuar , y no como un mandato queprovoque respuestas automáticas e irreflexivas en el actor.

Fases del acto

Mead distinguió en el acto cuatro fases, aunque no aisladas o secuenciales, sinointerrelacionadas dialécticamente como un todo orgánico, pues “los aspectos de cada faseestán presentes en todo momento desde el principio del acto hasta el final, de manera quecada fase afecta a las demás” (Baldwin, 1986); así, incluso las últimas fases (manipulacióno cata de alimentos) pueden provocar la emergencia de las primeras (percepción de apetitoso,impulso de hambre).

1. Impulso. Entraña un “estímulo sensorial inmediato” (ver comida) y la reacción delactor al mismo (apetito), incluyendo la necesidad de hacer algo como respuesta (comer).En el impulso están implicados tanto el actor como el entorno, y el actor, humano ono humano, siempre responde inmediata e irreflexivamente al impulso; sin embargo, esprobable que el hombre se detenga a considerar la respuesta adecuada en razón de lasituación presente, las experiencias pasadas y las consecuencias probables del acto.

2. Percepción. La percepción implica tanto los estímulos entrantes a través de lossentidos (ver, oír, oler…) como las imágenes mentales que genera. Pero las personas noresponden simple e inmediatamente a los estímulos, pues se enfrentan a un gran abanicode ellos, cada uno de los cuales puede tener varias dimensiones, de modo que seseleccionan unos estímulos y se descartar otros. Para Mead, la percepción y el objeto

están dialécticamente relacionados, por lo que no pueden separarse el uno del otro,pues es el acto de percibir lo que hace que el objeto sea un objeto para la persona.

3. Manipulación. Implica la acción que la persona emprende con respecto al objeto(coger una seta), aunque supone una pausa temporal en el proceso, ya que lamanipulación del objeto permite decidir entre las posibles respuestas (tirarla, guardarla,comerla o no comerla), en general en función de las experiencias pasadas (me gustó,enfermé).

4. Consumación. Es la acción que satisface el impulso original (comer la seta, guardarlao fotografiarla para la colección de setas…). Así, mientras los animales actúan movidos porel método de prueba y error, el ser humano posee la capacidad de manipular el objeto yreflexionar sobre las consecuencias de las distintas alternativas.

Gestos

Según Mead, el gesto es el mecanismo básico del acto social en particular y del proceso socialen general, definiéndolo como los movimientos de un actor que actúan como estímulos

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específicos de respuestas socialmente apropiadas en un interlocutor, que, a su vez,actúan como estímulos del primero, configurando auténticas “conversaciones de gestos” .En base a ello, Mead también distinguió entre gestos “no significantes” (inconscientes) ygestos “significantes” (conscientes). Así, mientras los animales sólo realizan conversacionesde gestos sin proceso mental alguno, donde las acciones del actor provocan automática eirreflexivamente la reacción de su interlocutor, los seres humanos tanto pueden participar enconversaciones de gestos “instintivas” (boxeo, esgrima), como en conversaciones de gestosconscientes que requieren la reflexión del actor para que se produzca la acción.

Para Mead, el gesto vocal es particularmente importante, pues quizás el lenguaje haya sido elfactor más influyente en el desarrollo distintivo de la vida humana. Además, mientras que novemos nuestros gestos físicos (salvo frente a un espejo), los gestos vocales son oídos tantopor los demás como por nosotros mismos, por lo que son más susceptibles de control. Puestoque el gesto vocal cumple la importante función de medio para la organización de la sociedadhumana, su capacidad de control se revela fundamental.

Símbolos significantes

Según Mead, los símbolos significantes son gestos que evoca el mismo significadotanto en el emisor como en el receptor , de modo que el emisor aguarda el mismo tipo derespuesta de su interlocutor. Así, aunque los gestos físicos pueden serlo bajo ciertas

circunstancias, los símbolos significantes más estandarizados y difundidos son losgestos vocales, especialmente el conjunto de gestos vocales que constituye el lenguaje, “unsímbolo que responde a un significado en la experiencia del primer individuo y que tambiénevoca ese significado en el segundo” , pues implica la transmisión tanto de gestos comode sus significados.

Entre las características de los símbolos significantes está que son exclusivamentehumanos, que sólo logramos la comunicación cuando los empleamos, y que los vocalesestimulan tanto al receptor como al propio emisor, que también se escucha a sí mismo.Además, dado que la función del gesto es posibilitar la adaptación entre los individuosinvolucrados en un acto social, el símbolo significante (expresión verbal de disgusto)permite una mejor comunicación que el no significante (gesto de disgusto), ya que permitetanto una respuesta más idónea de los interlocutores, como la elaboración de una

contrarréplica por el emisor.

Desde una perspectiva conductista, Mead definió el pensamiento humano como “unaconversación implícita o interna del individuo consigo mismo” , de lo que concluyó que“ pensar es lo mismo que hablar con otras personas”; por ello, no dudó en afirmar que elpensamiento sólo es posible a través de los símbolos significantes, especialmente ellenguaje.

Por último, Mead afirmó que los símbolos significantes hacen posible la interacciónsimbólica, dado que, aunque se puede interactuar con gestos, los símbolos significanteshacen posible el desarrollo de pautas y formas de interacción mucho más complejas.

3. PROCESOS MENTALES Y PENSAMIENTO

Mead solía pensar en términos de procesos más que de estructuras o contenidos, por lo que sele ha llamado el “filósofo de los procesos” . En todo caso, en su análisis de los procesosmentales emplea una serie de conceptos similares que conviene distinguir.

a) Inteligencia. Mead la define como la adaptación mutua de los actos de losorganismos. En base a ello, tanto los hombres como los animales poseen inteligencia; sinembargo, mientras los animales se adaptan unos a otros mediante simplesconversaciones de gestos (inteligencia “irracional”), los hombres se adaptan entre sí

empleando símbolos significantes y la razón, entendida como el mantenimiento deconversaciones consigo mismos (inteligencia “reflexiva”). Precisamente, la cualidadmás importante de la inteligencia reflexiva es que permite a los humanos inhibirtemporalmente la acción, es decir, demorar sus reacciones ante los estímulos, algo de loque carecen los animales, que sólo cuentan con la respuesta inmediata. En resumen: (1)

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los hombres, gracias a su capacidad para retrasar sus reacciones, son capaces deorganizar en sus mentes un abanico de posibles respuestas; (2) pueden elegirmentalmente, mediante una conversación interna consigo mismos (razonando), varioscursos de acción (los animales se basan exclusivamente en la prueba de ensayo y error);y (3), son capaces de elegir uno entre un conjunto de estímulos, en lugar dereaccionar al primero de los estímulos más fuertes. Así, la capacidad de elegir entre unaserie de acciones hace probable que las elecciones de los humanos se adapten mejor a lassituaciones y al medio; como afirma Mead, “la inteligencia es, primordialmente, una

cuestión de selectividad ”.b) Conciencia. Para Mead, la conciencia tiene dos significados: (a) aquello a lo que sólo el

actor tiene acceso, que es totalmente subjetivo (modo de experimentar un dolor o unplacer); y (b) la inteligencia reflexiva, explicada como un proceso social. Para Mead, “Laconciencia es funcional, no sustantiva” , por lo cual “debe ser ubicada en el mundoobjetivo, antes que en el cerebro; pertenece al medio en que nos encontramos, o escaracterística de él” ; por tanto, en el cerebro sólo se realiza “el proceso fisiológico por el cual perdemos y recuperamos la conciencia” .

Respecto a las imágenes mentales, Mead las que define como imágenes mnémicasque no residen en el cerebro, sino que son fenómenos sociales y “ pertenecen al medio”.Respecto al significado de un gesto, lo define como “la capacidad de predecir la

conducta probable” , negando que sea un fenómeno psíquico o una “idea”, sino algo quereside en el acto social antes de la aparición de la conciencia del actor,haciéndose consciente para él sólo cuando se asocia a símbolos. Es decir, que si el gestode un actor sirve para indicar a un interlocutor su conducta subsiguiente,entonces adquiere significado para éste; por tanto, ello permite que un actor seconduzca de un modo significativo (para los demás) incluso sin ser consciente delsignificado de su conducta.

c) Pensamiento. Mead expone la mente en términos funcionales más que sustantivos,señalando que es un proceso y no una cosa, que es un fenómeno social que surge y sedesarrolla dentro del proceso social, es decir, que no está ubicada en el cerebro, yque se puede definir como una conversación interna con nosotros mismos, implicadaen los procesos orientados hacia la resolución de problemas. Sin embargo, se distingue de

la conciencia en que no sólo provoca una mera reacción de otro actor, sino que supone lacapacidad para provocar la reacción de la comunidad como un todo y de poner enmarcha una respuesta organizada. Así, si un actor tiene en sí tal reacción, tiene loque llamamos “mente”.

4. SELF

Mead define el self como la capacidad de considerarse a uno mismo como objeto, esdecir, de poder ser tanto sujeto como objeto; en términos conductistas, es una “conducta enque los individuos se convierten en objetos para sí mismos”, al punto que se escuchan,hablan y replican como si se tratase de otra persona. Ni los animales ni los niños al nacertienen self , pues supone un proceso social que surge y se desarrolla mediante laactividad social; sin embargo, una vez desarrollado sigue existiendo aún en ausencia decontacto social. Además, el self está dialécticamente relacionado con la mente, siendoimposible separarlos porque el self es un proceso mental; sin embargo, Mead rechaza que elloimplique que esté ubicada en la conciencia o en el cerebro, sino que, en tanto proceso social,el self está ubicado en la experiencia social y en los procesos sociales.

El mecanismo general para el desarrollo del self es la reflexión, definida como lacapacidad de ponernos inconscientemente en el lugar de otros y de actuar como lo haríanellos, y, por tanto, de examinarnos a nosotros mismos como lo harían otros. Así, en unaconversación nos permite “escuchar” nuestras palabras, permitiéndonos controlarlas yanticiparnos a la opinión de los demás. Por tanto, la condición del self es la capacidad de losindividuos de salir “fuera de sí ” para evaluarse a sí mismos como lo harían los demás;como dijo Mead, las personas no se experimentan directamente a sí mismas, sino que,

paradójicamente, “sólo asumiendo el papel de otros somos capaces de volver a nosotrosmismos”.

La génesis del “self”

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Mead señala que la génesis del self se encuentra en dos etapas del desarrollo infantil:

a) Etapa del juego. Si bien los animales también juegan, sólo los sereshumanos “ juegan a ser otro”, aprendiendo a convertirse tanto en sujeto como enobjeto; así, en durante esta etapa el niño aprende a adoptar la actitud de otros,como un indio o un vaquero, pues “ posee cierta serie de estímulos que provocan en él lasreacciones que provocarían en otros y que responden a un indio” . Sin embargo, aún esun self limitado, pues el niño aún carece de un significado de sí mismo más general y

organizado, de modo que sólo es capaz de adoptar el papel de otros determinados yparticulares.

b) Etapa del deporte. En esta etapa el niño aprende a adoptar el papel detodos los que están involucrados en la interacción, cuyos papeles tienen unarelación definida entre sí; por ejemplo, al participar en un partido de béisbol el niño debeaprender a adoptar el papel de todos sus compañeros para poder participar del juego yplanificar la estrategia. Por ello, en esta etapa empieza a manifestarse la organización ya perfilarse la personalidad, de modo que los niños empiezan a ser capaces defuncionar en grupos organizados, así como a determinar su papel dentro de cada grupo.

El “otro generalizado”

Mead define el otro generalizado como la actitud del conjunto de la comunidad.Precisamente, el self alcanza su pleno desarrollo cuando el individuo consigue, no sólo asumirel papel de otros determinados, sino también de evaluarse desde el punto de vista del otrogeneralizado. Ello resulta esencial para el desarrollo de las actividades grupales organizadas,pues en virtud del self la gente se conduce según las actitudes comunes de lacomunidad, soliendo hacer lo que se espera de ellas en cada situación. Así, un grupo requiereque los individuos dirijan sus actividades en consonancia con las actitudes del otrogeneralizado; es decir que, puesto que las personas suelen intentar responder a lasexpectativas del grupo, el grupo influye sobre la conducta de los individuos a travésdel otro generalizado, lo que resulta funcional para una mayor eficacia y coordinación delconjunto de la sociedad.

Sin embargo, todo ello no implica que en su afán por responder al otro generalizado las

personas carezcan de individualidad. En realidad, para ellas no existe un único y gran otrogeneralizado, sino muchos otros generalizados debido a la pluralidad de grupos a los quepertenecen. Así, las personas tienen una pluralidad de otros generalizados, y portanto una pluralidad de selfs, de tal modo que el conjunto particular de selfs de cadapersona la hace diferente de las demás. Como Mead señala, los selfs comparten una estructuracomún pero cada self es diferente de los demás.

Por otra parte, las personas no tienen porqué mostrarse pasivas y aceptar la comunidad talcual es, pudiendo intentar cambiarla mediante su capacidad de pensar y su creatividadindividual. Sin embargo, sólo podemos reaccionar contra la desaprobación de lacomunidad estableciendo una clase superior de comunidad, pues ésta es la única formade que el self logre una voz mayor que la voz de la comunidad; es decir, que para oponerseal otro generalizado, el individuo debe construir un otro generalizado aún mayor.

El “yo” y el “mí ”

Según Mead, el self es un proceso social que atraviesa dos fases: el “yo” y el “mí ”.

a) El “yo” es la respuesta inmediata de un individuo a otro, representando elaspecto incalculable, imprevisible y creativo del self . Las personas no sontotalmente conscientes del “ yo” , por lo que desconocen cómo será su acción, siendo sóloconscientes de él cuando ha realizado el acto, es decir, cuando está presente en lamemoria. Mead destaca del “ yo” que: (1) es una importante fuente de innovación en elproceso social, (2) contiene nuestros valores más importantes, (3) constituye larealización del self , permitiéndonos desarrollar una “personalidad definida”, y (4),

Mead creía en un proceso evolutivo en la historia por el que en las sociedadesprimitivas las personas estaban más dominadas por el “mí ”, mientras en las modernasprevalecía más el “ yo”; de hecho, en los grandes personajes de la historia suelepredominar el “ yo” .

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b) El “mí ” es el “conjunto organizado de actitudes de los demás que unoasume”, es decir, que representa la adopción del “otro generalizado”, y, por tanto,es a través del “mí” que la sociedad controla al individuo. Las personas sí son conscientesdel “mí ”, el cual implica responsabilidad consciente; por ello, el “mí” es un individuocorriente y convencional, al punto que los conformistas están dominados por el “mí ”.

En base a lo anterior, Mead definió el control social como la dominación de la expresióndel “mí” sobre la expresión del “yo”. En términos de autocrítica, el control social se

ejerce íntima y extensamente sobre la conducta individual; pero “la autocrítica esesencialmente crítica social, y la conducta controlada por la autocrítica es en esencia conductacontrolada socialmente. De ahí que el control social, lejos de tender a aplastar al individuo o aaniquilar su individualidad consciente, constituye, por el contrario, dicha individualidad”.

En todo caso, el “mí ” permite al individuo vivir cómodamente en el mundo social, mientras el“yo” hace posible el cambio de la sociedad; por ello, Mead afirmó que las sociedadesprimitivas estaban dominadas por el “mí” , mientras que las sociedades modernas lo estabandominadas por el “ yo” . Además, existe una articulación biográfica del “yo” y del “mí” encada individuo, pues las exigencias específicas de la vida de cada persona le proporcionanuna combinación distintiva de su “ yo” y su “mí” .

5. SOCIEDAD

En realidad, los componentes macro de la teoría de Mead no están tan desarrollados como losmicro, echándose en falta un auténtico análisis de la sociedad en general y de las institucionesen particular. De hecho, Mead sostuvo la noción de emergencia, en el sentido de que eltodo es considerado como algo más que la suma de las partes, dado que “laemergencia involucra una reorganización, pero la reorganización introduce algo que no existíaantes” (p. e., H + O = H2O, pero el agua no estaba ni en H ni en O).

En general, Mead se refería a la sociedad como al proceso social que precede tanto a lamente como al self , representando el conjunto organizado de respuestas que adopta elindividuo en la forma del “mí ” . En ese sentido, los individuos llevan en torno a ellos lasociedad, lo que les permite controlarse a través de la autocrítica.

Por otra parte, Mead definió una institución como la “respuesta común de unacomunidad ” o como los “hábitos vitales de la comunidad ”. Así, llevamos en torno nuestroese conjunto organizado de actitudes que, principalmente a través del “mí ”, sirven paracontrolar nuestras acciones. Precisamente, la educación es el proceso mediante el cual loshábitos comunes de la comunidad (instituciones) se internalizan en el actor; dehecho, las personas no llegan a ser miembros genuinos de la comunidad hasta que nointernalizan sus actitudes comunes (instituciones). Aunque existen instituciones opresivas yultraconservadoras, no son inevitables; de hecho, las instituciones deberían definir lo que laspersonas han de hacer sólo en un sentido amplio y general, y dejar que la individualidad y lacreatividad se desarrollen libremente. Por tanto, Mead habría suscrito que las institucionesconstriñen a los individuos a la vez que les capacitan para ser creativos.

6. EVOLUCIÓN

En línea con los bioevolucionistas (Darwin, Lamarck), Mead creía que los organismosevolucionan hacia una mayor adaptación a su medio ambiente y hacia una mayorcapacidad de controlarlo, y afirmó que “la evolución es el proceso de encontrar y resolver problemas” (pragmatismo); por ello, considera que la evolución es un procesomultilineal, que adopta diferentes formas según las condiciones locales. Además, los humanosposeen autoconciencia, la cual les ha dado la capacidad de modificar su entornoinorgánico, introducir cambios sociales progresivos en su mundo social y desarrollar suspersonalidades al ritmo de los cambios introducidos en la sociedad.

Según Mead, la ciencia es un producto crucial del proceso evolutivo, pues no sólo es el tipomás seguro de conocimiento, sino que además implica una actividad de resolución de

problemas y una actitud de búsqueda, basada en el desarrollo de hipótesis, el empleo demétodos de observación y la búsqueda de uniformidades, reglas y leyes que jamásconstituyen dogmas, sino que están siempre en proceso de evolución, desarrollo y mejora.Además, los científicos no deben plantearse metas vagas y lejanas, sino que deben ocuparsede resolver los problemas del sistema presente. Así, según Mead, la ciencia, cuya evolución

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está vinculada a la evolución general de la especie humana, hace más rápida y eficazmentelo que los seres humanos han hecho durante su proceso evolutivo precisando para ellolarguísimos periodos de tiempo: detectar problemas, recabar datos, plantear hipótesis,verificación experimental de las posibles soluciones… Por tanto, la ciencia constituye unaexpresión formal de las capacidades característicamente humanas, pues se sirve del“tipo de inteligencia que se ha desarrollado durante el proceso total de la evolución” .

Por último, y en línea con su reformismo social, Mead señala que la ciencia también

representa un método que permite a la sociedad cambiar de una manera ordenada,acelerando el proceso evolutivo al tiempo que alivia los problemas de la sociedad.

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resumenes teoria sociológica clásica (resta)

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