Samsara y Nirvana¿Lugares físicos o estados mentales?

saçsàra Nibbàna

“Para tratar de comprender la naturaleza de la libertad del sufrimiento (nirvana) de la que habla el budismo, podemos remitirnos a un pasaje del texto de Nagaryuna, Fundamentos del Camino Central (Mulamadhyamakakarika), en el que, en cierto sentido, equipara la existencia no iluminada (samsara) a la existencia Iluminada (nirvana). Lo que indica, aquí, Nagaryuna es que no debemos creer que nuestra naturaleza o nuestra existencia, iluminada o no, es intrínseca. Desde el punto de vista de la vacuidad, ambos estados se hallan igualmente vacíos por completo de una realidad o de una existencia intrínseca. Lo que diferencia un estado no iluminado de uno iluminado es el conocimiento y la experiencia de la vacuidad. El conocimiento y la experiencia de la vacuidad del samsara es el nirvana. La diferencia entre samsara y nirvana es un estado mental”.

Dalai LamaAdiestrar la Mente

La diferencia entre samsara y nirvana es un estado mental

Siempre que estés realizando trámites absurdoso te encuentres atrapado por la burocraciao tus asuntos no caminenTengas problemas económicosNadie te comprendaNo le encuentres sentido a la existenciaetc.

acuérdate que estás en el Samsaraen el Samsara todo se enreda, todo se complica, todo se eterniza, todo se vuelve difícil, absurdo

ese es su sello, esa es su característica

en esos casos, respira hondo y haz el voto de salir del Samara, un voto de renuncia para superar tu sufrimiento y un voto de generosidad y compasión hacia el sufrimiento de los demás.

Y para cambiar esa energía simplifica todo lo que estés haciendo y sobre todo simplifícale las cosas a los demás o hazlas por ellos, en un gesto de generosidad, entonces estarás en el Nirvana.

¿Quieres saber qué es el Samsara?

Por innumerables existencias he transmigrado en el samsara buscando sin encontrar el constructor de esta casa. Nacer una y otra vez es sufrimiento.

¡Constructor de la casa te he encontrado! No volverás nuevamente a construir esta casa. Todas tus vigas están rotas, el techo destruido. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado. He realizado la destrucción del deseo.

Sidartha Gautama al llegar al estado de Buda o Despierto, es decir, al liberarse del Samsara

Así es como es en el samsara. Todo el mundo esta corriendo tras cosas ilusorias y siempre están tratando de agarrar algo que no está realmente allí, éste es el problema del samsara.

Tilopa

E l s a m s a r a e s v e r l a s f a l t a s e n o t r o s ~T i l opa

¿Cómo describir qué es el Samsara y el Nirvana? Podríamos dar la explicación ultrasimplista o la explicación ultracomplicada. La explicación simple es decir que el Samsara es la Tierra y el Nirvana es el Cielo. Pero los budistas ortodoxos estarían a punto de cortarse las venas por oír algo tan simplista y poco atinado.La explicación ultracomplicada es decir que ni el Samsara ni el Nirvana se pueden describir con palabras.Y que “el Samsara es el Nirvana y el Nirvana es el Samsara”. Osea que Samsara ≠ Nirvana pero Samsara = Nirvana. Matemáticamente no puede ser, sin embargo así es, pero se requiere un nivel contraintuitivo más allá de la lógica para captarlo.

¿Entonces qué son el Samsara y el Nirvana?Eso es lo que intentaremos resolver en esta presentación.

Una explicación provisional que a mi me funciona es decir que el Samsara es tu vida cotidiana, la vida mundana, la vida de los placeres sensoriales, los enredos y complicaciones de la vida. El renacer cotidianamente en lo mismo, donde sólo puedes tener fugaces momentos de felicidad relativa.El Nirvana es el estado de paz, de calma, de tranquilidad, de felicidad absoluta que obtienes por la práctica espiritual. Es como el cielo de los cristianos, con la diferencia de que para los budistas el Nirvana no es un lugar físico, sino un estado mental, que puedes alcanzar aquí mismo, en esta vida y en este planeta, no tienes que morirte para poder alcanzar el Nirvana.

Esta muy difícil de contestar por éste medio (mail), porque la palabra escrita es bastante limitada para dicho propósito. Si bien es cierto que el samsara significa una dimensión de experiencia signada por el dolor (explicación laica), faltaría entender que toda experiencia es interdependiente y subjetiva (explicación budista). Además de aclarar qué entendemos por "dimensión", y qué entendemos por "existente".

Para darnos una idea de que no es fácil describir qué es el Samsara, le pedí a tres amigos budistas

que la describieran y esta fue su respuesta:

Por más foquitos, colores, diversiones, nintendos, computadoras o internets, películas o fiestas que le pongamos, el Samsara siempre seguirá siendo el Samsara.

1

2

3La tercera no llegó...

Cielo Cristiano

Nirvana Budista

Lugar Físico Mental

UbicaciónFuera de este

PlanetaEn este mismo

Planeta

Cuándo llegasEn la otra vida,

después de muerto

En esta misma vida

¿El Nirvana es igual al Cielo?

Para complicarlo más habría que decir que para los Budistas existen Cielos donde habitan los Devas

(Dioses), que sería algo equivalente al Paraíso Terrenal del que hablan los Cristianos.

Pero ni esos Dioses son un Dios todopoderoso, el creador del mundo, ni esos Cielos es el Nirvana.

Simplemente son seres que gozan de mucha mayor felicidad que la que tenemos en la Tierra los humanos.Se considera que en ocasiones esos Devas visitan a los

humanos ya sea en su vida cotidiana o en sueños, aunque ciertamente parece que hace mucho decidieron no darse

sus vueltas por aquí, pero algunos budistas creen, por ejemplo, que los Dioses griegos eran Devas.

Los Devas son seres muy luminosos.

Los budistas le llaman Samsara a nuestra vida cotidiana, a la vida mundana, la vida de todos los días, donde uno renace una y otra vez. Más precisamente se define como “el círculo interminable de existencias condicionadas que están impregnadas de sufrimiento y frustración como resultado de la ignorancia y demás emociones negativas. El Samsara puede clasificarse en seis reinos o en tres mundos”. Las Palabras de mi Maestro Perfecto de Patrul Rimpoché.En el Diccionario Akal del Budismo, Phillippe Cornu lo define como “el ciclo de las existencias condicionadas. No se trata de lugares situados en el universo en los que vivirían seres, sino de estados de existencia sucesivos, condicionados por la ignorancia y el karma subsiguiente, donde reinan el sufrimiento y la frustración en grados más o menos agudos”.El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de Sogyal Rimpoché la define como “el ciclo incontrolado de nacimiento y muerte en el que los seres conscientes, empujados por los actos poco hábiles y las emociones destructivas, perpetúan repetidamente su sufrimiento”.En el Budhismo Theravada la explicación del Samsara es un tanto más técnica: “ciclo de reconexiones. La continuación ininterrumpida de los agregados”.Si no entendiste nada, estás en el Samsara. Si entendiste algo, estás en el Nirvana. Jajaja. Pero para eso es esta presentación, para que todos podamos entender de qué estamos hablando... en la siguiente hoja te quedará perfectamente claro qué se entiende por Samsara...

¿Qué es el Samsara?

Círculo interminable

de existencias condicionadas

¿Qué es el Samsara?

Sufrimiento y frustración

Ignorancia

Emociones negativas o

perturbadas o destructivas

El Ciclo de existencias

condicionadas

Estados deexistencias sucesivas

Karma

Ciclo incontrolado de nacimiento

y muerte

Actos poco hábiles

Como podemos ver la definición de Samsara abarca cuatro componentes, que vamos a ampliar en la siguiente página:

1. Ciclo interminable de existencias condicionadas2. Impregnadas o entintadas por la ignorancia y las

emociones perturbadas3. Donde realizas actos pocos hábiles que generan karma

4. Que producen tu sufrimiento y frustración

12 3 4

Nacer y morir producto de la ignorancia y el deseo, para realizar actos poco hábiles que producen karma y que me

llevan al sufrimiento y la frustración, pero como no se cómo escapar de ahí, vuelvo a renacer una y otra vez en lo

mismo.

Sufrimiento y frustración

Ignorancia

Emociones negativas o

perturbadas o destructivas

Karma

Ciclo incontrolado de nacimiento

y muerte

Actos poco hábiles

1 2 3 4¿Qué es el Samsara?

Nacer y morir producto de la ignorancia y el deseo, para realizar actos poco hábiles que producen karma y que me llevan al sufrimiento y la frustración, pero como no se cómo escapar de ahí, vuelvo a renacer una y otra vez en lo mismo.

Sufrimiento y frustración

Karma

Actos poco hábiles

La Rueda del Samsara

Nacer

Deseo

Ignorancia

MorirRenacer

El Reloj Interminable de Renacimientos Condicionados, Incontrolados e Interminables

1. Es un ciclo o círculo o estado de existencias incontroladas sucesivas o condicionadas, de nacimiento y muerte.

Es decir, es estar en un ciclo de nacimiento y muerte recurrente (naces-vives-mueres y vuelves a nacer y así ad infinitum, ad absurdum, ad nauseam (al infinito, al absurdo, hasta la nausea). Un ciclo que tu no puedes controlar, ni puedes detener

(a menos que te liberes espiritualmente, que salgas del Samsara para entrar al Nirvana, pero no porque vayas de un lugar a otro, sino de un estado mental a

otro).2. Es un Estado mental impreganado por la ignorancia y las emociones negativas, perturbadas y dañinas (apego, pasiones, vicios, envidia, celos, odio, rencor, deseos

de venganza) donde la gente está buscando cuatro cosas: placeres, ganancias, control y fama. Cuando se habla de ignorancia, en sentido budista, es ignorar las tres características de la realidad: que todo es impermanente, que nada tiene una

existencia inherente (es decir que no existe un “yo” o un alma) y que todo es sufrimiento. Otras escuelas Budistas agregan una cuarta característica o sello: que

la realidad o la verdad no puede ser traducida a palabras.3. Una vida donde llevas a cabo actos poco útiles que generan karma. Por karma se entiende toda acción intencional, es decir toda acción que tiene una intención,

ya sea positiva o negativa.4. Esos actos poco hábiles generan nuestro sufrimiento y frustración y el de los

demás. Y en ello estamos renaciendo una y otra vez, en un proceso sin fin.

En realidad el reloj es un poco más sofisticado o complicado y se conoce como la Cadena de los 12

eslabones interdependientes

Ignorancia

Formaciones kármicas

Conciencia

Nombre y Forma

Sentidos

Sensaciones

Sed, Deseo

Apego

Devenir

Envejecimiento y Muerte

Contacto

Nacimiento

1

2

3456

78910

11 12

El que logra entender este reloj se libera del Samsara. Cuentan que una vez el Buda tenía que darle un regalo a un Rey y eligió darle este reloj.

No hay nada más valioso que alguien te pudiera regalar que esto, pues te está dando la clave de tu liberación.

Visto lo anterior sobra decir que creer en el Samsara es aceptar cinco cosas que son muy difíciles de aceptar para

los humanos:1. El karma (donde todo es interdependiente, nada es

producto de la suerte, del azar, sino que todo tiene una causa y un efecto)2. El renacimiento

3. Que somos víctimas de nuestra ignorancia4. Que esta realidad es sufrimiento a causa de la vejez, la

enfermedad, la muerte y las pérdidas.5. Que esta realidad es como un sueño, un engaño, una

ilusión (maya), donde todo es subjetivo.

Samsara ¿Es samsara (el fastidioso "vagabundeo" del nacimiento a la muerte y al renacimiento) un lugar o es, más bien, un proceso a través del cual creamos y re-creamos nuestro propio sufrimiento? El autor de artículo, el Venerable Thanissaro Bhikkhu, compara el samsara con una adicción, la cual nosotros mismos tenemos que decidir dejar o no. ¿Qué hará cada uno?

Por Thanissaro Bhikkhu

Samsara significa literalmente "estar vagando". Mucha gente piensa que es el nombre budista para designar al lugar en el que vivimos -el lugar que dejamos cuando vamos al Nibbana. Pero en los primeros textos del budismo, es la respuesta no a la pregunta ¿en dónde estamos?, sino a ¿qué estamos haciendo? Más que un lugar, es un proceso: la tendencia de fabricar mundos y mudarnos a ellos. Tan pronto cesa este mundo, creamos otro y nos mudamos a éste. Al mismo tiempo, nos encontramos con otras personas que también están creando sus propios mundos.

El juego y la creatividad en el proceso, a veces pueden ser agradables. De hecho, podrían ser perfectamente inofensivos si no implicaran tanto sufrimiento. Los mundos que creamos permanecen hundiéndonos y matándonos. Moverse a un nuevo mundo requiere esfuerzo: no sólo los dolores y los riesgos de tener un nacimiento, sino también los golpes difíciles -mentales y físicos- que vienen a pasar de la niñez a la adultez, una y otra vez. El Buddha una vez preguntó a sus monjes, '¿Qué piensan ustedes que es más mayor: el agua en los océanos o las lágrimas que han derramado mientras están vagando?'. Su respuesta: las lágrimas. Píense en esto la próxima vez que mire fijamente el océano o juegue en sus olas.

Además de la creación de sufrimiento para nosotros mismos, los mundos que creamos alimentan los mundos de otros, así como ellos alimentan el nuestro. En algunos casos la alimentación puede ser mutuamente agradable y beneficiosa, pero incluso entonces, el arreglo tiene que terminar. Comúnmente, esto causa daño a al menos un lado de la relación, a menudo a ambos. Cuando usted piensa en todo el sufrimiento que invierte para mantener solamente una persona vestida, alimentada, abrigada, y sana -el sufrimiento tanto para los que tienen que pagar por estos requisitos, así como para aquellos que tienen que trabajar o morir en su producción- ve cuán explotador puede ser incluso el proceso más rudimentario de construir mundos.

Por eso el Buddha trató de encontrar el modo de parar el samsarear. Una vez que lo hubo encontrado, animó a otros a seguirlo también. Como samsarear es algo que cada uno de nosotros hace, cada uno de nosotros tiene que pararlo por sí sólo. Si el samsara fuera un lugar, podría parecer egoísta para una persona buscar un escape, olvidando a otros. Pero cuando comprende que es un proceso, no hay nada egoísta en detenerlo por completo. Es como dejar una adicción o un hábito abusivo. Cuando usted aprende las habilidades necesarias para dejar de crear sus mundos de sufrimiento, puede compartir aquellas habilidades con otros de modo que ellos puedan dejar de crear los suyos. Al mismo tiempo, usted nunca tendrá que alimentarse de los mundos de otros, así que aligera su carga también.

Es cierto que el Buddha comparó la práctica de parar el samsara con el acto de ir de un lugar al otro: de este lado del río a la otra remota orilla. Pero los pasajes donde hace esta comparación a menudo terminan con una paradoja: la remota orilla no tiene "aquí", ni "allí", ni ningún "intermedio". Desde aquella perspectiva, es obvio que los parámetros del samsara de espacio y tiempo, no era el contexto pre-existenete, en el cual vagabundeamos. Eran el resultado de nuestro vagabundeo.

Para alguien adicto a construir mundos, la falta de parámetros familiares suena perturbador. Pero si usted está cansado de estar creando sufrimiento de forma constante e innecesaria, debería intentarlo. Después de todo, siempre podrá reanudar la construcción, si la falta de "aquí" o "ahí" le resulte aburrida. Pero entre aquellos que han aprendido a dejar este hábito, ninguno se ha sentido tentado de nuevo por el samsara.

FUENTE:

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Samsara . http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/samsara.html (2002)

Traducido del inglés por Manuel Pérez de León Toscano y Upasika para Bosque Theravada © 2009

Revisado y publicado por Isidatta

Edición de Bosque Theravada © 2009

Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de cualquier medio, siempre que (1) hagas que estas copias, etc. sean disponibles de manera libre de costo; (2) indiques claramente que cualquier derivación de esta obra (incluida la traducción) debe señalar como fuente éste documento e (3) incluyas el texto completo de esta licencia en cualquier copia o derivación de esta obra. Por lo demás, todos los derechos reservados.

Samsara Nirvana

Dolor del cuerpoSufrimiento de la mente

Ya no hay dolor ni sufrimiento

Felicidad relativa, momentánea Felicidad absoluta

Agitación, preocupaciones, intranquilidad Paz, calma, tranquilidad

Confusión, ignorancia Sabiduría

Odio, violencia, venganza Ecuanimidad hacia todos los seres y todos los fenómenos

Amor relativo, indiferencia a la mayoría de los seres y odio hacia algunos

Amor incondicional hacia todos los seres

Te consume el fuego de las pasiones Estás libre del deseo, del apego, de las pasiones

Eres víctima de tu karma Ya no generas más karma

Renacimientos incontrolados en un ciclo sin fin

Te has liberado del ciclo de renacimientos

Diferencias entre Samsara y Nirvana

Comúnmente conocidos como los “seis reinos” o los “seis lokas”. Los seis reinos se refieren a seis clases de seres: dioses, semidioses, humanos, animales, espíritus hambrientos y seres de los infiernos. Los seres de estos seis reinos están sujetos al sufrimiento. Son literalmente reinos en los cuales nacen seres, así como también espectros experienciales y afectivos que limitan y dan forma a la experiencia potencial en nuestra vida.El Yoga de los Sueños. Tenzin Wangyal Rínpoche

Seis reinos de la existencia cíclica

Los Seis Reinos del Samsara

Para un ser poco realizado estos reinos se ven como lugares físicos, con una existencia real. Para un ser más realizado estos reinos son

sólo estados mentales, una especie de espejismos, sueños o ilusiones, sin embargo los seres que renacen en esos reinos los toman como

reales y ellos actúan ahí como si ellos mismos también fuesen reales. Para entender más esto le recomendamos ver la presentación sobre

uno de esos seis reinos, el Infierno en:http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/el-infierno-16817748

Seis tipos de existencia causados y dominados por un veneno mental específico:- el reino de los infiernos (enfado)- el de los pretas (avaricia)- el de los animales (ignorancia)- el de los humanos (deseo)- el de los asuras (envidia)- el de los dioses (orgullo)Corresponden a las percepciones engañadas producidas por el karma de los seres y que se consideran reales. Algunas veces se habla de cinco reinos (´gro lnga, sct. pañchagati) en cuyo caso los dioses y los asuras se consideran como un solo reino.

Seis reinos de existencia

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

Los Seis Reinos del Samsara

Reino o loka Estado mental

Dioses Orgullo

Semidioses Celos y envidia

Humanos Deseos

Animales Ignorancia

Espíritus hambrientos

Hambre, apegos

Seres de los infiernos Odio, ira, venganza, destrucción

1. Khams gsum, el mundo del deseo, el mundo de la forma y el mundo sin forma. El primero contiene a los seres de los infiernos, pretas, animales, humanos, asuras y algunos dioses. Los otros dos son reinos de los dioses en los cuales éstos tienen experiencias especiales que son el resultado de ciertos tipos de concentración intensa (ver concentraciones mundanas).2. A veces se usa para traducir sa gsum, sct. tribhavana, lit. “los tres niveles”: arriba de la tierra (sa bla), sobre la tierra (sa swteng) y debajo de la tierra (sa ´og); son respectivamente los reinos de los dioses, los humanos y los nagas.

Tres mundos

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

Los Tres Mundos o Tres Reinos. Según el budismo, éstos son: mundo del deseo, mundo de la forma y mundo de la no forma. Se dice que en ellos están incluidas todas las criaturas sensibles de los varios reinos de la existencia samsárica.

Los Tres Mundos

Mundos En sánscrito

1. Mundo de la no forma Arupadatu

Tierras Puras donde habitan los seres Nobles que se han liberado del

Samsara, los Brahmas

2. Mundo de la forma Rupadatu Devas y de concentración intensa

3. Mundo del deseo Samsara

Incluye los 6 reinos: infiernos, pretas, animales, humanos, asuras y algunos

devas

Para entender estos tres mundos y los 31 planos de existencia ver la presentación:

http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/los-31-planos-de-la-existencia

La Galaxia del Samsara¿En qué planeta vives? o ¿ocupas toda una constelación?

Vagando

Samsara

Zapateando

Renaciendo

Reencarnando

Reconectando

Dando vueltas

Samsareando

Ir de un lado a otro en el mismo lugar

Vagabundear

Devas

Ashuras

Humanos

Infiernos

Animales

Pretas

Apego

Odio

Avaricia

Confusión

SoberbiaCelos

Envidia

OrgulloVanidad

Engaño Ignorancia

Hambre

Ira Destrucción

Enojo

Vicios

Deseo

Aversión

Ofuscación

Ego

¿Aquí y ahora dónde te encuentras?

Vagar una y otra vez

Intenciones

Acciones

La Nave tiene dos motores: el de la intención y el de la acción. El combustible es el deseo y la ignorancia. Las emociones son las que te llevan de una galaxia a otra.

Nave:  plusesmas.com

Octuple Noble

Sendero

Puerta de Salida

Con el objeto de entender este punto con más claridad, se requiere de una breve incursión dentro de la cosmología buddhista. El Buddha enseña que el universo no tiene un inicio que se pueda descubrir en el tiempo: no existe un punto primigenio, no hay un momento inicial de creación. A través del remoto e inefable pasado los sistemas cósmicos surgen, evolucionan, y después se desintegran, seguidos por nuevos sistemas cósmicos sujetos a la misma ley de crecimiento y desintegración. Cada sistema cósmico consiste en numerosos planos de existencia habitados por seres con capacidad sensorial similares en casi todo a nosotros mismos. Además de los planos de existencia que nos son familiares, el humano y el animal, (en el universo) existen planos celestiales con un rango superior al nuestro, planos de felicidad celestial, y planos infernales por debajo del nuestro, obscuros niveles de dolor y miseria. Los seres que habitan estos planos pasan de vida en vida en un proceso ininterrumpido de renacimiento llamado ‘samsara’, una palabra que significa "el vagar una y otra vez." Este vagar sin objetivo de nacimiento en nacimiento, es impulsado por nuestros propios deseos e ignorancia, y la forma particular que toma cualquier renacimiento está determinada por nuestro karma, nuestras acciones buenas y malas, nuestras acciones volitivas por medio del cuerpo, lenguaje y pensamiento. Este proceso es gobernado por una ley moral impersonal, la cual asegura que las acciones buenas producen un renacimiento placentero, y las malas uno doloroso.

En todos los planos de existencia la vida es impermanente, sujeta a la vejez, decaimiento y muerte. Inclusive la vida en los cielos, no obstante que es larga y feliz, no es eterna. Cada existencia a la larga llega a su fin, para ser seguida por un renacimiento en algún otro lugar. Por lo tanto, cuando se examina con detenimiento, todos los modos de existencia dentro del ‘samsara’ se revelan como defectuosos, sellados con la marca de la imperfección. Son incapaces de ofrecer felicidad y paz estables, y por lo tanto no son capaces de ofrecer una solución final al problema del sufrimiento. Sin embargo, más allá de las esferas condicionadas del renacimiento, existe también un plano o estado de perfecta felicidad y paz, de libertad espiritual completa, un estado que puede ser comprendido aquí mismo y ahora inclusive en medio de este mundo imperfecto. Este estado es llamado Nirvana (en pali, Nibbana), el “apagarse” de las flamas del deseo, la aversión y la ofuscación. También existe un camino, una vía de práctica que conduce del sufrimiento de ‘samsara’ a la felicidad del Nirvana; que conduce del ciclo de la ignorancia, deseo y esclavitud hacia la paz y libertad incondicionadas. Durante largas épocas (que se cuentan en eones) este camino estará perdido para el mundo y será totalmente desconocido y, por ende, la vía hacia el Nirvana será inaccesible. Sin embargo, de tiempo en tiempo surge en el mundo un hombre que, mediante su propio esfuerzo y penetrante inteligencia, encuentra el camino perdido que conduce a la liberación. Habiéndolo encontrado, lo sigue hasta el final y llega a comprender la realidad final acerca del mundo. Entonces regresa al seno de la humanidad y enseña esta verdad a otros, dando a conocer una vez más el camino hacia la felicidad más elevada. La persona que ejerce esta función es un Buddha.

El Buddha y Su Mensaje: Pasado, Presente y FuturoConferencia del Venerable Bhikkhu Bodhi ante la Organización de las Naciones Unidas (ONU) con motivo de la primera celebración internacional del Día de Buddha.Bhikkhu Bodhi. Publicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/vesakonu.htm

Tu forma de percibir la realidad crea la realidad.

Vamos a imaginarnos una habitación, el salón de la casa. En esta habitación un ser humano se encuentra sentado en un sofá de terciopelo azul. En el lado opuesto hay dos sillas con brocados de seda blanca. A ambos lados del sofá hay un par de mesitas sobre las que descansan lámparas de grandes pantallas y con volantes. En el suelo hay una alfombra redonda de colores rosa y crema, y de las paredes cuelgan multitud de pinturas al óleo. Las ventanas están abiertas y una fuerte brisa hace ondular las cortinas hacia el interior de la habitación. Afuera, la rama de un álamo golpea rítmicamente contra el vidrio de una de las ventanas. Un reloj en la repisa de la chimenea toca las once en punto.

Esta es la forma yang.

Ahora vamos a verlo de acuerdo a la forma yin.

Ahora vamos a imaginarnos esta misma habitación vista a través de los ojos de la persona que está sentada en el sofá. Supongamos que esa persona echa un vistazo a su alrededor y se dice a sí misma, "Esas pinturas son horrendas. Y ni hablar de las pantallas de las lámparas. ¡Qué desgracia! Sin embargo, este sofá es de buena calidad. Deben haber pagado una fortuna por él. La última vez que lo vi fue hace muchos años, y todavía conserva el mismo aspecto. Tan suave... es una pena que yo no sepa nada de tiendas de antigüedades. ¡Por Dios, alguien debería mandar a restaurar esas sillas! Los apoyabrazos están totalmente desgastados. Pero esta alfombra... apostaría a que es una alfombra oriental auténtica. Huh, ese viento significa problemas. Ahora no recuerdo si dejé las ventanas del coche bajadas. Deberían cortar esa rama o uno de estos días romperá el cristal. ¡Las once! Ah, ese es un antiguo reloj de pie. Seguramente me habré ido de aquí para el mediodía."

Esta última descripción de las cosas que se ven debido a la intervención del ego, es la distorsión de la realidad.

En realidad es la misma realidad lo único que la hace diferente es tu percepción. Así que cuida tu percepción de la realidad, teñida de tus creencias, juicios y críticas, ya que lo que crees lo creas, primero con tu mente y luego con tus palabras y finalmente con tus actos.

Tu eres lo que tu más profunda creencia te dice que eres.

El yin es el Samsara y el yang es el Nirvana.

Tanto en el Samsara como en el Nirvana la habitación era la misma. Pero en el Nirvana no existía un escrutinio o una evaluación juiciosa. No había recuerdos ni planes, ni el 'antes y después', ni 'lo que solía ser' o 'lo que será', o 'lo que debería ser'. No había ningún 'yo' que emitiera prejuicios. En el Nirvana sólo 'hay'. Y la percepción de lo que 'hay' es directa, espontánea, y, como ocurre en la realidad, acompañada por un profundo gozo y serenidad.

Fuente: Shaka de Virgo: el Hombre más Cercano a los Devas

El Samsara y el Nirvana: un asunto de percepción

¿Qué desea?

Los 8 Intereses Mundanos (en realidad son cuatro y sus contrapartes)

En el Samsara humano las personas están interesados en cuatro cosas: placeres sensoriales, ganancias, control o poder y fama.

Placeres sensuales, Sensoriales o

mundanos

Ganancias económicas

(riqueza)

Control o poder

Fama, halagos, alabanza o

reconocimiento

Literalmente "dharmas mundanos". Las ocho consideraciones o preocupaciones básicas que motivan toda actividad mundanal: la ganancia y la pérdida; el placer y el dolor; la fama y el descrédito; la alabanza y la crítica. (fama y alabanza es lo mismo, como descrédito y crítica, entran en la misma dimensión. Le falta el control y poder)

Glosario extraido de : http://personal5.iddeo.es/samyedzong/dic_budista http://www.budismotibetano.net/pag/glosario.htm#Q

¿Qué no desea?

El dolor, el sufrimiento (la

vejez, la enfermedad, la

muerte)

Las pérdidas económicas

(deudas, pobreza)

La esclavitud, la represión, la persecución,

la intolerancia

El descrédito, la deshonra, la

crítica, el bullying

Cuatro Formas de Vivir el Samsara Humano

Sentido de la Vida Preocupación Problema

1. Vivir como animal

Comer, dormir, cagar y cojer (sexo para reproducirse y para diversión)

Su existencia no tiene ningún valor ni sentido. Vive en la ignorancia. En el Id de

Freud: imperan los instintos.

2. Vivir como humano

Comer y hacer ejercicio para mantener la salud, estudiar, trabajar, obtener dinero, divertise,

formar una familia, participar en la comunidad e ir a la iglesia los domingos

El “Yo” de Freud. Está uno tan ocupado siempre, la vida genera demasiados enredos y complicaciones, que no tiene uno más que

un día para lo espiritual.

3. Vivir por un ideal

Dedicarse al arte, a la ciencia, a la filosofía, a la política, a una religión, ya sea porque uno busca

la “verdad”, la bondad o la belleza o quiere “mejorar” la vida o el mundo

El SuperYo de Freud“Sus obras son hermosas, pero una vez que tienen que tratar con el mundo ordinario, la vida no parece tan maravillosa. El mundo o los demás siempre les parecen inferiores o

imperfectos”, Sheng Yen.

4.Vida espiritualRenunciar al Samsara, a la vida ordinaria, y dedicarse a la meditación, a la realización

espiritual, en cualquiera de los Cuatro Caminos: como laico, como monje, como fakir o como

yogui.

Aún así tiene que resolver su problema de comida, vestido, habitación y medicinas y

evitar ser enredado por las complicaciones del Samsara

Una explicación más profunda de los Cuatro Modos de Vida Humana en:http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/teoria-del-ser-humano-4-modelos

Vagar en el SamsaraSomos Creadores de Mundos

Nosotros hemos estado atravesando este samsara (ciclo de nacimiento y muerte) por muchos eones y hemos realizado muchas cosas buenas y muchas cosas malas. Algunos de estos kammas ya podrían haber dado resultados, pero otros no. Tanto los buenos como los malos kammas, están en cierta forma, esperando la oportunidad para dar resultados; los malos dan resultados cuando hay circunstancias favorables. Si uno realiza un mal kamma en esta existencia, el mal kamma del pasado tiene más posibilidad de dar resultados. Pero si uno realiza buen kamma aquí y ahora, uno puede bloquear, pero no erradicar totalmente, el mal kamma del pasado. Ésta es la razón por la cual uno debe realizar acciones meritorias.

Una Introducción a la Ley de Kamma (versión editada y revisada)Versión revisada y editada de la exposición del Venerable U Silananda acerca de la Ley de Kamma (causa y efecto). La doctrina del kamma explica cosas importantes como las diferencias individuales entre los seres humanos y porque las buenas personas sufren en esta vida.Venerable U SilanandaPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/kammarevisada.htm

¿Qué te mantiene en el Samsara?

Estos tres, codicia, orgullo y entendimiento incorrecto, son aquellos que prolongan el ‘samsara’, el ciclo de renacimientos.

Anuruddha. Los Ocho Pensamientos de un Gran Hombre.

Por Venerable U SilanandaPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/anuruddha.htm

...la persistente insatisfacción ligada a la insistencia o sed del deseo (tanha). A partir de ahí se trenza el nudo inextricable de la existencia, del ciclo infinito de vivir y morir, de la eterna peregrinación del deseo, expresión con la que nos parece adecuado traducir el sentido vertiginoso de samsara. Es la red del enredo que no cesa de desenredarse para reanudarse en su enredo. ¿Cómo desanudar ese nudo cuya desnudez consiste, precisamente, en su insustancialidad (anatta) e impermanencia (anicca)?

La Actualización de la Enseñanza (Dhamma)Comentarios y reflexiones del libro "La Doctrina del Despertar" de Julius Evola.Francisco José RamosPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/evola.htm

Sr. T. : ¿Pero el buddhismo considera que todo el dolor es el resultado del mal kamma? U. : No. Algunas formas de sufrimiento son el mero resultado de ser un organismo vivo. Son el precio que pagamos por nuestra existencia en el samsara, la condición producida por nuestro deseo. Por lo tanto, nunca podemos decir con precisión si una particular aflicción es el resultado del kamma pasado o no. En cualquier caso, aun si la enfermedad tiene el kamma como su causa principal, debe depender también en un cierto grado de las condiciones físicas para que ésta ocurra. Si no fuera así, en el buddhismo no habría uso para la medicina o la cirugía. Pero, por lo contrario, deberíamos considerar que cada enfermedad es posible de cura mientras el paciente esté con vida. Si la enfermedad es causada por el kamma, no podemos decir en que momento el mal vipaka llegará a su fin y el paciente se recuperará. Mucha gente ha vivido hasta una edad madura después de que los doctores le dieron unos pocos meses de vida. Sería un error culpar a los doctores por tales errores aparentes. Sus diagnósticos tal vez fueron perfectamente correctos en base a toda la evidencia clínica disponible en ese momento. Aun se conocen casos en donde curas increíbles han ocurrido naturalmente después que toda esperanza de vida se había perdido.

Diálogos del Dhamma (SegundaParte)Estos diálogos fueron escritos por el buddhista laico inglés Francis Story (1910-1971). No obstante los protagonistas son imaginarios las preguntas son reales, hechas a menudo por aquellos interesados en el Dhamma.Francis StoryPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/dialogosdeldhamma2.htm

Los precios que pagamos en el Samsara

Debido a nuestra ignorancia (avijja) de estas Nobles Verdades, debido a nuestra inexperiencia en enmarcar nuestras vidas en estos términos, nos mantenemos atados al samsara, el fatigoso ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte y renacimiento. El anhelar mantiene este proceso continuamente, de un momento a otro y sobre el curso de incontables vidas, de acuerdo al kamma (Sánscrito: karma), la ley universal de causa y efecto. De acuerdo a esta ley inmutable, cada acción que uno perpetra en el momento presente –ya sea de cuerpo, lenguaje o mental– eventualmente da fruto de acuerdo a su naturaleza: actos inapropiados y dañinos acarrearán resultados infelices, y actos apropiados y beneficiosos acarrearán resultados felices.12 Mientras uno permanezca ignorante de este principio, uno está condenado a una existencia sin objetivo: contentos cierto momento, descontentos al otro momento, disfrutando una vida en el cielo, la siguiente en el infierno.

¿Qué es Buddhismo Theravada?Theravada, la “Doctrina de los Ancianos”, es la escuela de Buddhismo que basa su inspiración de las escrituras del Tipitaka o el Canon Pali, el cual los académicos generalmente concuerdan en que contiene los más tempranos registros de las enseñanzas del Buddha.John BullitPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/quebuddhismotheravada.htm

Estar perdidos en revoluciones o reformas o ser conservador es estar perdido en el samsara y en el reino del guerrero enojado, engañado por su propio poder y auto-rectitud. Mostrarle la espalda a todo esto es estar perdido en una igualmente falsa idea del nirvana, el reino de los dioses no menos ilusorio de fuerzas espirituales y de rectitud, "Si tu boca no arde, es que no hablas de fuego verdaderamente".

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Cualquiera que sea la forma que tome, la teoría política buddhista es como cualquier otra teoría. Como se manifiesta impresa, se manifiesta en el mundo de lo condicionado; pertenece al samsara. Es su potencialidad, sus implicaciones espirituales del Buddhismo, que la hacen diferente de cualquier teoría "secular". Cuando se practica diestramente, se convierte en una práctica espiritual. Como siempre, la teoría buddhista es como una etiqueta sobre una botella describiendo su contenido que algunas veces es malentendido por su verdadero contenido por algunos fervorosos lectores de etiquetas. De esa forma podemos acabar con mucha política y muy poco buddhismo.

Buddhismo y Acción Social: Una ExploraciónTan evidente es el sufrimiento en el mundo, que éste implora acción social humana y compasiva en sus más diversas manifestaciones. Esta situación genera preguntas fundamentales y controversiales para los buddhistas; y es aquí también, en donde el buddhismo tiene implicaciones de cierta significación para cristianos, humanistas, y otros grupos no-buddhistas.Ken JonesPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/buddhismyaccionsocial.htm

Bajo el predominio del deseo, él es atraído por lo placentero, bajo el predominio del odio es ahuyentado por lo doloroso, bajo el predominio de la ignorancia él está confundido por lo neutral. Él es inclinado positivamente por la felicidad, inclinado negativamente por el pesar, eufórico por el beneficio, honor y alabanza, abatido por pérdida, deshonor y culpa. Aun cuando él perciba que un particular curso de acción puede llevarlo solamente a dañarlo, está sin poder para evitarlo; a pesar de que él sepa que un curso de acción alterna es claramente para su beneficio, es incapaz de perseguirlo. Arrastrado por la corriente de impurezas no abandonadas, es llevado de existencia en existencia a través del océano del samsara, con sus olas de nacimiento y muerte, sus torbellinos de miseria y desesperación. Exteriormente, él puede ser un soberano sobre todo el mundo, pero en la corte de la conciencia, él todavía es un prisionero. En términos de libertinaje él puede estar completamente libre, pero en términos de autonomía espiritual él continúa siendo una víctima de la esclavitud en su forma más desesperada: esclavo de una mente impura. Libertad espiritual, como lo opuesto a esta condición de esclavitud, por lo tanto, debe significar libertad del apego, odio e ignorancia. Cuando deseo, apego, odio e ignorancia son abandonados en una persona, cortados en la raíz para que ya no puedan permanecer por más tiempo ni en forma latente, entonces una persona encuentra para sí misma un lugar de autonomía del cual nunca puede ser destronada, una posición de dominio del cual nunca puede ser sacudida. Aunque él sea un mendicante buscando su limosna de casa en casa, él aún sigue siendo un rey; aunque él esté encerrado tras barrotes de acero, interiormente él es libre. Él ahora es soberano sobre su propia mente, y como tal, sobre todo el universo; porque nada en el universo le puede quitar esa liberación de corazón, la cual es su inalienable posesión. Él habita en el mundo entre los altibajos del mundo y fluye. Si objetos placenteros vienen dentro de su rango de percepción, él no los ansía, si objetos dolorosos penetran en su rango, él no retrocede de ellos. Él mira sobre ambos con ecuanimidad y nota su surgir y cesar. Hacia los pares de opuestos los cuales mantienen al mundo en rotación, él está sin preocupación, el ciclo de atracción y repulsión se ha roto en su base. Un trozo de oro y un trozo de barro a sus ojos, son iguales; alabanza y menosprecio a sus oídos son sonidos huecos. Él habita en la libertad que ha ganado a través de largo y disciplinado esfuerzo. Él está libre de sufrimiento, porque con las impurezas cortadas de raíz, la pena y el lamento ya no pueden caer más sobre su corazón; ahí continúa solamente esta perfecta dicha sin manchas, sin ningún rastro de apego. Él está libre de miedo, del escalofrío de ansiedad que aun reyes conocen en sus palacios, protegidos por guardaespaldas por dentro y por fuera. Y él es libre de enfermedad, de la enfermedad de las pasiones molestas y febriles que atan la mente en nudos, de la enfermedad del samsara con sus vueltas de impurezas, acción y resultado. Él pasa sus días en paz, impregnando al mundo con una mente de compasión ilimitada, disfrutando la dicha de la emancipación, ó enseñando a compañeros caminantes del sendero el camino que él mismo ha seguido a la meta, en el seguro y calmado conocimiento que para él el camino sin principio de repetidos nacimientos y muertes ha sido puesto a un fin, que él ha alcanzado el pináculo de santidad y efectuado la cesación de todo futuro devenir.

El Sabor de la Libertad"Así como en el gran océano existe solamente un sabor -el sabor de la sal- así en esta Doctrina y Disciplina (dhamma-vinaya) existe solamente un sabor--el sabor de la libertad." Con estas palabras el Buddha avala por la cualidad emancipadora de Su doctrina.Bhikkhu BodhiPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd021.htm

Cómo salir o escapar del Samsara

El chiste es que te convences que el Samsara no es negocio

Leandro Chernicoff Minsberg

"No necesitamos considerar a esta vida boicoteándola o gratificándola. Las situaciones de la vida son el sustento de la atención vigilante... Gastamos el zapato del samsara caminando en éste mediante la práctica de la meditación" (Chogyam Trungpa, 1976, p.50)

Si no podemos identificar las faltas del Samsara no podremos liberarnos de él. Si no generamos la mente que desea salir del Samsara no generaremos Renuncia. Si no podemos generar Renuncia usando el sufrimiento propio, no podremos generar Compasión usando el sufrimiento de los demás. Si no tenemos la mente que desea emerger del Samsara es imposible generar la Vacuidad y sin ésta es imposible cortar la raíz de ésta, que es la mente que se aferra a la entidad propia. Para generar Renuncia primero se ha de identificar la existencia del sufrimiento del Samsara.

Gueshe Tamding Gyatso

Sufrimiento propio

Generar Renuncia al Samsara

Sufrimiento de los demás Generar Compasión

Entender el sufrimiento propio y ajeno es un requisito para salir del Samsara

La gente que está en los paradigmas “Vida como Animal” o “Vida como Humano” o “Vida por un Ideal” muchas veces no es consciente del sufrimiento propio y a veces incluso tampoco del ajeno o le achaca otras causas (malos gobiernos, trasnacionales,

teoría de la conspiración, etc.) o lo toma como algo “natural”, algo inevitable, algo que es mejor no pensar, sino cuando se presenta darle la “vuelta a la página” rápidamente y

volverse a sumir en sus asuntos o preocupaciones cotidianos.

Libertad: entre la libertad como libertinaje y la libertad como una autonomía espiritual. El hombre contemporáneo, en su mayoría, identifica libertad con libertinaje. Para él, libertad significa la posibilidad de perseguir sin obstáculos sus impulsos, pasiones y caprichos. Para ser libre, él cree que él debe estar en libertad de hacer todo lo que él quiere, decir cualquier cosa que quiera y pensar cualquier cosa que él quiera. Cada restricción puesta sobre esta posibilidad, él la ve como una intromisión sobre su libertad; por lo tanto un régimen práctico llamando a limitar hechos, palabras y pensamientos, para disciplina y autocontrol, le parece como una forma de esclavitud. Pero la libertad de la que habla la enseñanza del Buddha no es la misma que el libertinaje. La libertad hacia la cual el Buddha señala es la libertad espiritual -una autonomía interna de la mente que sigue a la destrucción de las impurezas, se manifiesta a sí misma en una emancipación del prototipo de patrones de conducta impulsivos y compulsivos, y culmina con la liberación final del samsara, el ciclo repetido de nacimiento y muerte.

El Sabor de la Libertad"Así como en el gran océano existe solamente un sabor -el sabor de la sal- así en esta Doctrina y Disciplina (dhamma-vinaya) existe solamente un sabor--el sabor de la libertad." Con estas palabras el Buddha avala por la cualidad emancipadora de Su doctrina.Bhikkhu BodhiPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd021.htm

El Sabor de la Libertad

El Buddha descubrió que para liberarse del samsara se requiere asignar una tarea específica a cada Noble Verdad: la primer Noble Verdad está para ser comprendida; la segunda, abandonada; la tercera, realizada; y la cuarta, desarrollada. La completa realización de la tercera Noble Verdad prepara el terreno para el Despertar: el final de la ignorancia, anhelo, sufrimiento y del kamma mismo; la directa penetración a la trascendente liberación y suprema felicidad que se establece como meta final de todas las enseñanzas del Buddha; lo Incondicionado, sin principio ni final, la liberación – Nibbana (Sánscrito: Nirvana).

¿Qué es Buddhismo Theravada?Theravada, la “Doctrina de los Ancianos”, es la escuela de Buddhismo que basa su inspiración de las escrituras del Tipitaka o el Canon Pali, el cual los académicos generalmente concuerdan en que contiene los más tempranos registros de las enseñanzas del Buddha.John BullitPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/quebuddhismotheravada.htm

Dar (dana) es uno de los pasos preliminares esenciales de la práctica buddhista. Cuando se practica por sí mismo, es una base de kamma meritorio o sano. Cuando se acompaña con la moralidad, la concentración e introspección, lleva finalmente a la liberación del samsara, el ciclo de las existencias repetidas.

La Práctica de DarLa práctica de dar se reconoce universalmente como una de las virtudes humanas más básicas, una cualidad que testifica la profundidad de nuestra humanidad y nuestra capacidad para trascendernos.Susan Elbaum JootlaPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/practicadedar.htm

El Primer PasoAlgo que puedes hacer hoy mismo para empezar a liberarte del Samsara

La meta del camino buddhista es la emancipación del sufrimiento de las repetidas existencias en el samsara. El Buddha enseñó que extirpar la ignorancia y las impurezas mentales que ésta alimenta nos traerá el Nibbana, la completa cesación del sufrimiento. Las tendencias mentales insanas nos hacen asirnos a lo que equivocadamente tomamos como nuestro "ego," nos mantienen luchando por satisfacer nuestros insaciables deseos de los sentidos con objetos que son inherentemente transitorios y por lo tanto insatisfactorios.

El Buddha dijo que la práctica de dar nos ayudará en nuestro esfuerzo por purificar la mente. Los obsequios generosos acompañados de una volición sana ayudarán a erradicar el sufrimiento de tres maneras. Primero, cuando decidimos dar algo nuestro a otra persona, nosotros simultáneamente reducimos nuestro apego al objeto; hacer un hábito de dar puede gradualmente debilitar el factor mental de la avidez, una de las principales causas de la falta de felicidad. Segundo, dar acompañado por una volición sana nos llevará a futuros nacimientos felices en circunstancias favorables para encontrar el Dhamma puro de Buddha. Tercero, y más importante, cuando el dar se practica con la intención de que la mente se vuelva lo suficientemente flexible para alcanzar el Nibbana, el acto de generosidad nos ayudará a desarrollar moralidad, concentración y sabiduría (sila, samadhi, panna) justo en el presente. Estas tres etapas constityen el Noble Óctuple Sendero de Buddha, y perfeccionando el sedero se llega a la extinción del sufrimiento.

La Práctica de DarLa práctica de dar se reconoce universalmente como una de las virtudes humanas más básicas, una cualidad que testifica la profundidad de nuestra humanidad y nuestra capacidad para trascendernos.Susan Elbaum JootlaPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/practicadedar.htm

¿Qué vas a dar hoy?

Conforme el meditador perfecciona su habilidad para delimitar su experiencia inmediata en términos de impermanencia (anicca), insatisfactoriedad (dukkha), y no-yo (anatta), incluso la manifestaciones más sutiles de estas tres características de la experiencia son traídas a un preciso y extremo enfoque. Al mismo tiempo, el orígen de dukkha –el anhelo– es expuesto implacablemente a la luz de la atención. Eventualmente el anhelo es abandonado, el complejo proceso kármico que desemboca en dukkha es desenredado, el Óctuple Noble Sendero alcanza su clímax, y el meditador gana su primer inequívoco vistazo a lo Incondicionado –Nibanna. El Despertar Esta primera experiencia de iluminación, conocida como entrada en la corriente (sotapatti), es la primera de cuatro etapas progresivas del Despertar, cada cual conlleva el irreversible despojo o debilitamiento de varios encadenamientos (samyojana), las manifestaciones de la ignorancia que ciegan a la persona al ciclo de nacimiento y muerte. La entrada en la corriente marca un radical y sin precedente momento decisivo tanto en la actual vida del practicante como en la totalidad de su largo viaje en el samsara. En este punto cualquier duda persistente acerca de las enseñanzas de Buddha desaparecen; es en este momento que cualquier creencia en la eficacia de la purificación por medio de ritos y rituales se evapora; y es en este punto que la larga anhelada noción de un yo personal se desvanece. El que ha entrado en la corriente se dice que esta asegurado por no más de siete renacimientos (todos ellos favorables) antes de eventualmente obtener el Despertar.

¿Qué es Buddhismo Theravada?Theravada, la “Doctrina de los Ancianos”, es la escuela de Buddhismo que basa su inspiración de las escrituras del Tipitaka o el Canon Pali, el cual los académicos generalmente concuerdan en que contiene los más tempranos registros de las enseñanzas del Buddha.John BullitPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/quebuddhismotheravada.htm

"El Que Sabe" sabe con claridad que todos los fenómenos son insubstanciales. De modo que "El Que Sabe" no se pone feliz o triste, no va detrás de condiciones cambiantes. Ponerse feliz, es nacer; apesadumbrarse es morir. Habiendo muerto, nacemos otra vez; habiendo nacido, morimos otra vez. Este nacimiento y muerte de un momento al siguiente es la interminable rueda girante del samsara.

No Ajahn ChahReflexiones

Una recopilación de citas y reflexiones del Maestro Budista tailandés Ajahn Chah.Compilado y editado por Dhamma GardenPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/pdf/nojahn.pdf

Salir del mundo condicionado, del samsara, y ganar la libertad es el tema de las enseñanzas budistas, es la práctica budista. Esta revolución se diferencia de las revoluciones sociales en que apunta a un cambio interno de la persona como fuente de un cambio en el ámbito social, y no a un cambio social como fuente de un cambio en el individuo.

Eduardo Velásquez

Quien desconoce el daño de los placeres mundanosy desde el fondo de su corazón no renuncia a ellos,nunca escapará de la prisión del samsara.

Milarepa

Impulsados por los tres deseos y por los pensamientos que fluyen, los seres provistos de sentimiento han vagado por las rutas interminables de los tres reinos, siempre sujetos a las cinco privaciones. Esta jornada es tan larga y azarosa que uno se siente muy cansado y exhausto. Hay tres clases de viajeros en el camino. La primera ha recibido, seguido y practicado las instrucciones; la segunda también ha recibido instrucción, pero no la ha practicado, y la tercera nunca ha recibido nada.La primera clase no teme ni se preocupa por los peligros de la ruta ni por las trampas de los demonios, porque la práctica del dharma los ha capacitado para desvanecer los temores. La tercera clase está compuesta por gente ordinaria que entra de manera espontánea al sendero peligroso y es automáticamente atrapada por los males del karma; ellos han de soportar todas las penalidades del nacimiento y de la muerte, vagando en los tres reinos del samsara por siempre. La segunda clase tiene algunos temores y azares, tal como la tercera; pero han recibido la instrucción y han aprendido a reconocer y a luchar contra las influencias dañinas y por eso, si tienen fe inquebrantable en el Buda y comprensión y anhelo por el dharma, junto con la armadura de una diligencia invencible, podrán lenta y gradualmente reconocer el trikaya del Buda, observando cuidadosamente cómo decaen los sentidos y los elementos (cada uno a su tiempo) en el instante de la muerte.

Milarepa

¡Cuan dignos de compasión son los seres del Samsara!Mirando hacia arriba al sendero de liberación,¿qué, si no tristeza, podrá sentirse por estos pecadores?Lamentable y tonto es complacerse en matarcuando por buena suerte y horma se tiene forma humana.Es lamentable cometer un actoque al final nos dañará a nosotros mismos,es lamentable construir un muro de iniquidadhecho con la carne de nuestros semejantes,es lamentable ver devorar la carney manar la sangre, es lamentable saber que confusión e ilusión alimentan las mentes de los hombres,es lamentable hallar sólo vicio,no amor, en el corazón de la gente.

Cuan lamentable es verque la ceguera cubre a todos los hombresque fomentan actos inicuos.La codicia es causa de miseriay los actos mundanos traen pena;recordando esto uno siente pesadumbre,así pensando, se busca curación.Cuando pienso en aquellos que nuncareparan en sus vidas futurassino que se complacen en actos dañinosme siento conturbado y tristey temo profundamente por ellos.Rechungpa, viendo tú todas estas cosas,¿no recuerdas el sagrado Dharma?¿no pierdes acaso tu corazón en Samsara?Fortalece tu espíritu de renunciación;ve, Rechungpa, a meditar a una cueva.Toma en cuenta la gracia de tu gurúy evita todo acto pecaminoso,desecha las cosas mundanasy manténte firme en tu práctica,guarda tus votos y dedicatu vida a la meditación.

Milarepa

Quien puede ver sin distracción su propia menteno necesita pláticas ni palabrerías;quien puede absorberse en la propia concienciano necesita sentarse tieso como cadáver;si uno conoce la naturaleza de las formaslos ocho deseos se desvanecen por sí solos;si no hay deseo ni odio en el corazónnada hay que pretender o demostrar.Nunca podrá alcanzarse la gran sabiduríani el Trikaya que trasciende a samsara y nirvanamediante búsquedas o aspiracionessin haber antes recibido la bendición del linaje.

Milarepa

Frases sobre el Samsara

Este término “Samsara” lo unico que quiere decir es una mente aferrada al yo

Garchen Rinpoche

“El hombre propone, el karma dispone y el Samsara todo lo descompone”

Versión budista de la frase cristiana: “el hombre propone, Dios dispone y el diablo lo descompone”

“Sámsara, el mundo de la ilusión en donde la realidad se distorsiona debido a la acción del ego”

El Séptimo Mundo del Budismo Chan Por la Rev. Ming Zhen Shakya, OHY (Anteriormente llamada Chuan Yuan Shakya).

No es difícil de ver que el Samsara no es más que un pantano - y no importa cuán indulgentes seamos nosotros con él, pronto o tarde nosotros nos atascaremos en él.

Jetsün Khandro Rinpoche

Nosotros tratamos de defender el Samsara, particularmente siempre que surgen obligaciones o responsabilidades. Cada vez que la mente siente un poco de resistencia a dejar ir totalmente la auto-absorción y el auto-apego, de inmediato surge una actitud defensiva natural y pensamos que nosotros tenemos que defender al Samsara. Nosotros decimos: “Ok, pero usted sabe que ciertas cosas en el Samsara son importantes. El Samsara tiene ciertas cualidades...”. Una cosa muy inteligente que ocurre es “Si no hubiera Samsara, no habría Nirvana”. Pero si tomamos un poco de tiempo para pensar cuidadosamente, utilizando nuestro propio análisis verdadero y las observaciones,no será difícil ver que el Samsara sólo es un pantano y que mientras más nos entregemos a éste, tarde o temprano nos hundiremos en él. Jetsün Khandro Rinpoche

Como los fenómenos no tienen personalidad o existencia inherente, entonces son impermanentes y como son impermanentes nos producen sufrimiento.

Porque no aceptamos la realidad tal cual es, si no que queremos que sea como nosotros queremos, como decide nuestro ego y como mandan nuestros deseos.

Y de castigo estamos renace y renace en lo mismo, una y otra vez, neceando y sufriendo en el Samsara.

(Creo que la primera parte de este texto es buena, la segunda es echarle limón a la herida y la tercera muy cruel)

En el samsara no hay nada definitivo, todo puede cambiar: amigo en enemigo y viceversa, los que son nuestros padres pueden haber sido enemigos en otras vidas y nuestro enemigo en nuestro hijo en una vida futura, etc.

Gueshe Tamding Gyatso

Feliz es aquel que sabe que el samsara y el nirvana no son dos cosas distintas.

Milarepa

"Busca el placer que no venga seguido de ningún dolor" Epicurio

Lastima Margarito ... de esos placeres no existen en el Samsara - En primer lugar porque si encuentras ese placer, inmediatamente vas a sentir dolor de perderlo. - En segundo lugar, suponiendo que no lo perdieras nunca, llegaría un momento en que te aburriría, y entonces eso te daría dolor.

El único placer que no viene acompañado de ningún dolor es la renuncia a todos los placeres, es decir alcanzar el Nirvana

Samsara vs Nirvana o dos caras de la misma moneda, pero con

una diferente actitud y sabiduría

El nirvana es el "no-yo" cuando lo acepto... y el samsara es el "no-yo" cuando no lo acepto...

Luis Gómez

El samsara es la existencia cíclica; giramos en el ciclo de la existencia. Nuestra comprensión se amplía si pensamos que el nirvana, dado que es cesación, se considera un fenómeno permanente y el samsara - la existencia cíclica- un fenómeno impermanente.El sabio Nagarjuna dijo que la comprensión plena del samsara es el nirvana. El nirvana es un estado completamente exento de sufrimiento. Es la cesación del sufrimiento.

Dalai Lama

Sobr ela felicidad, la vida y cómo vivirla

¿Qué es el Nirvana?moksha

El punto relevante es que entre los sistemas que aceptan la existencia del nirvana o moksha, existen diferencias. Incluso entre los budistas hay diferencias a la hora de exponer qué se entiende por nirvana. Los budistas describimos el nirvana como la cesación real de todas las ilusiones, como una mente libre de ilusiones.

Dalai Lama

Sobre la felicidad, la vida y cómo vivirla

P: ¿Qué es nirvana? ¿Hay muchas personas que lo alcanzan?Lama: Cuando has desarrollado los poderes de concentración de tal forma que puedes integrar tu mente en una concentración unidireccional, las reacciones emocionales del ego disminuyen poco a poco hasta desaparecer. Es entonces cuando trasciendes tu ego y descubres un estado mental duradero, gozoso y apacible. Esto es lo que llamamos nirvana. Mucha gente ha alcanzado dicho estado y mucha más se encuentra en camino de lograrlo.

P: Cuando alcanzas el nirvana, ¿dejas de existir de una forma física, desapareces como persona?Lama: No, sigues teniendo una forma, pero el sistema nervioso descontrolado que tenemos ahora deja de existir. Y no te preocupes, cuando alcanzas el nirvana tu existencia continúa, pero en un estado de felicidad perfecta. Así pues, trata de alcanzar tal estado con todas tus fuerzas y tan pronto como te sea posible.

Lama Thubten Yeshe Se Tu Propio Terapeuta Ediciones Dharma

El samsara es en sí mismo irracional e irreal;cuando se le mira se le encuentra difícilde definir, inasible,pero cuando uno lo realizaes el nirvana mismo.Todas las cosas en sí mismas son vacío;un yogui no está apegado a nada.

Milarepa

“Una vez tengas la Visión, aunque puedan surgir en tu mente las engañosas percepciones del samsara, serás como el cielo; cuando aparece ante él un arco iris, no se siente especialmente halagado, y cuando se presentan las nubes tampoco se siente especialmente disgustado. Hay una profunda sensación de satisfacción. Interiormente te ríes al ver la fachada de samsara y nirvana; la Visión te mantiene constantemente divertido, con una sonrisita interior burbujeando todo el tiempo.”

- DILGO KHYENTSE RIMPOCHÉ

EnfriarCesación del sufrimiento (Na. nen.le.de.pa)Fresco viento de sabiduría que enfría el calor de las actitudes emociones y perturbadasNo es un lugar sino un estado de conciencia, una forma de ver el mundo ausente de actitudes y emociones perturbadas

Nirvana

Seminario de Introducción a la Teoría y Práctica del Budismo Tibetano. Casa Tibet México. Tony Karam

Literalmente Nirvana significa “enfriar”. ¿Enfriar qué? el fuego de las pasiones.

No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez. Dhammapada, 251

“Todo arde, todo está en llamas. ¿Y qué es este todo que está en llamas? El ojo abrasa, los objetos visibles queman, la conciencia visual arde; la sensación agradable, dolorosa o ni agradable ni dolorosa, que nace del control visual que es su condición, abrasa también. ¿Y con qué arde? Con el fuego del deseo, con el fuego del odio, con el fuego de la ilusión. Queman con el nacer, el envejecer y el morir; con el dolor, las lamentaciones, el pesar, la aflicción y el infortunio”.

Buda

Por eso es que uno aspira al Nirvana

Mucho conocimiento, una inteligencia aguda y magia poderosa son como fuego y leños chamuscando nuestra mente

Milarepa

El estado más allá del sufrimiento. El concepto de nirvana es diferente en el Vehículo Básico, el Gran Vehículo y el Vehículo Adamantino.

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

nirvāṇa

(pal. nibbāna). Estado que resulta de la cesación (SC. niroha) de las pasiones y de sus causas, nirvana significa, en general, un estado de paz (SC sānti), la liberación del samsara, un estado no condicionado caracterizado por la ausencia de nacimiento, de devenir y de muerte, más allá del mundo, “la otra orilla”. Significa “más allá del sufrimiento”. No es una nada, pero el propio Buddha nunca dio una definición precisa de este estado, que trasciende la nada y la eternidad, que es indecible e indescriptible.

Diccionario Akal del Budismo. Philippe Cornu

Budismo nirvana

Sólo quien consigue vencer todos sus anhelos alcanza el budismo nirvana, la iluminación total, y después de muerto no vuelve a renacer, sino que entra en el parinirvana, acabando de esta forma con cualquier sufrimiento terrenal. El budismo nirvana se alcanza siguiendo el camino de la liberación, en una vida sencilla, dedicada a la meditación y completamente liberada del peso que suponen tanto los vicios como las virtudes. El budismo nirvana es un estado eterno del ser.

Es el estado en que la ley del karma y el ciclo de renacimiento llegan a su fin. Es el fin del sufrimiento, un estado donde no hay deseos y la conciencia individual llega a su fin.

Nirvana buda Aunque a nuestras mentes occidentales pueda sonar como el aniquilamiento, los budistas objetarían tal idea. Gautama nunca dio una descripción exacta del budismo nirvana, pero su respuesta más cercana fue esta. "Hay, discípulos, una condición donde no hay ni tierra ni agua, ni aire ni luz, ni espacio sin límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas ni falta de ideas, ni este mundo ni aquel mundo.

No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa ni efecto, ni cambio, ni detenimiento."

http://budismo.thecrazybug.com/nirvana.htm

Para alcanzar el nirvana según lo explica el budismo es preciso practicar todo un sistema de métodos. Hay muchos gentes que no está interesada en practicar ese camino. Hay mucha gente a quien la fe le atrae más que la razón.

Dalai Lama

Sobre la felicidad, la vida y cómo vivirlapág. 26

¿Cómo alcanzar el Nirvana?

La Primera Verdad es la verdad del sufrimiento, el cual se divide en tres tipos:

- Primero, el sufrimiento corporal que experimentan los seres humanos y los animales.- Segundo, el sufrimiento del cambio, por ejemplo el sufrimiento del hambre y la sed. Comemos y bebemos para dejar de sufrir hambre y sed, pero si seguimos comiendo y bebiendo, eso puede generar otros sufrimientos. Esta clase de sufrimiento se experimenta claramente en los llamados países desarrollados. Cuando las personas adquieren algo nuevo -una cámara de fotos, un televisor, un coche- están felices. Al poco tiempo la felicidad decae y el nuevo artículo, además, empieza a dar problemas. Lo tiran y quieren otro. A eso lo llamamos el sufrimiento del cambio.

- El tercer tipo de sufrimiento es el sufrimiento del condicionamiento. Nuestra forma física, producto de nuestras acciones e ilusiones contaminadas, es la principal causa. Nuestras acciones e ilusiones, y también nuestra forma actual, producen nuestro renacimiento.

La eliminación de los dos primeros tipos de sufrimiento no es lo que se entiende por nirvana o liberación. Cuando nos sentamos aquí y nos sentimos cómodos, nos liberamos del primer sufrimiento, el sufrimiento corporal. Pero, en realidad, estamos aquejados del segundo tipo de sufrimiento, el sufrimiento del cambio.Hay personas que mediante las meditaciones samatha y vipassana son capaces de trascender la experiencia de los tipos burdos de sufrimiento y felicidad y permanecer en un estado mental neutro. Significa que se han liberado de las dos primeras formas de sufrimiento. Una vez que se liberan del tercer tipo de sufrimiento, esto es, de sus agregados que son el producto de acciones e ilusiones contaminadas, alcanzan el nirvana.

Dalai Lama

Sobre la felicidad, la vida y cómo vivirla

¿Cómo alcanzar el Nirvana?

¿Cómo alcanzar el Nirvana?Causa Efecto Logro Tipo de sufrimiento

1. Sufrimiento corporal

Envejecimiento, enfermedad,

muerte

Lo experimentan

animales y humanos

Sentirnos cómodos Burdo

2. Sufrimiento del cambio

La impermanencia

El hambre y la sed.

Aceptar la impermanencia Sutil

3. El sufrimiento del

condicionamiento

Nuestra forma física, producto

de nuestras acciones e ilusiones

Nuestro renacimiento

Liberarse de sus agregados.

Alcanzar el nirvana

Muy Sutil

Los Tres Tipos de Sufrimiento y el Nirvana

Estado no condicionado caracterizado

por la ausencia de

nacimiento, de devenir y de muerte, más

allá del mundo, “la otra orilla”

¿Qué es el Nirvana?

Cesación del sufrimiento

Fresco viento de sabiduría que enfría el calor de las actitudes y emociones perturbadas

Liberación del Karma

La ley del Karma llega a

su fin

Como podemos ver la definición de Nirvana abarca también cuatro

componentes:1. Estado no condicionado donde ya no

hay nacimiento ni muerte.2. Se alcanza la sabiduría que enfría las emociones perturabadas y los anhelos

3. Se libera uno del karma4. Cesa el sufrimiento y se alcanza la

iluminación total

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Se vencen todos los anhelos

La iluminación total

¿Pero no es acaso la enseñanza de Buddha sobre el fin del sufrimiento por medio del fin de la avidez con el consecuente final de la existencia, una especie de cuchillada en la garganta para curar un dolor de muelas? U. : Bien, para hacer su analogía más adecuada, usted debería asumir que el dolor de muelas es absolutamente incurable y que cualquier tipo de tratamiento sólo puede producir un alivio temporal del mismo. Debido a que no hay una forma de poner fin al sufrimiento en el Samsara, excepto poniendo fin al ciclo de renacimientos, ¿no piensa usted que mucha gente preferiría una cuchillada en la garganta que padecer en dolor de muelas por toda la eternidad? Pero el cuadro es demasiado dramático. Es una de esas analogías cuyos términos no corresponden a la situación real. El “final de la existencia” no es más que el fin de un proceso de “existir” en el cual jamás ha habido algún ser real. Esto es por lo que es erróneo pensar en Nibbana como una aniquilación. No hay “self” o “yo” a ser aniquilado. Cuando la corriente causal de existencia llega a su fin, los factores de la personalidad fenoménica no surgen más. Esto es todo lo que se puede expresar en palabras. Pero imaginar Nibbana como una forma de suicidio espiritual es completamente erróneo. Sr. T. : Perdóneme lo que le digo, pero lo que usted acaba de decir suena como una especie de evasión. Para nosotros, la vida es la personalidad fenoménica. Sin ésta, ¿qué alternativa puede haber allí de existir o no existir? U. : Cuando al Buddha se le preguntó eso él contestó que en efecto, que la pregunta estaba erróneamente planteada. En realidad, el problema en su totalidad depende de lo que uno entiende por “existencia”. La personalidad fenoménica, debo mencionar que se refiere a los cinco khandhas, existe como un agregado de factores que se soportan mutuamente, uno de los cuales, el físico o rupakkandha, tiene una existencia espacial también como temporal. Los otros cuatro que son mentales –esto es, sensación, percepción, formaciones mentales y consciencia– existen como un continuo en el tiempo. La existencia de cada uno de éstos está confinada a los momentos unitarios de su surgir, permanecer y desaparecer o cesar cuya duración es infinitesimal. Estas existencias momentáneas están colocadas como si fueran en una línea de relaciones causales “como cuentas que están engarzadas en un hilo”, formando una progresión a través del tiempo. Pero el hilo es sólo imaginario, como la línea del ecuador, él expresa sólo una idea: en este caso la idea de relaciones de causa-efecto. No hay una identidad absoluta entre la existencia consciente de un momento y los que le siguen. Lo único que los liga es el conocimiento de que uno surge por la existencia previa de otro. Es de la memoria que nosotros derivamos el sentido de una personalidad persistente. Pero, aunque nosotros podemos recordar nuestra infancia, nosotros no podemos decir que somos la misma persona, en absoluta identidad como cuando éramos niños. Si fuéramos los mismos, nosotros no deberíamos recordar ser niños –deberíamos ser en realidad aún niños. El hecho de que recordemos muestra que no somos los mismos. Y algunas veces experimentamos en forma muy vívida la verdad de esa “otredad”, cuando pensamos “¿Podría haber sido realmente yo?” Sr. T. : Sí, yo he conocido esa vivencia de ser extraño a nuestro pasado. Es algo perturbador cuando se presenta con fuerza. U. : Naturalmente ello es inquietante para el “ego”. El proceso de cambio impide cualquier identidad absoluta de la personalidad entre una fase y otra de su progreso a través del tiempo. Nosotros hemos alcanzado nuestro presente momento de existencia a través de una serie infinita de muertes de nuestro “self”. Y este “self” presente se desvanece continuamente a medida que pensamos en él. Por lo tanto usted puede ver que el buddhismo tiene razón cuando rechaza considerar la existencia como una cualidad estática de algunas cosas permanentes y en rechazar colocar un imaginario “ser” en oposición a un igualmente imaginario no-ser. Los términos del problema tal como es presentado en esta forma simplemente no corresponden a la realidad, con el resultado de que cualquier respuesta que demos, afirmando la existencia o la no-existencia sería falsa. Sr. T. : Ese es un punto difícil de aprehender. U. : En verdad así es. Es tan extremadamente difícil para la persona promedio que el Buddha mismo después de haberla realizado, al principio pensó que sería imposible hacer a alguien comprenderla. Pero como dije anteriormente, los modernos pensadores científicos están independientemente alcanzando la misma conclusión respecto de lo que nosotros llamamos existencia o personalidad. Esto ha sido de gran ayuda para los occidentales que tratan de comprender el Dhamma.

Diálogos del Dhamma (Primera Parte)Estos diálogos fueron escritos por el buddhista laico inglés Francis Story (1910-1971). No obstante los protagonistas son imaginarios las preguntas son reales, hechas a menudo por aquellos interesados en el Dhamma.Francis StoryPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/dialogosdeldhamma1.htm

El Nirvana es una de las realidades últimas que no puede ser descrito en palabras

pero si tu entrenas tu mente, con la meditación de tranquilidad (Samatha) y la meditación analítica (Vipassana),

tu mismo puedes experimentar qué es el Nirvana.

"Samsara i s jus t empt iness exper ienced by a mind that i s in a s tate o f de lus ion. Nirvana i s jus t empt iness exper ienced by a mind f ree of de lus ion."

Bardor Tu lku R inpoche

El Samsara es sólo el vacío experimentado por una mente en estado de desilusión o delirio. El Nirvana es sólo el vacío experimentado por una mente libre de desilusión o delirio.

Bardor Tulku Rinpoche

Marzo 2013En Algún Lugar del Samsara...