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© EDITORA CULTURA CRISTÃ. O CREDO APOSTÓLICO

Em vez de fé na fé, o conteúdo da fé

REVISTA PALAVRA VIVA – O CREDO APOSTÓLICO Apoio didático – Lição 3

Seu Filho e nosso Senhor

Catecismo de Heidelberg Pergunta 33. Por que Cristo é chamado o único Filho de Deus, se nós também somos filhos de Deus? Resposta. Porque só Cristo é o Filho eterno e natural de Deus, mas nós somos filhos adotivos de

Deus, pela graça, por causa de Cristo. Pergunta 34. Por que você chama Cristo de nosso Senhor? Resposta. Porque ele nos comprou e resgatou, corpo e alma, dos nossos pecados, não com ouro

ou prata, mas com o seu precioso sangue, e nos libertou de todo o poder do diabo, tornando-nos propriedade sua.

Depois de ter explicado as palavras do Credo Apostólico: “Creio em Jesus Cristo”, agora nos voltamos para uma explicação de “seu único Filho, nosso Senhor”. A Pergunta 33 levanta uma questão que muitos de nós nunca paramos para considerar. Como Jesus pode ser o único Filho de Deus se também nós somos chamados filhos (e filhas)? A resposta está na distinção entre filhos naturais e adotivos.

Por causa do pecado de Adão, nós somos por natureza filhos da ira e filhos da desobediência (Ef 2.2-3). Não nascemos filhos de Deus como se isso fosse um direito nosso como seres humanos. Antes, nós nos tornamos filhos de Deus por adoção. Na plenitude dos tempos “Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para resgatar os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a adoção de filhos” (Gl 4.4-5).

J. I. Packer, autor do clássico Knowing God [Conhecendo a Deus], uma vez resumiu o evangelho em apenas três palavras: “adoção pela propiciação”. Ora, para mim chega a parecer trapaça alguém usar duas grandes palavras latinas que imploram por maiores explicações, mas nisto eu tenho que reconhecer o mérito de Packer: sua definição é elegantemente profunda. O resumo breve e eficaz que o evangelho fornece é este: a ira de Deus foi desviada dos pecadores por causa da morte de Cristo, para que pudéssemos ser reconciliados com Deus e levados à sua família.

A filiação de Jesus Cristo, então, é diferente da nossa, no fato de que nós nos tornamos filhos de Deus, ao passo que Jesus Cristo sempre foi Filho de Deus. Jesus não foi feito o Filho de Deus em sua encarnação como se um novo título ou identidade lhe fosse conferido. O Filho de Deus era o Filho do Pai, mesmo antes da criação (Hb 1.2). Sua filiação é eterna. A nossa não é. Essa é a diferença. Por natureza, não somos filhos de Deus, enquanto Cristo é, por natureza, o Filho de Deus.



Porém, com toda essa conversa sobre Jesus como o Filho de Deus, não devemos presumir que Deus é um Pai para o Filho da mesma maneira que um homem é um pai para seu filho. Não há, para colocar a questão teologicamente, nenhuma filiação temporal (ou seja, geração de um filho no tempo) na Trindade. Todos os nossos filhos tornaram-se filhos por ocasião do nascimento (tecnicamente na concepção, suponho), antes do qual eles não existiam. Mas o Filho de Deus nunca veio a existir. Ele é o Filho eternamente gerado de Deus. Nunca houve um momento em que ele não existia. O Pai não deu vida a ele no sentido de que ele criou o Filho ou trouxe o Filho da não existência para a existência.

Antes, o Pai compartilha sua essência com o Filho e a vida que ele tem em si mesmo (Jo 5.26). Portanto, para nós, sermos chamados filhos de Deus significa que uma nova vida nos foi dada e fomos graciosamente recebidos na família do nosso Pai celestial. Mas, para Jesus ser chamado Filho único de Deus significa que ele compartilha igualmente a divindade, a glória e a honra com o Pai. Algumas vezes, teólogos liberais argumentam que Jesus acreditava que ele era o Filho de Deus da mesma maneira que nós somos filhos de Deus, mas claramente esse não era o caso. Até mesmo os judeus entenderam que, quando Jesus declarou sua unidade radical com o Pai como seu único Filho, ele estava ousando fazer-se não apenas um filho espiritual de Deus, mas equiparando-se ao próprio Deus (Jo 5.18).

Talvez possamos entender a ortodoxia trinitária vendo o que ela não é. Os mórmons acreditam que Jesus Cristo é o “Filho Unigênito do Pai Celestial na carne”,1 que soa como cristianismo ortodoxo. Porém, em outra parte, eles explicam que Jesus “nasceu, como todos os filhos espirituais do Pai. Deus era seu Pai, como ele é de todo o resto”.2 Jesus era o filho primogênito espiritual de Deus e o beneficiário da herança divina. Jesus, na teologia mórmon, é divino, mas é apenas uma divindade derivativa. Ele não é o Filho natural de Deus, nem a sua filiação é eternamente e ontologicamente diferente da nossa. Em vez disso, ele herdou os poderes de divindade e divindade de seu Pai, incluindo a imortalidade. Como um teólogo mórmon diz, “Ele é Deus, o segundo, o Redentor”.3 Isso não é positivamente o que o Catecismo, nem os credos ecumênicos, nem as Escrituras querem dizer quando eles chamam Jesus Cristo de “Filho único de Deus”.

Jesus Cristo não é apenas o Filho de Deus. Ele é nosso Senhor. Cristo tem direitos sobre nós. Alguns de nós têm uma obsessão quanto a direitos. Pensamos, “Ninguém manda em mim. Eu sou o dono do meu destino. Eu sou o capitão da minha alma. Eu faço as regras. Não devo satisfação a ninguém”. Porém, como cristãos, conhecemos esse espírito por outro nome – idolatria. Ser cristão significa morrer para nós mesmos e entregar os nossos direitos a outra pessoa. A rejeição de Jesus Cristo é por vezes um problema intelectual e às vezes um problema de ignorância, mas é sempre um problema de entrega. Não nos submetemos facilmente a qualquer autoridade, muito menos àquela que diz ter total domínio sobre todos os aspectos de nossa vida. Mas Jesus tem o direito de ser o Senhor sobre nossos direitos.

1 Essa é uma frase mórmon comum que você pode encontrar, dentre outros lugares, em www.lds.org. 2 Líder de igreja Bruce McConkie, citado em Millet, A Different Jesus, 20. 3 Conforme citado in Millet, A Different Jesus, 80.



Cristo, segundo Ursino, pode reivindicar soberania sobre a nossa vida por quatro razões: por direito de criação (ele nos fez), por direito de redenção (ele nos salvou), por motivo de preservação (ele nos mantém) e com respeito à ordenação e nomeação (Deus exaltou Cristo e colocou todas as coisas em sujeição sob os seus pés). O governo de Cristo, portanto, não é uma autoridade arbitrária, por força de um golpe militar ou nepotismo político. Sua reivindicação de senhorio é bem-fundamentada.

Lembre-se, também, de que o senhorio dele custou caro. Jesus Cristo não estabeleceu a sua autoridade tomando prisioneiros, executando julgamento e derramando o sangue de seus inimigos. Ele é o Senhor porque ele derramou seu próprio sangue, suportou o juízo de Deus e libertou os cativos. Ele comprou os nossos corpos e almas com uma mercadoria muito mais preciosa do que ações ou títulos. Ele redimiu as nossas vidas por nos amar o suficiente para perder a sua.

As boas novas que quase esquecemos, Kevin DeYoung, Editora Cultura Cristã




Os Sofrimentos do Salvador

Vários pontos devem ser salientados com relação aos sofrimentos de Cristo.

a. Ele sofreu durante toda a sua vida. Em vista do fato de que Jesus começou a falar dos seus sofrimentos vindouros quando já se aproximava o fim da sua vida, muitas vezes somos inclinados a julgar que as suas agonias finais constituem os seus sofrimentos completos.

Contudo, toda a sua vida foi uma vida de sofrimentos. Foi uma vida de servo, a do Senhor dos Exércitos, a vida do único ser humano sem pecado, na diária companhia de pecadores, e a vida do Santo num mundo amaldiçoado pelo pecado. O caminho da obediência foi para ele, ao mesmo tempo, um caminho de sofrimento. Ele sofreu com as repetidas investidas de Satanás, com o ódio e a incredulidade do seu povo, e com a perseguição dos seus inimigos. Visto que ele pisou sozinho o lagar, a sua solidão só tinha que ser deprimente e o seu senso de responsabilidade, esmagador. Seu sofrimento foi um sofrimento consagrado, e cada vez mais atroz, conforme o fim se aproximava. O sofrimento iniciado na encarnação, chegou finalmente ao clímax na passio magna (grande paixão) no fim da sua vida. Foi quando pesou sobre ele toda a ira de Deus contra o pecado.

b. Ele sofreu no corpo e na alma. Houve tempo em que a atenção geral se fixava exclusivamente nos sofrimentos corporais do Salvador. Não foi uma simples dor física, como tal, que constituiu a essência do seu sofrimento, mas essa dor acompanhada de angústia de alma e da consciência mediatória do pecado da humanidade que pesava sobre ele. Mais tarde se tornou costumeiro subestimar a importância dos sofrimentos corporais, uma vez que achavam que a natureza espiritual só podia ser expiada por sofrimentos puramente espirituais. Esses conceitos unilaterais devem ser evitados. Tanto o corpo como a alma foram afetados pelo pecado, e a punição tinha que atingir ambos. Além disso, a Bíblia ensina claramente que Cristo sofreu em ambos. Ele agonizou no jardim, onde a sua alma esteve “profundamente triste até a morte”, e também ele foi esbofeteado, açoitado e crucificado.

c. Seus sofrimentos resultaram de várias causas. Em última análise, todos os sofrimentos de Cristo resultaram do fato de que ele tomou o lugar dos pecadores vicariamente. Mas podemos discernir várias causas próximas, como: (1) O fato de que ele, que era o Senhor do Universo, teve que ocupar uma posição subalterna, sim, a posição de servo cativo, ou escravo, e aquele que tinha inerentemente o direito de exercer o comando, ficou com a obrigação de obedecer. (2) O fato de que aquele que era puro e santo, teve que viver numa atmosfera pecaminosa e corrupta, diariamente



na companhia de pecadores, e os pecados dos seus contemporâneos constantemente o lembravam da enormidade da culpa que pesava sobre ele. (3) Sua perfeita noção e clara antecipação, desde o início da sua vida, dos sofrimentos extremos que, por assim dizer, o esmagariam no fim. Ele sabia exatamente o que estava para vir, e a perspectiva estava longe de ser animadora. (4) Finalmente, também as privações da vida, as tentações do diabo, o ódio e rejeição do povo, e os maus tratos e perseguições a que esteve sujeito.

d. Seus sofrimentos foram únicos. Às vezes falamos dos sofrimentos “ordinários” ou “comuns” de Cristo quando pensamos naqueles sofrimentos que resultaram das causas ordinárias das misérias do mundo. Mas devemos lembrar-nos de que essas causas são muito mais numerosas para o Salvador que para nós. Além disso, mesmo estes sofrimentos comuns tinham um caráter extraordinário no caso dele, e, portanto, foram únicos, singulares. A sua capacidade para o sofrimento era proporcional ao caráter da sua humanidade, a sua perfeição ética e ao seu senso de justiça, santidade e verdade. Ninguém poderia sentir como Jesus sentia a dureza da dor, da tristeza e do mal moral. Mas, além destes sofrimentos mais comuns, havia também os sofrimentos causados pelo fato de que Deus fez com que as nossas iniquidades viessem sobre ele qual torrente. Os sofrimentos do Salvador não eram puramente naturais, mais também o resultado de uma ação positiva de Deus, Is 53.6,10. Juntamente com os sofrimentos mais extraordinários do Salvador devem ser computadas as tentações no deserto e as agonias no Getsêmani e no Gólgota.

e. Seus sofrimentos nas tentações. As tentações de Cristo são parte integrante dos seus sofrimentos. Essas tentações se acham na vereda do sofrimento, Mt 4.1-11 (e paralelas); Lc 22.28; Jo 12.27; Hb 4.15; 5.7,8. Seu ministério público iniciou-se com um período de tentação, e mesmo após esse período as tentações se repetiam, a intervalos, culminando nas trevas do Getsêmani. Só penetrando empaticamente nas provações dos homens em suas tentações, Jesus poderia ser o Sumo Sacerdote compassivo que foi, e atinge as culminâncias da perfeição provada e triunfante, Hb 4.15; 5.7-9. Não podemos pôr em dúvida a realidade das tentações de Jesus como o último Adão, por mais difícil que seja conceber que alguém que não podia pecar fosse tentado. Várias sugestões têm sido feitas para anular a dificuldade, como, por exemplo, que na natureza humana de Cristo, como na do primeiro Adão, havia a nuda possibilitas peccandi, a possibilidade puramente abstrata de pecar (Kuyper); que a santidade de Jesus era santidade ética, que tinha que se desenvolver altamente por meio da tentação e em meio a esta manter-se (Bavinck); e que as coisas com as quais Cristo foi tentado eram em sim mesmas perfeitamente legítimas, e exerciam atração sobre instintos e apetites perfeitamente naturais (Vos). Mas, a despeito disso tudo, permanece o problema: Como foi possível que aquele que, in concreto, isto é, como ele era realmente constituído, não podia pecar, não podia sequer ter alguma inclinação para pecar, e, não obstante esteve sujeito a verdadeira tentação?

Teologia Sistemática, Louis Berkhof, Editora Cultura Cristã




Ascensão Jesus Cristo foi elevado aos céus

“Aconteceu que, enquanto os abençoava, ia-se retirando deles, sendo elevado para o céu.” Lucas 24.51

A ascensão de Jesus foi um ato de seu Pai ao retirá-lo do olhar fixo de seus discípulos nas alturas (um sinal de exaltação) e envolvê-lo numa nuvem (um sinal da presença de Deus). Essa não foi uma forma de viagem espacial, mas a segunda parte (sendo a ressurreição a primeira) do retorno de Jesus das profundezas da morte ao apogeu da glória. Jesus predisse a ascensão (Jo 6.62; 14.2, 12; 16.5, 10, 17, 28; 17.5; 20.17), e Lucas a descreveu (Lc 24.50-53; At 1.6-11). Paulo a celebrou e afirmou o consequente senhorio de Cristo (Ef 1.20; 4.8-10; Fp 2.9-11; 1Tm 3.16), e o escritor de Hebreus aplicou essa verdade para encorajamento dos corações pusilânimes (Hb 1.3; 4.14; 9.24). O fato de ter sido Jesus Cristo entronizado como senhor do universo deve servir de enorme encorajamento para todos os crentes.

A ascensão foi, de um ponto de vista, a restauração da glória que o Filho tinha antes da encarnação; de outro ponto de vista, foi a glorificação da natureza humana de um modo jamais acontecido antes, e, de um terceiro ponto de vista, foi o começo de um reino que nunca havia sido exercido dessa forma. A ascensão estabelece três fatos:

1. A subida pessoal de Cristo. Jesus ascendeu ao lugar de poder, concebido como um trono, à mão direita do Pai. Sentar-se nesse trono, como o grão-vizir da corte persa costumava fazer, é ocupar a posição de governador executivo como representante do monarca (Mt 28.18; Ef 1.20-22; 1Co 15.27; 1Pe 3.22).

2. A onipresença espiritual de Cristo. No santuário celestial da Sião celestial (Hb 9.24; 12.22-24), Jesus é acessível a todos os que o invocam (Hb 4.14), e ele é poderoso para ajudá-los, em qualquer parte do mundo (Hb 4.16; 7.25; 13.6-8).

3. Ministério celestial de Cristo. O Senhor reinante intercede por seu povo (Rm 8.34; Hb 7.25). Embora a petição ao Pai seja parte da atividade intercessória (Jo 14.16), a essência da intercessão de Cristo é a intervenção em nosso favor (desde seu trono), e não súplica em nosso favor (como se sua posição fosse de compaixão sem status ou autoridade). Com soberania, ele agora nos concede profusamente os benefícios que seu sofrimento conquistou para nós. Ele advoga [em nosso favor] — por sua presença no trono de seu Pai (B. F. Wescott). A vida de nosso Senhor no céu é sua oração (H. B. Swete). De seu trono ele envia o Espírito Santo constantemente para enriquecer seu povo (At 2.33; Jo 16.7-14) e prepará-lo para o serviço (Ef 4.8-12).

Teologia Concisa, de J. I. Packer, Editora Cultura Cristã



REVISTA PALAVRA VIVA – O CREDO APOSTÓLICO

Apoio didático – Lição 9

A Segurança do Espírito

O texto básico usa duas expressões para a obra do Espírito que enfatizam tanto o aspecto último da presença e da ação do Espírito como o aspecto de segurança atual para o crente: ele diz que o Espírito é um selo e um penhor: “... depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, tendo nele também crido, fostes selados com o Santo Espírito da promessa; o qual é o penhor da nossa herança, até ao resgate da sua propriedade, em louvor da sua glória” (Ef 1.13,14). A palavra “selar” denota uma relação de posse. Gado e escravos recebiam selo de posse, o qual também garantia a preservação da propriedade. Neste sentido, o Espírito é um selo escatológico que marca os crentes como pessoas que serão protegidas ao longo dos testes, batalhas e sofrimentos do tempo final, que já começou. O selo do Espírito Santo na vida do crente indica que ele pertence a Deus e será protegido de todas as ameaças. Este, de acordo com Paulo, continuará sobre o crente até o dia da redenção final. Portanto, o Espírito habitando o crente é uma garantia de que a obra da graça continuará a ser realizada na vida dele. Da mesma forma Paulo usa a palavra “penhor” (2Co 1.22, 5.5). O penhor nos tempos do Novo Testamento era um acordo de negócio em que uma pessoa dava um primeiro pagamento, algo como uma entrada, a fim de garantir o negócio. E essa entrada era uma garantia de que o restante também seria pago. Assim, pois, o Espírito Santo no crente é a garantia de que Deus completará sua obra em nós até o dia de Cristo Jesus. Chamar o Espírito de “penhor” é dizer que os crentes receberam um dom do mundo vindouro. Uma garantia vinda daquele mundo para dar sentido a este. Uma amostragem do que certamente será a nossa vida com Cristo naquele dia bendito quando ele voltar.

Há mais um sentido em que o Espírito Santo é uma garantia para os crentes. Isto tem a ver com o testemunho desse Espírito dentro dos crentes: “... todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus. Porque não recebestes o espírito de escravidão, para viverdes, outra vez, atemorizados, mas recebestes o espírito de adoção, baseados no qual clamamos: Aba, Pai. O próprio Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus” (Rm 8.14-16). O Espírito que o crente recebe na conversão se torna o guia por toda a vida. Como diz Calvino, “por este sinal Deus reconhece os que são seus”.4 Dentro do crente, o Espírito tem uma “pregação” peculiar. É uma pregação de testemunho: ele confirma que o crente é um filho de Deus. Sobre essa base, o crente pode ter certeza de sua filiação. Ainda que seja uma certeza subjetiva, é uma certeza plena, pois é uma certeza vinda do Espírito de Deus, e é uma certeza que se torna pessoal, pois segundo Paulo, o crente então passa a clamar

4 João Calvino. Romanos. São Bernardo do Campo: Edições Paracletos, 1997, Rm 8.14, p. 274.



“Aba Pai”. Assim há um testemunho unificado no crente. Esta certeza íntima dá ao crente a força e os recursos necessários para enfrentar as lutas neste mundo: “Ora, se somos filhos, somos também herdeiros, herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo; se com ele sofremos, também com ele seremos glorificados. Porque para mim tenho por certo que os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados com a glória a ser revelada em nós” (Rm 8.17,18). Em meio às lutas e sofrimentos do mundo, o Espírito se faz presente, segundo Paulo, pois “o Espírito, semelhantemente, nos assiste em nossa fraqueza; porque não sabemos orar como convém, mas o mesmo Espírito intercede por nós sobremaneira, com gemidos inexprimíveis. E aquele que sonda os corações sabe qual é a mente do Espírito, porque segundo a vontade de Deus é que ele intercede pelos santos” (Rm 8.26,27). A mesma voz que clama dentro do crente garantindo que ele é um “filho de Deus”, clama aos céus fazendo a oração do crente aceitável diante de Deus. Em tudo isto, vemos que o Espírito Santo é a grande garantia que Deus deu ao crente, e que é sinônimo de segurança.

Revista Expressão, 1º tr 2006, Editora Cultura Cristã




Parácleto O Espírito Santo ministra aos crentes

“Quando vier, porém, o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a verdade; porque não falará por si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido e vos anunciará as coisas que hão de vir. Ele me glorificará, porque há de receber doque é meu, e vo-lo há de

anunciar. João 16.13-14

Antes da paixão de Jesus, ele prometeu que o Pai e ele enviariam a seus discípulos outro Consolador (Jo 14.16, 26; 15.26; 16.7). O Consolador ou Parácleto,

da palavra grega parakletos, que significa o que dá auxílio, é um ajudador, conselheiro, fortalecedor, encorajador, aliado e advogado. Outro indica que Jesus foi o primeiro Parácleto e está prometendo um substituto, que, após sua partida, continuará o ensino e o testemunho que ele havia iniciado (Jo 16.6,7).

O ministério do Parácleto, por sua própria natureza, é um ministério pessoal e relacional, implicando a plena pessoalidade de quem o consuma. Embora o Antigo Testamento tenha dito muito acerca da atividade do Espírito na Criação (e.g. Gn 1.2; Sl 33.6), na revelação (e.g., Is 61.1-6; Mq 3.8), na capacitação para o serviço (e.g. Êx 31.2-6; Jz 6.34; 15.14, 15; Is 11.2), e na renovação interior (e.g. Sl 51.10-12; Ez 36.25-27), ele não deixa claro que o Espírito é uma pessoa divina distinta. No Novo Testamento, contudo, fica claro que o Espírito é verdadeiramente uma pessoa distinta do Pai, assim como é o Filho. Isso é evidente não somente pela promessa de outro Consolador, mas também pelo fato que o Espírito, entre outras coisas, fala (At 1.16; 8.29; 10.19; 11.12; 13.2; 28.25), ensina (Jo 14.26), testemunha (Jo 15.26), busca (1Co 2.10, 11), determina (1Co 12.11), intercede (Rm 8.26, 27), é alvo de mentira (At 5.3) e pode ser afligido (Ef 4.30). Somente de um ser pessoal podem ser ditas tais coisas.

A divindade do Espírito surge da declaração de que mentir ao Espírito é mentir a Deus (At 5.3, 4), da associação do Espírito com o Pai e o Filho nas bênçãos (2Co 13.14; Ap 1.4-6) e da fórmula do batismo (Mt 28.19). O Espírito é chamado “os sete espíritos” em Apocalipse 1.4; 3.1; 4.5; 5.6, em parte, parece, porque sete é um número que significa a perfeição divina e, em parte, porque o Espírito ministra em sua plenitude.

Portanto, o Espírito é “ele”, não “isso”, e deve ser obedecido, amado e adorado, juntamente com o Pai e o Filho.

Testemunhar de Jesus Cristo, glorificá-lo, mostrando a seus discípulos quem e o que ele é (Jo 16.7-15), e fazê-los cônscios do que são nele (Rm 8.15-17; Gl 4.6) é o ministério central do Parácleto. O Espírito nos ilumina (Ef 1.17, 18), regenera (Jo 3.5-8), guia-nos à santidade (Rm 8.14; Gl 5.16-18), transforma-nos (2Co 3.18; Gl 5.22, 23), dá-



nos certeza (Rm 8.16) e dons para o ministério (1Co 12.4-11). Todo trabalho de Deus em nós, tocando nosso coração, nosso caráter e nossa conduta, é feito pelo Espírito, embora aspectos desse trabalho sejam, às vezes, atribuídos ao Pai e ao Filho, de quem o Espírito é executivo.

O pleno ministério do Espírito começa na manhã do Pentecostes, logo depois da ascensão de Jesus (At 2.1-4). João Batista predisse que Jesus batizaria com o Espírito Santo (Mc 1.8; Jo 1.33), de acordo com a promessa do Antigo Testamento de um derramamento do Espírito de Deus nos últimos dias (Jl 2.28-32; cf. Jr 31.31-34), e Jesus havia repetido a promessa (At 1.4, 5). A significação da manhã do Pentecostes foi dupla: ela marcou o início da era final da história do mundo antes do retorno de Cristo e, comparada com a era do Antigo Testamento, marcou uma formidável intensificação do ministério do Espírito e da experiência de viver para Deus.

Os discípulos de Jesus foram evidentemente crentes nascidos do Espírito antes do Pentecostes, de sorte que seu batismo no Espírito, que trouxe poder à sua vida e ministério (At 1.8), não foi o começo de sua experiência espiritual. Para todos, porém, que chegaram à fé desde a manhã do Pentescostes, começando com os convertidos naquele evento, o recebimento do Espírito na plena bênção da nova aliança tem sido um aspecto de sua conversão e novo nascimento (At 2.37; Rm 8.9; 1Co 12.13). Todas as aptidões para o serviço que surgem subsequentemente na vida de um cristão devem ser vistas como a seiva emanada desse batismo espiritual inicial, que une vitalmente o pecador ao Cristo ressurreto.





Natureza e Características da Justificação

A justificação é um ato judicial de Deus, no qual ele declara, com base na justiça de Jesus Cristo, que todas as reivindicações da lei são satisfeitas com vistas ao pecador. Ela é singular, na obra da redenção, em que é um ato judicial de Deus, e não um ato ou processo de renovação, como é o caso da regeneração, da conversão e da santificação. Conquanto diga respeito ao pecador, não muda a sua vida interior. Não afeta a sua condição, mas, sim, o seu estado ou posição, e nesse aspecto difere de todas as outras principais partes da ordem da salvação. Ela envolve o perdão dos pecados e a restauração do pecador ao favor divino. O arminiano sustenta que ela inclui somente aquele, e não esta; mas a Bíblia ensina claramente que o fruto da justificação é muito mais que o perdão. Os que são justificados têm “paz com Deus”, segurança da salvação, Rm 5.1-10, e uma “herança entre os que são santificados”, At 26.18. Devemos observar os seguintes pontos de diferença entre a justificação e a santificação.

1. A justificação remove a culpa do pecado e restaura o pecador a todos os direitos filiais envolvidos em seu estado de filho de Deus, incluindo uma herança eterna. A santificação remove a corrupção do pecado e renova o pecador constante e crescentemente, em conformidade com a imagem de Deus.

2. A justificação dá-se fora do pecador no tribunal de Deus, e não muda a sua vida interior, embora a sentença lhe seja dada a conhecer na vida interna do homem e gradativamente afete todo o seu ser.

3. A justificação acontece de uma vez por todas. Não se repete, e não é um processo; é imediatamente completa e para sempre. Não existe isso, de mais ou menos justificação; ou o homem é plenamente justificado, ou absolutamente não é justificado. Em distinção disto, a santificação é um processo contínuo, que jamais se completa nesta existência.

4. Enquanto a causa meritória de ambas está nos méritos de Cristo, há uma diferença na causa eficiente. Falando em termos de economia, Deus, o Pai, declara justo o pecador, e Deus, o Espírito, o santifica.

Teologia Sistemática, Louis Berkhof, Editora Cultura Cristã




Perseverança Deus mantém seu povo em segurança

“Aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou.”

Romanos 8.30

Diga-se primeiramente que, afirmada a eterna segurança do povo de Deus, fica mais claro falar de sua preservação, como se faz comumente, do que de sua perseverança. Perseverança significa persistência sob desânimo e pressão. A asserção de que os crentes perseveram na fé e obediência a despeito de todas as coisas é verdadeira, mas a razão disso é que Jesus Cristo, por meio do Espírito, persiste em preservá-los.

A Escritura enfatiza isso. João diz que Jesus Cristo, o Bom Pastor, prometeu a seu Pai (Jo 6.37-40) e diretamente a suas ovelhas (Jo 10.28,29) que as guardaria, de modo que elas nunca pereçam. Em sua oração sacerdotal, antes de sua paixão, Jesus pediu que aqueles que o Pai lhe havia dado (Jo 17.2,6,9,24) fossem preservados para a glória, sendo inconcebível que sua oração, que ainda continua (Rm 8.34; Hb 7.25), não seja atendida.

Paulo vê o plano soberano de Deus para a salvação de seus eleitos como um todo unitário, do qual faz parte a glorificação dos justificados (Rm 8.29, 30). Sobre essa base ele construiu a triunfante peroração de Romanos 8.31-39, na qual celebra a segurança presente e futura dos santos no amor todo-poderoso de Deus. Em outras passagens ele se regozija na certeza de que Deus completará a “boa obra” que começou nas vidas de todos a quem Paulo se dirige (Fp 1.6; cf. 1Co 1.8, 9; 1Ts 5.23, 24; 2Ts 3.3; 2Tm 1.12; 4.18).

A teologia reformada ecoa essa ênfase. A Confissão de Westminster declara:

Os que Deus aceitou em seu Bem-amado, os que ele chamou eficazmente e santificou pelo seu Espírito, não podem decair do estado da graça, nem total, nem finalmente; mas, com toda a certeza hão de perseverar nesse estado até o fim e serão eternamente salvos. (XVII.1)

A doutrina afirma que os regenerados são salvos pela perseverança na fé e na vida cristã até o fim (Hb 3.6; 6.11; 10.35-39), e que é Deus quem os mantém perseverantes. Isso não significa que todos os que um dia professaram sua conversão serão salvos. Fazem-se falsas profissões; entusiastas efêmeros abandonam a fé (Mt



13.20-22); muitos que dizem a Jesus “Senhor, Senhor” não serão reconhecidos (Mt 7.21-23). Somente aqueles que se mostram regenerados pela busca de um coração santificado e genuíno amor ao próximo em sua passagem por este mundo estão habilitados a se acreditarem seguros em Cristo. Perseverar na fé e na penitência, não apenas pelo formalismo cristão, é o caminho para a glória. Supor que a crença na perseverança conduz a uma vida negligente e a uma arrogante presunção é um juízo totalmente falso.

Às vezes, os regenerados olham para trás e caem em grave pecado, mas nisso eles agem fora de seu caráter, violentam sua própria nova natureza e fazem-se profundamente miseráveis, até que finalmente buscam e encontram sua restauração à vida de retidão. Ao rever sua falta, ela lhes parece ter sido uma loucura. Quando os crentes regenerados agem de acordo com seu caráter, manifestam um desejo humilde e prazenteiro de agradar a Deus, que os salvou, e o conhecimento de que ele promete mantê-los seguros para sempre simplesmente aumenta esse desejo.





O Estado Final dos Justos Com o que o novo universo se parecerá?

Leituras Bíblicas: Isaías 11.6-9; Romanos 8.18-22; 2 Pedro 3.13

Assim que céu e terra forem despovoados momentaneamente Cristo e seus anjos, com as almas dos redimidos descendo do céu; crentes ascendendo da terra para encontrar o Senhor nos ares; incrédulos que são dirigidos para diante do trono do juízo de Cristo (nos ares?) o universo será submetido a um processo glorioso de transformação, de forma que, dos antigos céu e terra sairão os novos céu e terra. Nós lemos: “Vi um grande trono branco e aquele que nele se assenta, de cuja presença fugiram a terra e o céu, e não se achou lugar para eles” (Ap 20.11).

Este processo de transformação tem quatro aspectos:

1. A grande conflagração

Os céus e a terra que agora existem foram reservados para o fogo, de forma que logo os céus estarão queimando – divinamente acesos – serão dissolvidos e os elementos derreterão com o calor fervente. Do universo inteiro (com exceção exclusiva do inferno) toda mancha de pecado e todo rastro de maldição serão removidos (2Pe 3.7,11,12).

2. O rejuvenescimento glorioso

O fogo não anulará o universo. Depois do fogo ainda existirão os mesmos “céus e terra”, mas gloriosamente renovados, como explicado em 2Pedro 3.13; Apocalipse 21.1-5:

“Segundo a sua promessa, esperamos novos céus e nova terra, nos quais habita justiça.” “Vi novo céu e nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe. Vi também a cidade santa, a nova Jerusalém, que descia do céu, da parte de Deus, ataviada como noiva adornada para o seu esposo. Então, ouvi grande voz vinda do trono, dizendo: Eis o tabernáculo de Deus com os homens. Deus habitará com eles. Eles serão povos de Deus, e Deus mesmo estará com eles. E lhes enxugará dos olhos toda lágrima, e a morte já não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor, porque as primeiras coisas passaram. E aquele que está assentado no trono disse: Eis que faço novas todas as coisas. E acrescentou: Escreve, porque estas palavras são fiéis e verdadeiras.”



3. A maravilhosa autorrealização

Este reino orgânico alcançará autoexpressão ou “liberdade”. É esta a ideia expressa belamente em Romanos 8.18-22. Nesta passagem o apóstolo nos fala que, no momento, a criação está sujeitada à “vaidade”. Esta palavra, “vaidade”, não significa “orgulho superficial” ou “ares de insolência”. Não é uma referência à exibição ambiciosa, como quando nós dizemos: “Que companheiro vaidoso, este!”. Significa futilidade, falta de efetividade (cf. Ec 12.8). Indica que, no momento, como resultado do pecado do homem, a natureza não atinge sua autorrealização: suas potencialidades estão encerradas, guardadas e limitadas. Está sujeita a um desenvolvimento reprimido. Embora aspire, não pode alcançar. Pode ser comparada a um homem muito forte, a um boxeador ou lutador, campeão mundial, que esteja acorrentado de tal maneira que não possa fazer uso de sua tremenda força física. Assim ocorre com o atual universo, que sofre debaixo da maldição. Pragas de plantas dizimam as colheitas, etc. Que dia glorioso será quando todas limitações causadas pelo pecado serão removidas, e nós veremos esta maravilhosa criação finalmente, por si própria, atingir “a liberdade da glória dos filhos de Deus”, e não mais se sujeitar à futilidade.

4. A perfeita harmonização

No momento, a natureza pode ser descrita como “crua em dente e garra”. Paz e harmonia têm faltado em muitos aspectos. Vários organismos parecem estar trabalhando em propósitos cruzados. Verdadeiramente não pode ser dito que a natureza esteja de alguma forma disposta a servir o homem. Medo e pavor repousam pesadamente nos vários domínios contraditórios deste universo. Há guerra em todos os lugares. Entretanto, toda a natureza, gloriosamente transformada, cantará uma sinfonia. Haverá variações, certamente, mas a mais deliciosa mistura de sons, cores, propósitos, formarão uma unidade. E a profecia de Isaías 11.6-9 alcançará seu cumprimento final (Nós não estamos, de modo algum, negando que, de acordo com o contexto da passagem de Isaías, haja um cumprimento antecipado durante a atual dispensação, introduzido pela vinda de Cristo em carne.).

É esta harmonia final que está revelada em “linguagem simbólica” (por favor, note a qualificação) nas palavras, “O lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará junto ao cabrito... Não se fará mal nem dano algum em todo o meu santo monte, porque a terra se encherá do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar”.

A vida futura segundo a Bíblia, – William Hendriksen, Editora Cultura Cristã

seu filho e nosso senhor - editora cultura cristã · presumir que deus é um pai para o filho da...

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