Shikin Haramitsu Daikomyo

El saludo, SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO, es una frase de 9 sílabas que se dice al comienzo y al final de cada clase al juntar las manos, luego acompañado de dos palmadas, una reverencia, una palmada y otra reverencia.Parece ser que esta frase fue trasmitida a Hatsumi Sensei por su maestro Takamatsu Toshitsugu y pertenece al linaje de los Sôke de la Bujinkan.Este saludo tiene que ver con el SEISHIN TEKI KYOYO que consiste en el refinamiento espiritual a través de las Artes Marciales para llegar a ser Seres Humanos Íntegros.Aunque esta frase se encuentre sumamente ligada a la influencia Budista (las palmadas al igual que en los templos sirven para "purificar") no significa que uno deba ser Budista o perteneciente a una religión en concreto. La Bujinkan tiene una visión abierta y de ninguna manera busca influir en algo doctrinal, sino al contrario, llevando al desarrollo de seres humanos libres y capaces de trascenderse. Por favor tomad esto como un medio y no como una forma rígida de auto-realización.

SHIKIN:Se refiere a la sensación y armonía percibida por el oído y el corazón. Desde el oído llegamos a la percepción de la vibración del sonido, despertando ciertas sensaciones a un nivel muy sutil de Armonía, en un estado de consciencia entre las polaridades opuestas ( In/Yo, Yin/Yang, Sol/Luna, Hombre/Mujer, Felicidad/Tristeza) se puede percibir la totalidad de las cosas rompiendo la visión dualista para llegar a la realidad última del Universo.

HARAMITSU:Es la versión/transcripción japonesa del sánscrito Paramita (Cruzar a la otra orilla). Es uno de los medios para llegar a través de seis disciplinas a un estado llamado Satori (iluminación) yendo mas allá de la Vida y la Muerte. Las seis disciplinas son: Ofrenda, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo, Concentración y Juicio Correcto (sabiduría - Prajn). La idea de Hatsumi Sensei promueve la Sinceridad, la Lealtad y la Honestidad en las Artes Marciales Bujinkan Dojo y esto lo hace extensible al resto de nuestras actividades. En Japón las semanas de Higan en primavera y otoño es cuando más se hace énfasis en la práctica de estas seis disciplinas.

DAIKOMYO:En el Budismo se refiere al Gran Resplandor. Es la vía de los Bodhisattva (Entidades iluminadas) para la liberación del sufrimiento propio y ajeno. El Daikomyo brota desde el centro del vacío y vuelve hacia su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo mismo.En el Buda es la iluminación desde nuestro interior hacia el exterior y contrariamente igual. La Luz del corazón se manifiesta en los planos físicos y a su vez desde el plano físico(Taijutsu) despertamos la Luz de un corazón Benévolo (Ko no Kokoro).

En el momento de juntar las manos se dice esta frase: "Chi haya buru, kami no oshie wa, tokoshie ni, tadashiki kokoro, mi o mamoru ran"; que se traduce como: "Oh grande entre los grandes, que tus enseñanzas nos protejan eternamente y nos permitan mantener el corazón puro" .

En Occidente se suele omitir la frase en japonés (por su complejidad) y se sustituye únicamente por las palabras Shikin Haramitsu Daikomyo pronunciadas en voz alta, cuyo significado resumido podría ser algo así como "que todo lo que aprendamos hoy sea un paso más que nos conduzca hacia la iluminación que pretendemos".

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Tras las palmadas y las reverencias (siempre mirando al Kamiza o al norte en su defecto) el maestro se vuelve hacia los estudiantes y el senpai ordena en voz alta "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), tras lo cual todos realizan una nueva reverencia, incluido el maestro, pronunciando todos a su vez "Onegai Shimazu" (por favor, le agradezco que me instruya). Acto seguido el senpai ordena en voz alta "Otaga ni Rei" (saludo entre nosotros -los alumnos-), tras lo cual los estudiantes realizan la última reverencia.

Al finalizar la clase se repite el ritual. Lo único que cambia es que después del "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), los alumnos en la reverencia pronuncian "Domo Arigato Gosaimazu" (muchísimas gracias -por la enseñanza recibida-).El maestro suele responder al agradecimiento con un "arigato gosaimazu".

Vocabulario básico para principiantesA muchos alumnos se les hace una montaña el vocabulario japonés que se emplea en

clase habitualmente para describir los movimientos más normales, situaciones, acciones,

partes del cuerpo, etc.

Eso hace que además su comprensión y utilización de la Guía del Alumno sea mucho más

lenta y complicada de lo esperado.

Para intentar paliar este inconveniente en la medida de lo posible adjuntamos aquí el

vocabulario básico, todas las palabras de carácter general empleadas en la Guía del

Alumno. Creemos que será una buena ayuda para ayudar a descifrar tanto la guía como

las indicaciones que se dan en las clases.

En las próximas ediciones de la Guía del Alumno este vocabulario irá a modo de apéndice.

Esperamos que os resulte de ayuda.

 

 

VOCABULARIO BÁSICO

 

Age                        De abajo arriba

Aruki                       Andamiento

Ashi                        Paso / Pierna

Barai / Harai          Barrido

Chi                         Tierra

Chudan                  Nivel medio

Dakentai                Método de golpeo

Dan                        Grado de alumno avanzado

Do                          Cuerpo

Dojo                       Sala de entrenamiento de artes marciales

Dori                        Enrollar

Gedan                    Nivel bajo

Geri / Keri              Patada

Giri / Kiri                Corte

Gyaku                     Luxación

Ha Jutsu                 Técnicas de escape

Harai / Barai          Barrido

Henka                     Variación, Cambio

Hidari                      Izquierda

Honbu Dojo            Dojo Central (En la Bujinkan el Bujinden de Noda)

Jin                           Hombre

Jodan                     Nivel alto

Jutsu                       Técnica

Kaiten                     Rodamiento

Kamae                   Guardia

Kamiza                   Templete

Kasumi                   Sien

Kata                        Forma

Katate                     A una sola mano

Keikogi                   Traje de entrenamiento

Ken                          Sable japonés (katana)

Keri / Geri               Patada

Kihon                       Técnica básica

Kiri / Giri                  Corte

Kiten                        Salto paloma

Koho                        Hacia atrás

Kote                         Muñeca

Kudaki                     Romper

Kuten                       Salto mortal

Kyu                          Grado de alumno principiante

Kyusho                    Punto "vital"

Mae                         Hacia delante

Mawashi                 Circular

Migi                         Derecha

Mune                       Solapa

Mutodori                 Trabajo desarmado contra uke armado con arma de filo

Nagare                    Fluir

Nage                       Proyección

Naname                  En diagonal

No                            De                          

Omote                     Por fuera

Oten                         Rueda

Rei Ho /Reishiki     Saludo

Ritsu Rei                 Saludo en pie

Ryote                       A dos manos

Ryu / Ryu Ha           Escuela o tradición marcial

Sempai                   Alumno responsable de la clase

Shidoshi                  Instructor. En la Bujinkan a partir de 5º dan

Shihan                     Maestro de Instructores. En la Bujinkan a partir de 10º Dan

Shime / Jime          Estrangulación

Shizen                     Postura natural del cuerpo

Sôke                        Heredero de una tradición marcial. En Bujinkan, Hatsumi Sensei

Soku ho                   Lateral

Sukui                       En forma de cuchara

Tabis                       Calzado de entrenamiento

Tai                           Cuerpo

Tai Sabaki              Esquiva

Taijutsu                   Técnicas del cuerpo

Tanto                       Cuchillo

Te                            Mano

Ten                          Cielo

Tento                       A la cabeza de arriba abajo

Tobi                         Salto

Toki                         Empeine

Tori                          El que defiende

Tsuki                       Golpe directo recto

Uchi                        Golpe

Ude                         Brazo

Uke                         El que ataca

Uke Nagashi          Bloqueo

Ukemi                     Caída

Ura                          Por dentro

Ushiro                     Hacia atrás

Waki                       Zona de las costillas

Waza                     Técnica

Yoko                       Lateral

Za rei                     Saludo sentado

Zempo                   Hacia delante

LOS NÚMEROS

Ichi                       Uno

Ni                         Dos

San                      Tres

Shi / Yon             Cuatro

Go                       Cinco

Roku                   Seis

Shichi / Nana     Siete

Hachi                  Ocho

Kyu                      Nueve

Ju                         Diez

La herencia de Sôke y el concepto de grado

La herencia de Sôke y el concepto de grado

(del Boletín para futuros instructores, publicado en Julio de 1982)

Mi concepto de Sôke siempre está sujeto a cambios. Puede cambiar de acuerdo con el fluir de los tiempos o la mente y los ojos de Dios, pero no pretendo cambiar el concepto por mí mismo. Tengo la firme creencia de que nací para guardar la verdadera herencia y el espíritu del Kami. Al mismo tiempo, con el mismo espíritu guardián, juzgo tu capacidad y te otorgo el grado en consecuencia. Este grado no conlleva preferencias personales.

Aquí me gustaría constatar lo que es el Sôke. La historia de la Togakure Ryu está construida por las vidas de sus treinta y cuatro herederos. A través del mandato de Dios vivieron con el estilo de su escuela. La Kukishin Ryu tuvo veintiocho herederos, la Gyokko Ryu también tuvo veintiocho herederos. La Koto Ryu tuvo dieciocho, la Gikan Ryu tuvo quince, la Kumogakure Ryu catorce, la Shindenfudo Ryu dieciséis, la Takagiyoshin Ryu diecisiete y la Gyokushin Ryu veintún herederos.

La conciencia de estos hombres permanece viva en estos estilos. Yo no quiero ser sólo una parte de este torbellino de conciencias, sino ser una unidad con estas conciencias. Con esta perspectiva constante, estoy preparado para guardar la dignidad y la responsabilidad de estas artes. Estos doscientos grandes maestros y yo mismo hemos decidido, con espíritu imperecedero, vivir de acuerdo a los tres principios del ninja: Kaseichikusei, Banhenfukei y Bushinwa.

Teniendo estos tres principios como fundamentales en la custodia de las leyes de las artes marciales, estos

hombres han mantenido vivo el arte para la eternidad.

Siento una gran gratitud hacia el hecho de enseñar, y para devolver este gran regalo estoy dispuesto a sacrificar mi vida en cualquier momento. La razón por la que enseño duramente no es otra que preservar las leyes de las artes marciales. Siempre he dicho que el grado a partir de quinto dan sólo es alcanzado por gente con talento divino y con poder ganado a través del entrenamiento. No importa cuán fuerte sea uno o cuán duramente entrene, su corazón sólo se oscurecerá y oscurecerá el corazón de la sociedad cuando intente llegar a ser maestro sin estos principios. Estos rasgos son la estructura que mantiene las leyes del arte.

Apreciar el brillante poder del Soryu (escuela heredada), conocerlo y conocerse a uno mismo, es ganar doscientos aliados; y para los instructores que posean esta sabiduría será como si estuviesen rodeados por los cálidos vientos de la primavera y serán capaces de realizar el objetivo de la vida. Repito otra vez que un maestro marcial es alguien con un espíritu superior. Cuando lees un cuento o una historia que pretende ser de héroes, el verdadero se distingue por el espíritu superior del héroe.

Los padres casi siempre hablan cariñosamente de sus hijos, contando que eran muy guapos y dulces cuando eran pequeños. Yo siento por mis alumnos lo mismo que estos padres sienten por sus hijos, y cuando recuerdo el tiempo en que eran muy jóvenes me siento enormemente feliz ya que cada uno de ellos se esforzó por sí mismo buscando su propio camino. Ahora están empezando a ser independientes y muestran su independencia de varias maneras.

Una vez oí decir a un famoso entrenador de un equipo profesional de béisbol, "Mi profesor de Zen, Itsugai Kajiura, cuando supo que yo quería ser entrenador me dijo: "Una vez seas designado entrenador del equipo por el propietario, el Sr. Shoriki, tendrás que dar el máximo para cumplir tus funciones. Para ser un entrenador de éxito debes guiar a los jugadores con tu espalda vuelta hacia ellos. Si los guías superficialmente, sólo cara a cara, nunca harás un buen trabajo."

Cuando oí a este entrenador contar esta historia, me di cuenta de que yo estaba enseñando a mis alumnos cara a cara y cambié el sistema para guiarles con mi espalda hacia ellos.

Hay personas que parecen bonitas cuando las ves desde atrás, otras parecen fuertes. A veces las mujeres se giran cuando son feas. ¿No os hacen sonreír este tipo de actitudes?

Yo tengo la misión de guiar a la gente de alto grado, así que tengo que alzar la cabeza, girar mi espalda hacia ellos y vivir en soledad cuando es necesario.

Como me gusta tanto escuchar como explicar, he hecho también que mi misión sea explicarles viejas historias de ninja y las enseñanzas del gran maestro Takamatsu.

Recuerdo una historia que me contó el Maestro Takamatsu cuando lo encontré por primera vez hace ya más de treinta años:

“En el primer año de la era Tenei había un gran maestro de Koppo que vivía plácidamente como las flores en primavera; pero era tan valiente que nunca tenía miedo de luchar ni siquiera contra cien mil enemigos. Podía noquear a un animal salvaje de un sólo golpe.

Y estuvo buscando durante mucho tiempo a un samurai verdadero que entendiese y siguiese su espíritu.”

Sí, recuerdo claramente lo que me dijo.

**** Este texto es un extracto de un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”

¿Qué pensará el Sôke de este tema casi 30 años después? Sería interesantísimo saberlo !!

¿Os habéis parado a pensar que hay poquísima gente en el mundo, practicantes de otras artes marciales, que tenga la oportunidad de conocer en persona y disfrutar de las enseñanzas del Sôke de su arte marcial, del máximo exponente de su sistema?

Es un priviligeio ENORME, beber directamente de la fuente original, del alumno privilegiado del mítico Takamatsu Sensei,una bendición de los Kami que nadie en la Bujinkan debería desaprovechar.

Desde aquí me gustaría alertar a los principiantes de este largo camino del Bujutsu que no dejen pasar esta oportunidad. Aprender directamente de un verdadero Sôke es algo magnífico, sensaciones únicas e irrepetibles. Poca gente puede hacerlo. En la Bujinkan es posible. ¡Aprovechad mientras estáis a tiempo! Y si alguna vez por circunstancias de la vida abandonáis el camino del Budo siempre os quedará el placer de poder decir, ¡yo entrené con el Sôke!

¡¡¡ LARGA VIDA A NUESTRO SÔKE !!!

Shindenfudo Ryu Dakentaijutsu - Entrenamiento natural

Como sabéis, este mes de Octubre en Bushi Dojo lo estamos dedicando a la escuela Shindenfudo Ryu uno de cuyos principales principios es usar la "forma natural" como la única postura de defensa, usar los principios de la madre Naturaleza.

Algunos mensajes transmitidos por Hatsumi Sensei el último año que se trabajó esta escuela en el Hombu Dojo, 2006:

“Es tan importante la fuerza que aplicamos como la que neutralizamos de aite”

“Debemos alcanzar el movimiento natural sin fuerza”

“No tengas un sentimiento de lucha, sólo muévete de forma natural y deja que las cosas sucedan”

“Emplear la fuerza y la potencia es de bajo nivel”

“No se trata de ser fuerte o débil, bueno o malo, hay que moverse de acuerdo con la naturaleza”

“No agarres, controla suavemente”

“Cuando parece que hay una técnica, no hay nada y cuando parece que no hay nada encuentras la técnica”

Frecuencia de entrenamiento para desarrollar rapidez

Para todo artista marcial el desarrollar rapidez en sus movimientos y técnicas es de la mayor importancia, ya sea para la competición o para la búsqueda de la perfección en sus técnicas. Para esto existen técnicas orientadas a desarrollar la rapidez, que muchas veces van en contra de las creencias populares con respecto a la forma de entrenar.

Una de las principales creencias es que cuanto más duro entrene uno, mejor será. Esto se cumple pero no en todas las condiciones y sobretodo para el desarrollo de la rapidez. La frecuencia de entrenamiento es mas importante que la duración de cada uno de los entrenamientos, especialmente para el desarrollo de habilidad y rapidez, dicho de otra manera, es más importante y provechosa una semana de entrenamiento con sesiones de 15 minutos diarios, que una sesión de entrenamiento semanal que dure una hora y media.

Esto es importante porque el entrenamiento más continuado mantiene las fibras musculares activas y por decirlo de cierta manera más “despiertas” que en una persona que sólo entrene dos horas por semana aunque de forma dura. Esto último, de cierta manera es perjudicial, ya que está exigiendo a sus fibras musculares más de lo que están acostumbradas a hacer, y por consiguiente el desgaste será mucho mayor y el tiempo de recuperación también.

Ahora, hay otro factor importante a considerar para no caer en el hecho de entrenar solo una vez por semana por largos tiempos. Es el hecho de estar forzando a los músculos a desempeñarse fuertemente una vez por semana y el resto de los días no hacer nada. De este modo es muy posible que los cuatro o cinco días después del duro entrenamiento la persona se encuentre adolorida por el exceso de ejercicio, con las típicas "agujetas", y ni siquiera pueda mover bien algunos músculos. Y para cuando los músculos trabajados se

empiezan a liberar del dolor muscular se cumple la semana y se vuelve a llevar a cabo el “duro” entrenamiento. Así, lo único que se esta haciendo, lejos de mejorar la condición física o la habilidad, es desgastar y lastimar los músculos, y mucho menos se está desarrollando rapidez.

Por esta razón es preferible entrenar aunque sean quince minutos, pero hacerlo todos los días, para acostumbrar a los músculos ejercitados a tener una reacción más rápida. O a lo sumo entrenar día sí día no, dejando descansar un día tras cada entreno, si el entrenamiento fué más duro de lo habitual.

GYOKKO RYÛ KOSHI JUTSU

GYOKKO RYÛ KOSHI JUTSU

(La Escuela del Tigre de Diamante)

Gyokko Ryû es la más antigua de las 9 escuelas que conforman la Bujinkan Dojo de Hatsumi Sensei. Junto a Kôto Ryû conforman la columna vertebral de nuestro sistema marcial y además fueron en la antigüedad dos de los sistemas de combate más utilizados por los famosos ninjas de Iga, lo cual, como no, es un atractivo especial para mucha gente.

Para determinar el origen de este Ryû hay varias teorías. Hatsumi Sensei asegura en su libro "Ninja Submission" que el Koshijutsu de la escuela Gyokko Ryu se desarrolló basado en el Kenpo Chino.

La más aceptada de las teorías es que las técnicas originales de Gyokko Ryû llegaron a Japón desde China durante la dinastía Tang, gracias a unos monjes chinos llamados Cho Gyokko y Yo Gyokko.

Cho Gyokko y Yo Gyokko dejaron una China en guerra y llegaron a Japón trayendo consigo los fundamentos de la Gyokko Ryu. Según dice la leyenda sobre el fundador Yo Gyokko, éste logró derrotar a varias decenas de monjes guerreros dirigidos por un anciano de extraña apariencia que quería a Yo muerto debido a su reputación como guerrero, utilizando el Koshijutsu, ataque a centros nerviosos mediante golpeo o presión con los dedos. Yo, logró matar a más de catorce monjes y derrotar al anciano. En el kuden (enseñanzas orales) de la Gyokko Ryu se dice que puede que Cho Gyokko y Yo Gyooko fueran la misma persona.

Otra de las teorías dice que el sistema pudo ser creado por una princesa de la corte imperial china que era experta en las artes de combate y de la danza, e incluso por la guardia de la corte china. El sistema habría pasado después después al General Chino Ikai. Ikai enseñó a Gamon Doshi, cuyo alumno era Garyu Doshi que a su vez enseñó a Hachiryu Nyudo el maestro de Tozawa Hakuunsai, Sôke de la escuela Gyokko Ryu en 1156. Se dice que Hachiryu Nyudo inventó un arma secreta para desviar los cortes de sable que después sería perfeccionada por Tozawa Hakuunsai. El arma consistía en una curiosa combinación de daga recta afilada por ambos lados de la cual sale una hoja en forma de gancho afilada en la parte curva interior y sujeta por el mango con una larga cuerda que termina a su vez fijada a un grueso anillo metálico en el extremo opuesto. El arma se conoce con el nombre de Kyoketsu Shogue, que significa “Corriendo libre a través de montañas y valles”. La cuerda gradualmente fue reemplazada por una cadena y el anillo por una pesa de hierro, la hoja en forma de gancho fue a su vez reemplazada por Kamas de diferentes tamaños. Esto dio lugar al desarrollo del Kusari Gama.

El sistema fue mantenido vivo durante varias épocas por la familia Suzuki, y en el siglo XVI pasa a la familia Sakagami, donde Sakagami Taro Kunishige lo reorganiza y llama al sistema Gyokko Ryû Shitojutsu. Sakagami Taro Kunishige fue Sôke desde 1.532 a 1.555. El siguiente Sôke fue Sakagami Kotaro Masahida, que murió en combate, con lo que el título pasó a Sougyoku Kan Ritsushi (también llamado Gyokkan Ritsushi). Este renombró el ryu como le conocemos hoy, Gyokko Ryu Koshijutsu. Más tarde el Ryu pasaría a Momochi Sandayu, y de la familia Momochi a la familia Toda hasta llegar a Toshitsugu Takamatsu y luego a Hatsumi Sensei. Es gracias a las actividades de las familias Toda y Momochi en la provincia de Iga, que las escuelas Kôto Ryu y Gyokko Ryu llegaran a pertenecer o formar parte de la tradición local del ninjutsu.

Durante el siglo XVI la Gyokko ryu dio lugar al nacimiento de varias escuelas como son Gyokushin Ryu, Hon Tai Gyokushin ryu, Izumo Ryu y Gikan Ryu, todas fueron fundadas por guerreros que habían estudiado con Sogyokkan Ritsushi Soke en 1532.

Momochi Sandayu, el primer miembro de la familia Momochi que llegó a ser Sôke de la Gyokko Ryu (y de Kôto Ryu), es conocido en Japón actualmente como uno de los ninjas más grandes de la historia. Oda Nobuo (hijo del general Oda Nobunaga, enemigo acérrimo de las familias ninja) invadió la provincia de Iga el 3 de noviembre de 1581 con 46.000 hombres, que portaban la mayor colección de mosquetes de Japón. La batalla subsiguiente fue conocida con el nombre de “Tensho Iga No Ran” (La rebelión de Iga en la era Tensho). Las familias ninja y samurai que vivían en la zona solo tenían un ejército de 4.000 hombres en total, muchos de los cuales fueron masacrados. Aquellos que sobrevivieron huyeron a diferentes zonas del Japón, lo cual significó la expansión de la red ninja más allá de lo que había estado jamás. Las crónicas guerreras japonesas dicen que Momochi luchó bravamente. Es posible que muriera en combate o después de la batalla. Sin embargo se sabe que Sandayu poseía varios castillos, los castillos de Ryugo, Hojiro y Yamato. En cada uno de estos castillos era conocido como una persona diferente, con tres familias diferentes. Así pues también es posible que escapara a uno de estos castillos antes de que le sobreviniera la muerte. Su tumba fue localizada en 1960 en las colinas detrás de Nabari, a unos 23 kilómetros de Iga Ueno. Dos de sus casas todavía se mantienen en pie, pero la tercera fortificación, conocida como Takiguchi-jo situada en las colinas cerca de Iga Ueno, fue destruida por Nobunaga.

El decimoséptimo descendiente de Sandayu es mencionado en el libro de Andrew Adams “Los Asesinos invisibles”, donde se le describe viviendo con su familia en una casa de 400 años de antigüedad, en la falda norte de las montañas de Oka-One. Su abuelo recogió todas las reliquias ninja de la familia incluyendo los pergaminos y las armas y los vendió a los museos y a los coleccionistas.

El último miembro de la familia Toda en ser Sôke de la escuela fue Takamatsu Toshitsugu. Su tío Toda Shinryuken Masamitsu, 26º Sôke, era descendiente directo de Tozawa Hakuunsai. Mientras entrenaba con su tío, Takamatsu Sensei aprendió que lo más importante era el Kihon Happo, estas técnicas básicas son los cimientos del ninjutsu moderno. Son las técnicas básicas de la escuela Gyokko Ryu sacadas de los dos primeros niveles de entrenamiento; Ki Gata, y Torite Kihon Gata.

Las Características Principales del Ryu

Hemos visto pues que Toda Shinryuken Masamitsu le enseñó a Takamatsu Sensei que lo más importante es el estudio del Kihon Kata o Kihon Happo, ya que según él esa es la base de todas las artes marciales.

Esto significa que la Kihon Happo cubre casi todos los métodos efectivos en combate real como bloqueos, golpes de puño, patadas, rompimientos de huesos, proyecciones y luxaciones.

Las especialidades de este Ryu incluyen el Kosshijutsu (ataques contra músculos utilizando técnicas de presión y desgarro), y Shitojutsu (golpes utilizando los pulgares y los dedos). Algo típico de la Gyokko Ryu son los poderosos bloqueos con los antebrazos y el Sabaaki Gata, hacer perder el equilibrio al oponente. A través del Gokui o enseñanzas secretas, este Ryu también enseña el Sanshin no Kata, que ayuda a desarrollar una estrategia filosófica que permite al practicante “estar en armonía ante la presencia del enemigo”, “nunca desafiante sino con una sonrisa en los labios”, “nunca haciendo un gesto agresivo”. Esto también desarrolla la táctica de la distancia. Sus enseñanzas dicen “si la batalla es inevitable no dejes que el atacante se acerque” o “si está decidido a acercarse derríbale con wazas contundentes”. En los verdaderos conflictos se utilizan las estrategias del cielo, la tierra y el hombre. Otras tácticas y habilidades incluían Kuraidori (sopesar la situación) y Shinshin Shingan (desarrollar la mente y los ojos de Dios). Gyokko Ryu Kuden (dichos transmitidos verbalmente) tales como “Bushigokoro wo motte totoshi no nasu” -El corazón del guerrero es preciado y esencial-, y del Kuden Hissho Ho nos llega “La victoria se logra a través del Kyohen No Jutsu”.

Así pues vemos que los métodos de Gyokko Ryu se basan principalmente en el Koshijutsu (ataque a las partes blandas del cuerpo) y que la estrategia por lo tanto difiere mucho del Koppojutsu de la escuela Kôto Ryu, la cual concentra su ataque en la estructura ósea del cuerpo. Mientras que en Kôto Ryu nos movemos dentro y fuera para entrar en ángulos rectos, en Gyokko Ryu nos movemos más lateralmente o alrededor del ataque para encontrar los kyusho.

El poder de los contraataques de Gyokko Ryu no está generado sólo con los músculos sino de una forma muy importante con las caderas y la columna vertebral. Esto se nota mucho por ejemplo en la forma de bloquear, que es muy potente para romper el equilibrio del oponente y entrar luego a alcanzar los puntos débiles del cuerpo. En Gyokko Ryu los movimientos se hacen casi sin marcar el kamae. Las técnicas son muy destructivas, super efectivas y contundentes. Se trabajan mucho los saltos, saltando y atacando a la vez y manteniendo la posición. Una de las armas del cuerpo más utilizadas en Gyokko Ryu son los dedos y las uñas. De ahí el primer nombre que recibió el Ryu, Shitojutsu, que significa "técnicas con los dedos" (puntas / yemas de los dedos) destacando el golpe más común de esta escuela, "shito ken" o "boshi ken" (golpe con la punta del dedo pulgar), casi siempre dirigido a los músculos o puntos nerviosos. También es muy utilizado el hueso de la muñeca, sobretodo en bloqueos, pero también para golpear. Así como el "boshi ken" cambia de nombre en Gyokko Ryu para llamarse "shito ken", no es esto lo único que cambia, ya que por ejemplo el "shuto ken" se llama "kiten ken", nombre que se ha generalizado.

El uso de los pulgares es muy importante en Gyokko Ryu, tanto que se aprecia en los tres principales kamaes mostrándolos siempre dirigidos hacia arriba ( en Ichimonji no kamae, Hicho no kamae y Jumonji no kamae).

La razón para esto es que la energía siempre pueda fluir libremente y no haya trabas en el movimiento. Otros kamaes típicos de la escuela son Shoshin no kamae, Doko no kamae, Shizen no kamae, Hira no kamae y Hanin no kamae ó Hane no kamae.

En Gyokko Ryu es importante proteger el corazón (una de sus principales enseñanzas es "el corazón del guerrero es precioso y esencial") por lo que los kamaes de salida son preferidos con la pierna derecha adelantada, de modo que el corazón quede lo más lejos posible del oponente.

Técnicamente, la escuela Gyokko Ryu y la escuela Kôto Ryu se complementan a la perfección, y juntas conforman un estupendo sistema de combate, que era ampliamente empleado por los ninjas de la época como ya he mencionado anteriormente.

Aunque ambos Ryu tienen sus propios métodos técnicos y movimientos específicos, juntos cubren prácticamente todos los tipos de variaciones posibles en combate.

La estructura de la escuela y los diferentes niveles

El sistema de Gyokko Ryu se divide en varias partes:

· Kamae no Kata y Taihen Kihon : las posiciones y los escapes ante ataques de katana.

· Ki Kata o Sanshin no Kata: más conocido por nosotros como Go Gyo no Kata, que enseña los movimientos básicos basados en los cinco elementos.

· Kihon Kata y Torite Kihon Kata: ejercicios básicos de golpes, patadas, bloqueos, luxaciones, agarres y proyecciones.

· Koshijutsu:

- Joryaku no maki: 19 técnicas desarmados, que incluyen las técnicas básicas de Kihon Happo, así como mucho trabajo de luxaciones y empleo de los kyusho. Son técnicas largas y complicadas para desarrollar un buen trabajo de movimiento del cuerpo y control del adversario.

- Churyaku no maki:9 técnicas desarmado contra tanto o kodachi. Se caracterizan por el empleo del "keri kaeshi" y finalizan las técnicas casi siempre con una proyección.

- Geryaku no maki: 8 técnicas desarmado contra espada o lanza. El mutodori de Geryaku no maki está considerado como el nivel más alto y difícil de la escuela Gyokko Ryu.

Aparte del Koshijutsu, la escuela Gyokko Ryu es también conocida por sus métodos de katana, tanto y bo.

Excepto algunas técnicas de bo, muchas de estas enseñanzas (katana, tanto y bo) eran hasta hace unos años todavía prácticamente desconocidas por la gran mayoría de practicantes, y no se empezaron a ver más ampliamente hasta el año 2001, cuando Hatsumi Sensei ofreció más información al respecto e hizo entrar a la escuela…

Gyokko ryu en el tercer milenio

Hatsumi Sensei estuvo profundizando durante el año 2005 en las enseñanzas de esta escuela, y lo hizo a niveles difíciles de catalogar y/o asimilar para la mayoría de los estudiantes, mayoría entre la cual nos encontramos, obviamente. Empezó Hatsumi Sensei a incluir verdaderamente en la enseñanza de las técnicas el aspecto energético de manera real y directa. Nos enseñó a descubrir la manifestación de las diferentes energías y fuerzas que interactuan dentro de las técnicas, cómo se relacionan entre ellas y cómo podemos hacer que jueguen siempre a nuestro favor.

Son aspectos que habitualmente se trabajan en los dojos de forma mecánica, “porque es así” y poco más, sin estudiar a fondo el porqué de tal o cual movimiento en esta o aquella técnica.

Juuryoku, la fuerza de la gravedad. Jiryoku, la fuerza de atracción-repulsión (magnetismo) que existe entre todos los cuerpos. Jinryoku, la totalidad de las fuerzas y/o energías que interactuan en el Universo... En este punto del camino se dan cita el In/Yo (Yin/Yang), la teoría de los opuestos, el cielo y la tierra, el amor y el odio, la alegría y la tristeza, lo duro y lo blando, etc., todo íntimamente ligado con los conceptos de Fusui (escrito con los kanjis de los elementos Viento y Agua), el ancestral y tan de moda hoy día sistema chino del Feng Shui. La mayoría de los occidentales tienen una idea muy limitada de Feng Shui. Generalmente se conoce esta filosofía como una manera de distribuir los muebles, decorar la casa y usar colores y elementos apropiados para que la energía (Chi / Ki) fluya mejor y de manera armoniosa, lo cual nos ayudará a ser más felices, tener éxito, etc., y poco más.

El significado completo de Fusui es mucho más complejo, es la comprensión y el conocimiento del flujo natural de la energía y de las fuerzas de la Naturaleza, en un nivel tangible e intangible. Según Hatsumi Sensei se trata finalmente de llegar a conocer los acontecimientos que te van a suceder a través de los cambios de la Naturaleza y conseguir introducir todo eso dentro de tu movimiento.

Todo esto está muy bien, pero ¿cómo aplicarlo a mi entrenamiento diario, a mi Budo? Aquí es donde Hatsumi Sensei nos dio algunos ejemplos para que nos ayuden a mejorar nuestra visión al respecto. Todo radica en ser consciente de la existencia de estas fuerzas naturales y usarlas en los momentos adecuados. En un ejemplo utilizaba Juuryoku o gravedad. Se refirió a Isaac Newton y la manzana que caía en su cabeza y demostró cómo utilizar el peso del cuerpo o el peso del arma de una manera natural y ventajosa.

Hatsumi Sensei comentaba también que realmente no debemos intentar evitar el ataque, sino que debemos movernos como Kaze (brisa fresca). Para verter más luz en este concepto se refirió a Jiryoku. Jiryoku es una fuerza magnética de atracción o de rechazo. Aquí podemos visualizar el pasar dos polos norte o dos polos sur de dos imanes de barra cerca uno del otro.

Es una sensación casi mágica, se deslizan sutilmente mientras que se rechazan. Todos hemos experimentado esto, ¿no es así? ¡Ésta es la sensación que debemos experimentar en nuestro movimiento dentro de una técnica!

¡ Gambatte Kudasae !

LA HISTORIA DE SASUKE SARUTOBI

Los maestros de artes marciales, incluyendo a los ninja, solían retirarse en las montañas para entrenar y este período era considerado absolutamente esencial.

Nosotros tendemos a imaginar el retiro en la montaña como muy lejano de la habitación humana, pero esto no era necesariamente así en el caso de los ninja. Este lugar de retiro debe estar donde el aprendiz pueda vivir oculto y permanecer vivo. Si hay una senda para su escondrijo la encontrará rápido, pero debe estar situado cerca de una fuente de agua. Así pues, deberá encontrar un área poco frecuentada, preferiblemente cerca de un pueblo. Yamagomori, que en japonés significa retiro en la montaña, puede ser interpretado como yamagakure, vivir en secreto sin peligro de ser atacado con flechas.

.Sasuke Sarutobi, uno de los héroes del ninjutsu, fue creado en la literatura de Tachikawa al final de la era Meiji. Hasta ese momento, la imagen general del ninjutsu estaba relacionada con las artes negras, la brujería, la magia, los duendes, los ladrones y los asesinos. Sasuke era un chico travieso y los libros lo describen como un chico inocente con un gran sentido de la justicia. En las historias se le da gran importancia al humor, dejando el combate en un lugar secundario.

Un día Sasuke se dijo a sí mismo, "Ya tengo diez años y no me sirve seguir practicando yatto (una forma de Kiai) con los monos y los ciervos, así que seguiré el consejo de mi padre y buscaré un maestro de espada para que me enseñe. Voy a ir a Okunoin para pedirle a los Dioses un buen maestro."

Cuando Sasuke llegó a Okunoin empezó a jugar entre los árboles en vez de practicar yatto y, no satisfecho con un palo, Sasuke agarró un gran árbol intentando derribarlo. Entonces oyó que alguien se reía de él. Sasuke dijo, "Hey, y tú quién eres. Me estoy concentrando en la esgrima. ¿Cómo te atreves a reírte de mí? Lárgate de aquí. No te perdonaré." Cuando miró alrededor vio a un anciano de largo cabello en forma de cola que le sonreía; su pelo era tan blanco como la nieve y Sasuke le preguntó, "¿Así que se estaba riendo de mí, señor?"

El anciano respondió, "Sí, así es".

Sasuke volvió a preguntarle otra vez enfurecido, "¿Por qué se reía de mí? Respóndame. Si no tiene una buena razón, nunca se lo perdonaré, aunque sea usted un viejo."

El anciano rió de nuevo y dijo, "Bien, Sasuke, estabas practicando con un árbol, pero eso es como practicar con un enemigo muerto. No puedes perfeccionar tu esgrima de ese modo, ¿realmente deseas aprender el arte de la espada tan mal?"

Era el período de las guerras civiles y tan sólo un pequeño número de personas lograban llegar a ancianos, por lo cual Sasuke pensó que un instructor de esgrima tan anciano sería seguramente un maestro en las artes marciales.

Sasuke dijo, "Señor, ¿es usted un maestro de artes marciales? Quiero aprender sus secretos.”

"¿Y qué es lo que vas a hacer con ellos una vez los hayas aprendido?"

"Seré un gran espadachín y ganaré fama y honores."

"Fantástico. ¡Qué meta tan admirable para ser sólo un chaval! Está bien. Voy a darte una lección en consideración a tu entusiasmo y determinación."

Sasuke se arrodilló ante el anciano y le dio las gracias. Acto seguido, Sasuke lanzó un ataque de espada contra el viejo; sin embargo, éste había desaparecido. Sasuke miró a su alrededor nerviosamente y en ese momento fue repentinamente atacado desde atrás y cayó de bruces mientras el anciano aparecía de repente frente a él con una sonrisa en sus labios.

El viejo maestro tomó a Sasuke como alumno durante los siguientes tres años. Pasado ese tiempo intentó enseñarle el godan o los secretos del quinto nivel diciéndole, "¿Acaso no tienes ojos en tu espalda? ¡Qué inútil eres! Serás un fracaso a menos que sepas cómo defender tu punto débil, incluso aunque conozcas los de tus oponentes. El secreto de la defensa en las artes marciales es estar siempre alerta. A no ser que uno conozca su propio punto débil, nunca puede estar seguro de que el punto débil de su oponente no es una trampa".

Además del ankokutoshijutsu, técnicas para ver en la oscuridad, Sasuke aprendió a oír los pasos cautelosos del enemigo acercándose desde más de treinta metros de distancia.

Un día el viejo maestro entregó un pergamino a Sasuke y le dijo, "Bien Sasuke, éste es mi regalo de despedida, las reglas del ninjutsu. Llévalo contigo durante toda tu vida y sé prudente. Cuando te enfrentes en combate o encuentres héroes o grandes hombres, nunca serás derrotado si comprendes lo que hay escrito en este pergamino."

Cuando el anciano entregó el pergamino a Sasuke, le reveló por primera vez su nombre, Hakuunsai Tozawa, y entonces desapareció.

.Mi pergamino es un regalo de Takamatsu Sensei y a medida que pasa el tiempo, puedo entender mejor sus secretos. Cinco, diez, hasta treinta años han pasado desde que leí por primera vez los pergaminos, y ahora es cuando finalmente puedo ver los grandes significados que esconde.

En otras palabras, yo he encontrado el secreto final que se esconde entre las líneas. Si alguien robara el pergamino no le serviría para nada porque yo soy el único con la experiencia y la iluminación necesarias que se requieren para leerlo y comprenderlo.

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Oshogatsu y Kagami Biraki

En todos los países y culturas la llegada del Año Nuevo está marcada por diferentes tradiciones y costumbres para celebrar este significativo hecho. Todos los sectores de la sociedad se ven influenciados por estas costumbres, y el budo no podía ser menos. Y es más que obvio que las tradiciones del budo han sido influenciadas por las de la sociedad japonesa.

El Oshogatsu es el Año Nuevo japonés. Literalmente significa “primera luna”. Durante siglos, en Oriente siempre se había seguido el calendario lunar, con lo que la primera luna del año marcaba el comienzo del mismo, es decir, del año lunar o año chino como es más conocido en Occidente. Esta primera luna aparece algún día de mediados de Enero. Japón adoptó el calendario solar en 1873 y desde entonces la celebración de Año Nuevo es, al igual que en Occidente, el primero de Enero; sin embargo, en el Japón rural, muchos campesinos y lugareños continúan basándose en el calendario lunar y para ellos Oshogatsu sigue siendo la celebración del Nuevo Año Lunar.

Oshogatsu es con mucho la celebración más grande del año en todo Japón. Es un tiempo para la paz y la resolución de conflictos, y las celebraciones duran cinco o seis días. Todo lo asociado con el Oshogatsu (el año nuevo) es simbólico y tiene el carácter de ser “lo primero” del Nuevo Año. Así pues el Oshogatsu tiene un sentido de renovación. En este contexto, para los artistas marciales, se considera esencial realizar un entrenamiento especial en Oshogatsu, un keiko intenso para renovar el espíritu y la dedicación a las artes marciales.Justo antes de medianoche del último día del año los templos budistas tocan las campanas 108 veces para recordar las privaciones que tuvo que sufrir Japón en el pasado. Este ritual pretende mandar al pasado el año aún en curso y dar la bienvenida al nuevo año.

En muchos dojos tradicionales japoneses el entrenamiento de Oshogatsu empieza a las 23h del 31 de Diciembre, se para a medianoche para recibir el Nuevo Año y continúa después el entreno hasta la 1 o las 2 de la mañana, seguido por una fiesta para todos los miembros del dojo y sus invitados.

Los practicantes de Iaido se encuentran a las 7 de la mañana del 1 de Enero en el exterior de un templo Shinto, para realizar el Hatsunuki (primer desenvaine del año), o bien en el dojo o en un parque, donde realizan también sus katas en dirección al sol naciente, renovando así su espíritu y su dedicación al arte.

Estos son sólo algunos ejemplos pero ciertamente hay muchos más.

El Kagami Biraki es una festividad tradicional japonesa de gran importancia para quienes forman parte de organizaciones dedicadas a la práctica sistemática de las Artes Marciales. Kagami significa armonía y Biraki o Hiraku, abrirse camino. Sin embargo la expresión conjunta significa literalmente “la apertura del espejo”. También se le conoce como “Ceremonia del corte del arroz”. Kagami era también el nombre que designaba la tapa del tonel de sake en la licorería. Antiguamente el sake se utilizaba en los oficios religiosos, ofreciéndose como una bebida de Dios, con una carga simbólica semejante al vino que se utiliza en la misa católica. Cuando se ofrenda un nuevo tonel de sake hay que romper la tapa y ofrecer un vaso a todas las personas asistentes. De la misma manera también se rompe el Kagami-Mochi (bola de arroz) y se come, deseándose posteriormente felicidad y salud. Hoy en día el Kagami Biraki marca el final de las vacaciones de Año Nuevo. Al parecer la tradición del Kagami Biraki empezó en el siglo XV y se desarrolló como una práctica de los adeptos de la tradición Shinto, en particular de la clase samurai, sin ser específicamente una ceremonia o tradición “oficial” en los templos Shinto. Se puede clasificar como nenchu gyoji –observancias tradicionales repetidas como costumbre de la misma manera y estilo y en el mismo período del calendario anual- de acuerdo con el Diccionario de Etnografía Japonesa. Este también indica que estas observancias son usualmente emprendidas por familias, aldeas, grupos étnicos o grupos sociales, que le dan la fuerza de la obligación y a menudo aparecen en períodos concretos del calendario agrícola.

Actualmente la ceremonia del Kagami Biraki se lleva a cabo en diferentes celebraciones tales como la llegada del año nuevo, el banquete de bodas, la inauguración de una nueva casa o negocio, el aniversario de la fundación de una compañía o el comienzo de una nueva empresa, etc.De acuerdo con la tradición, antes del Año Nuevo se colocaban Kagami Mochi (pastelitos de arroz) frente al armero para honrar y purificar las armas y la armadura. Las mujeres de los samurai también colocaban Kagami Mochi en el templo Shinto familiar, con un elemento central que era un pequeño espejo redondeado hecho de plata muy pulida, hierro, bronce o níquel. El día del Kagami Biraki los hombres se juntaban para limpiar, sacar brillo y pulir las armas y las armaduras. Se partían en trozos los pastelitos de arroz y se comían entre los miembros de la familia.

El simbolismo de la armadura y las armas era tan poderoso que incluso hoy se mantienen lazos hacia esas imágenes feudales. Las casas japonesas y los dojos de artes marciales a menudo presentan la armadura de la familia, cascos o espadas, o réplicas modernas de los mismos, en el kamiza, el lugar de honor. Frente a esas reliquias se queman barritas de incienso para venerar y rendir homenaje.El simbolismo del espejo (junto con la espada y las joyas) data del mito de la trilogía original de la creación de Japón. El espejo permite a la gente ver las cosas tal como son (buenas o malas) y representa la justicia y la imparcialidad. El espejo también es un símbolo de Amaterasu, la Diosa del Sol, un espíritu feroz (la cara iluminada de dios). Para los miembros de la sociedad feudal japonesa también representaba el alma o consciencia, por lo que se consideraba importante mantener los espejos bien limpios ya que reflejaban los propios pensamientos del que estaba mirándolos. Por último se creía que encarnaban los espíritus de los ancestros. Tan fuerte era esta creencia que cuando un familiar querido estaba próximo a la muerte se presionaba un pequeño espejo metálico contra las ventanas de la nariz del moribundo para capturar su espíritu. Entonces el espejo se envolvía en una tela de seda y se situaba en una caja con el nombre de la persona y se guardaba con gran respeto y honor.

El sacar brillo a las armas y la armadura en el Kagami Biraki era simbólico (del pulido del espejo); un método para clarificar los pensamientos y fortalecer la dedicación a las obligaciones del samurai y a los deberes a

cumplir durante el año siguiente. Por eso al Kagami Biraki también se le llama “Día de la Armadura”. Este concepto continúa incluso hoy día. Cuando un maestro de artes marciales habla de pulirse a uno mismo, de trabajar para perfeccionarse y reducir el ego, la idea viene del antiguo concepto de sacarle brillo al espejo para conservar una mente clara y resolutiva.

El arroz usado para los pastelitos Kagami Mochi tenía también un significado simbólico para el samurai. Los agricultores consideraban que el arroz tenía aliento, que respiraba a través de la tierra y estaba vivo, por lo que estaba asociado con una deidad viviente (kami). En otro nivel, el arroz representaba la verdadera columna vertebral de la economía de la sociedad samurai. Al samurai se le daba un estipendio por sus servicios a su señor que consistía en cierta cantidad de arroz. O alternativamente se le daba el control sobre un territorio y sobre los campesinos que allí habitaban y que producían allí el arroz que serviría para pagarle sus servicios. Hay que tener en cuenta que en el Japón feudal el poder y la riqueza no se basaban en el dinero sino en el control de la tierra que producía agricultura. Los pasteles redondeados de arroz, con la misma forma que los espejos, se usaban como ofrenda en gratitud a las deidades a la espera de recibir los favores divinos y también se ofrendaban a los espíritus de los familiares muertos y de los héroes de la familia.

Hoy día, para los practicantes de artes marciales, la celebración del Kagami Biraki no tiene ya significado religioso. Sin embargo se continúa la antigua tradición samurai de comienzo de nuevo año. Esta antigua tradición se adoptó de nuevo en las artes marciales modernas desde 1884, cuando Jigoro Kano (el fundador del Judo), instituyó la costumbre en el Kodokan. Desde entonces, otras artes japonesas, marciales o no, adoptaron la celebración que oficialmente da inicio al Nuevo Año; una tradición de renovación, un compromiso de dedicación y también un compromiso espiritual. El Kagami Biraki cae oficialmente el 11 de Enero, pero normalmente se celebra el segundo Sábado o Domingo de Enero, como fecha más conveniente para todos los miembros del dojo. En Japón ese día se hacen grandes demostraciones de koryu (escuelas tradicionales) en los Budokanes.

El Kagami Biraki es un tiempo en el que los participantes se comprometen a esforzarse de manera común y unen sus espíritus para conseguir objetivos a través del esfuerzo y la disciplina y por supuesto del entreno. La celebración es diferente según los dojos y escuelas. En muchos dojos tradicionales la preparación para el nuevo año empieza hacia finales del año en curso. Entonces se limpia el dojo a fondo, se hacen las pequeñas reparaciones que se necesitan, se saca brillo a los espejos y todo se deja impecable. En muchos dojos de Japón el Kagami Biraki empieza con una larga sesión de meditación zazen por la mañana e incluye las visitas al dojo durante el día de gente que quiere ofrecer sus buenos deseos, ex-alumnos, y gente importante del lugar.Al final del día se realiza un entrenamiento especial, normalmente un entrenamiento bastante más duro de lo habitual donde cada uno muestra lo mejor de sí mismo. Para los alumnos no habituales normalmente esta es la única oportunidad del año que tienen para poder examinarse. En algunos dojos de karate okinawenses el Kagami Biraki consiste en un entreno especial de cuatro o cinco horas seguidas, bastante duro y severo y luego se finaliza con una gran fiesta a la cual acuden tanto los miembros del dojo como los invitados de honor de la comunidad.Otra costumbre de algunas escuelas es realizar el llamado “Ni Nen Keiko” o “entrenamiento de dos años”. Este entrenamiento incluye de 10 a 12 horas seguidas de entreno intenso. La dureza y extrema duración de este entreno representa simbólicamente el lapso de tiempo de dos años. Otra interpretación del Kagami Biraki consiste en entrenar continuamente durante una o dos horas del año antiguo y continuar durante una o dos horas más, las primeras del nuevo año, con un pequeño intervalo a medianoche para meditar.

El Kagami Biraki también es el momento en que los alumnos ofrendan regalos al maestro y muchas veces el maestro da una charla o pequeño discurso en el que también suelen participar los miembros más antiguos del dojo, los rangos más altos, etc.

En los últimos años la “Ceremonia de apertura del espejo” se ha reinterpretado desde un punto de vista diferente, muy Zen. En una explicación esotérica, el espejo contiene una vieja imagen y lo que uno ve en el espejo es visto con ojos viejos. Ves lo que esperas ver, algo que cuadra con tu propia auto-imagen basado en lo que recuerdas de ti mismo, por lo cual esto conecta a la gente con su pasado a través de la vía de ver su propia imagen, lo cual crea un falso continuo. En cambio, cada momento guarda el potencial de la novedad, otra posibilidad para romper con los viejos patrones, los patrones que restriñen la mente, algo que nos ata al falso yo. Rompiendo el espejo (el pastelito de arroz) uno rompe su propia imagen que le ataba al pasado, de modo que pueda experimentar el ahora, el presente.

Muchos dojos, particularmente en Japón, mantienen la tradición de la ceremonia de purificación (misogi). Se esparce sal por el dojo, ya que la sal es un símbolo de pureza, bienestar y virtud y luego se barre con ramas de pino. Este ritual de purificación está dirigido simbólicamente a expulsar los malos espíritus que pudiera haber para que el lugar de práctica –que hay que recordar que es sagrado- esté limpio y honorable. Es muy frecuente también decorar el dojo. Estas decoraciones tenían un gran simbolismo en el antiguo Japón pero hoy día mucha gente piensa en ellas únicamente como decoraciones festivas. Algunos koryu –escuelas tradicionales- tienen katas especiales para este propósito, que se realizan solo ese día o en otras ocasiones muy especiales.

En la Bujinkan también hay dojos que celebran el Kagami Biraki. Cada cual lo ha adaptado también a la idiosincrasia de su país o de su tradición pero manteniendo la finalidad primigenia, ese concepto de unión y renovación y de compromiso de dedicación y fidelidad tanto al arte, como al dojo y a los maestros. Bushi Dojo ha intentado siempre mantenerse fiel a esta tradición aunque ha habido algunos años en los que nos ha sido imposible realizarlo. Nuestro Kagami Biraki consiste en un entrenamiento y una convivencia fuera del dojo de un día y una noche, a veces el entrenamiento es muy intenso y otras no tanto. Lo importante es el compromiso y la unión. Procuramos trabajar temas que no se suelen trabajar en el dojo durante el año, entreno de mañana y tarde y luego celebramos una cena de hermandad, se bebe y se festeja, y posteriormente, pasada la medianoche, se vuelve a entrenar durante 2 o 3 horas más. Finalizamos con la comida del arroz tradicional. A la mañana siguiente volvemos a realizar un entrenamiento de 2 o 3 horas más para dar la bienvenida al nuevo año y dar por finalizado el Kagami Biraki.

Budo significa también tradición, así que para mantener la tradición es muy importante la práctica pero también la transmisión.

Buen entreno !

GENJUTSU Y YOJUTSU: APARIENCIAS, TRUCOS Y LO SOBRENATURAL

Hay trucos similares en genjutsu, ninjutsu y yojutsu pero existen algunas diferencias. Para dar una imagen correcta del ninja y del ninjutsu y para diferenciar entre los tres jutsus, dejad que os introduzca en el genjutsu y en el yojutsu.

A la gente que realiza genjutsu se les llama magos e ilusionistas (genjutsushi). Están influenciados por el Mikkyo (enseñanzas secretas de Dainichi Nyorai) y por el dokyo o Taoísmo. El carácter "yo" en yojutsu puede ser definido como dudoso, extraño o sobrenatural. En comparación con el genjutsu, el yojutsu es misterioso

y realiza sus trucos amparándose en los poderes sobrenaturales de varios espíritus. Por supuesto, el ninja también realiza trucos que pueden ser clasificados dentro de las ya mencionadas categorías de jutsu.

En el Kyojitsu Zatsudanshu, escrito en el segundo año de Kansei (1790), está registrado que un maestro de genjutsu llamado Kashinkyoshi existió entre los períodos Muromachi y Azuchi Momoyama, es decir, hacia el año 1500. Kashinkyoshi realizaba trucos o milagros tales como hacer que la esposa de un samurai, que había muerto hacía cinco años, se apareciera delante de los ojos del viudo. Otra ilusión fue realizada en una fiesta en la ciudad de Nara. Los ciudadanos asistentes a la fiesta le pidieron al maestro que les realizara algún truco y el maestro inundó el salón con agua e hizo aparecer un dragón acuático. Los ciudadanos, por miedo a ahogarse o ser atacados por el dragón, se desmayaron todos; pero cuando volvieron en sí, en el salón no había ni rastro de agua ni del dragón.

Una vez asustó al Señor Oda Nobunaga haciéndole ver a un hombre en el infierno siendo horriblemente torturado. En presencia de otro heroico guerrero, Toyotomi Hideyoshi, realizó un truco que hirió el orgullo del enojadizo Señor, por lo cual el maestro debía ser crucificado. Cuando estaba sujeto a la cruz, el verdugo le preguntó cuál era su último deseo. El maestro replicó que aunque había realizado muchísimos trucos y se había transformado en muchos animales, nunca se había transformado en ratón; así pues, como último deseo en esta existencia deseaba realizar la ilusión de convertirse en ratón. Entonces le pidió al verdugo que le aflojase las cuerdas. Acto seguido se transformó en un ratón y trepó a lo alto del poste de crucifixión. Al momento, un halcón descendió del cielo y atrapó al ratón con sus afiladas garras. El gran maestro ilusionista se convirtió en el almuerzo de un halcón. Puede decirse que su búsqueda de la última ilusión sólo para su propia satisfacción le hizo perder la perspectiva de su vida y finalmente le condujo a la muerte.

Un maestro de genjutsu llamado Kato Danzo, también llamado Kato el Volador, estaba realizando el truco de tragarse una vaca delante de una multitud de gente. Cuando un hombre de entre la multitud descubrió su truco, Kato les compensó sembrando varias semillas de flor de luna en el suelo. Justo después de golpear el suelo empezaron a brotar, las vides crecieron, se formaron los brotes y entonces florecieron. Las flores tenían setenta centímetros de ancho. Mientras la multitud estaba estupefacta por las flores, la cabeza del hombre que había descubierto el truco cayó al suelo con gran estrépito siguiéndole su cuerpo partido en dos.

Conociendo la reputación del ilusionista, el Señor feudal Uesugi Kenshin le llamó a su castillo y le preguntó si él era el maestro ilusionista, a lo que Kato replicó que ciertamente así era y que con sus poderes nada era imposible. Así pues, el Señor le retó a entrar furtivamente en la mansión de Naoeyamashiro no Kami, uno de los vasallos del Señor, y robar su espada. El ilusionista se encaminó inmediatamente hacia la mansión. Antes de que partiera, Kenshin había ordenado a sus vasallos que guardaran la mansión, situando guardias en varios puestos, colocando luces para eliminar las ventajas de la oscuridad y dejando sueltos una banda de feroces perros guardianes. Los guardias estuvieron alerta durante toda la noche, pero el ilusionista utilizó el kenjutsu y el donjinjutsu (el truco de engullir enteros perros y hombres) y apareció en presencia del Señor con la espada como había prometido.

El Señor quedó impresionado con el maestro ilusionista y pensó que, si quisiera ser su vasallo, sería una tremenda ventaja contra un enemigo, aunque también constituiría un gran peligro si se volviera en su contra y desobedeciera sus órdenes. Una bestia es útil cuando está encadenada, pero si la cadena se rompe puede ser peligrosísima. Considerando la situación de esta forma, el Señor resolvió que el ilusionista era una amenaza para la población y ordenó su ejecución.

Sintiendo rápidamente el giro que tomaban los acontecimientos, Kato intentó huir, pero de repente estaba rodeado de enemigos por todas partes. Entonces, fingiendo renunciar a su huida, dijo, "Ahora me gustaría mostraros algo sorprendente." Acto seguido sacó una calabaza e hizo como si estuviese vertiendo sake en una copa, a lo cual cerca de una veintena de pequeñas muñecas salieron de la calabaza y comenzaron a bailar. La divertida danza de las muñequitas cautivó la atención de los vasallos y, en unos momentos, las muñecas habían desaparecido, y también el ilusionista.

Después de este episodio, el maestro ilusionista visitó a Takeda Shingen, otro poderoso Señor, quien volvió a declarar al ilusionista como una amenaza y ordenó a sus vasallos que lo ejecutasen. Se dice que esta vez sí fue decapitado o fusilado.

Hay quien dice que los ilusionistas, al utilizar trucos tortuosos, deben tener un corazón malvado. Nosotros debemos comprender que esos trucos, usados para engañar a la gente, fueron enseñados con ese propósito, con lo que el ejecutante va ganando maldad en su corazón a medida que los practica. Hay muchas teorías acerca de la conducta de estos ilusionistas, pero como ninja no me interesan en absoluto. Para mí es suficiente con entender la naturaleza básica del genjutsu. A través de las palabras el ilusionista conduce a la audiencia hacia un estado de alucinación, donde, como en un sueño o por un truco de la imaginación, la esposa fallecida aparece, o por medio de la hipnosis colectiva, una muchedumbre se ve inmersa en una gran inundación.

Dejadme explicar porqué Kato el Volador no pudo engañar a un miembro de su audiencia cuando realizaba el truco de engullir una vaca. Falló porque su espíritu no fue lo suficientemente fuerte para absorber toda la atención de la audiencia. Hay gente a la que se hipnotiza fácilmente y otros que son difíciles de hipnotizar. Para explicar su otro truco, les diré que hay algunos tipos de "flor de luna" que actúan como alucinógenos.

Respecto a los trucos e ilusiones de la antigüedad, se da por entendido que las ilusiones son realizadas por la sugestión que ejerce el ejecutante controlando física y espiritualmente a su audiencia. Controlando sus actos y pensamientos, el ilusionista los mueve a voluntad e inserta las imágenes y visiones en sus mentes.

Infundir terror en los corazones de toda una audiencia o llenarles con ilusiones maravillosas es una forma de hipnosis colectiva.

El Yojutsu - los trucos sobrenaturales - puede clasificarse en varias categorías: giraiya, utilizando sapos; daijamaru, montar serpientes gigantes; tsunadehime, montar babosas; y otomowakanahime, usar arañas. Todos estos animales viven en sitios oscuros y son, por lo general, desagradables para la mayoría de las personas.

El yojutsu tiene un papel bastante activo en el mundo del teatro kabuki. Los trucos sobrenaturales en el teatro pueden significar un desafío hacia aquel que ostenta el poder. El telón en la escena japonesa se abre lateralmente en lugar de levantarse hacia arriba. Estos telones son únicos en el mundo. Si calificamos el genjutsu como el arte de realizar trucos de ilusión espacial, entonces tendremos que llamar al yojutsu como el arte de realizar trucos materiales; aunque hay que dejar claro que sólo existen en el reino de la fantasía. Cuando finalizas el entrenamiento en la vía del ninja, tus penetrantes ojos pueden ver a través de los trucos triviales del yojutsu y del genjutsu como un fenómeno natural aplicado al propósito de la ilusión. Una noche Takamatsu Sensei me contó esta historia de la época en la que él estaba entrenando en el templo del Monte Hiei.

Takamatsu Sensei había oído comentar a un grupo de monjes del templo que "en Shishinden aparecen monstruos terribles por las noches, así que nadie se atreve a ir allí."

Replicando a esto Takamatsu dijo, "¡Pero qué diántres estáis diciendo! Voy a ir allí para ver en qué consiste realmente ese monstruo." Así pues, se dispuso a pasar una noche en solitario en Shishinden. Una vez hubo oscurecido y una cálida brisa empezó a soplar, como invitando a los monstruos a aparecer, comenzó a quedarse dormido. Pero entonces oyó un sonido, como un retumbar en tono triste. "Así pues el monstruo ha aparecido," dijo para sí y escrutó silenciosamente la dirección de la que provenía el sonido. Parecía provenir de debajo del edificio. Usando el método ninja de "desplazarse como el viento", se introdujo en el espacio que quedaba entre el suelo del edificio y la tierra, que era de un metro de altura aproximadamente. Con la luz del exterior y utilizando ankokutoshi no jutsu (un método que permite ver en la oscuridad) vio una sombra. Por increíble que parezca, había una enorme rana, de unos treinta centímetros de ancho, que utilizaba el retumbar para atraer a los insectos. En ese momento recordó una historia que había oído a su maestro, Toda Sensei, y que decía que en los viejos tiempos, los ninja utilizaban ranas soltándolas bajo los suelos del enemigo para debilitarlos psicológicamente atacándoles los nervios con el ruido. Así pues, el gran monstruo feroz era simplemente una gran rana.

Takamatsu Sensei me contó muchas historias de la época que pasó en el Monte Hiei. Una vez estaba discutiendo con un amigo, un monje budista, cuando un lagarto pasó corriendo con su bamboleo habitual por encima de una barandilla que había en la sala. Con un simple grito Takamatsu consiguió que el lagarto cayera de la barandilla al suelo sobre su lomo y quedase inconsciente por unos momentos para esfumarse rápidamente en cuanto despertó. Después de este lapsus continuaron con su charla. Una media hora más tarde el lagarto volvió a aparecer, pero esta vez caminando por el suelo. Takamatsu dió otro grito, y el lagarto sorprendido se volteó sobre su estómago. Esta vez no le dejó marchar y lo paralizó con fudo kanashibari no jutsu (un método que paraliza a la víctima con un hechizo). El monje estaba asombrado de ver semejante truco dos veces seguidas. En ese tiempo él se enteró de los asombrosos poderes de la sugestión y de la fuerza de voluntad.

Algún tiempo después, Takamatsu Sensei vió una lavandera revoloteando de rama en rama en el patio del templo; profirió un grito y el pájaro cayó al suelo incapaz de levantar el vuelo. Un monje anciano lo presenció y quedó tan impresionado con el poder de Takamatsu que le propuso ser el abad del templo Chusenji.

Un maestro ninja puede ver a través de los trucos del yojutsu o del genjutsu. Incluso un gran maestro en estos trucos no será capaz de sorprender la calma ninja.

Voy a mencionar aquí que los ninja utilizan el yojutsu y el genjutsu dentro del inton jutsu (técnicas de escape y ocultación) y en las intrigas.

Aquí he ilustrado las relaciones entre el ninjutsu y el genjutsu. Para comprender las características fundamentales del ninjutsu, os ruego que observéis cuidadosamente la ilustración siguiente.

Ninjutsu Daihi Seishintoitsu Shuyouikkan

Los Métodos Sagrados del Ninjutsu para Obtener el Poder de la Fuerza de Voluntad

NINJUTSU

* Shinto Hiho (enseñanzas secretas del Shinto)* Hachimon tonko jujutsu (ocho métodos de conjuros)* Taijutsusosoku Shugyo (técnica de caminar como el viento)* Mutodorijutsu (capturar sin la utilización de la espada)* Senbannage y Kodachi (técnicas de arpones y espada corta)* Jissensekko Gijutsu (técnicas de exploración y reconocimiento en la batalla actual

GENJUTSU

* Budismo, especialmente Mikkyo (enseñanzas secretas de Dainichi Nyorai)* Senjutsudokyo (enseñanzas de los sabios de la montaña)* Taijutsusosoku Shugyo (la técnica de caminar como el viento)* Shuriken y Kodachi (técnicas de hojas arrojadizas y espada corta)* Heigaku no ichibu (estrategias de guerra)* Shugendo y Sekkojutsu (el ascetismo de las montañas y las técnicas de exploración y reconocimiento del terreno)

El genjutsu llegó a Japón en el período Nara procedente de la India a través de China y Corea. Se dice también que era un arte teatral en el período Muromachi.

Después de ver mis técnicas corporales y métodos de artes marciales hay gente que dice que soy un mago. He escrito muchos libros, pero creo que no puedo expresar la verdadera naturaleza de mis enseñanzas sobre el papel. Por ejemplo, yo explico una técnica con fotografías y descripciones añadidas junto a ellas, pero siento que eso no está lo suficientemente cercano. Los movimientos existentes en los espacios vacíos entre fotografía y fotografía son también muy importantes. Puede decirse que el espacio en blanco circundante es como un velo de humo blanco, la sabiduría y el espíritu del maestro ninja.

Cuando veo gente que ejecuta genjutsu o yojutsu, quizá usando el poder mental con una serpiente o algún otro truco, deseo decirles que hibernen hasta que el mundo sea mejor (más primaveral). El ninja debería decirles que despierten al mundo primaveral de la luz y que abandonen su oscuro mundo. Desechad el rencor y el odio. Un viento cálido de primavera sopla a través del corazón de todos aquellos que olvidan sus rencores, y en esos corazones crece el amor. En presencia del amor los trucos de magia no engañan a nadie.

Poema de Kukishin Ryû

GOKUI NO UTAIPoema de los principios secretosEncontrado en los pergaminos de Kukishin Ryû

“No existe un pueblo en que la luz de la luna no brille, pero en la mente del que mira parece que existe.Los ligeros brillos de la luna caen sobre cada cosa. Si sientes que no está brillando donde tu te encuentras, es porque la mente del que está mirando está nublada.

Incluso la tierra lavada durante un diluvio, dejándose llevar, flotará en cualquier torrente.Incluso la suciedad lavada llevada por un diluvio flotará naturalmente en la superficie del agua.

Esto significa que aún cuando estás en una situación de desesperación, si tu estado de ánimo es como el Sutemi, proyectándote a lo lejos, podrás encontrar una manera de vencer.

En todas las defensas que el cuerpo usa para mostrar valor, el verdadero secreto es la mente.Las posiciones del cuerpo parecen expresar la fuerza de cada uno pero la verdadera fuerza está en el corazón.

¿No es el secreto o el poder hacer uso de la fuerza del enemigo, el corazón de un sauce en el viento?

Lo que es importante del camino marcial es omitir el exceso de poder y usar la fuerza del oponente, haciendo exactamente como las ramas del sauce cuando son sopladas por el viento y oscilan sin tensión”

AITE, UKE Y TEKI

En un reciente entrenamiento un estudiante me preguntó por los conceptos de aite y uke. Tengo que reconocer que lo que mas me sorprendió en un principio fue que hubiese utilizado el termino “concepto” para definir estas dos palabras del idioma japonés. Mi respuesta fue que verdaderamente serian tres y no dos los conceptos a tener en cuenta, aite, uke y teki. Creo que mucha gente no se percata del rol que adoptamos durante los entrenamientos en nuestros Dôjô o en los seminarios y por ello trataré de expresar de la forma mas clara posible mis impresiones sobre todo ello.

AITE es coloquialmente traducido por compañero, aquel que entrena con nosotros y nos ayuda a desarrollar el trabajo o el entrenamiento diario. Curiosamente aite es un concepto que implica colaboración y amistad, es decir, un ambiente de cordialidad rodea la relación que tenemos con él. Esto es positivo en las primeras etapas del entrenamiento donde necesitamos mucho la ayuda de cuantos nos rodean para aprender correctamente las bases. También es algo necesario, la hermandad o camaradería, entre los miembros de un mismo grupo. Pero con el tiempo aite nos facilita demasiado las cosas, comienza a colaborar en exceso en la ejecución de los waza y empieza a proyectar una visión distorsionada del combate, una visión idílica donde todo sale siempre perfecto, bonito y estético. Ha llegado el momento de comenzar a trabajar con uke.

UKE se traduce libremente como adversario u oponente, y realmente es el primer paso serio para pensar en términos de supervivencia en la calle. Uke es un compañero que a pesar de la amistad y confianza existentes, fuerza el entrenamiento, nos pone las cosas mas difíciles, se resiste más a la aplicación correcta de los waza y dificulta o nos hace mas incómodas las situaciones de entrenamiento en el Dôjô. Atrás quedan los tiempos en que nos facilitaban ejecutar los waza bien a la primera de cambio, ahora hay que empezar a meditar sobre cómo funcionan realmente los waza, sobre sus principios y bases, hay que empezar a ser realistas a la hora de aplicarlos. Se acabó aquello de que no existan diferencias entre proyectar a un compañero de 100kg o a otro de 60kg o a uno de 1,50m de otro de 1,95m. Ahora empezamos a darnos cuenta de la realidad del combate pues uke aprovechará huecos y puntos débiles para poder hacernos la vida mas difícil, cuestionará nuestra base técnica y nos obligará a ir mas allá. Esto siempre dentro, eso si, de un ambiente controlado y seguro, el Dôjô, pero acercándonos mas al concepto de shinken gata, de combate real. Es la hora de pensar en la calle, es la hora de teki.

TEKI se traduce normalmente como enemigo y generalmente se usa para señalar a alguien que realmente está en total contraposición a nosotros. En la calle es el violador, ladrón, asesino o terrorista. Aquí ya no hay Dôjô, con prácticas seguras y controladas, solamente estamos él y yo y uno de los dos va a salir mal parado o muerto en el peor de los casos. Aquí sabremos si nuestros compañeros del Dôjô han sido buenos aite y buenos uke. Es en ese momento, en esos segundos que dura una agresión, cuando todo nuestro entrenamiento ha de salir a la luz de forma correcta y eficaz, pero sobre todo cuando debemos olvidarnos de aite y uke recordando que quien está frente a nosotros REALMENTE es un enemigo que desea nuestro

mal y que hará todo lo humanamente posible por destruirnos. Olvidemos ya el concepto de victoria o derrota, ahora se trata de vida o muerte.

Por todo ello creo que distinguir bien estos tres conceptos ayuda a plantearse correctamente los entrenamientos y nos ayuda a analizar de forma más exacta los fallos y errores de los mismos. A nosotros los instructores también nos debe hacer reflexionar sobre los “uke” particulares o favoritos que casi todos tenemos en nuestros Dôjô y ser conscientes de que eso nos perjudica como practicantes y como instructores. Hay que desterrar al llamado “uke universal”, aquel que nos hace quedar bien en las clases o seminarios ejecutando “de libro” los waza. Es bueno, a nivel pedagógico, saber a que “uke” elegir dependiendo del tipo de waza o buki a trabajar, pero para un mayor realismo en el entrenamiento deberemos utilizar como uke a veces a la persona menos adecuada, menos “cómoda” como ejercicio personal de entrenamiento y como ejemplo para nuestros estudiantes.

Seamos por último éticos con nuestros estudiantes, con todos, tanto aquellos que podríamos definir del área civil como los que son profesionales de la seguridad o pertenecientes a profesiones de alto riesgo. Todos ellos esperan SOBREVIVIR a una agresión o a una situación límite y sólo si somos realistas podremos ofrecerles una oportunidad. La tradición de Bujinkan ha sobrevivido durante siglos por que siempre por encima de todo ha sido, aún en sus formas y métodos más tradicionales, una forma de lucha realista destinada a preservar la vida humana.

Shindenfudo Ryu

SHINDENFUDO RYU DAKENTAIJUTSU “La escuela del corazón inmutable”

Hay mucha desinformación y malos entendidos referentes a Shindenfudo Ryu Dakentaijutsu y a Shindenfudo Ryu Jutaijutsu.Hay mucha gente que piensa que se trata de la misma escuela separada en dos secciones. Esto es incorrecto. Son dos escuelas diferentes. Hay quien dirá -sobre todo en la Bujinkan- que esto no puede ser pero lo cierto es que sí. Hay muchas escuelas que usan el mismo nombre.De hecho en la edición de 1963 del Jiten Bugei Ryuha aparecen 2 Shindenfudo Ryu, Shindenfudo Ryu Kenpo y Shindenfudo Ryu Ken (espada).La edición de 1978 del Daijiten Bugei Ryuha lista 3 Shindenfudo Ryu diferentes:- Shindenfudo Ryu Ken, Bo, Naginata, Iai, Kaiyo, Ju, Kama kusari- Shindenfudo Ryu Taijutsu- Shindenfudo Ryu Dakentaijutsu

La primera es la que Hatsumi Sensei aprendió de Ueno Takashi y la tercera es de la que es Sôke actualmente. Así pues, Shindenfudo Ryu Jutaijutsu, escuela también conocida por Hatsumi Sensei, podríamos decir que no entra dentro del currículum "oficial" de la Bujinkan, si bien todo su trabajo es conocido y trabajado a través del Budo que Hatsumi Sensei imprime cada día.

DATOS HISTÓRICOS DEL RYU, ORÍGENES y LINAJE DE SÔKES

El fundador de esta escuela, Izumo Kanja Yoshiteru, aprendió boxeo Kempo Chino y eso es todavía bien visible en las técnicas de Shindenfudo Ryu.Izumo Kanja está acreditado también como el fundador de la escuela Kukishinden Ryu Happo Hikenjutsu.El segundo Sôke Minamoto Hachiman Tamenari parece ser que escapó a la zona de Iga como resultado de

haber acabado en el bando perdedor en una de las grandes batallas de la época.Los Sôkes 9º y 10º, Kaneko Jinsuke Yoshikiyo y Tajima Genkuro Nariyoshi,fueron Grandes Maestros de esta escuela durante los períodos Shohei y Genchu, que es cuando Japón estaba escindido en dos reinos por los miembros de la familia imperial y durante esa época tuvieron lugar grandes batallas entre los reinos del Norte y del Sur. Como resultado de dichas batallas muchos guerreros distinguidos ganaron fama y fortuna y aparecieron muchas escuelas basadas en las habilidades que estos habían adquirido en los campos de batalla.Muchos libros de historia japonesa explican largamente las razones de la separación de las dos cortes y las batallas que tuvieron lugar entre unos y otros. Shindenfudo Ryu maduró durante este turbulento período y quizás debido a la especial turbulencia de esos períodos iniciales de la escuela hay mucha confusión sobre el orden de los diferentes Sôkes y diferencias de linajes según las fuentes.Por ejemplo, el Sôke nº 13 de este listado, Ibuki Yoshihara está listado como segundo Sôke según otras fuentes. El Bugei Ryu-ha Daijiten lista otros Sôkes que no aparecen en esta lista, por ejemplo en el lugar 14 cita a Otsuka Kora Taro y por ejemplo ahí desaparecen de la lista los nºs 17 y 18 que aparecen en el listado facilitado por Hatsumi Sensei.El Bugei Ryu-ha Daijiten también lista a otro Toda como sucesor de Toyota Jubeii y no a Toda Shinryuken. Esto era normal en la época ya que los Menkyo Kaiden eran normalmente otorgados a más de una persona. Los dos Toda entrenaron en el dojo de Shindenfudo Ryu en la misma época así que es muy probable que los dos recibieran el menkyo kaiden de Toyota.En el Ryu-Ha Daijiten se lista también a Abe Muga que era Sôke en la era Tensho (1573) como Sôke pero en la era Karyu (1326) y es que durante los períodos de guerra era muy normal que no hubiese realmente cuidado ni tiempo para dejar constancia de todos estos hechos a medida que sucedían y generalmente eran escritos mucho más tarde y con muchos errores por parte de quien lo hacía. Otras veces todo esto no pasaba por escrito sino de boca a oreja y con los años todas estas distorsiones se fueron incrementando, otra información se perdía para siempre o se olvidaba, etc.Si pensamos un poco seriamente en cómo debían ser realmente aquellas épocas podremos llegar a entender que la gran mayoría de la información que hoy tenemos de aquellas escuelas es muy posible que se parezca bien poco a lo que fue en realidad.

Dejando aparte la época en que pudo o no vivir, parece bien probado que Abe Muga provenía de la familia Rokujo la cual era una rama de la familia Minamoto (Genji). Su madre, Otowa Hime , era de la familia Abe, los cuales eran los poseedores de los pergaminos de Amatsu Tatara, más conocidos como Amatsu Tatara Rinpo Hiden. Este Amatsu Tatara es en el cual se basa la después tan conocida escuela samurai Takagi Yoshin Ryu.De joven Abe Muga fue también a parar a la provincia de Iga y allí se encontró con Koga Taro, que después llegaría a ser el 17º Sôke y con el entonces 15º Sôke Otsuka Daikuro. Más tarde escribiría un pergamino al que llamó Fudo Ryu Hyoho-den, y en él escribió lo siguiente: "Algunas personas deben ser usadas para el beneficio de la nación. En eso consisten verdaderamente las Artes Marciales. Como protección. Cuando uno nace no conoce nada pero empezando desde lo más básico y entrenando y desarrollando el corazón de la forma apropiada y el poder del Ki, uno puede eventualmente llegar a ser un a persona útil."

Existe también otra teoría acerca del origen de la escuela que dice que fue creada por Kammon Kokanja Yoshikane en la era Shocho (1428), quien está listado en nuestra lista como 11º Sôke.

SÔKES DE SHINDENFUDO RYU DAKENTAIJUTSU

1º.- Izumo Kanja Yoshiteru (era Yeikyu - 1113)2º.- Minamoto Hachiman Tamenari (era Genkei - 1118)3º.- Minamoto Hachiro Tameyoshi (era Hogen - 1156)4º.- Mizuhara Kuro Yoshinari (era Genkyu - 1204)5º.- Mugaibo Shinnen (era Tempuku - 1233)6º.- Ohkuni Zenhachiro Yoshinobu (era Bunyie - 1264)7º.- Hata Saburo Sasukeyasu8º.- Kotani Yuhachiro Nobuchika (era Geboko - 1321 ó 1331)9º - Kaneko Jinsuke Yoshikiyo (era Shohei – 1346)10º - Tajima Genkoro Nariyoshi (era Genchu – 1384)11º - Kammon Kokanja Yoshikane (era Shocho – 1428)12º - Kimura Hozen (era Kwancho – 1460)13º - Ibuki Yoshihara ( era Bummei – 1469)14º - Otsuka Hakushi Nyudo Tadamori (era Yeisho – 1504)15º - Otsuka Daikuro Tadahide (era Taiyei – 1522)16º - Abe Muga (era Tensho – 1573)17º - Koga Taro Kyokokaku (era Tensho – 1573)18º - Katayama Hokinokami Mori Hisayasu (era Bunroku - 1592)19º - Shindo Unsai (era Kwanyei – 1624)20º - Odagiri Tohyoe Yoshihiso 21º - Iida Jubei Tameyoshi (era Meiwa – 1764)22º - Mori Genroku Masahide (era Bunkwa – 1804)23º - Toyota Jubei Mitsuyoshi (era Keiyo – 1865)24º - Toda Shinryuken Masamitsu (Kobe 1824-1909) (era Meiji 1909)25º - Takamatsu Toshitsugu (Nara 1888-1972) (era Taisho 1968)26º - Hatsumi Masaaki (Noda 1931- ) (era Showa – 1968 )

CURIOSIDADES DEL RYU

Según el kuden -la tradición oral-, fueron los Tengu (demonios del folclore japonés) los que transmitieron a Izumo Kanja Yoshiteru las técnicas de yari (lanza) que aún hoy se mantienen en secreto.La escuela también cuenta con el trabajo de la naginata (alabarda), el ono (hacha de guerra), los O-tsuchi (grandes martillos de combate) y el hojojutsu (técnicas de cuerda).Masaaki Hatsumi es el actual Sôke y es el que hace el nº 26º de la escuela. Hatsumi Sensei recibió el ryu en 1968 de manos de su maestro Toshitsugu Takamatsu, cuatro años antes de su fallecimiento. Takamatsu Sensei comenzó su entrenamiento en esta escuela con su abuelo Toda Sensei, que era el 24º Sôke, en Kobe, a los 9 años, y tardó unos 4 años en recibir el Menkyo Kaiden. Shindenfudo Ryu fue el primer ryu que Takamatsu Sensei recibió de manos de su abuelo con el que siguió estudiando y practicando incansablemente en las frecuentes visitas que realizaba a su dojo y casa.Hoy en día la gente se cuestiona preguntas absurdas sobre el tiempo que es necesario para obtener la maestría en una escuela o simplemente para pasar de un grado a otro cuando en realidad los guerreros de antaño y las escuelas tradicionales consideraban Menkyo Kaiden, maestría completa, a aquellos que hubieran demostrado conocer perfectamente todas y cada una de las técnicas que componían la misma, ni

más, ni menos. En aquellas épocas no había tiempo para más. Había que ir al campo de batalla y probarlas allí.Y en eso Takamatsu Sensei, ya en la era moderna, no fue diferente de las maneras antiguas y obtuvo sus maestrías a muy temprana edad y con unos períodos de entrenamiento de pocos años en cada uno de los casos y hoy por hoy nadie le discute como uno de los grandes maestros japoneses de la historia por derecho propio.

Toda Shinryuken Masamitsu el 24º Sôke, fue samurai y maestro Bikenshin Ryu. También fue uno de los instructores de espada de los Shogunes Tokugawa.

En la puerta del Dojo de Toda Shinryuken Masamitsu estaban escritas las siguientes reglas de Shindenfudo Ryu:

1ª.- Debes saber que la resistencia es solo como una nube de humo2ª.- Debes saber que la vía de los hombres es la de la justicia.3ª.- Olvida la avaricia y el egoísmo.4ª.- El dolor y la tristeza son reglas de la Naturaleza y se debe alcanzar la iluminación a través del corazón inmutable.5ª.- Nunca olvides en tu corazón el camino de la lealtad y la piedad filial y convierte tu camino en el de un verdadero Bushi a través del estudio de la pluma y de la espada.(Escritas en Meiji 23 (1890) Primavera por Toda Shinryuken Masamitsu.)

Kuki Takei de la familia Kuki de Kukishin Ryu era también alumno de Shindenfudo Ryu y Takenaka Tetsunoke, estudiante senior de Jigoro Kano, el fundador del Judo, fue también durante un tiempo estudiante en el Shindenfudo Ryu Dojo.

CARACTERISTICAS TECNICAS

Como ya se ha dicho antes, Izumo Kanja Yoshiteru, fundador de la escuela, aprendió Kempo Chino y eso es bien visible en las técnicas de Shindenfudo Ryu.La característica de este ryu se puede encontrar en el reconocimiento de un estilo natural como la única postura de defensa. Sin embargo, en realidad, imaginamos una postura de defensa en nuestra mente y nos colocamos en guardia.Una de las enseñanzas más importantes de la escuela dice "Usa los principios de la Madre Naturaleza".Cuando sufrimos un intento de proyección o una proyección efectiva debemos evitar caer al suelo de cualquier manera, sobre todo si vamos armados con daisho (espada larga y corta), procurando siempre caer de pie.Tanto en el Kumi uchi como en el resto se las técnicas debemos mantener siempre una mano libre, para controlar y usar nuestras armas y las de nuestro enemigo.No debemos utilizar la fuerza, sino un taijutsu natural, descartando cualquier movimiento forzado.Hay que buscar siempre el kukan (espacio) para crear el kuzushi (desequilibrio).El trabajo con la katana también es distinto y natural, pudiendo sujetar esta de cualquier forma, incluso con la mano izquierda por delante de la derecha. La katana de Shindenfudo Ryu es más larga que las katanas tradicionales, tanto la hoja (> 110 cm.) como la tsuka (> 30 cm.). La tsuka es utilizada para luxar, estrangular, etc.Se utiliza mucho el concepto de Iainuki (desenvaine y corte rápido) y también el trabajo con la katana sin llegar a ser desenvainada totalmente.En las proyecciones intentamos más que lanzar al enemigo, hundirlo a nuestros pies.

La patada típica de la escuela es el Take Ori Geri, llamada así debido a su entrenamiento, que consiste en patear los tallos de bambú mientras caminas.En muy importante entrenar en la naturaleza y utilizar los elementos naturales para fortalecer el cuerpo.

Mensajes de Hatsumi Sensei para el trabajo de Shindenfudo Ryu (2006)

- “Es tan importante la "fuerza" que aplicamos como la que neutralizamos de aite (el contrario)”- “Debemos alcanzar el movimiento natural sin fuerza”- “No tengas un sentimiento de lucha, sólo muévete de forma natural y deja que las cosas sucedan”- “Emplear la fuerza y la potencia es de bajo nivel”- “No se trata de ser fuerte o débil, bueno o malo, hay que moverse de acuerdo con la naturaleza”- “No agarres, controla suavemente”- “Cuando parece que hay una técnica, no hay nada, y cuando parece que no hay nada es cuando encuentras la técnica”

Otros conceptos importantes son:

BANPEI FUGYO : ni 10.000 cambios deben sorprenderte

IKEN HASSO : este concepto hace referencia a “un golpe, infinitas variaciones del golpe”, debes ser capaz de golpear desde cualquier ángulo y de cualquier forma y cada golpe debe poder transformarse en el siguiente de forma totalmente natural”

ESTRUCTURA DEL RYU

TEN NO KATA (LAS FORMAS DEL CIELO)Ocho técnicas defensivas contra ataques de puño, intentos de proyección, estrangulaciones y diferentes tipos de agarres e intentos de control.

CHI NO KATA (LAS FORMAS DE LA TIERRA).Ocho técnicas defensivas realizadas desde posiciones de sentado (seiza) contra ataques de katana, kodachi, patadas, agarres, etc.

SHIZEN SHI GOKU NO KATA (LOS SECRETOS DE LAS FORMAS NATURALES DE LA TIERRA)Doce técnicas defensivas contra agarres y ataques diversos.

Dando Vida

Hace ya más de 16 años desde la primera vez que tuve la suerte de conocer y entrenar con el Sôke Masaaki Hatsumi en Japón, fue durante el Daikomyo Sai de 1.989.En aquella, mi primera ocasión de ver la prueba del Godan Test fue, entre otras, nada más y nada menos que la de mi gran amigo y hermano del budo Pedro Fleitas. Fue una noche extraña en sucesos y en un dojo lejano y misterioso para mí en aquella época, el de Someya Shihan, ya que estaba alejado y en mitad de un campo oscuro. Curiosamente, se iniciaba el entrenamiento con la prueba del Godan Test (el paso a 5º Dan), a diferencia de ahora que se suele realizar al final del mismo.Dicha prueba solo la podía realizar el Sôke, por lo que un halo de misterio se cernía sobre mi, pues por primera vez vería en directo aquello tan fantástico de lo que había oído hablar en tantas ocasiones. Una

prueba que pasaban los ninja una vez alcanzado un nivel extrasensorial avanzado y que me parecía tan especial como difícil.Y efectivamente, ante mí y otras más de 50 personas se producía una vez tras otra el “milagro”?. Algunos pasaban otros no, pero llegado el turno a mi hermano Pedro, recuerdo que nada más arrodillarse ante el Sôke e ir éste a colocar el fukuro shinai sobre su cabeza ya lo esquivó, Sensei sonrió y sopló, como diciendo: “...Uf!! que preparado está éste...”Presiona su cabeza, suena un rugido: “Start”, silencio, mucho silencio, a pesar de tanta gente como habíamos no se oían ni las respiraciones. Ambos con los ojos cerrados, se eleva la espada, miro absorto..., se detiene, parece interminable, pero no..., zzaass!!, baja el sable a toda velocidad, ni mirando me hubiese dado tiempo a escapar (pensé), pero Pedro ya no está ahí, había rodado. - Sensei: “Ok, very good”. Todo el mundo aplaude, Pedro se gira en seiza, saluda al Sôke, se levanta, le da la mano, nueva reverencia de saludo, el Sensei corresponde y le da una palmada en el hombro. La gente sigue aplaudiendo, yo aplaudo con emoción, casi con lágrimas en los ojos. Aquello me hizo estar todo el entrenamiento absorto, ensimismado, estaba como atolondrado. Hacía menos de una semana que había conocido a Pedro, fue allí mismo en las calles de Noda, y ya me unía a él un sentimiento de amistad increíble. El cual todavía hoy no solo perdura, sino que ha crecido tanto que nos acompañará de por vida.Aquella experiencia que viví y la emoción que sentí esa noche, ya no volvió a ser tan fuerte hasta poco más de dos años después. A pesar de haber estado presente en otros Sakki Test. Fue en mi Godan Test, un 20 de marzo de 1992 en Canarias y en el dojo de mi hermano Pedro, casualmente. Donde tuve la oportunidad de sentir en primera persona aquello que me había dejado perplejo y marcado, pues no se puede entender, sino sintiéndolo.Recuerdo que mi amigo “Moncho” (antiguo alumno de Pedro) que estaba junto a mí aquella noche y salió justo antes que yo, comentaba luego de vuelta al hotel: “Yo creía que me iban a matar, y me tiré en plancha...”, entre risas de unos y llantos de otros que no habían pasado, incluso uno se rascaba el cogote diciendo: “Vaya chichón que me ha salido...ja, ja...”, yo pensaba, efectivamente, uno siente el instinto de muerte, pero el Sôke lo convierte en VIDA. Ya que al bajar el bastón proyecta su “intención”, y ésa misma intención, si el alumno está preparado para percibirla, es la que te empuja fuera de peligro. Pero realmente, con el tiempo descubres que el Sakki no es solo aquella primera vez, el Sakki hay que pasarlo a partir de ése momento, cada día, entrenando, evolucionando, creciendo. El Sôke te abre la puerta y eres tu el que debe empezar a evolucionar. Al menos, eso es lo que yo he aprendido en todo este tiempo. Tu VIDA en la Bujinkan toma otro cariz a partir de ése momento, por eso digo que el Sôke DA VIDA a través de cada Godan Test. El rumbo que tomes depende de ti, de cómo hagas frente a las adversidades, en la vida cotidiana, en el dojo, el trabajo, la familia, etc., y por supuesto en la Bujinkan. Es cada cual el que adopta un tipo de compromiso al respecto. Pues, tras éste pequeño preámbulo, como empecé diciendo han pasado 16 años desde la primera vez que vi un Godan Test, y justo en otro Daikomyo Sai, concretamente 30 de Noviembre de 2.005, día del Otakiage (ceremonia del Fuego consistente en quemar frente al templo, los darhuma y amuletos que han protegido las casas durante todo el año). Estoy aquí, en el Budokan de Ayase, en seiza junto a mis compañeros Jugodan, esperando mi turno para dar la transmisión del Sakki Test a otra persona...Realmente me gustaría poder expresar todo lo que pasó por mi cabeza, hasta el momento de salir, ¿Cómo agradecerle al Sôke el privilegio de está ahí..., y tantas otras cosas?. Pero tan poco importa demasiado, ya que la importancia de las cosas reside en su sencillez, como lo hace siempre el Sensei. Así que lo relataré de la forma más simple posible.

Llega mi turno, salgo al centro donde recibo el Fukuro Shinai del shihan que me precedía, no recuerdo quién, solo pienso en hacerlo bien, es también MI PRIMERA VEZ. Frente a mí un chico de Israel (esto lo supe más

tarde cuando él y Motiv vinieron juntos a darme las gracias), se coloca en seiza de espaldas a mí, marco la distancia, presiono sobre su cabeza y cierro los ojos (imito a mi Maestro, que bien nos ha enseñado el Sensei). Durante ese corto período de tiempo vienen a mi mente infinidad de ideas y pensamientos, como: “Seré capaz de no defraudar al Sôke, él ha puesto su confianza en nosotros, debo transmitir el Sakki, la verdadera intención, y a la vez mi deseo es: “ojalá pase...”No hay tiempo para más, subo el Fukuro, inspiro, cierro los ojos con fuerza y pienso en darle, pero a la vez, no deseo lastimarle...!!! ZAASSS...Es inevitable...!!, me desequilibro hacia delante, casi nadie lo nota pero yo sí, abro los ojos convencido queriendo decir: “O.K., me ha hecho el vacío”, pero espero y miro al Sôke, casi sin dar tiempo, se oye esa palabra en sus labios: “Oookeiii” y la gente empieza a aplaudir. El chico lo ha pasado, pero yo además estaba convencido, ya que fui YO el que sentí su Sakki, ÉL me hizo el vacío a mí. Sentí entonces la verdadera TRANSMISIÓN del Sôke, él nos ha estado preparando, paciente, lenta y silenciosamente para esto, para comprender la esencia del Sakki Test. A mi entender, lo definiría como el momento en que el alumno se iguala al maestro, ambos corazones van al unísono. Sabido es que en la antigüedad esta prueba se realizaba con katana real, por lo tanto era una VERDERA PRUEBA DE VIDA. De ahí su significado: “Sakki Test, la Prueba de la Verdad”.Es un verdadero sentimiento de VIDA, y esto me hace pensar cuanta vida nos ha estado regalando el Sôke a lo largo de todos estos años. ¿Seremos capaces de agradecérselo lo suficiente?. En realidad él nos DA VIDA, SU VIDA, en cada entrenamiento, cada dibujo, cada golpe, cada vez que nos habla, en cada vídeo que transmite su palabra y su técnica. Sin darnos cuenta, debemos tanto a Hatsumi Sensei que lo único que podemos hacer para agradecérselo es seguir sus pasos con FÉ, HUMILDAD, DEDICACIÓN, HERMANDAD, AMOR, ETC...Pero sobre todo RESPETO, queridos bûyû. Respetar los deseo del Sôke, respetando a nuestros Bûyû.

Seguir DANDO VIDA, con él, para él y por él. Al fin y al cabo eso será lo que nos quede a nosotros, el placer y la satisfacción de haber servido a nuestro Maestro en Cuerpo y Alma como él sirvió al suyo. Sirviéndole, serviremos a las GENERACIONES VENIDERAS.Solo espero y deseo, que cada vez que el Sôke me requiera para aplicar el Sakki, sea capaz de generar ése deseo de VIDA que el Sensei me inflingió a mí. Vida a través del Budo de la Bujinkan.Dando vida también nos la damos a nosotros mismos, ya que así cumpliremos con uno de los más importantes principios básicos del Ninjutsu: ¡La Alegría de Vivir!

¡Seguid DANDO VIDA HERMANOS!

YAMAGOMORI Y SHUTSUZAN

*** Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions" ***

YAMAGOMORI Y SHUTSUZAN

Mucha gente conoce la historia de Yoshitsune, de la familia Minamoto, llamado Ushiwakamaru en su juventud, el cual estudió artes marciales bajo la tutela de Kiichihogen en el Monte Kurama, donde se venera a un Dios guerrero llamado Bishamonten.La gente tiene diferentes motivos para retirarse a las montañas a estudiar Ninpo u otras artes marciales. En el caso de mi mentor, Takagi Oriemon, del cual tomé las enseñanzas del Takagi Ryu, su motivo para pasar treinta y siete días practicando en el Monte Kurama fue su deseo de entender por qué perdió el combate

contra Yagyu Tajimanokami del Yagyu Ryu.El día en que se cumplía su promesa de permanecer treinta y siete días de continuo entrenamiento, Oreimon tuvo un sueño en el que era atacado por un tigre grande y feroz que se hacía más y más grande a medida que se acercaba a él. Oriemon intentó apuntar su lanza directamente a la faz del tigre y súbitamente una nube oscura apareció y el sueño se desvaneció.Un débil cántico descendió de las nubes como el sonido que cuelga en el aire del oscuro mundo de los sueños. Las nubes se disiparon y la luna llena brilló. En aquel momento Oriemon comprendió intuitivamente la importancia de los propios ojos. Oriemon combatió de nuevo con Yagyu y los documentos muestran cómo levantó su espada, apuntó a sus ojos y salió victorioso.Algunos de vosotros pondréis en duda que esto fué por el sueño, pero un sueño puede ser comprendido como una vía para expresar un despertar espiritual referente a la intersección entre el vacío y la realidad presente: un gran tigre puede representar un guerrero fuerte, y la verdadera oscuridad puede representar cómo el propio cuerpo y mente vagan por el espacio.Comprendo que estas explicaciones son difíciles de entender y lo único que se puede decir es que nosotros nos atenemos a las reglas de expresión de las artes marciales. Esto significa hacer uso de formas de expresión mágicas y de ritmos musicales para comunicar la esencia del arte. Hay un dicho popular, "El pueblo que brilla a la luz de la luna deja impresiones diferentes en las almas de personas diferentes". Los caracteres chinos para referirse a "fuerza" e "insignificancia", se leen ambos como mu en japonés. Por lo tanto, insignificancia es lo mismo que fuerza.Espero que entendáis que mi intención es introduciros en el mundo del Ninpo a través del método de expresión basado en la insignificancia, en la carencia de importancia. No confundir, sin embargo, la esencia de Satori (la iluminación mental) y el Kaigen (despertar espiritual). Intentemos echar un vistazo a la esencia de la iniciación dentro de los misterios del ninjutsu siguiendo la experiencia de Takamatsu Sensei, de cómo él consiguió la visión e intuición espiritual dentro del ninjutsu y del budo o la vía del guerrero.

El nombre de Takamatsu Sensei de niño era Jutaro, y en el mes de marzo de su veintitresavo año de vida, Jutaro volvió a Japón. En su corazón, ansiaba visitar la tumba de su novia Kogane, y también a su abuela, que vivía en el distrito Higashi Shirikecho de la ciudad de Hyogo. Cuando ella vió su cara lloró de júbilo. Él le explicó la razón de su retorno a Japón.Desafortunadamente no volvía con buenas noticias, sinó para curar su enfermedad, el beriberi. Él insinuó su intención de recuperarse allí, y ella le abrió su casa y le dijo que podía quedarse todo el tiempo que quisiera.Había transcurrido un mes cuando llegó un mensajero de su padre, desde Akashi. El mensajero dijo que si la abuela insistía en cuidar del joven Jutaro, el padre dejaría de enviarle la asignación mensual, a lo que la abuela replicó, "¿Quién cuidará a mi querido nieto en su enfermedad si no lo hago yo?. Su padre me dice que yo no puedo cuidarle pues si no él dejará de enviarme la asignación. ¡Que se quede con su dinero! Yo cuidaré de mi nieto aunque tenga que trabajar para hacerlo, a pesar de mi edad. Por favor, dígale esto a mi hijo."Mientras ella despedía al mensajero, Jutaro se arrastró desde su cama y le dijo al mensajero, "¡Gracias a Dios que ha venido! Pensaba partir pronto. Estaré bastante bien en un par de días."Su abuela sabía que no sólo estaba enfermo de beriberi, sino que también sus pulmones estaban dañados, por lo que le dijo con lágrimas resbalando por su rostro, "Jutaro, no importa lo que diga tu padre, yo te curaré sin importar lo que tenga que hacer para ello. Te quedarás aquí."Jutaro no toleraba causar molestias a la abuela en su propio provecho y aunque ello le provocase la muerte, él no podía ir contra la vía del ninja. Recordó la cara sonriente de su maestro, Toda Sensei, diciendo, "Incluso cuando te enfrentes con la muerte segura, muere riendo."Dos días después de la llegada del mensajero decidió partir. Pensaba que cuanto antes se marchara menos

molestias ocasionaría a su abuela, así que esperó a que ella estuviera fuera de la casa, y entonces partió, sin nada más que las ropas puestas. Decidió dirigirse al Monte Mayasan (Maya es la madre de Buda). Arrastrando sus pesadas piernas, afectado por el beriberi e hinchado como un elefante, Takamatsu Sensei viajó hacia las cascadas Kamenotaki, en la montaña, para ver a su madre "natural", a quien todavía no había encontrado. Si no hubiera estado entrenado en ninjutsu, el estado de sus piernas le hubiera hecho imposible moverse. El sentido de la justicia que él tenía es lo que le hizo querer vivir sin molestar a su abuela, y lo que forzó a sus piernas a moverse.Era a principios de verano y Jutaro miraba al cielo mientras ascendía por el sendero de la montaña. A veces sus ojos se llenaban de lágrimas cuando realizaba el gran esfuerzo que representaba dar cada paso. "¡Kogane también murió! Yo voy a morir de todas formas, pero prefiero morir en soledad.”Aunque era época de lluvias, el sol era muy fuerte. De niño, Jutaro había subido al monte Maya muchas veces, pero aquel día parecía costar infinitamente más; parecía más alto de lo habitual. Se arrastró con sus manos y sus rodillas, pero finalmente alcanzó Kamenotaki (las Cascadas de la Tortuga). Llegó a una pequeña cabaña que medía solamente unos dos tatamis, que vienen a ser unos cuatro metros cuadrados. La barraca tenía las paredes de tablones de unos dos metros de altura, y estaba totalmente descubierta.Había comprado tres sho de arroz (unos seis kilos y medio) sin pulir en una arrocería al pie de la montaña y se le había hecho tan pesado que parecía como si hubiera transportado una bala entera de arroz.Jutaro no tenía cerillas porque no fumaba y al momento pensó, "Maldición, olvidé traer cerillas", pero recordó lo que su maestro le enseñó. Toda Sensei había dicho, "Es importante para un ninja comer los alimentos crudos; uno no tomará comida cocinada. La gente empieza a perder su vigor, su energía y su sexto sentido como resultado de comer alimentos cocinados". En aquel momento el alma de Jutaro se iluminó con las enseñanzas de su maestro. Toda Sensei también decía, "El ninja debe llegar a familiarizarse con la comida natural. Nosotros podemos comer alimentos sin cocinarlos. Primero necesitamos agua. Pero beber agua no es suficiente. Debes llenar tu pecho con aire fresco y puro de las montañas". Jutaro forzó una sonrisa cuando empezó a comprender por qué la gente decía que los ermitaños vivían del aire.Jutaro lavó el arroz y lo colocó sobre una piedra. Utilizó los rayos del sol como horno y muy pronto después de frotarlo entre sus manos, el arroz se convirtió en polvo. Se puede meter ese arroz en la boca y triturarlo con los dientes (en las comidas típicas ninja a menudo se hacía uso de nueces, raíces y hierbas de la montaña). Mientras comía, Jutaro le habló a una fotografía de Toda Sensei. Una luz apareció ante la comida y él continuó comiendo y pensando en Toda Sensei, Ishitani Sensei y Mizutani Sensei, los cuales estaban en el cielo, y el arroz crudo comenzó a parecerle la comida más deliciosa del mundo.Sintió que recobraba las fuerzas. La soledad enfría el corazón de las personas por lo que decidió buscar algún amigo. El viento y los pájaros le llamaron. Los animales le llamaron en la distancia.No era conveniente moverse en la noche porque allí no había luces, pero Jutaro no tuvo dificultad ya que estaba entrenado en las técnicas Ninpo de "ver a través de la oscuridad".Una noche Jutaro se despertó sobresaltado cuando alguien gritó, ¡Kaire! (¡véte a casa!). El grito desgarrador le revolvió las tripas e interrumpiendo la oscura quietud de la noche. Jutaro era valiente, así pues se volvió a dormir. Más tarde averiguó que se trataba de un determinado pájaro.Un día, al amanecer, Jutaro oyó gente caminando por el borde de las cascadas. Estaban bañándose y ejecutando cánticos y oraciones. Quizás estaban practicando las enseñanzas de Buda, porque Jutaro pudo oír sus voces en la distancia recitando escrituras budistas. El no sabía nada de oraciones o escrituras. Estaba totalmente exhausto, por lo que se estiró en el suelo con su cuerpo y su alma envueltos en un simple kimono.

Aunque era el mes de Junio, por las noches hacía frío y el aire frío de las montañas ataca el cuerpo, así que para luchar contra ese frío Jutaro reptaba con sus brazos, arrastrando sus enfermas piernas tras él. Quizás el

espíritu de la luna llena reflejado en el agua le atrajo hacia las cascadas. Jutaro parecía flotar en la hoya y dejó que el agua que caía de las cascadas golpeara su cuerpo. Empezó a repetir las oraciones que los seguidores de Buda habían cantado y a recitar escrituras que él nunca había aprendido, como si la cascada de agua hubiese estimulado sus cuerdas vocales.Algunos días más tarde, un anciano vió a Jutaro bañándose bajo las cascadas y se acercó para hablarle, "Muchacho, pareces estar practicando el ascetismo, pero ¿cuál es el motivo de tus oraciones?". Jutaro apenas podía hablar pero respondió, "Quiero curar mi enfermedad".Los ojos del anciano se iluminaron cálidamente, "Eso no será muy difícil. Tú tienes beriberi y lombrices en el estómago. Yo puedo curarte. Vamos a librarnos primero de las lombrices", le dijo.El viejo juntó sus manos en una de las posiciones del Kuji-in-to-in (los sellos de la espada)- y, profiriendo un alarido, golpeó a Jutaro en el estómago con las manos unidas en esta forma y murmurando unos sonidos.Jutaro se extrañó con cierto grado de sospecha, "¿Cómo puede este anciano pensar que puede curar de esta forma supersticiosa?".El anciano dijo, "Estarás libre de las lombrices en dos o tres días. Yo volveré entonces, mi joven amigo". Subió a una roca y se alejó caminando, pero parecía como si sus pies no tocaran la tierra.La lluvia cesó y el sol comenzó a brillar al tercer día después de la partida del anciano. Jutaro sintió un gran dolor en su estómago y corrió tras la cabaña para aliviarse. Encontró dos tipos diferentes de lombrices y después de un examen minucioso vio que una lombriz tenía una línea vertical bajo su lomo mientras que la otra la tenía horizontal. "Qué extraño. Realmente el viejo lo hizo. Qué anciano tan extraño." Jutaro empezó a sentirse atraído por el misterioso poder del viejo.Diez días después, el viejo apareció de nuevo. "¿Cómo estás muchacho? Creo que ya te has librado de las lombrices, verdad?". "Sí, y se lo agradezco muchísimo". Jutaro arrastró sus pesados pies para acercarse al anciano. Este, que lo había estado observando con ojos penetrantes dijo, "Bien, entonces hoy nos ocuparemos del beriberi." El anciano juntó sus manos en la posición to-in otra vez. "Y esta vez no tardarás diez días en sanar, pero no te preocupes".Cuando hubo terminado, el viejo desapareció de nuevo silenciosamente. Sin darse cuenta, Jutaro se sentía preocupado por el extraño viejo. Por otro lado, empezaba a recuperar sus sentidos.A la mañana del séptimo día, Jutaro prometió que se sentaría bajo las cascadas y permanecería allí. Se arrastró bajo la cascada ayudándose de una roca. Una gran cantidad de agua le caía encima empujando su cuerpo y sus hombros hacia abajo, pero sus piernas fueron capaces de aguantar el peso. Jutaro se sintió lleno de alegría. "¡Estoy vivo!". Sintió como si pudiera trepar por la cascada empujando el agua.Después de subir a lo alto de la roca, Jutaro volvió a poner a prueba su cuerpo brincando de roca en roca como si le hubiesen crecido un par de alas. Preparó su mente para empezar a practicar ejercicios de Koto ryu y Togakure ryu y esperó a la mañana siguiente.Se levantó antes del alba y practicó taijutsu sobre la roca, y estaba tan lleno de vitalidad que parecía como si golpease con la energía del sol. Con la luz a sus espaldas golpeó una roca y la hizo pedazos. Trepó a un gran árbol, dio un salto mortal y volvió de nuevo a saltar al suelo. Estuvo también practicando patadas voladoras en el agua.Jutaro cambió de nombre - Kikaku (Cuernos del Demonio) Jutaro - y como ese nombre implica, fue un hombre que siempre cumplió lo que se propuso.Los animales de los montes cercanos se acercaban a mirar y el extraño viejo volvió como si pudiera sentir el fuerte espíritu con el que Jutaro destrozaba rocas y abatía árboles indiferente a sus dedos del pie rotos. "Parece que estás completamente curado", le dijo, y Jutaro pareció envuelto por los compasivos ojos del viejo.- Muchas gracias. Gracias por su ayuda, estoy completamente repuesto. Usted posee un poder especial. ¿Es usted un médico que visita a los pacientes de estas montañas?

- Dices cosas raras. Los seres humanos sólo ven con los ojos de su cara y no les gusta usar los ojos que hay en sus corazones. Tú sí lo haces, pero la gente dice que no puede y por eso no saben cómo hacerlo.- ¿Es eso cierto?- Tú has entrenado mucho en las artes marciales, tu vista afilada y tus movimientos me han impresionado.- Usted sabe que he estado practicando artes marciales - replicó Jutaro -. Aún soy un principiante. Toda Sensei solía decir que uno no tenía que ofrecer a los demás el aspecto de que practica artes marciales.- Yo creo que está bien porque aún eres muy joven. Cuando comparo la verdad interna de las artes marciales y de la religión, veo que son muy similares en su naturaleza.

Este episodio me hace recordar una conversación mantenida entre Takamatsu Sensei y yo mismo hace trece años. Fue alrededor de un año antes de su muerte, y dijo, "He decidido dejarlo todo en las manos de Masaaki Hatsumi. Pienso que eres la persona más adecuada en lo que concierne a las artes marciales. Ahora yo soy capaz de devolverles a Toda Sensei y a Ishitani Sensei su bondad y consideración. Pienso continuar mis estudios dentro de los secretos de la Naturaleza."

"Por ejemplo", continuó el viejo, "yo puedo predecir que el enemigo vendrá antes de que lo haga, puedo incluso noquear a un enemigo sin ni siquiera verlo. Yo ya sabía de antemano que tú caerías enfermo. Tú posees un talento especial que te permitirá llegar a ser un experto en cualquier campo que elijas. Pero debes recordar siempre mantener una actitud mental apropiada."Con estas palabras el viejo desapareció una vez más en las montañas.Un día, un asceta llegó a la cabaña buscando refugio de la lluvia. Había estado lloviendo desde la mañana y el asceta dijo que tenía muchas posibilidades de encontrar algún tengu (duendes narigudos), ya que siempre iba meditando por las montañas.La lluvia no arreciaba y el asceta solicitó permiso a Jutaro para pasar allí la noche pues no podía volver a casa. Jutaro le dijo que era bienvenido pero que no tenía ni ropa de cama ni mantas que ofrecerle. El asceta dijo que estaba bien; dormir en el suelo con raíces de árbol era ideal.Mientras tanto, el viento empezó a soplar fuertemente y la lluvia caía a raudales en la cercana hoya produciendo un gran estrépito. El viento empezó a “reír” y una gran roca se desmoronó en pedazos y cayó al suelo. El corrimiento de tierra alcanzó el cobertizo que fue arrastrado casi en su totalidad hacia la hoya de la cascada. Con toda esta confusión el asceta comenzó a temblar de miedo y Jutaro se preguntó qué había sucedido con la confianza que el asceta tenía antes. Su visitante dijo que era muy peligroso permanecer o descender de la montaña con el viento y la lluvia.Jutaro forzó una sonrisa y se acostó en el suelo. Podía oír el ruido de las rocas golpeando el cobertizo y al mismo tiempo las paredes astillándose. La grieta se paró a treinta centímetros por encima de su cabeza y en su sueño murmuró que el cobertizo estaba a salvo. Una vez más sonó un largo crujido.Jutaro se despertó con el brillo de los rayos del sol. Quería ver los daños que el tifón había causado pero no pudo abrir la puerta de atrás para salir al exterior así que salió por el frente y rodeó la choza, donde pudo ver una gran pila de rocas. Jutaro se maravilló al ver la barrera natural de protección que se había creado y, sin más, continuó con su entrenamiento.Un día vio el reflejo de la cara del viejo en el agua y no dudó en gritar "¡Sensei!"."Eres un buen chico y he decidido enseñarte todo lo que sé. Vamos a empezar ahora mismo".El viejo decidió enseñarle a Jutaro la forma de predecir cuánto va durar la vida de una persona, a ver en la oscuridad, y a libertar a los animales. Adquirir estos conocimientos le había llevado al viejo toda una vida. También enseñó a Jutaro la forma de encontrar los cambios de la naturaleza y cómo pronosticar las calamidades antes de que ocurrieran.Jutaro empezó a ver la luz cuando comprendió que el ninjutsu, el karate y el jutaijutsu que había aprendido hasta ahora eran técnicas de vida, para la supervivencia. Y una sonrisa cruzó su cara. "He estado entrenando

creyendo que las artes marciales te proveen de unas técnicas para vencer al enemigo, mientras que el Ninpo es el arte del sigilo, el camino de la invisibilidad. Pero cuando pienso acerca del camino correcto para llegar a la iluminación o a la naturaleza de estas artes, la cosa se reduce a aprender las leyes de la Naturaleza". Jutaro decidió continuar su encuentro con la Madre Naturaleza por otros tres meses y pasó esos días entrenando su cuerpo y su mente. La razón por la cual escogió ese período de tiempo es que el nueve es el más fuerte de los números y el diez simboliza hacer un voto para realizar un deseo.Cuando pasaron noventa días, Jutaro se despidió de la gran rana, de la gran serpiente, de la fuente de la montaña y de las rocas y de los árboles que le habían amparado durante su estancia en las montañas. Y entonces descendió al llano.

Mi maestro entrenó y alcanzó su despertar espiritual en las grandes montañas de la Madre Naturaleza, pero dejadme decir que yo alcancé la iluminación espiritual en la jungla de asfalto de la gran ciudad. Las bestias salvajes llamadas seres humanos viven en las ciudades de hoy en día. Según el psicoanalista inglés Dr. Anthony Stowe: "Nosotros, los seres humanos, somos los más crueles e insensibles animales que existen en la tierra. Es un error pensar que un ser humano normal no puede llegar a ser excesivamente brutal. Todos tenemos un instinto salvaje en nuestro interior que nos hace matar, torturar y luchar en las guerras."

Las grandes ciudades de hoy en día están llenas de peligros, los coches atraviesan la ciudad a toda velocidad y las trampas llamadas escándalos pueden encontrarse dondequiera que vayas. Por cada obstáculo o peligro que puedas encontrar en la naturaleza salvaje hay uno paralelo en cada gran ciudad.Por eso creo que me puedo considerar a mí mismo como un ninja moderno, ya que alcancé el despertar espiritual recluyéndome en la jungla de la ciudad moderna.

Shizen

Desde que nacemos nuestras reacciones son absolutamente naturales y al crecer cometemos el gran error de ir perdiendo esa naturalidad y depender demasiado de reacciones ajenas a nosotros mismos.He tenido la suerte de nuevo de compartir con Hatsumi Sensei unos días de entrenamiento en Japón y ha hecho hincapié en el concepto de “Shizen”, es decir “Natural”.Desde un punto de vista marcial, y según palabras de Sensei, debemos reaccionar de forma natural ante un ataque, sin forzar nunca una situación y dejando fluir nuestros movimientos adoptando formas que sean innatas en nosotros, esto nos dará una ventaja considerable en el combate, pues estaremos actuando con nuestros movimientos cotidianos por lo que Uke nunca sabrá por dónde nos movemos. Por otro lado, la naturaleza nos brinda la oportunidad de hacer uso de ella e intentar percibir la energía que nos impregna y hacerla nuestra en cada movimiento (Los tres corazones).Si bien es interesante este punto de vista que expuso Sensei, creo que su exposición de llevar este concepto a nuestra vida diaria es mucho más difícil de llevar a cabo, ya que la capacidad de reaccionar naturalmente ante los problemas que nos rodean en la sociedad de hoy es un lujo de unos pocos afortunados.No obstante, la capacidad natural nos acompaña desde el vientre de nuestra madre y bien cierto es que cuanto más naturales somos, más seres humanos nos sentimos.Como dice el Sôke, nuestro entrenamiento y perseverancia nos ayudará a conseguirlo.Una vez más, gracias Sensei por ayudarnos a caminar correctamente.

EL KIAI

El Kiai puede ser descrito como el poder potencial que gobierna el curso de la vida humana, y la fuente de energía inherente a la raza humana; en síntesis, la energía de las energías.

La existencia del Kiai y la posibilidad de controlarlo han sido reconocidas desde tiempo inmemorial, aunque siempre esa posibilidad ha sido asociada con las artes marciales y considerada como una suerte de monopolio de la clase samurai, a la cual la gente común no tiene posibilidad de aspirar. De todos modos, esta concepción es errónea, ya que la presencia del Kiai puede ser detectada en todas las actividades del hombre, desde la política al ajedrez. Desde un punto de vista occidental, el aspecto más importante de la investigación serán las indicaciones sobre el método por el cual el poder de utilizar el Kiai puede ser adquirido.La palabra Kiai está compuesta por KI, significando "energía", "mente", "resolución", "espíritu" "voluntad", y AI, la contracción del verbo AWASU, que significa "unir". Así puews podemos decir que el Kiai es la unión de la energía Ki y su posterior expansión. Como sugiere naturalmente esta combinación, denota una condición en la cual dos mentes están unificadas de tal manera que la más fuerte controla a la más débil. Psicológicamente este es el arte de concentrar toda la energía mental en un solo objeto, con la determinación de alcanzar o dominar este objeto. Físicamente es el arte de la respiración profunda y prolongada, como se explicará detalladamente más adelante. Su aplicación práctica es vencer a un oponente con el cual uno se enfrenta cara a cara.Podemos considerar primero la utilidad del Kiai aplicado a las artes marciales. El Bushido tiene sus bases en la rectitud mental (moral?) y esta última es la esencia del Kiai. Cuando nuestra mente es injusta, de poco nos servirá el Kiai.Las artes marciales están divididas en muchas ramas, pero el Kiai es la vida de todas; sin Kiai ninguna puede llegar a la perfección. En la opinión del guerrero japonés, no es el mero arte concreto, si tal expresión es permisible, el que hace posible la obtención de la victoria; el secreto reside en el Kiai. Es el combatiente que consigue control sobre su antagonista el que vence, y no es simplemente el arte de la esgrima o lucha, sino el Kiai quien brinda al combatiente el poder de conseguir ese control. Así, Yamaoka Tesshu, el más avezado esgrimista de su tiempo, revela el secreto del arte de la esgrima con las siguientes palabras: "No fijes tu mente en la actitud que asume tu rival, ni la asumas como tuya, ni tampoco tu espada. En cambio fija tu mente en tu Saika Tanden (la parte del abdomen situada bajo el ombligo) y no pienses en golpear a tu oponente ni en recibir en golpe de parte de él. Desecha todo designio específico y precipítate al ataque en el momento en que veas a tu enemigo en el acto de blandir la espada sobre su cabeza".Jujitsu (literalmente "técnica suave") como su nombre implica, está basado en el principio de oponer suavidad o elasticidad a la dureza. Su secreto reside en mantener el cuerpo lleno de Ki, con elasticidad en los miembros, y en estar siempre alerta para utilizar la fuerza del enemigo en ventaja propia, empleando la mínima fuerza muscular. "La suavidad conquista la dureza" es una frase que expresa la idea del uso apropiado del Kiai. No sólo en esgrima y Jujitsu, sino también en otras ramas de las artes marciales, el Kiai debe ser ejercido inteligentemente si se desea obtener los mejores resultados.Ahora consideramos al Kiai en conexión con la respiración. Cuando uno expele el aire de los pulmones siente relajarse los músculos y los huesos, mientras que al llenar los pulmones y abdomen de aire, uno es consciente del fenómeno opuesto. Al expeler el aire se pierde vigor, mientras que al inhalar se gana fuerza. En el lenguaje esotérico japonés, la última condición es llamada "plenitud" y la primera "vaciedad". Atacar la vaciedad con plenitud es un medio seguro de obtener la victoria. Si en el acto de atacar, uno de los combatientes tiene los pulmones llenos de aire, mientras que los del otro están vacíos, el primero tiene la victoria segura. Al menos, así es en teoría. Mirando bajo esta luz, el Kiai debe ser considerado sinónimo del acto de respirar. La frase frecuentemente usada por los maestros de esgrima japoneses, "KIAI O KAKERU" (revelar el Kiai) significa caer sobre el enemigo con un grito en el momento exacto en que éste ha exhalado el aliento. El secreto de la respiración Kiai reside en llenar el Saika Tanden antes descrito, en vez del pecho, como hacemos los occidentales. Lo que puede ser llamado respiración abdominal profunda es denominado

en japonés FUKUSHIKI KOKYU. Hay muchos métodos para respirar de esta manera, pero una de las más simples es la siguiente: "Tome una tira de tela de algodón de alrededor de 180 cm., dóblela dos veces, pásela dos veces alrededor del estómago, justo debajo de las últimas costillas y ajústelo apretadamente en esta posición. Entonces trate de inhalar aire profundamente hacia el estómago. Repita el proceso tres o cuatrocientas veces al día, y hasta dos o tres mil veces, si puede acostumbrarse. Al hacer esto mantenga el cuerpo relajado, los hombros hacia abajo, la espalda derecha, y siéntese de tal forma que la punta de su nariz esté alineada con el ombligo (o saika tanden). Acostúmbrese al sentarse a presionar el asiento con las caderas, y al caminar proyectar el abdomen más adelante que los pies. Estas instrucciones pueden ser difíciles de cumplir, pero la idea es regular sus movimientos, como si usted tuviera un objeto siempre a la vista. Al enfrentarse a un oponente, tanto en postura de pie o sentado, mírelo directamente al rostro, pero no omita por un momento tener su ojo mental dirigido hacia el Saika Tanden; cuide de respirar según las instrucciones dadas, y de este modo no será distraído por objetos extraños".Lo que es llamado MUNEN MUSHIN (literalmente: "sin idea-sin mente") es un factor esencial en el Kiai, y puede ser adquirido regulando la respiración. Con respecto a esto, puede ser mencionado el célebre monje budista llamado Takuan. Escribe en su famoso libro "Kitsuyoshu": "Munen Mushin es el nombre de Buda. Al abrir la boca para explorar el aire, surge NA, y al cerrarla para inhalar, se obtiene MU. Al abrir la boca nuevamente surge A, y al cerrarla otra vez, MI. Abriéndola nuevamente, surge DA, y al cerrar BUTSU. Así la triple inhalación y exhalación es equivalente a la invocación budista NAMU AMIDA BUTSU, que es el símbolo de las letras A y UM. El sonido A es producido al abrir la boca, y el UM al cerrarla. Así, puede decirse que en el estado de total ausencia de la mente (MUNEN MUSHIN) siempre se repite el nombre de Buda, aunque no se pronuncie en voz alta".Puede advertirse entonces que el secreto del Budismo está relacionado con este AUM, o sea el arte de controlar la respiración.Otra condición física esencial del arte del Kiai es el control de la postura. La primera premisa es mantener el cuerpo relajado, elástico, como si fuera de goma. Para alcanzar esta condición, otra vez, es necesario concentrar el vigor en el Saika Tanden, mientras se mantiene el pecho vacío. La postura tiene gran influencia sobre la respiración, y ambas deben ser estudiadas conjuntamente. El segundo punto a observar es mantener la boca cerrada y las mejillas entradas hacia la garganta. En el sistema de Za Zen se enseña al estudiante a mantener las orejas en una línea con los hombros, y la nariz en una línea con el ombligo. Y aquí está precisamente la posición requerida. Si se mantiene la boca cerrada y las mejillas hundidas, los principales músculos de la garganta están en tensión, y la columna vertebral derecha. Esta última proporciona la fuerza apropiada al bajo abdomen. El efecto de la postura sobre el cuerpo y la mente es grande. Físicamente, la correcta postura estimula la circulación de la sangre, vigorizando los músculos y otros órganos. El efecto mental no es menos considerable. En el entrenamiento, tanto de samuráis como de monjes zen, se les ha enseñado desde tiempos remotos que la boca se debe mantener cerrada, y el aire inhalado a través de las ventanas nasales para impartir fuerza al bajo abdomen o Saika Tanden. El mantenimiento de la postura descrita refresca la mente e imbuye al sujeto de un aire dignificado, el cual es también un factor importante en el arte del Kiai. Hay un viejo dicho en el Budo o "Camino del Guerrero", que dice: "Primero los ojos, segundo la astucia, tercero el coraje, cuarto la fuerza física".En el Kiai también se da gran importancia a los ojos por dos razones, siendo la primera la necesidad de cultivar la visión rápida y clara, y la segunda la ayuda que estos órganos brindan en la asunción de la dignidad a la cual se ha aludido.De acuerdo a esto, el hábito de mirar rectamente a las cosas debe ser asiduamente practicado. El celebrado filósofo Mencius dice que "Los ojos son los mejores elementos para juzgar a los hombres". Cuando la mente es oscura, los ojos son apagados. "Escuche hablar a un hombre y mírelo a los ojos; no podrá ocultar los secretos de su alma". Los ojos son espejos del estado mental, y pocos hombres o mujeres de conciencias

culpables tienen los ojos claros y brillantes. El estudiante de artes marciales y del Kiai debe, por lo tanto, cultivar el hábito de mirar recto al rostro de su interlocutor, u observar cualquier objeto de la misma manera, sin parpadear.Lo que es llamado NIGIRI KATAMI (literalmente "asir fuertemente") significa unir los dedos firmemente con los pulgares hacia abajo. Se dice que esta práctica proporcionará vigor y coraje al cuerpo, y facilitará conservar la mente firme en las más difíciles circunstancias. En todas las artes marciales el japonés está dispuesto a adjudicar más importancia a la parte de su cuerpo que está por debajo de la línea de la cintura, que a la parte superior. Es aconsejable poner más fuerza en los pies que en los brazos y manos. Cuando uno está asustado, está propenso a perder el uso de los miembros inferiores y permanecer inmóvil como una piedra. Al estudiar el arte del Kiai, los pies deben ser cuidadosamente entrenados. Una buena práctica es pisar fuerte de vez en cuando, o andar de un lado a otro con los brazos y manos alrededor de la cintura; al caminar debe cuidarse en aplicar el peso del cuerpo más en los dedos que en los talones.Un conocido filósofo chino de la dinastía Ming dijo: "Si se mantiene la mente una e indivisa, se acomoda por sí misma a diez mil circunstancias diferentes. Esta es la razón por la cual un hombre superior puede mantener su mente vacía y quieta". Estas palabras explican el aspecto psicológico del arte del Kiai. Por unidad e indivisibilidad de la mente se entiende la unificación de la fuerza mental, que es un factor esencial del Kiai.La mente (Kokoro) debe estar siempre preparada para enfrentar emergencias que pueden surgir en cualquier momento. No sólo se debe entrenar la mente de la forma arriba descrita, sino también se debe cultivar al hábito de hacer buen uso de la fuerza mental de los oponentes. Para llevar a un oponente bajo control es necesario privarlo de su mente. Esto es, distraer su atención y dominarlo para tomar ventaja. El conocido monje budista Takuan dijo: "La mente hace del Ki un vehículo, y lo conduce ampliamente en su operación activa". La mente controla al Ki, pero el último puede a veces influenciar a la primera. Cuando el Ki está quieto, la mente también permanece quieta. La mente yace escondida en nuestro ser interior; el Ki opera externamente para llevar a la mente hacia la meta propuesta. En esgrima y otras artes marciales se acentúa la importancia de un acuerdo o concordancia entre la mente (Ki) y la fuerza (Chikara).A modo de ilustración, supongamos que usted desea obtener algo hermoso. Esto es lo que en este culto se llama Kokoro o mente, o más literalmente corazón. Para obtener ese algo, usted alarga la mano, o su mano alcanza ese objeto obedeciendo la orden de su kokoro. Esto es lo que los japoneses llaman Ki. Cuando su mano alcanza el objeto y usted lo toma y lo acerca hacia sí, tenemos una manifestación de fuerza, o chikara en japonés. Sin la ayuda de cada uno de estos factores, nada podrá ser suyo nunca. Kokoro (mente o corazón) dicta la acción al Ki, y chikara (fuerza) ejecuta el mandato de su mente. El arte del Kiai tiene relación con el desarrollo de este Ki. Cuando el Ki está apagado y débil, no habrá fuerza suficiente para cumplir las órdenes de la mente. El Kiai implica la fabricación de un cuerpo fuerte por medio de una mente fuerte, endurece todo el ser, haciéndolo invulnerable al ataque.Quizás estas viejas frases puedan revelar el secreto de este arte:

No tengo familia, hago de la tierra y los cielos mi familia.No tengo hogar, hago del saika tanden mi hogar.No tengo poder divino, hago de la honestidad mi poder.No tengo medios, hago de la docilidad mi medio.No tengo poder mágico, hago de la personalidad mi magia.No tengo vida ni muerte, hago del AUM mi vida y mi muerte.No tengo cuerpo, hago del estoicismo mi cuerpo.No tengo ojos, hago del relámpago mis ojos.No tengo orejas, hago de la sensibilidad mis orejas.

No tengo miembros, hago de la prontitud mis miembros.No tengo leyes, hago de la autoprotección mi ley.No tengo estrategia, hago de la libertad de matar y resucitar mi estrategia.No tengo forma, hago de la astucia mi forma.No tengo milagros, hago de la justicia mi milagro.No tengo principios, hago de la adaptabilidad mi principio.No tengo tácticas, hago de la vaciedad y la plenitud mis tácticas.No tengo talento, hago de la rapidez mi talento.No tengo amigos, hago de mi mente mi amigo.No tengo enemigos, hago del descuido mi enemigo.No tengo armadura, hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.No tengo castillo, hago de la mente inamovible mi castillo.No tengo espada, hago de la ausencia de mente mi espada.

El secreto de la victoria en un encuentro reside en esto: no pensar en vencer sino en no ser vencido. Uno es derrotado, porque trata de vencer. Si no es vencido, la victoria siempre estará de su lado. Podría calificar esta observación diciendo que en Judo, al menos en lo que se refiere a competiciones amistosas, a veces ninguna de las partes gana o pierde, pero presumiblemente en batallas hasta el fin, uno de los combatientes, en nueve casos de cada diez, es vencido.Sen no Rikyu, que enseñaba la ceremonia del té en los tiempos del Shogun Hideyoshi, era un experto en el arte del Kiai. Hideyoshi solía comentar a sus amigos "Miren a Rikyu haciendo el té, y notarán que todo su cuerpo está lleno de Kiai, y no hay lugar para un ataque". Kato Kiyomasa, el famoso general de Hideyoshi que jugó el rol más importante en la invasión a Corea, al oír este cumplido hecho a Rikyu por su maestro, se decidió a encontrar una oportunidad para humillar al experto en Kiai. Un día acompañó a su maestro a la casa de Rikyu, y detectando lo que le pareció una guardia descubierta, alzó su espada hasta la posición de ataque. Tan pronto como hizo esto, Rikyu se volvió hacia Hideyoshi y le comentó con calma: "Su excelencia tiene un guardia muy orgulloso en Kiyomasa", y se volvió hacia Kiyomasa con una mirada fija que impidió que el nombrado siquiera respirara. Dijimos en este caso que Kiyomasa había encontrado una brecha para atacar, pero su mente estaba relajada en el instante en que pensó en su inminente triunfo, y así Rikyu lo venció con Kiai.Yagyu Matajuru era el hijo del famoso maestro de esgrima Yagyu Hida-no-Kami, quien era tutor del Shogun Tokugawa en días feudales. Disgustó un día a su padre y fue expulsado de su casa. Matajuru se arrepintió de su conducta errónea, y se decidió a enmendarse. Entonces estudió esgrima con un bien conocido maestro, durante un número de años, en circunstancias bastante difíciles. Llegó a ser bastante eficiente, y de regreso en Edo (la actual Tokyo) fue a ver a un tal Okubo Hikozaemon pidiéndole que usara su influencia con su padre para que lo hiciera levantar la amenaza de desheredarlo; de ese modo Matajuru podría suceder a su padre como maestro de esgrima del Shogun. Hikozaemon era afecto al descarriado hijo de su amigo, y por lo tanto consintió en actuar como intermediario para lograr la reconciliación. Al mismo tiempo, pidió a Matajuru una demostración de su pericia en esgrima, ya que sabía que una aseveración en este aspecto tendría más peso ente el padre que cualquier otra cosa. Matajuru al momento consintió y propuso que se llamara a alguien para actuar como oponente, pero como en ese momento no había nadie en la casa, finalmente dijo a Hikozaemon que en cambio le daría una demostración de Kiai. Así diciendo, miró hacia el jardín, donde vio unos cuantos gorriones posados sobre una rama de un alto pino, y fijando fuertemente la vista en los pájaros, pronunció el Kiai, e instantáneamente los pájaros cayeron al suelo inanimados. Cuando relajó el Kiai los pájaros salieron volando, ganada nuevamente la conciencia. Hikozaemon estaba atónito de admiración, y no tuvo dificultad en efectuar la reconciliación del joven con su padre, como había prometido..

Este particular poder es conocido en las escuelas japonesas de esgrima como Toate no Jutsu, o "el arte de golpear a distancia".Yamamoto Kausuke, un celebrado estratega que sirvió a Takeda Shingen antes de la invasión a Corea de Hideyoshi, un día estaba pasando por un bosque montañoso, cuando una manada de lobos hambrientos aparecieron de pronto y le rodearon. En un impulso momentáneo, Kausuke trató de atacar a los animales, llevando la mano a la empuñadura de la espada, pero un segundo pensamiento lo detuvo, ya que concluyó que sería un deshonor para un samurai usar tal arma contra esos animales. En cambio, calmosamente unió sus muñecas con los pulgares por debajo de los demás dedos, en el estilo nigiri katami mencionado, y fríamente pasó a través de la horda de lobos. Estos parecieron retroceder ante la compostura y aire digno de Kausuke, y se volvieron sobre sus talones.Existen muchas anécdotas sobre maravillosos poderes y hazañas realizadas por expertos en el arte del Kiai. El asir hierros al rojo vivo sin ningún daño visible en las manos y otros sucesos son adjudicados a la aplicación práctica del Kiai, el cual se ejerce no sólo entre seres vivientes sino también sobre objetos inanimados a través de un delicado proceso psicológico.Existe también el Kuji Goshin Ho, o método de protección del propio cuerpo por medio de nueve ideogramas, los cuales ocupan un lugar muy importante en las enseñanzas de la secreta secta Shingon del Budismo. Este método es, de hecho, nada más que una parte del Kiai.El Kuji, o nueve ideogramas, comprende rin, hei (pyo), to, sha, kai, jin, retsu, zai y zen, y el hecho de practicar este arte -método el cual no viene al caso en este artículo- se cree que entre otras múltiples propiedades aniquilará las fuerzas de la maldad y el peligro, y por lo tanto guardará al cuerpo contra todo posible peligro. Este arte era ampliamente practicado por los samuráis (y obviamente los ninjas) en los tiempos feudales. Podemos simplemente asumir aquí que su eficiencia se debe a alguna virtud oculta inherente a los ideogramas citados además del hábito de la concentración mental, los mantras apropiados y la continuidad que pueden ser acrecentadas con la constante repetición de estas fórmulas.