Mente Zen,Mente de

Principiante

Shunryu Suzuki

Conversaciones informalessobre meditacin y prctica zen

Mente Zen,Mente de Principiante

Conversaciones informales sobremeditacin y prctica Zen

Shunryu Suzuki

Prefacio por Huston SmithIntroduccin por Richard Baker

E S T A C I O N E S

Los caracteres de mente de principianteen caligrafa de Shunryu Suzuki

Ttulo original en ingls:

Zen Mind, Begginer's Mind

1987, by La Frambuesa S.A., Editorial Estaciones

Pichincha 969, (1219)

Buenos Aires, Argentina.

e-mail: info@troquel.com.ar

Diseo de tapa: Manuel Ressia

Composicin y armado: O. Rao

ISBN 950-16-0212-5

Queda hecho el depsito que establece la ley 11.723

Printed in Argentina

Impreso en Argentina

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ndice Prefacio. Los Suzuki ........................................... 9

Introduccin ....................................................... 13

Mente Zen, Mente de Principiante .................... 20

Prlogo. Mente de principiante .......................... 21

Primera parte. La prctica correcta .................. 24

Postura ........................................................... 25 Respiracin .................................................... 30 Control ........................................................... 34 Olas mentales ................................................ 37 Maleza de la mente ........................................ 40 La mdula del Zen ......................................... 42 Sin dualismo .................................................. 46 La reverencia ................................................. 50 Nada especial ................................................. 54 Segunda parte. La actividad correcta ................ 57 El camino del firme y nico propsito .......... 58 La repeticin .................................................. 61

El Zen y el entusiasmo .................................. 64 El esfuerzo correcto ....................................... 67 Sin huellas ..................................................... 71 El dar de Dios ................................................ 75 Errores de prctica ......................................... 79 Limitar la actividad ....................................... 83 Estudiarse a s mismo .................................... 86 Pulir un azulejo .............................................. 90 Constancia ..................................................... 95 Comunicacin ................................................ 99 Lo negativo y lo positivo ............................... 103 El Nirvana, la catarata ................................... 107 Tercera parte. La comprensin correcta ............ 111 Espritu tradicional Zen ................................. 112 Transitoriedad ................................................ 116 La calidad del ser ........................................... 119 Naturalidad .................................................... 123 Vacuidad ........................................................ 127 Disposicin, atencin .................................... 131 La creencia en la nada ................................... 134 Inclinacin, no inclinacin ............................ 138 La calma ........................................................ 141 Experiencia, no filosofa ................................ 144 El budismo original ....................................... 147 Ms all de la conciencia ............................... 151 La iluminacin de Buda ................................. 156 Eplogo. La mente zen ........................................ 159

A mi maestroGyokujun So-on-daiosho

Prefacio

Los dos Suzuki

Hace medio siglo, en un trasplante que se hacomparado por su importancia histrica conlas traducciones latinas de Aristteles del siglo XIII ycon las de Platn del XV, Daisetz Suzuki trajo, sin ayudaalguna, el Zen a Occidente. Cincuenta aos despus,Shunryu Suzuki hizo algo de casi igual importancia. Enesta obra, la nica suya, se brinda a los lectoresoccidentales interesados en el Zen la continuidad deideas que han estado necesitando.

El estilo del Zen de Daisetz Suzuki tiende a lodramtico; el de Shunryu Suzuki es ms llano. ParaDaisetz el satori es focal y, en gran parte, la fascinacinde ese estado extraordinario es lo que hace tan atractivostodos sus escritos. En cambio, en la obra de ShunryuSuzuki nunca aparecen las palabras satori o kensho, quees el equivalente ms aproximado de la anterior.

Cuatro meses antes de su fallecimiento, cuando tuvela oportunidad de preguntar a Shunryu Suzuki por quno mencionaba el satori en su libro, la esposa se volvihacia m y me susurro en tono de broma: Porquenunca lo ha logrado.El Roshi la conmin con suabanico y fingiendo consternacin puso un dedo sobre

los labios y dijo en voz baja: Shhhh! No le digas eso!.Nos echamos a rer y despus aadi: No es que elsatori no tenga importancia, no; es que no constituyeuna parte del Zen que necesite recalcarse.

Suzuki Roshi estuvo con nosotros en Norteamricadoce aos solamente -un nico ciclo, segn el modoasitico oriental de contar los aos por docenas- mas,sin embargo, fueron suficientes. Merced a los esfuerzosde este hombre de pequea estatura y silencioso pornaturaleza, podemos contar hoy con una florecienteorganizacin del Zen Soto en nuestro continente. Suvida a lo largo de la senda del Soto se desarroll en ungrado tan perfecto que al fin el hombre y la sendallegaron a aunarse.Su actitud de no-ego era tal que nopermita excentricidades ni fantasas. Aunque en elsentido mundano su personalidad no agit las aguas nidej rastro, sus huellas a lo largo del camino del satorirepresentan un movimiento directo hacia adelante.*Los monumentos que nos dej son el monasterio deZen Soto, el primero de su clase en Occidente, el ZenMountain Center de Tassajara; su adjunto de la ciudad,el Zen Center de San Francisco, y para el pblico engeneral, esta obra.

Precavido, sin dejar nada al azar, prepar a susdiscpulos para que supieran afrontar el momento msdifcil, cuando su presencia visible desapareciera en elvaco.

Si al morir, en el momento de la agona, estoysufriendo, eso no importa, porque como sabis, se esel Buda sufriente. Est muy claro. Quizs todosluchen en ese momento, agobiados por la agonafsica o tambin por la espiritual. Mas eso est bien,no es un problema. En realidad debemos estaragradecidos de tener un cuerpo limitado... como elmo y como el vuestro. Si tuvierais una vidailimitada, eso sera gran problema para vosotros.

Y se asegur la continuidad de su obra. En laceremonia del Silln de la Montaa, el 21 de noviembre

* Homenaje por Mary Parkas, ZEN NOTES, First Zen Institute of America, enero de 1972.

de 1971, design a Richard Baker su heredero en laenseanza. El cncer estaba ya tan avanzado que, a noser por el sostn que le prestaban, no habra podidomarchar en la procesin. Pero, as y todo, a cada paso,su bastn golpeaba el piso con la firme voluntad que sereflejaba en la serena presencia de su persona.

Baker acept el manto con un poema.

Este inciensoque he conservado por mucho, mucho tiempolo ofrezco de ninguna-manoa mi maestro, a mi amigo, Suzuki ShunryuDaiosho,fundador de estos templos.No hay medida para lo que habis hecho.Vamos con vos bajo la apacible lluvia de Budanuestros hbitos se empapan,mas en las hojas de lotoni una gota permanece.

Dos semanas despus, el maestro haba partido ya, yen su funeral del 4 de diciembre Baker Roshi,dirigindose a la multitud all congregada, lo despedacon estas palabras de encomio.

No hay senda fcil para llegar a maestro odiscpulo, a pesar de ser la alegra ms grande deesta vida. No es obra fcil la del que viene a unatierra donde no hay budistas y que cuando al finsale de ella deja all muchos discpulos, monjes ylegos ya muy adelantados en el camino, y miles depersonas a quienes ha transformado su existenciaen este pas. No hay senda fcil para establecer ycrear un monasterio, una comunidad urbana ycentros de prctica en California y muchos otroslugares de los Estados Unidos. Pero esta senda-no-fcil, este logro extraordinario, lo llevaba lconsigo fcilmente, y era l quien nos daba, porsu propia naturaleza verdadera, la naturalezaverdadera nuestra. l nos dej todo cuanto un serhumano puede legar: todo lo esencial, la mente y

corazn de Buda, la enseanza y la vida de Buda.l est todava aqu en cada uno de nosotros, sias lo deseamos.

Huston Smith.Profesor de Filosofa.

Massachusetts Institute of Technology.

Introduccin

Para uno de sus discpulos, este libro representa lamente de Suzuki Roshi, no su mente comn o sumente personal, sino su mente zen, la mente de sumaestro Gyokujun So-on-daiosho, la de Dogen-zenji, lade la sucesin ntegra, interrumpida o ininterrumpida,histrica o mtica, de los maestros, patriarcas, monjes ylegos desde la poca de Buda hasta el presente, y es lamente del propio Buda, la mente de la prctica del Zen.Mas, para la mayora de los lectores, este libro es unejemplo de la manera en que se expresa y ensea unmaestro de Zen. Es un libro de instruccin sobre laforma de practicar el Zen, sobre la vida del Zen y sobrela actitud y la comprensin que hacen posible la prcticadel Zen. A todo lector lo alentar a entender su propianaturaleza, su propia mente zen.

Mente Zen es una de esas frases enigmticasusadas por los maestros del Zen para inspirar a lapersona a darse cuenta de lo que es en s, para queyendo ms all de las palabras ahonde sobre lo que sonsu propia mente y su propio ser. se es el propsito detoda la enseanza del Zen, hacer que la persona en suexamen interior se pregunte y se conteste esa preguntacon la expresin ms profunda de la propia naturaleza.La ilustracin que aparece en la pgina 1 de este libro esla grafa orai, en japons, y tathagata, en snscrito.

stos son nombres que suelen usarse en lugar del deBuda, y significan aquel que ha seguido el sendero,que ha regresado de la talidad, o que es la talidad o elser as, el vaco, el totalmente completo. Es el principiobsico que hace posible la aparicin de un Buda. Es lamente Zen. Cuando Suzuki Roshi traz esta ilustracin,usando como pincel la punta deshilachada de una de lasgrandes hojas, parecidas a una espada, de la planta de layuca que crece en las montaas cercanas al ZenMountain Center, dijo:Esto significa que Tathagata esel cuerpo de toda la tierra.

La prctica de la mente Zen es la mente deprincipiante. La inocencia de la primera pregunta,Qu soy yo?, es algo que ha de conservarse siempredurante toda la prctica del Zen. La mente delprincipiante est vaca, libre de los hbitos del experto,dispuesta a aceptar, a dudar y abierta a todas lasposibilidades. Es la clase de mente que puede ver lascosas tal como son, que paso a paso y en un instante escapaz de darse cuenta de la naturaleza original del todo.Esta prctica de la mente Zen se encuentra en todas laspginas de la presente obra. Directamente o a veces pordeduccin, cada una de las secciones de este libro serelaciona con la cuestin de cmo se ha de manteneresta actitud durante la meditacin y la vida. sta es unaantigua manera de ensear, empleando el lenguaje mssencillo y las situaciones de la vida cotidiana. Lo cualsignifica que el estudiante debe ensearse a s mismo.

Mente de principiante era una expresin favoritade Dogen-zenji. El dibujo de la pgina 4, tambin deSuzuki Roshi, dice shoshin o mente de principiante. Elmodo Zen de caligrafa consiste en escribir de lamanera ms directa y sencilla, como si uno fuera unprincipiante, sin tratar de obtener algo hbil o bello,hacindolo simplemente, prestando atencin completa,como si se estuviera descubriendo por primera vez loque se escribe. As, toda la naturaleza de uno se reflejaen lo escrito. sta es la manera de practicar momentotras momento.

Esta obra fue concebida e iniciada por MarianDerby, una discpula muy vinculada a las enseanzas de

Suzuki Roshi, organizadora del grupo de Los Altos.Suzuki Roshi sola acudir a las meditaciones zazn deeste grupo una o dos veces por semana, y al final decada perodo de meditacin les hablaba, los alentabaen la prctica y ayudaba a resolver sus problemas.Marian grab esas charlas del maestro y pronto notque, a medida que los estudiantes iban progresando, lascharlas adquiran una continuidad y amplitud quepermitan compilarlas en un libro que conservara, cosamuy necesaria por cierto, el espritu y las enseanzasde Suzuki Roshi. Marian compil el primer borrador deeste libro, basndose en las transcripciones de las plticasdel Roshi durante un perodo de varios aos.

Trudi Dixon, otra discpula dilecta de Suzuki Roshi,persona muy conocedora en materia editorial yredactora de la revista Wind Bell del Zen Center, seencarg de organizar y prepar ese borrador para lapublicacin.

No es tarea fcil editar una obra de esta clase;conocer las razones de que dar as ayuda a comprendermejor el contenido. Suzuki Roshi emplea el mtodo msdifcil, pero a la vez ms persuasivo para explicar elbudismo -en trminos de las circunstancias corrientesde la vida de la persona- para as tratar de transmitirtoda la enseanza en afirmaciones tan simples comotome una taza de t. El redactor debe darse cuentacabal de lo que entraan tales afirmaciones, a fin de nosacrificar el verdadero significado de las plticas, en arasde la claridad o la gramtica. Asimismo, sin conocerbien a Suzuki Roshi y sin haber tenido ocasin deestudiar con l, se corre el peligro de no tener en cuenta,por las mismas razones, la comprensin de fondorepresentada por su personalidad o energa o voluntad.Y tambin, de no tener en cuenta lo ms profundo de lamente del lector, que necesita la repeticin, la lgica alparecer oscura y la poesa para conocerse a s misma.Pasajes al parecer oscuros u obvios resultan a menudoiluminantes cuando se los lee con sumo cuidado y unose pregunta por qu dira tal cosa este hombre?

La redaccin se complica, adems, por el hecho deque los idiomas occidentales son profundamente

duales en sus supuestos bsicos y durante siglos no hantenido, como el japons, la oportunidad de perfeccionarun modo de expresar ideas budistas que no son duales.Suzuki Roshi utiliza estos dos vocabularios culturalesdistintos con bastante facilidad y se expresa en un estiloque combina el modo de pensar japons, atributivo desentimientos, y el occidental, de ideas especficas, lo cualtiene perfecto sentido, potica y filosficamente, parasus oyentes. Pero en la transcripcin suelen perderse laspausas, el ritmo y el nfasis que dan a sus palabras sums profundo significado y asocian sus pensamientos.Por eso, Trudi tuvo que trabajar muchos meses, a solas ycon Suzuki Roshi, para conservar los trminos y el saborpropios y producir a la vez un manuscrito de lenguajecomprensible.

Trudi dividi la obra, conforme a su nfasis, en tressecciones -Prctica correcta, Actitud correcta yComprensin correcta-, que se refieren respectiva yaproximadamente al cuerpo, el sentir y la mente.Adems, dio ttulo a las charlas y puso los epgrafesque siguen a los ttulos, que estn tomadosgeneralmente del texto de las plticas. Esta seleccin es,desde ya, algo arbitraria, pero tuvo el objeto deestablecer una especie de tensin entre las secciones, losttulos y cada uno de los epgrafes y las plticas. Larelacin entre estas ltimas y dichos elementosadicionales servirn al lector para examinar ms afondo lo dicho por Suzuki Roshi.

La nica parte que no pertenece al grupo original delas charlas de Los Altos es el eplogo, que resume otrasdos charlas dadas cuando el Centro de Zen se mud asu nuevo local de San Francisco.

Poco despus de terminar la revisin de este libro,Trudi muri de cncer, a los treinta aos. La hansobrevivido sus dos hijos, Annie y Will, su esposo,Mike, un pintor que aport el dibujo de la mosca de lapgina 98. Mike ha estudiado Zen durante muchos aosy cuando se le pidi que hiciera algo para este libro,dijo: No puedo hacer un dibujo Zen. No puedo hacerun dibujo que sea otra cosa que un mero dibujo. Porcierto, no me inclino a hacer dibujos de zafu

(almohadones de meditacin) o de lotos o de algoartificial. Sin embargo, se me ocurre y visualizo estaidea. Esta mosca tan natural aparece y figura a menudoen los cuadros de Mike. Suzuki Roshi gustaba de larana, que posa tan inmvil que parece estar dormida,pero que sin embargo se mantiene despierta, al acechodel insecto que pasa. Tal vez, esta mosca est esperandoa la rana.

Trudi y yo trabajamos juntos en varios aspectos deesta obra y ella me rog que completara la revisin,escribiese la introduccin y me ocupara finalmente depublicarla. Despus de considerar varias casas editoriales,decid que John Weatherhill, Inc., por conducto deMeredith Weatherby y Audie Bock, estaba en mejorsituacin para preparar, disear y publicar esta obraexactamente del modo que deba hacerse. Ley elmanuscrito antes de su publicacin el profesor KogenMizuno, director del Departamento de EstudiosBudistas de la Universidad de Komazawa, destacadoerudito en budismo indio, que prest generosamente suayuda en la transcripcin de los trminos snscritos yjaponeses budistas.

Suzuki Roshi nunca hablaba de su pasado, pero hecolegido al respecto que fue discpulo de GyokujunSo-on-daiosho, uno de los ms destacados maestros delZen Soto de aquel tiempo. Naturalmente, tuvo tambinotros maestros, uno de los cuales recalcaba lacomprensin profunda y cuidadosa de los sutras. Elpadre de Suzuki Roshi era tambin maestro de Zen ySuzuki comenz, cuando an era nio, su aprendizajecon la direccin de Gyokujun, un discpulo de supadre. Suzuki fue reconocido maestro de Zen cuandoera an relativamente joven, creo que cuando tena slotreinta aos. En el Japn tuvo a su cargo varios templosy monasterios y reconstruy algunos templos. Durantela Segunda Guerra Mundial fue dirigente de un grupopacifista del Japn. Cuando era joven se interes enviajar a Norteamrica, pero haca ya tiempo que habaabandonado la idea cuando un amigo le rog que fuesea San Francisco por uno o dos aos, para dirigir lacongregacin de budistas japoneses de esa ciudad.

En 1958, a los cincuenta y tres aos, fue a EstadosUnidos. Despus de posponer su viaje de regreso variasveces, decidi por fin quedarse en ese pas. Lo hizo,deca, porque descubri que los norteamericanos tienenmente de principiante con pocas ideas preconcebidasacerca del Zen, tienen la mente bastante dispuesta yconfiadamente creen que puede ayudarlos en la vida.Asimismo, not que suelen examinar el Zen de unmodo que le da vida. Poco despus de su llegada variaspersonas fueron a verlo y le preguntaron si podanestudiar Zen con l. l contest que haca zazn todaslas maanas y que podan acompaarlo si as lodeseaban. A partir de esa poca tuvo un grupo bastantenutrido a su alrededor, que ahora se ha extendido a seislocalidades de California. En la actualidad, el maestropas la mayor parte de su tiempo en el Zen Center, 300Page street, San Francisco, donde residen unos sesentaestudiantes y muchos otros practican zazn habitualmente,y en el Zen Mountain Center de Tassajara Springs, enlas alturas de Carmel Valley, que es el primer monasterioZen establecido en Norteamrica. All residen ypractican, durante perodos de tres meses o ms,aproximadamente otros sesenta discpulos.

En la opinin de Trudi, la comprensin de lossentimientos del estudiante hacia el maestro contribuirams que ninguna otra cosa a darle al lector una mejoridea de lo que se trata en estas charlas. En realidad, loque el maestro brinda al estudiante es literalmente unaprueba viva de la posibilidad de lograr en el curso deesta existencia las metas y los propsitos, al parecerimposibles, que se plantean en ella.

Cuanto ms se profundiza la prctica, tanto ms sepercata uno de lo que es la mente del maestro, hasta queal fin se llega al convencimiento de que la mente deldiscpulo y la del maestro son la mente de Buda. Y almismo tiempo se descubre que la meditacin de zaznes la expresin ms perfecta de la naturaleza de unomismo.

En las siguientes palabras de homenaje al maestro,Trudi describe elocuentemente la relacin de ste con elestudiante de Zen.

El Roshi es una persona que ha convertido enrealidad la perfecta libertad que potencialmenteexiste en todos los seres humanos. El Roshi existelibremente en la plenitud de todo su ser. Lo quefluye en su conciencia no es la pauta fija yrepetitiva de nuestra conciencia comn centradaen s misma, sino que surge mas bien espontnea ynaturalmente de las circunstancias reales delpresente. En trminos de la calidad de vida, losresultados de todo esto son extraordinarios-alegra, vigor, franqueza, naturalidad, humildad,serenidad, gozo, cierta misteriosa perspicacia einsondable compasin-. Todo su ser atestigua elsignificado de lo que es vivir en la realidad delpresente. Sin decir ni hacer nada, el mero hechode encontrarse con una personalidad tandesarrollada basta para cambiar todo el sistema devida de otra persona. Pero al fin y al cabo, loextraordinario del maestro no es lo que dejaperplejo, intriga y profundiza al estudiante, sinosu absoluto llaneza. Porque es simplemente lmismo, es espejo de sus discpulos. Cuandoestamos con el maestro percibimos nuestraspropias buenas cualidades y defectos sin quemedie elogio o crtica de su parte. En su presenciavemos nuestro ser original y lo extraordinario quenotamos es slo nuestra verdadera naturaleza. Unavez que aprendemos a dejar en libertad a nuestrapropia naturaleza, las fronteras entre el maestro yel discpulo desaparecen en una profundacorriente del ser y en el jbilo del despliegue de lamente Buda.

Richard Baker.Kyoto, 1970.

Mente Zen,Mente de Principiante

Es sabidura que busca sabidura.

Prlogo

Mente de principiante

A la mente del principiante se le presentan muchasposibilidades; a la del experto, pocas.

se suele decir que la prctica del Zen es difcil, perohay una gran equivocacin en lo que respecta alporqu. No es difcil por el mero hecho de que resultearduo sentarse en la posicin de piernas cruzadas oalcanzar la iluminacin. Es difcil porque lo arduo esten mantener nuestra mente y nuestra prctica puras ensu sentido fundamental. El desarrollo de la escuelaZen tom muchas formas despus de establecida en laChina y al mismo tiempo fue tornndose impura. Sinembargo, no es del Zen chino ni de la historia del Zende lo que quiero hablar. Lo que me interesa es ayudara impedir que la prctica del lector se vuelva impura.

En el Japn tenemos el trmino shoshin, quesignifica mente de principiante. El propsito de laprctica es mantener siempre pura la mente de eseprincipiante. Supongamos que se recita el Sutra PrajaParamita slo una vez. Quizs esa recitacin resulte deprovecho. Pero qu sucedera si se recitara dos, tres,cuatro o ms veces? Tal vez se podra perder la actitudoriginal hacia esa oracin. Lo mismo ha de ocurrir con

las otras prcticas del Zen. Se mantendr la mente deprincipiante durante cierto tiempo. Pero si se continaesa prctica por uno, dos, tres o ms aos, aunquequizs se mejore un poco, est uno propenso a perder elsignificado infinito de la mente original.

Para los estudiantes de Zen lo ms importante esevitar el dualismo. La mente original lo incluye todoen s misma. Es siempre rica y suficiente por s misma.No se debe perder esa autosuficiencia del estado mental.Esto no significa tener la mente cerrada, sino, enrealidad, mantenerla vaca, pronta. Cuando la menteest vaca, se encuentra siempre dispuesta para cualquiercosa, abierta a todo. A la mente del principiante se lepresentan muchas posibilidades; a la del experto, pocas.

Cuando uno discrimina demasiado, se limita. Cuandose es demasiado exigente, o demasiado ambicioso, lamente no es rica ni autosuficiente. Cuando la menteoriginal deja de ser autosuficiente, se pierden todos lospreceptos. Cuando la mente se torna exigente, cuando seanhela algo, se termina por contravenir los propiospreceptos: no mentir, no robar, no matar, no serinmoral, etc. En cambio, cuando se mantiene la menteoriginal, los preceptos se mantienen por s mismos.

En la mente de principiante no surge el pensamientohe alcanzado algo.Todos los pensamientos basados enel propio yo tienden a limitar la vasta mente. Cuandono se abriga ningn pensamiento de logro, ningnpensamiento del propio yo, es cuando uno llega a serverdadero principiante. Entonces es cuando se puedeaprender algo realmente. La mente de principiante escompasiva. Y cuando la mente es compasiva, es infinita.Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, recalcabasiempre la importancia de recobrar la mente originalinfinita. Con ella somos siempre sinceros para connosotros mismos, resonamos simpticamente con todoslos seres, y verdaderamente podemos practicar.

En resumen, lo ms difcil de todo es mantenersiempre la mente de principiante. Para ello no esnecesario lograr primero una profunda comprensin delZen, por mucho que se lea sobre el tema del Zen, lalectura de cada oracin o frase debe hacerse con la

mente fresca y abierta. No se ha de decir nunca s loque es el Zen o he logrado la iluminacin. ste estambin el verdadero secreto en lo tocante a las artes.Hay que ser siempre principiante. Hay que tenermucho, mucho cuidado en este asunto. Si se comienza apracticar el zazn, se tiene que empezar a apreciar lamente de principiante. ste es el secreto de la prcticadel Zen.

PRIMERA PARTELA PRCTICA CORRECTA

La prctica del zazn es la expresin directade nuestra verdadera naturaleza.

Estrictamente hablando, para un ser humanono hay otra prctica ms que sta.

No hay otra forma de vida ms que sta.

Postura

La postura no es un medio para obtener el estado mentalcorrecto. Cuando se toma esa postura se est en el estadomental correcto. No hay necesidad de lograr cierto estadomental especial.

Ahora deseara hablar de la postura zazn. Cuandouno se sienta en la posicin de loto perfecta, elpie izquierdo est sobre el muslo derecho y el piederecho, sobre el muslo izquierdo. Al cruzar laspiernas de esta forma, aunque tenemos una piernaderecha y una izquierda, las dos se convierten en una.Esa posicin expresa la unidad de la dualidad: no sondos, pero tampoco una. Eso es lo ms importante deesta enseanza: no dos, pero tampoco una. Nuestrocuerpo y nuestra mente no son dos, pero tampoco sonuno. Cuando se piensa que el cuerpo y la mente sondos es una equivocacin. Cuando se piensa que los dosson uno, tambin es una equivocacin. Nuestro cuerpo ynuestra mente son a la vez dos y uno. Lo corriente espensar que si algo no es uno, entonces debe ser ms deuno; si no es singular, es plural. Pero en la experienciaprctica, nuestra vida no es slo plural, sino tambinsingular. Toda persona es a la vez dependiente eindependiente.

Dentro de unos aos moriremos. Cuando se piensaque se es el fin de la vida, se ha entendido mal. Pero,por otra parte, cuando se piensa que no moriremosnunca, esto tambin es errneo. Moriremos y nomoriremos. As habr de entenderse. Quizs haya quienpiense que la mente o el alma existen siempre y que loque muere es solamente el cuerpo fsico, mas esto no esla verdad exacta, porque tanto la mente como el cuerpotienen fin. Pero, al mismo tiempo, tambin es verdadque existen eternamente. Y aunque se habla de unamente y un cuerpo por separado, ambos son realmentelas dos caras de una misma moneda. As es como ha deentenderse. Por eso, cuando se adopta la postura sesimboliza esta verdad. Cuando se pone el pie izquierdoal lado derecho del cuerpo y el derecho al lado izquierdono se sabe cul es cul. O sea que un lado puede sertanto el izquierdo como el derecho.

Al adoptar la postura de zazn lo importante esmantener derecha la columna vertebral. Debenmantenerse en lnea las orejas con los hombros. Serelajan los hombros y se eleva la parte posterior de lacabeza hacia el techo. Y se recoge el mentn hacia elpecho. Cuando se inclina el mentn hacia arriba no setiene una postura firme. Es probable que se estsoando. Adems, para lograr firmeza en la postura sedebe presionar el diafragma hacia el hara o bajoabdomen. Esto ayuda a mantener el equilibrio fsico ymental. Al principio, cuando se trata de conservar estapostura suele encontrarse alguna dificultad para respirarnormalmente, pero una vez que la persona seacostumbra, le es fcil respirar con normalidad yprofundidad.

Las manos deben formar el mudra csmico.Cuando se pone la mano izquierda sobre la derecha conlas palmas hacia arriba, se juntan los nudillos medios delos dedos mayores y se tocan ligeramente los pulgares,uno con otro (como si estuviesen sosteniendo una hojade papel), las manos forman un valo hermoso. Estemudra universal se debe mantener cuidadosamente,como si uno tuviera algo muy precioso en la mano. Lasmanos han de estar pegadas al cuerpo, con los pulgares

aproximadamente a la altura de la regin umbilical. Losbrazos deben permanecer sueltos y laxos, ligeramenteseparados del cuerpo, como si se estuviera sujetando unhuevo en cada axila, sin romperlo.

No debe inclinarse uno hacia un lado, hacia atrs ohacia adelante. Hay que sentarse bien derecho, como sise estuviera sosteniendo todo el cielo con la cabeza. Nose trata nicamente de cubrir las formas o de respirarbien. Esta postura representa el punto clave delbudismo. Es la expresin perfecta de la naturaleza deBuda de la persona. Si lo que se desea es lograr laverdadera comprensin del budismo, hay que practicarde esta manera. Esas formas no son un simple mediopara obtener el estado mental correcto. La posturacorrecta es de por s el propsito de nuestra prctica.Cuando se logra esta postura, se est en el estado mentalcorrecto y por eso no hay necesidad de esforzarse paraalcanzar cualquier estado especial. Siempre que uno tratade lograr algo, la mente comienza a divagar en otrasdirecciones. Cuando no se trata de alcanzar nada, setienen el cuerpo y la mente aqu mismo. Un maestrode Zen dira: Matad al Buda!. Hay que matarlo(cuando est en alguna otra parte). Se lo debe matarporque lo importante es reasumir la propia naturaleza deBuda.

Hacer algo es expresar nuestra propia naturaleza. Noexistimos en virtud de ninguna otra cosa. Existimos pornosotros mismos. sta es la verdad fundamentalexpresada en las formas que seguimos. Por ejemplo,cuando nos sentamos o cuando nos ponemos de pie enel zend, nos ajustamos a ciertas reglas. Pero el propsitode dichas reglas no es igualar a todos, sino permitir acada uno expresar de la manera ms libre su propio smismo. Cada uno de nosotros tiene su particularmanera de mantenerse de pie, y esta postura de pie sebasa en las proporciones de su cuerpo. Cuando uno sepone de pie, los talones deben estar separados por unadistancia igual al ancho del puo de la persona, con eldedo gordo de cada pie en lnea con el centro de cadahemitrax. De la misma forma que se hace en el zazn,hay que recargarse un poco en el abdomen. Asimismo,

las manos han de expresar tambin el propio ser. Lamano izquierda ha de ponerse sobre el pecho con losdedos alrededor del pulgar y la derecha sobre ella, con elpulgar hacia abajo y los dos antebrazos paralelos al piso.As uno se siente como si estuviera asido a una columnacircular -la gran columna circular del templo- sin poderencorvarse ni inclinarse hacia un lado.

Lo ms importante es sentirse dueo del propiocuerpo fsico. Cuando uno se encorva, pierde elsentimiento de s mismo. La mente divaga hacia otracosa. La persona no est en el propio cuerpo. sa no esla manera correcta. Debemos existir ahora mismo, en elpresente! ste es el punto clave. Hay que tener cuerpo ymente propios. Todo debe existir en su lugarcorrespondiente, de la manera correcta. As no hayningn problema. Si el micrfono que uso cuandohablo se pone en otro lugar, no cumple su cometido.Cuando se tienen en orden el cuerpo y la mente, todo lodems ocupa el lugar que le corresponde de la maneraque le corresponde.

Pero usualmente, sin darnos cuenta de ello, solemostratar de cambiar otras cosas en vez de cambiarnos anosotros mismos. Tratamos de ordenar cosas que estnfuera de nosotros. Lo malo es que resulta imposibleorganizar las cosas cuando uno mismo no est en orden.Cuando se hacen las cosas bien y en el momentopreciso, todo lo dems se organiza. Uno es el patrn.Cuando el patrn duerme, todos duermen. Cuando elpatrn hace bien algo, todos a su vez lo hacen bien, enel momento preciso. se es el secreto del budismo.

Por eso conviene siempre mantener la posturacorrecta, no slo en la prctica del zazn, sino tambinen todas las otras actividades. Hay que mantener lapostura correcta cuando se conduce el auto y cuando selee. Si se lee en postura encorvada no es posiblemantenerse despierto por mucho tiempo. Ensyenlo.Descubrirn cun importante es mantener la posturacorrecta. ste es un verdadero precepto. Los preceptosescritos en un papel no son los verdaderos. Lo escrito esuna especie de alimentacin para el cerebro.

Naturalmente, es necesario tomar algn alimento para elcerebro, pero lo ms importante es ser uno mismomediante la prctica de la forma correcta de vida.

Por eso Buda no pudo aceptar las religionesexistentes en su tiempo. Estudi muchas de ellas, perono encontr satisfactorias sus prcticas. No logr hallarla respuesta en el ascetismo ni en ninguna de lasfilosofas. No estaba interesado en la existenciametafsica, sino en su propio cuerpo y su propia mente,tal como eran en ese momento. Y una vez que se hubohallado descubri tambin que todo lo que existe tienenaturaleza de Buda. sa fue su iluminacin. Lailuminacin no es una simple sensacin de bienestar oun estado mental particular. El estado mental de lapersona cuando se siente en la postura correcta es, depor s, la iluminacin. Cuando no se est satisfecho delestado mental que se tiene en el zazn, eso significa quela mente est divagando todava. Nuestro cuerpo ynuestra mente no deben ser ni vacilantes ni divagantes.En esta postura no hay necesidad de hablar acerca delestado mental correcto. Ya se lo tiene. sta es laconclusin del budismo.

Respiracin

Lo que solemos llamar el yo no es ms que una especie depuerta de vaivn que se mueve cuando inhalamos y cuandoexhalamos.

Cuando practicamos el zazn, la mente se adaptasiempre al ritmo de nuestra respiracin. Alinhalar, el aire penetra en el mundo interior. Al exhalar,el aire sale al mundo exterior. El mundo interior esilimitado, y tambin lo es el exterior. Se dice mundointerior y mundo exterior, pero, en realidad, slo haymundo entero. En este mundo ilimitado nuestragarganta es como una puerta de vaivn. El aire entra ysale como cuando se pasa por una puerta de esa clase.Cuando uno piensa yo respiro, el yo est de ms. Nohay ningn uno para decir yo. Lo que solemosllamar el yo no es ms que una especie de puerta devaivn que se mueve cuando inhalamos y cuandoexhalamos. Es simplemente algo que se mueve. Cuandola mente est bastante pura y calmada para seguir estemovimiento, no hay nada, ni yo, ni mundo, ni mente,ni cuerpo, sino simplemente una puerta de vaivn.

Por eso, cuando practicamos el zazn todo lo queexiste es el movimiento de la respiracin, pero siempreestamos conscientes de este movimiento. Nunca se debe

tener la mente distrada. Pero estar consciente delmovimiento no significa estar consciente del pequeo yopersonal, sino ms bien de nuestra naturaleza universal,de la naturaleza de Buda. Esta clase de mera concienciaes muy importante porque en general nos inclinamos aser unilaterales. Nuestra comprensin usual de la vida esdualista: t y yo, esto y aquello, bueno y malo. Pero enrealidad estas distinciones son, de por s, la concienciade la existencia universal. T significa que uno estconsciente del universo en la forma de t, y yosignifica conciencia del mismo universo en forma deyo. T y yo no son ms que puertas de vaivn.Esta clase de comprensin es necesaria. Lo que es ms,no se debera llamar comprensin, porque en realidad esla verdadera experiencia de la vida a travs de la prcticadel Zen.

Esto quiere decir que cuando se practica el zazn noexiste idea del tiempo ni del espacio. Quizs uno se diganos sentamos en esta habitacin a las seis menoscuarto. De este modo, se tiene alguna idea del tiempo(las seis menos cuarto) y cierta idea del espacio (en estahabitacin). Sin embargo, en realidad, lo que uno hacees simplemente sentarse y estar consciente de la actividaduniversal. Nada ms. En ese momento, la puerta devaivn se abre en una direccin y al siguiente se abre endireccin opuesta. Momento tras momento la personarepite la misma operacin, sin la menor idea del espacio.El tiempo y el espacio son una misma cosa. Uno suelepensar debo hacer tal cosa esta tarde, pero en realidadno hay tal esta tarde.Las cosas se hacen una tras deotra. Nada ms. No existen un tiempo tal como estatarde, ni la una, ni las dos. A la una se almuerza. Elalmorzar es de por s la una. Se estar en cualquier parteque sea, pero al lugar no se lo puede separar de la una.Para quien aprecie la vida, las dos cosas son una misma.A veces, cuando nos cansa la vida, nos decimos nodebera haber venido a este lugar, habra sido muchomejor haber ido a algn otro para el almuerzo, este lugarno es muy bueno.Uno se crea en la mente una idea dellugar separado del tiempo real.

O bien nos decimos esto no est bien, por lo tanto

no debera hacerlo. La verdad es que cuando uno diceno debera hacerlo, est haciendo el no hacer en esepreciso momento. Por lo tanto, no se puede escoger.Cuando se separan la idea del tiempo y la del espaciouno se siente como si pudiera escoger. Pero, en realidad,hay que hacer algo o, de lo contrario, hay que no hacer.No hacer es hacer algo. Eso de bien y mal existe slo enla mente. Por eso no debemos decir esto est bien niesto est mal. En vez de decir mal debemos decir nohacer! Si uno piensa esto est mal se crear ciertaconfusin. De modo que en el campo de la purareligin, no hay confusin del tiempo y del espacio nidel bien y ni del mal. Lo nico que hay que hacer eshacer las cosas tal como vienen. Hagan algo! Sea por loque fuere, debemos hacerlo, aunque consista en nohacer algo. Debemos vivir el momento. As, pues,cuando nos sentemos debemos concentrarnos en larespiracin y en convertirnos en una puerta de vaivn yen hacer algo que debemos hacer, algo que hay quehacer. sta es la prctica del Zen. En esta prctica nohay confusin. Cuando se establece este sistema de vidano hay confusin de ninguna especie.

Tozan, un famoso maestro de Zen, ha dicho: Lamontaa azul es la madre de la nube blanca. La nubeblanca es hija de la montana azul. Todo el da unadepende de otra sin ser mutuamente dependientes. Lanube blanca es siempre la nube blanca. La montaa azulsigue siendo siempre la montaa azul. sta es una claray pura interpretacin de la vida. Puede haber muchascosas como la nube blanca y la montaa azul: el hombrey la mujer, el maestro y el discpulo. En cada caso unodepende del otro. Pero la nube blanca no debepreocuparse por la montaa azul, ni la montaa azulpor la nube blanca. Son dos entidades completamenteindependientes, pero, no obstante, dependientes. Ases como vivimos y como practicamos en zazn.

Cuando llegamos a ser verdaderamente nosotrosmismos, nos convertimos en esa puerta de vaivn quemencion, nos mantenemos independientes de todo y, almismo tiempo, dependientes de todo. Sin aire no sepuede respirar. Cada uno de nosotros est en medio demiradas de mundos. Est siempre en el centro del

mundo en todo momento. Por eso, uno es completamentedependiente e independiente. Cuando uno pasa por estaclase de experiencia, esta clase de existencia, goza deindependencia absoluta, nada le preocupa. Por eso,cuando se practica el zazn hay que concentrar la menteen la respiracin. Esta clase de actividad es la fundamentaldel ser universal. Sin esta experiencia, esta prctica, esimposible alcanzar la libertad absoluta.

Control

La manera de controlar una oveja o una vaca es darles unaextensa pradera.

Vivir en la esfera de la naturaleza de Budasignifica morir como seres pequeos de momentoen momento. Cuando se pierde el equilibrio morimos,pero al mismo tiempo nos desarrollamos, crecemos.Todo lo que abarca la vista est cambiando, perdiendoel equilibrio. La razn de que todo parezca hermoso es eldesequilibrio, pero su plano de fondo est siempre enperfecta armona. As es como todo existe en la esfera dela naturaleza de Buda, perdiendo su equilibrio sobre unfondo de perfecto equilibrio. Por lo tanto, cuando unove las cosas sin percibir el fondo de naturaleza de Buda,todo parece tener forma de sufrimiento. Mas cuando secomprende el fondo de la existencia, uno se da cuenta deque el mismo sufrimiento es nuestra forma de vivir, deprolongar la vida. Por eso, en el Zen recalcamos a vecesel desequilibrio o desorden de la vida.

Hoy en da, la pintura japonesa tradicional se hatornado un tanto formal y sin vida. A eso se debe eldesarrollo del arte moderno. Los pintores de antaosolan practicar poniendo puntos sobre un papel enartstico desorden. Esto es un poco difcil. Por ms que

uno se aplique, en general, resulta que los puntossiempre estn colocados dentro de cierto orden. Unopiensa que lo puede evitar, pero no es posible. Resultacasi imposible colocar los puntos fuera de todo orden.Sucede lo mismo con el curso de la vida cotidiana.Aunque uno trate de someter a la gente a cierta pauta, esimposible. No es hacedero. La mejor forma de controlara los seres humanos es alentndolos a ser traviesos.Entonces estn bajo control en el sentido ms ampliodel concepto. La manera de controlar una oveja o unavaca es darles una extensa pradera. Lo mismo ocurrecon los seres humanos. Primero hay que dejarles hacer loque quieran y observarlos. Esto es lo ms indicado. Noes bueno no hacerles caso. se es el peor sistema. Algomuy poco menos malo es tratar de controlarlos. Pero lomejor es observarlos, simplemente observarlos, sin tratarde controlarlos.

Este mtodo de control es aplicable tambin a unomismo. Cuando lo que se desea es lograr una calmaperfecta en el zazn, uno no debe dejarse perturbar por lasdiversas imgenes que le pasan por la imaginacin. Hayque dejarlas venir y dejarlas pasar. As estarn bajocontrol. Pero eso no es fcil. Parece fcil, pero exige ciertoesfuerzo especial. La forma en que se hace esta clase deesfuerzo es el secreto de la prctica. Supongamos que unoest sentado en circunstancias extraordinarias. Si trata decalmar la imaginacin no estar en disposicin desentarse, y si trata de no perturbarse, el esfuerzo no ser elpropio e indicado. El nico esfuerzo que puede ayudar escontar las respiraciones o concentrarse en la inhalacin yla exhalacin. Digo concentrarse, pero fijar la mente enalgo no es el verdadero propsito del Zen. El verdaderoprposito es ver las cosas tal como son, observar las cosastal como son y dejar que todo siga su curso. Esto es,poner todo bajo control, en el sentido ms amplio deltrmino. La prctica del Zen pretende abrir nuestrapequea mente. Es decir que la concentracin no es msque un apoyo que lo ayuda a uno a darse cuenta de lagran mente, o sea, de la mente que lo es todo. Paradescubrir el verdadero significado del Zen en la vidacotidiana hay que comprender qu significa mantener la

mente al ritmo de la respiracin y el cuerpo en la posturacorrecta del zazn. Hay que seguir las reglas de la prcticay el estudio debe tornarse ms sutil y cuidadoso. sta es lanica forma de gozar de la libertad vital del Zen.

Dogen-zenji ha dicho: El tiempo transcurre delpresente al pasado.Lo cual parece absurdo, pero ennuestra prctica a veces es cierto. En vez de progresar delpasado al presente, el tiempo retrocede del presente alpasado. Yoshitsune fue un guerrero famoso que vivi enla poca medieval del Japn. A causa de la situacin delpas en ese momento, fue enviado en misin a lasprovincias del norte y all perdi la vida. Antes de partirse despidi de su esposa y poco despus, ella deca en unpoema que escribi: Tal como se desovilla el hilo deuna madeja, quiero que el pasado se vuelva presente. Aldecir eso, lo que haca era tornar en presente el tiempopasado. En su imaginacin, el pasado cobraba vida y erael presente. Por eso Dogen dijo: El tiempo transcurredel presente al pasado.Lo cual no es el caso en trminosde nuestra mente lgica, pero lo es en la prctica quehace presente el tiempo pasado. Eso es poesa y as es lavida humana.

Cuando logramos comprender este aspecto de laverdad puede decirse que hemos logrado encontrar elverdadero significado del tiempo. El tiempo transcurreconstantemente del pasado al presente y del presente alfuturo, pero tambin es cierto que el tiempo va delfuturo al presente y del presente al pasado. Otro maestroZen dijo en cierta ocasin: Ir una milla hacia el este esir una milla hacia el este. sta es la libertad vital. Hayque adquirir esta clase de libertad perfecta.

Pero, sin ciertas reglas, no se logra nunca la perfectalibertad. La gente, especialmente la gente joven, piensaque la libertad consiste en hacer lo que a cada uno le dala gana, que en el Zen no se necesitan reglas. Pero paranosotros es absolutamente necesario guardar ciertasreglas. Esto no significa estar siempre bajo control.Mientras se siguen reglas hay siempre oportunidad deliberarse. Tratar de obtener la libertad sin tener concienciade las reglas no significa nada. Es para adquirir estaperfecta libertad para lo que practicamos el zazn.

Olas mentales

Como disfrutamos de todos los aspectos de la vida en eldespliegue de la gran mente, no nos interesa una simplealegra excesiva. De esta manera podemos gozar de unaserenidad imperturbable.

Cuando se practica el zazn no se debe tratar dedetener el pensamiento. Hay que dejar que ste sedetenga por s mismo. Si algo nos viene a la mente, sedeja que venga y se deja que salga. No permanecermucho tiempo. Cuando se trata de detener elpensamiento, el resultado es que uno se preocupa. Nohay que preocuparse con nada. Al parecer es como sialgo viniera de fuera de la mente, pero en realidad sonolas de ella y si uno no se preocupa con ellas se vancalmando gradualmente. En cuestin de cinco o a loms diez minutos, la mente estar completamenteserena y calma. En ese momento la respiracin setornar bastante lenta y el pulso se acelerar un poco.

Lleva bastante tiempo conseguir en la prctica lacalma y serenidad de la mente. Se perciben muchassensaciones, surgen muchos pensamientos, muchasimgenes, pero son nicamente olas de la mente de uno.Nada proviene de fuera de la mente. Generalmente nosparece que la mente suele recibir impresiones y

sensaciones del exterior, pero esto no es la verdaderacomprensin de la mente. La verdadera compresin essaber que la mente lo incluye todo; cuando se piensaque algo proviene del exterior eso significa nicamenteque algo aparece en la mente. Nada de lo externo puedecausarnos inconvenientes. Las olas de la mente lasproduce uno mismo. Si se deja a la mente tal cual est,se calmar. sta es la que solemos llamar la gran mente.

Si la mente se relaciona con algo exterior, esa mentees una mente pequea, una mente limitada. Cuando lamente no se relaciona con ninguna otra cosa, entoncesno hay comprensin dualista de ninguna especie en suactividad. Se comprende que la actividad es slo olas dela mente. La gran mente lo experimenta todo dentro des misma. Comprenden ustedes ahora la diferenciaentre las dos mentes -la mente que lo incluye todo y lamente relacionada con algo-? En realidad son la mismacosa, pero la comprensin es distinta y la actitud hacia lavida ser diferente de acuerdo con la comprensin quese tenga.

El concepto de que todo est incluido dentro de lamente es la esencia de sta. Cuando se experimenta estesentir se tiene sentimiento religioso. Aunque surjan olas,la esencia de la mente es pura. Es simplemente comoagua clara con unas cuantas olas. En realidad, el aguasiempre tiene olas. Las olas son la prctica del agua.Hablar de las olas como si fueran cosa aparte del agua odel agua como aparte de las olas es un error.

El agua y las olas existen en conjunto y son unamisma cosa, la gran mente y la pequea mente son unamisma cosa. Cuando se comprende la mente secomprende de esta manera si se tiene seguridad delsentir. As, como la mente no espera nada del exterior,est siempre satisfecha. Una mente con olas no es unamente perturbada sino, en realidad, ampliada. Todo loque se experimenta es una expresin de la gran mente.

La actividad de la mente consiste en ampliarse ellamisma merced a variadas experiencias. En ciertosentido, lo que se experimenta consecutivamente essiempre fresco y nuevo, pero, en otro sentido, no es msque un despliegue continuo o repetido de la gran mente,

la cual es una. Por ejemplo, cuando se come algo buenoen el desayuno, suele decirse esto es bueno. Buenosugiere comparacin con algo que se ha experimentadoen algn momento hace algn tiempo, aunque esposible que no se recuerde cundo. Con la gran menteaceptamos cada una de nuestras experiencias; porejemplo, reconocemos como nuestro el rostro que vemosal mirarnos en el espejo. En nosotros no hay temor deperder esta mente. No hay lugar alguno adnde ir o dednde venir. No tememos la muerte, ni sufrimiento dela vejez o la enfermedad. Disfrutamos de todos losaspectos de la vida como un despliegue de la gran mentey no nos interesa sentir ninguna alegra excesiva. Demodo que conservamos una serenidad imperturbable, lacual es la serenidad imperturbable de la gran mente quees la que se necesita para practicar el zazn.

Maleza de la mente

Uno debe sentirse ms bien agradecido por esa malezade la mente, porque finalmente contribuye a fortalecerla prctica.

Cuando el despertador suena por la maanatemprano y uno se levanta, es posible que no sesienta muy contento. No es atractivo ir a sentarse, y andespus de llegar al zendo y de empezar el zazn unotiene que cobrar nimos para tomar la buena postura.Esto no es ms que el efecto de las olas de la mente.En el zazn puro no debe haber olas en la mente.Mientras se est sentado estas olas irn disminuyendo yel esfuerzo se convertir en un sentimiento sutil.

Suele decirse: Al arrancar la mala hierba le damosalimento a la planta.La arrancamos y la enterramosjunto a la planta para alimentarla. Por lo tanto, aunquese tenga cierta dificultad en la prctica, aunque se sientanalgunas olas mientras se est sentado, esas mismas olasrepresentan una ayuda. De modo que no hay razn depreocuparse por la mente. Ms bien, uno debe sentirseagradecido por estas malas hierbas que finalmentecontribuyen a fortalecer la prctica. Cuando se adquierecierta experiencia acerca de las formas en que esa malezaacaba por convertirse en alimento mental, la prctica

progresar notablemente. Se notar el progreso. Sesentir cmo se convierte en autoalimentacin. Desdeya, no es muy difcil dar algn significado filosfico opsicolgico a nuestra prctica, pero eso no basta.Verdaderamente, hay que experimentar la manera enque la maleza se convierte en alimento.

Estrictamente hablando, todo esfuerzo que se hagaresulta contraproducente en la prctica, porque crea olasen la mente. Sin embargo, es imposible alcanzar lacalma absoluta de la mente sin hacer algn esfuerzo. Esnecesario hacer cierto esfuerzo, pero al hacerlo convieneolvidarse de uno mismo. En este plano no haysubjetividad ni objetividad. La mente est simplementeen calma, sin el ms mnimo sentido de conciencia. Conesta carencia de percatacin consciente, todo esfuerzo ytoda idea y todo pensamiento desaparecen. Por eso esnecesario alentarse a uno mismo y hacer un esfuerzohasta el preciso momento en que todo esfuerzodesaparece. Hay que mantener la mente en la respiracinhasta que se deja de percibir.

El esfuerzo debe continuar siempre, sin esperar ellogro de una etapa en la que nos olvidemoscompletamente de l. Simplemente hay que mantener lamente en la respiracin. sa es la prctica propiamentedicha. Mientras uno est sentado, se ir refinando elesfuerzo gradualmente. Al principio, ese esfuerzo resultams bien torpe e impuro, pero con la fuerza de laprctica se va purificando poco a poco. Una vez que elesfuerzo se vuelve puro, el cuerpo y la mente sepurifican tambin. se es el modo de practicar el zazn.Una vez comprendida la fuerza innata para purificarse auno mismo y purificar el ambiente ser dado actuarcorrectamente y aprender de quienes nos rodean. Ypodr convertirse uno en persona amistosa con losdems. ste es el mrito de la prctica del Zen. Pero elmodo de practicarlo consiste en concentrarse en larespiracin, en mantener la postura correcta y en unesfuerzo grande y puro. As es como se practica el Zen.

La mdula del Zen

En la postura zazn, el cuerpo y la mente poseen granfuerza para aceptar las cosas tal como son, sean ellasagradables o desagradables.

En nuestros textos sagrados (Sutra Samyuktagama,volumen 33) se explica que hay cuatro clases decaballos: excelentes, buenos, pobres y malos. El mejorcaballo corre o va despacio, hacia la derecha o hacia laizquierda, a voluntad del jinete antes de ver la sombrade la fusta; el de la segunda clase se mueve tan biencomo el mejor, antes de que la fusta toque su piel; eltercero se mueve al sentir el dolor en su cuerpo; elcuarto despus que el dolor lo ha penetrado hasta lamdula de los huesos. Imagnense lo difcil que es parael cuarto caballo aprender a ser jineteado!

Cuando leemos esto, casi todos queremos ser comoel mejor caballo. Si no nos es posible ser el mejor,deseamos ser, por lo menos, el que le sigue en calidad. Ami parecer, ste es el sentido en que comnmente seentienden esta historia y el Zen. Quizs se piense quequien se sienta en zazn averiguar si es uno de losmejores o uno de los peores caballos. Sin embargo, estainterpretacin del significado del Zen es errnea. Si unocree que el objetivo de la prctica del Zen es entrenarse

para convertirse en uno de los mejores caballos se tendrun gran problema. No es sta la manera de interpretarbien la historia. Cuando se practica el Zen en la formadebida no importa que uno sea el mejor o el peorcaballo. Cuando se considera la compasin de Buda,cmo se cree que se siente Buda con respecto a lascuatro clases de caballos? Es ms compasivo con el peorque con el mejor.

Cuando uno se decide a practicar el zazn con lagran mente de Buda, se descubre que el peor caballo esel ms valioso de todos. En las mismas imperfecciones sehalla la base para crear una mente firme que busca elsendero. Por lo general, a los que pueden sentarse enforma fsicamente perfecta suele llevarles ms tiempo ellogro del verdadero camino del Zen, la verdaderaexperiencia del Zen, la mdula del Zen. En cambio, losque encuentran grandes dificultades en la prctica delZen suelen hallar ms sentido en ste. Por eso, a vecesme parece que el mejor caballo es tal vez el peor y elpeor quizs resulte ser el mejor.

En caligrafa se descubre en la prctica que aquellosque no son muy hbiles al principio suelen llegar a serlos mejores calgrafos. Los que son muy hbiles en tareasmanuales a menudo encuentran grandes dificultades unavez que alcanzan cierto grado de destreza. Esto ocurretambin en el arte y en el Zen. Esto es lo cierto de lavida. Ahora bien, en el contexto del Zen no se puededecir tal persona es buena o tal otra es mala, en elsentido comn y corriente de las palabras. La posturaque se toma en el zazn no es la misma en el caso decada persona. A veces resulta imposible para algunostomar la postura de piernas cruzadas. Mas, aunque no sepueda tomar la postura correcta, si se logra despertar lamente real, la que busca el sendero, es posible practicarel Zen en su verdadero sentido. En realidad, despertar laverdadera mente buscadora del sendero es ms fcil paralos que tienen dificultades al sentarse que para los quelogran sentarse fcilmente.

Cuando uno reflexiona sobre lo que hace en la vidacotidiana, siempre acaba por avergonzarse. Uno de misestudiantes me escribi una vez, dicindome: Usted me

envi un calendario y estoy tratando de seguir los buenospreceptos que aparecen en cada pgina. Pero el aoapenas si ha comenzado y ya he fracasado! Dogen-zenjiha dicho: shoshaku jushaku. Shaku, por lo general,quiere decir equivocacin o incorrecto. Shoshakujushaku, equivocacin tras equivocacin o continuaequivocacin. Segn Dogen, esa equivocacin tambinpuede ser Zen. Puede decirse que la vida del maestro delZen es muchos aos de shoshaku jushaku. Lo cualsignifica muchos aos de esfuerzo encaminado a un solopropsito.

Suele decirse un buen padre no es un buen padre.Comprenden? El que piensa que es un buen padre noes un buen padre. El que cree que es un buen marido noes un buen marido. A veces, el que piensa que es uno delos peores maridos tal vez sea bueno si est tratandosiempre de ser un buen marido y su esfuerzo es sincero.Cuando a uno le resulta imposible sentarse a causa dealgn dolor o de un impedimento fsico, lo indicado essentarse de todos modos usando un almohadn bienmullido o una silla. Aunque fuese el peor caballo, esposible encontrar la mdula del Zen.

Supongamos que nuestro hijo sufre unaenfermedad incurable. No se sabe qu hacer. No esposible acostarse tranquilo. Normalmente, el lugar mscmodo es una cama tibia y cmoda, pero en este casola agona mental no deja descansar. Aunque se suba y sebaje, se entre y se salga, de nada vale. En realidad, lomejor para aliviar el sufrimiento mental es sentarse enzazn, no importa el estado mental de confusin en quese est y la mala postura. Si no se tiene la experiencia desentarse cuando uno se encuentra en una situacindifcil de ese tipo, no se es estudiante de Zen. Ningunaotra actividad calmar el sufrimiento. En otras posturasinquietas no se tiene fuerza para aceptar las dificultades,pero en la postura de zazn, lograda tras larga y arduaprctica, la mente y el cuerpo son capaces de aceptar lascosas tal como son, sean ellas agradables o desagradables.

Cuando se experimenta desagrado conviene sentarse.No hay otra manera de aceptar y elaborar el problema.No es cuestin de ser el mejor caballo o de que la

postura sea buena o mala. Todo el mundo puedepracticar zazn y estudiar y aceptar de esta manera losproblemas.

Cuando se est sentado considerando el propioproblema, qu es ms real, el problema o uno mismo?El conocimiento de que uno est all en ese momento esel hecho esencial. De esto nos damos cuenta mediante laprctica del zazn. Mediante esa prctica continua, en eltranscurso de situaciones agradables y desagradables, selogra hallar la verdadera mdula del Zen y se adquiere laverdadera facultad o fuerza.

Sin dualismo

Detener el curso de la mente no significa detener susactividades, sino que la mente ocupa todo el cuerpo, y enesa plenitud se ha de dar forma al mudra con las manos.

se suele decir que la prctica debe verse libre deideas de provecho propio, de expectativas e inclusode iluminacin. No obstante, esto no quiere decir queuno ha de sentarse sin ningn propsito. Esta prcticalibre de ideas de provecho se basa en el sutra prajaparamita. Sin embargo, si no se tiene cuidado, elmismo sutra puede infundir una idea de provecho.Afortunadamente, se advierte: La forma es lavacuidad y la vacuidad es la forma. Mas si uno seatiene estrictamente a esa afirmacin, est propenso averse envuelto en ideas dualistas: aqu est uno, laforma, y all la vacuidad, que se trata de lograr mediantela misma propia forma. Quedamos, pues, en que laforma es vacuidad y la vacuidad es la forma, lo cuales dualismo. Pero afortunadamente, la enseanzacontina: La forma es la forma y la vacuidad es lavacuidad. En esto no hay dualismo.

Cuando resulta difcil detener la mente mientrasuno est sentado y todava trata de detener la mente, seest en la etapa en que la forma es la vacuidad y la

vacuidad es la forma. Pero a medida que se practica deesta manera dualstica, se va llegando a unaidentificacin con la meta. Y cuando al fin se hace laprctica sin esfuerzo, se puede detener la mente. En esaetapa la forma es la forma y la vacuidad es la vacuidad.

Detener el curso de la mente no significa detener susactividades, sino que la mente ocupa todo el cuerpo. Lamente se ajusta a la respiracin. As, con mente plena, seha de proceder entonces a formar el mudra con lasmanos. Con la mente en plenitud se sienta uno conpiernas doloridas sin perturbarse por ellas. Esto essentarse sin ninguna idea de provecho propio. Alprincipio se siente cierta restriccin en la postura, perocuando uno deja de sentirse molesto se ha hallado elsignificado de la vacuidad es la vacuidad y la forma esla forma. Por lo tanto, el modo de practicar es abrirse elpropio camino con cierta restriccin.

La prctica no significa que cualquier cosa que sehaga, inclusive acostarse, sea zazn. Hay prctica cuandolas restricciones no limitan. Cuando uno dice todo loque hago tiene naturaleza de Buda, de modo que noimporta lo que haga, y no es necesario que practique elzazn, eso ya es una comprensin dualista de la vidacotidiana. Si realmente no importa lo que se hace, nohay necesidad de decirlo siquiera. Mientras importe loque uno hace, eso es dualismo. Si no importa lo queuno hace, no se dice. Cuando uno se sienta, se sienta.Cuando come, come. Cuando uno dice no importa,significa que est dando una excusa para hacer algo a sumanera con pequea mente. Quiere decir que estapegado a alguna cosa o manera en particular. Eso no eslo que se significa al decir simplemente, basta consentarse o cualquier cosa que se haga es zazn. Desdeya, todo lo que hacemos es zazn, pero siendo as, nohay necesidad de decirlo.

Cuando uno se sienta, debe sentarse simplemente,sin importarle el dolor de las piernas o la somnolencia.Eso es zazn. Pero al principio resulta muy difcil aceptarlas cosas tal como son. Molestar lo que se siente en laprctica. Cuando se logre hacer todo, sea bueno o malo,sin perturbacin o sin molestia por lo que se sienta, eso

es en realidad lo que significamos al decir la forma es laforma y la vacuidad es la vacuidad.

Cuando se sufre una enfermedad como el cncer yuno se da cuenta de que no puede vivir ms de dos otres aos, entonces, en busca de algo en qu confiar, talvez se comience la prctica. Algunas personas reposan enla ayuda de Dios. Otras comienzan la prctica del zazn.La practica se concentrar en obtener la vacuidad de lamente. Eso significa que tratarn de librarse delsufrimiento de la dualidad. sta es la prctica de laforma es la vacuidad y la vacuidad es la forma. Ante larealidad de la vacuidad, esas personas quieren tener unacomprensin positiva y directa de ella en su propia vida.Si practican de este modo, creyendo y haciendo unesfuerzo, desde ya que les ser beneficioso, pero sa noes la prctica perfecta.

En pleno convencimiento de que la vida es corta,disfrutarla da tras da, momento tras momento,equivale a dar vida a la forma es la forma y la vacuidades la vacuidad. Cuando venga Buda, se le dar labienvenida; cuando venga el diablo, se le dar labienvenida tambin. El famoso maestro chino de Zenllamado Ummon ha dicho: Buda con cara de sol yBuda con cara de luna. Cuando estaba enfermo alguienle pregunt cmo est?. Y respondi: Buda con carade sol y Buda con cara de luna. sa es la vida, la formaes la forma y la vacuidad es la vacuidad. No hayproblema. Un ao de vida es bueno. Cien aos de vidatambin son buenos. Cuando se sigue nuestra prctica sealcanza esa etapa.

Al comienzo surgirn varios problemas y sernecesario hacer cierto esfuerzo para continuar la prctica.Para el principiante, la prctica sin esfuerzo no es laverdadera prctica. Para el principiante, la practicarequiere gran esfuerzo. Especialmente la gente joven,Para lograr algo, tiene que esforzarse mucho. Se debenextender los brazos y las piernas todo lo posible. Laforma es la forma. Se debe ser sincero con uno mismo,hasta que al fin se llega realmente al punto en que se veque es necesario olvidarse completamente de unomismo. Hasta que no se llega a este punto, uno se

equivoca por completo al pensar que cualquier cosa quese hace es Zen y que carece de importancia el practicar ono. Pero cuando se realiza el mejor esfuerzo parasimplemente continuar la prctica con toda la mente ytodo el cuerpo, sin idea de provecho, entonces cualquiercosa que se haga ser la verdadera prctica. El simplepropsito debe ser continuar. Cuando se hace algo, elpropsito debe ser simplemente hacerlo. La forma es laforma, uno mismo es uno mismo y la verdaderavacuidad se lograr en la prctica.

La reverencia

La inclinacin reverente es prctica muy importante.Hay que estar preparado para esta reverencia hasta elltimo momento. Por imposible que nos parezca descartarciertos deseos egocntricos, hemos de hacerlo. Nuestraverdadera naturaleza exige que lo bagamos.

Despus del zazn han de hacerse nuevereverencias, inclinando la frente hasta el suelo.Con esta reverencia uno se entrega. Entregarse significarenunciar a las ideas dualistas. De modo que haydiferencia entre la prctica del zazn y la reverencia. Porlo general, inclinarse en reverencia es la manera derendir homenaje a algo que es ms digno de respetoque uno. Pero cuando uno se inclina ante Buda, no hade tener ninguna idea de Buda, sino que simplementeha de aunarse con Buda, y es ya el Buda mismo. El quese ana con Buda se ana con todo lo que existe y hallael verdadero sentido de ser. Cuando se olvidan todas lasideas dualistas, todo se convierte en maestro y todopuede ser objeto de culto.

Cuando todo existe dentro de nuestra gran mente,se desvanecen todas las relaciones dualistas. No haydistincin entre el cielo y la tierra, el hombre y la mujer,el maestro y el alumno. A veces, un hombre se inclina

ante una mujer; otras es la mujer la que se inclina anteun hombre. A veces, el discpulo se inclina ante elmaestro. Otras, el maestro se inclina ante el discpulo.Un maestro que no puede inclinarse en reverencia anteun discpulo no puede inclinarse ante Buda. A veces, elmaestro y el discpulo juntos se inclinan ante Buda. Aveces suele ocurrir que nos inclinamos ante gatos yperros.

En nuestra gran mente, todo tiene el mismo valor.Todo es el mismo Buda. Se ve algo o se oye algnsonido y all se tiene todo tal como es. En la prctica sedebe aceptar todo tal como es y sentir por cada cosa elmismo respeto que se siente por Buda. Esto es budidad.En este caso, Buda se inclina en reverencia a Buda. Unose inclina ante uno mismo. sta es la verdaderareverencia.

Cuando en la prctica no se tiene esta firmeconviccin de la gran mente, la reverencia ser dualista.Quien es simplemente uno mismo, se inclina ante smismo en el verdadero sentido, y es uno con todo. Slocuando se es uno mismo es posible inclinarse ante todoen el verdadero sentido. Inclinarse en reverencia es unaprctica muy importante. Hay que estar preparado paraesta reverencia hasta en el ltimo momento. Cuando nose puede hacer nada excepto inclinarse, hay que hacerlo.Este tipo de conviccin es necesario. Al inclinarse enreverencia con este nimo, se poseen todos los preceptos,todas las enseanzas, y todo se posee dentro de la granmente.

Senyno Rikyu, creador de la ceremonia del tjapons, cometi hara-kiri (se suicid ritualmenteabrindose el vientre) en 1591, por orden de su amo,Hideyoshi. Antes de quitarse la vida coment: Cuandotengo esta espada no hay ni Buda ni patriarcas. Quisodecir que cuando se tiene la espada de la gran mente, noexiste el mundo dualista. Lo nico que existe es estenimo. Esta clase de nimo imperturbable estabasiempre presente en la ceremonia del t de Rikyu, el cualnunca hizo nada de modo puramente dualstico. Rikyuestaba pronto a morir en cualquier momento. Mora enuna ceremonia tras otra, y se renovaba a s mismo. Tal es

el espritu de la ceremonia del t. sta es la manera enque nos inclinamos en reverencia.

Mi maestro tena un callo en la frente a fuerza deinclinarse. Reconoca que era un ser obstinado,testarudo, y por eso se inclinaba, se inclinaba y seinclinaba. La razn de inclinarse en reverencia era queen su fuero interno escuchaba siempre la voz represorade su maestro. Haba entrado en la orden Soto cuandotena ya treinta aos, algo tarde para un monje japons.Mientras somos jvenes somos tambin menos tozudosy nos es ms fcil reprimir nuestro egosmo. Su maestrosiempre llamaba al mo por el nombre de t, elcamarada que vino tarde y le reprenda el haber llegadotan tarde. En realidad, su maestro lo admiraba por sucarcter obstinado. Cuando mi maestro tena ya setentaaos sola decir: Cuando yo era joven era un tigre,ahora soy un gato!. Y estaba muy complacido de ser ungato.

La inclinacin en reverencia contribuye a eliminarlas ideas centradas en el propio ser, lo cual no es muyfcil. Como siempre hay cierta dificultad en descartartales ideas, el inclinarse resulta una prctica muy til.Sin embargo, el resultado no es lo importante; lo valiosoes el esfuerzo para mejorarnos nosotros mismos, tareaque no se termina nunca.

Cada inclinacin simboliza uno de los cuatro votosbudistas. Estos votos son: Aunque los seres sensiblesson innumerables, hacemos voto de salvarlos. Aunquenuestros malos deseos son incontables, hacemos voto desuprimirlos. Aunque la enseanza no tiene lmites,hacemos voto de abarcarla toda. Aunque el budismo esinalcanzable, hacemos voto de lograrlo. Se dir que si esinalcanzable, cmo vamos a lograrlo? De todosmodos, debemos intentarlo!, eso es el budismo.

Si dijramos como es posible, lo haremos no serabudismo. Aunque se trate de algo imposible, debemosintentarlo, porque nuestra verdadera naturaleza ansaque as sea. Pero, en realidad, no es cuestin de que seaposible o no lo sea. Si la supresin de las ideas centradasen el propio ser es nuestro deseo ms ntimo, debemosconseguirla. Al hacer este esfuerzo se aplaca ese deseo

ms ntimo y en esto consiste el nirvana. Antes deresolverse uno a hacerlo suele haber dificultades, perouna vez que se comienza ya no las hay. Ese esfuerzoaplaca el deseo ms ntimo. No hay ninguna otramanera de lograr la calma. Sin embargo, la calmamental no significa que se ha de suspender la actividad.La verdadera calma se ha de encontrar en la actividadmisma. Suele decirse: Es fcil sentir calma en lainactividad, es difcil sentirla en la actividad, pero lacalma en la actividad es la verdadera calma.

Despus de practicar por cierto tiempo se da unocuenta de que no es posible hacer progresos rpidos yextraordinarios. Por mucho que se esfuerce, todoprogreso viene poco a poco. No es como salir bajo unalluvia torrencial y saber cundo ya se est mojado. En laniebla uno no sabe que se est mojando, pero a medidaque se camina va mojndose poco a poco. Cuando lamente abriga ideas de progreso es posible que diga oh,este paso lento es terrible!. Pero en realidad no lo es.Cuando nos mojamos en la niebla es muy difcil secarse.Por eso no hay que preocuparse porque el progreso sealento. Es como estudiar un idioma extranjero. No se lopuede hacer de repente. Repitiendo una y otra vez, seacaba por dominarlo. As se practica el Soto. Se trata deprogresar poco a poco; quizs ni siquiera se esperaprogresar. Slo basta con ser sinceros y hacer un esfuerzototal en todo momento. Fuera de nuestra prctica nohay nirvana.

Nada especial

Cuando se sigue esta simple prctica todos los das se lograun poder maravilloso. Maravilloso, antes de lograrlo, perodespus de logrado no es nada especial.

No me siento con ganas de hablar despus del zazn.Creo que basta con la prctica del zazn. Pero si hede decir algo, me parece que me gustara hablar de lomaravillosa que es la prctica del zazn. Nuestro propsitoes mantener siempre esta prctica, que empez desde eltiempo sin comienzo y ha de continuar en un futuro sinfin. Estrictamente hablando, para el ser humano no hayotra prctica ms que sta. No hay otra forma de vidams que esta forma de vida. La prctica Zen es laexpresin directa de nuestra verdadera naturaleza.

Desde ya, cualquier cosa que hagamos es expresinde nuestra verdadera naturaleza, pero sin esta prctica esdifcil darse cuenta de ello. El estado activo es parte denuestra naturaleza humana y tambin de la naturalezade toda existencia. Mientras estamos vivos, hacemosalgo siempre. Pero mientras se piense estoy haciendoesto, tengo que hacer esto o debo lograr algo especial,en realidad no se est haciendo nada. Cuando se renunciaa todo, cuando ya no se desea nada o cuando no seintenta hacer algo especial, entonces se hace algo.

Cuando no hay idea alguna de provecho en lo que sehace, entonces se hace algo. En el zazn, lo que se haceno se hace en aras de algo. Quizs uno se sienta comosi estuviera haciendo algo especial, pero en realidad esslo la expresin de la verdadera naturaleza, es la actividadque aplaca el deseo ms ntimo. Pero mientras se pienseque se est practicando el zazn en aras de algo, sa noes la verdadera prctica.

Cuando se sigue esta simple prctica todos los dasse logra un poder maravilloso. Maravilloso, antes delograrlo, pero despus de logrado no es nada especial. Essimplemente uno mismo, nada especial. Tal como loexpresa un poema chino:Fui y volv. No era nadaespecial. Rozan es famoso por sus montaas neblinosas;Sekko, por sus aguas.La gente piensa que debe sermaravilloso contemplar la famosa cadena de montaasocultas por la niebla y el agua de la que se dice quecubre toda la tierra. Pero si uno va all, ver nicamenteagua y montaas. Nada especial.

Es una especie de misterio para los que no hanexperimentado nunca la iluminacin; la iluminacin esalgo maravilloso. Pero una vez que se logra, ya no esnada. Y, sin embargo, tampoco es nada.Comprenden? Para una madre con hijos, tener hijos noes nada especial. As es el zazn. Esto es, que si secontina esta prctica, se adquiere algo, cada vez ms,algo. Nada especial, pero no obstante, algo. Eso puedellamarse naturaleza universal, naturaleza de Buda oiluminacin. Se le pueden dar muchos nombres; parala persona que la posee no es nada, pero tambin es algo.

Cuando expresamos nuestra verdadera naturaleza,somos seres humanos. Cuando no, no sabemos qusomos. No somos animales, porque caminamos en dospies. Somos algo diferente de un animal, pero qusomos? Quizs seamos fantasmas. No sabemos cmollamarnos. Tales criaturas, en realidad, no existen. Estodo una ilusin. No somos ya seres humanos, pero sexistimos. Cuando el Zen no es el Zen, nada existe.Intelectualmente estas palabras no tienen sentido, peroel que haya experimentado la verdadera prcticacomprender lo que quiero decir. Cuando algo existe

tiene su propia y verdadera naturaleza, la naturaleza deBuda. En el Sutra de Paranirvana, Buda dice: Todotiene naturaleza de Buda.Pero Dogen lo interpreta deeste modo: Todo es naturaleza de Buda. Hay ciertadiferencia. Decir todo tiene naturaleza de Budasignifica que la naturaleza de Buda reside en todaexistencia y, por lo tanto, que la naturaleza de Buda ytoda existencia son distintas. Cuando se dice todo esnaturaleza de Buda, significa que todo es naturaleza deBuda misma. Cuando no hay naturaleza de Buda no haynada en absoluto. Todo lo que no es la naturaleza deBuda no es ms que una ilusin. Quizs exista en lamente, pero tales cosas, en realidad, no existen.

De modo que ser una criatura humana es ser unBuda. La naturaleza de Buda es simplemente otronombre de la naturaleza humana, nuestra verdaderanaturaleza humana. De esta manera, aunque no se haganada, en realidad se est haciendo algo. Uno se estexpresando a s mismo. Se est expresando la propianaturaleza. Los ojos la expresan. La voz la expresa. Elpropio proceder la expresa. Lo ms importante esexpresar la verdadera naturaleza del modo ms simple yadecuado y apreciarla hasta en la existencia mnima.

Mientras se contina esta prctica, semana trassemana, ao tras ao, se profundiza cada vez ms laexperiencia y se abarcar todo lo que se haga en la vidacotidiana. Lo que importa es olvidar toda cosa deprovecho, toda idea dualista. En otras palabras, loimportante es practicar el zazn en cierta postura. Nopensar en nada. Simplemente, permanecer en elalmohadn sin expectativa alguna. Entonces,finalmente, se reasumir la verdadera naturaleza propia.O ms bien, la verdadera naturaleza propia se reasumira s misma.

SEGUNDA PARTELA ACTITUD CORRECTA

Lo que se reafirma es la plena confianzaen la naturaleza original.

El camino del firmey nico propsito

El sol podr salir algn da por el occidente, pero elBodhisattva tiene slo un camino.

El propsito de esta charla no es facilitar lacomprensin intelectual sino simplementeexpresar el aprecio que tengo por nuestra prctica delZen. El poder sentarme en zazn con ustedes es muy,muy fuera de lo corriente. Por supuesto, cualquier cosaque hagamos lo es, porque nuestra misma vida es fuerade lo corriente. Buda ha dicho: Apreciar la vida esalgo tan raro como tener tierra pegada sobre la ua.Como es sabido, la tierra casi nunca se pega sobre laua. Nuestra vida es rara y maravillosa. Cuando mesiento, deseo quedarme sentado para siempre, pero tratode darme nimos para emprender otro ejercicio, comorecitar el sutra o hacer reverencias. Y, al inclinarme,pienso: Esto es maravilloso. Pero debo cambiar deprctica nuevamente para recitar el sutra. Con estoquiero decir que el objeto de mi charla es expresar miaprecio. Eso es todo. Nuestro sistema no consiste ensentarse para adquirir algo sino para expresar nuestraverdadera naturaleza. Eso es lo que practicamos.

Cuando uno desea expresarse a s mismo, expresar suverdadera naturaleza, ha de adoptar alguna maneranatural y apropiada de expresin. Incluso mecerse haciala derecha y la izquierda mientras se est sentado olevantarse del zazn son expresiones de uno mismo. Noson una preparacin para la prctica o cierta relajacindespus de ella; son parte de la prctica misma. Por lotanto, no se debe proceder como si se tratara de unapreparacin para alguna otra cosa. As debe ser en lavida cotidiana. Cocinar o hacer algo de comer no espreparacin, segn Dogen; es prctica. Cocinar no estan slo preparar la comida para alguien o para unomismo; es una expresin de sinceridad. As, pues, cuandose cocina, debe uno expresarse a s mismo en las laboresculinarias. Se debe dedicar abundante tiempo y ha dehacerse sin tener otra cosa en la mente y sin expectativaalguna. Simplemente, se debe cocinar, lo cual es tambinla expresin de nuestra sinceridad, una parte de nuestraprctica. Hay que sentarse en zazn, de esta manera, perosentarse no es nuestra nica alternativa. Cualquier cosaque se haga debe ser la expresin de esa misma actividadprofunda. Se debe apreciar lo que se est haciendo. Noha de ser preparacin para ninguna otra cosa.

Al camino del Bodhisattva suele llamrsele el caminodel firme y nico propsito o una va frrea de milesde millas de largo.La va del ferrocarril es siempre lamisma. Si se ensancha o se estrecha, se causa un desastre.A cualquier parte que uno vaya la va del tren es siemprela misma. As es el camino de Bodhisattva. Por lo tanto,el sol podr salir algn da por el occidente, pero elBodhisattva tiene slo un camino. Ese camino es el queexpresa su naturaleza y su sinceridad en todo momento.

Hablamos de vas frreas, pero en realidad no hay talcosa. La sinceridad en s es la va frrea. Los paisajes quevemos desde el tren cambian, pero siempre vamos por lamisma va. Una va que no tiene comienzo ni fin, unava sin comienzo y sin fin. No hay punto de partida nide destino, ni nada que lograr. Simplemente, seguimospor la va que es nuestro camino. sta es la naturaleza denuestra prctica Zen.

Pero el peligro surge cuando esa va frrea excita la

curiosidad. No se debe mirar la va frrea. El que la mirasuele marearse. Hay que conformarse con ver los paisajesdesde el tren. se es nuestro camino. No hay necesidadde que la va despierte la curiosidad de los pasajeros.Alguien se encargar de cuidarlos. Buda cuidar dehacerlo. Pero a veces tratamos de explicarnos las vas deltren porque nos despierta la curiosidad el que seansiempre lo mismo.Entonces nos preguntamos cmo lees posible al Bodhisattva ser siempre el mismo?, cul essu secreto?. Pero no hay ningn secreto. Todos tienen lamismo naturaleza que las vas del tren.

Haba una vez dos buenos amigos, Chokei y Hofuku.Estaban charlando acerca del camino del Bodhisattva yChokei dijo: Aun cuando el arhat (el iluminado)abrigara malos deseos,aun as, el Tathagata (Buda) notiene dos clases de palabra. Yo digo que el Tathagatatiene palabras, pero no palabras duales. Hofuku lecontest: Aunque as lo dices, tu comentario no esperfecto. Chokei le pregunt: Cmo interpretas t laspalabras del Tathagata?. Hofuku termin dicindole:Ya hemos discutido bastante. Ahora, tomemos unataza de t!. Hofuku no dio respuesta a su amigo porquees imposible dar una interpretacin verbal de nuestrocamino. Sin embargo, como parte de su prctica, estosdos buenos amigos examinaban el camino delBodhisattva, a pesar de que no esperaban hallar unanueva interpretacin. Por eso Hofuku dijo por fin:Nuestra conversacin ha terminado. Tomemos unataza de t!.

sa es una respuesta muy buena, verdad? Lo mismoocurre con mi charla. Cuando mi charla ha terminado,el escuchar ha terminado tambin. No hay necesidad derecordar lo que he dicho, ni tampoco de entender lodicho. Uno entiende. Uno tiene completa comprensindentro de uno mismo. No hay problema.

La repeticin

Si se pierde el espritu de la repeticin, la prctica setornar bastante difcil.

El pensamiento y la prctica indias que Budaencontr en la India se basaban en unaconcepcin de los seres humanos como mezcla deelementos espirituales y fsicos. Exista la creencia deque la parte fsica del hombre ataba a la parteespiritual y por esta razn la prctica religiosa ibadirigida a debilitar el elemento fsico con el fin de liberary fortalecer el espritu. O sea que la prctica que Budaencontr en la India recalcaba el ascetismo. Pero cuandose dedic al ascetismo, Buda descubri que el intentode liberarnos fsicamente no tena limites, que elascetismo haca muy idealista la prctica religiosa. Estegnero de pugna con nuestro cuerpo termina slocuando morimos. Pero de acuerdo con este pensamientoindio, volveremos a una vida tras otra para reanudar lalucha una vez tras otra, sin alcanzar nunca la perfectailuminacin. Y aunque se piense que es posible debilitarla parte fsica lo suficiente como para dejar libre elpoder espiritual, eso da resultado slo mientras secontina la practica asctica. Cuando se reanuda la vida

cotidiana hay que fortalecer el cuerpo, pero habr quedebilitarlo de nuevo para recuperar el poder espiritual. Yluego ser necesario repetir este procedimiento una yotra vez. Tal vez sta sea una simplificacin demasiadoextremada de la prctica india mencionada por Buda, yhasta es posible que nos cause risa. Pero en realidad haypersonas que todava continan esa misma prctica hastael da de hoy. A veces, esta idea del ascetismo persiste,sin que uno se d cuenta, en lo recndito de la mente.Mas con esa clase de prctica, no se logra ningnprogreso.

El camino de Buda fue muy diferente. Al principioestudi la prctica hind de su poca y regin y practicel ascetismo. Pero Buda no estaba interesado en loselementos que componen al ser humano ni en teorasmetafsicas de la existencia. Lo que ms le importaba eracmo exista l mismo en ese momento preciso. se erasu objetivo. El pan se hace con harina. La forma en quela harina se convierte en pan cuando se la pone al hornoera para Buda lo ms importante. Le interesabaprincipalmente la forma en que llegamos a lailuminacin. La persona iluminada posee un carcterperfecto y deseable para l y para los dems. Buda queradeterminar la forma en que los seres humanosdesarrollan ese carcter ideal, cmo fue que llegaron aser sabios los sabios del pasado. A fin de averiguar cmose convierte la masa en pan perfecto, lo hizo una vez trasotra, hasta que logr el xito completo. sa fue suprctica.

Pero quizs no resulte tan interesante cocinar lamisma cosa da tras da. Es ms bien aburrido, por asdecirlo. Si se pierde el espritu de la repeticin,cocinar se volver un poco difcil, mas no si uno estlleno de energa y vitalidad. De todas maneras, uno nopuede estarse quieto. Hay que hacer algo. Y cuando sehace algo, se debe observar todo cuidadosamente ymantenerse muy alerta. Nuestro camino es poner lamasa en el horno y observarla cuidadosamente. Una vezque se sabe cmo se convierte en pan la masa, secomprende tambin la iluminacin. Esto quiere decir:nos interesa principalmente el modo en que este cuerpo

fsico se convierte en un sabio. No importa qu es laharina, ni qu es la masa, ni qu es un sabio. Un sabioes un sabio. No se trata de explicaciones metafsicas sobrela naturaleza humana.

Por consiguiente, la forma de prctica que recalcamosen este caso no puede volverse demasiado idealista.Cuando un artista se vuelve demasiado idealista, acabapor suicidarse, porque entre su ideal y su verdaderahabilidad hay un gran trecho, y como no hay puente losuficientemente largo para salvar ese vaco, comenzar adesesperarse. se es el camino espiritual comn. Pero elnuestro no es tan idealista. En cierto sentido, debemosser idealistas. Por lo menos, debemos interesarnos enhacer un pan de buen aspecto y apetitoso! La prcticapropiamente dicha consiste en repetir una y otra vezhasta descubrir la manera de convertirse en pan. Ennuestro camino o sistema, no hay nada secreto. Se tratasolamente de practicar zazn e introducirse en el horno.se es nuestro camino.

El Zen y el entusiasmo

El Zen no es un entusiasmo, no es un excitante,sino ms bien la concentracin en la rutina cotidiana.

M i maestro muri cuando yo tena treinta y unaos. Aunque lo que yo quera era dedicarmesolamente a la prctica del Zen en el monasterioEiheiji, pas a ser el sucesor de mi maestro en eltemplo. Me encontr con muchas ocupaciones y, jovencomo era, tuve muchas dificultades. Esas dificultadesme dieron mucha experiencia, pero ella no significabanada comparada con una forma de vida autntica,calma y serena.

Es necesario mantenerse constantemente en elcamino. El Zen no es un entusiasmo, no es un excitante,sino ms bien la concentracin en la rutina cotidiana.Cuando uno se esfuerza demasiado, y se entusiasma yexcita demasiado, la mente se entorpece y se embota.Esto no es bueno. De ser posible, hay que tratar demantenerse siempre sereno y jovial, y abstenerse deentusiasmos. En general, solemos atarearnos ms de daen da y de ao en ao, especialmente en nuestromundo moderno. Cuando volvemos de visita a ciertoslugares de antao bien conocidos por nosotros, despusde un largo tiempo de ausencia, nos quedamos atnitos

al ver los cambios. No se puede evitar. Pero si nos interesaalgo excitante o nuestro propio cambio, nos encontramostotalmente absortos en nuestra atareada vida y entoncesestaremos perdidos. Si en lugar de ello mantenemos lamente constante y en calma, podremos permanecerapartados del mundanal ruido, aun cuando ste nosrodee. La mente permanecer estable y en calma enmedio del bullicio y el cambio.

El Zen no es algo que deba provocar entusiasmo.Hay personas que comienzan a estudiar el Zen porcuriosidad y lo nico que consiguen es afanarse ms. Sila prctica nos empeora, resulta ridcula. Creo que laprctica del zazn una vez a la semana es suficiente paramantenerse ocupado. No hay que interesarse demasiadoen el Zen. Cuando la gente joven se entusiasma con elZen, a menudo suele abandonar los estudios e irse a unamontaa o a un bosque para sentarse a meditar. Elinters de esta clase no es genuino.

Lo ms sencillo es seguir la prctica tranquila yordinaria y as se formar el carcter. Cuando la menteest siempre ocupada no hay forma de cultivarla y no selogra nada, sobre todo si uno se dedica a ella condemasiado ahnco. Formar el carcter es como hacerpan. Hay que mezclarlo todo poco a poco, paso a paso,y requiere una temperatura moderada. Cada cual seconoce bastante bien a s mismo y sabe qu temperaturanecesita. Uno sabe exactamente la que necesita. Pero sise excita demasiado, se olvida de cual es la buenatemperatura y pierde su orientacin, su camino, lo cuales muy peligroso.

Buda dijo eso mismo en su ejemplo del carreteroviejo y los bueyes. El carretero con experiencia sabecunta carga puede resistir el buey y evita sobrecargarlo.Cada uno conoce el camino y su propio estado mental.No conviene sobrecargarse demasiado. Buda dijo tambinque la formacin del carcter es como la construccin deuna represa. Hay que tener mucho cuidado al levantar losmuros de contencin. Si se hace todo precipitadamente,el agua se filtrar. Cuando el muro se construye concuidado se logra una magnfica represa.

Nuestro mtodo de prctica, carente de excitantes,

quizs parezca muy negativo. Pero no lo es. Es unaforma sabia y efectiva de trabajar sobre nosotros mismos.Es simple y llana. He observado que a la gente, enespecial a la gente joven, le resulta difcil entender esto.Por otra parte, tal vez parezca como si yo estuvierahablando de un logro gradual. Lo cual tampoco es as.En realidad, ste es un camino sbito, porque cuando laprctica es tranquila y co