1

2

Taoismens Indre Lære

af

Chang Po-tuan (987?–1082)

Kommenteret af

Liu I-Ming (1734–1821)

Oversat fra kinesisk af

Thomas Cleary

Oversat til dansk af

Bjarne W. Augustenborg

3

Indhold

Introduktion 5

FØRSTE DEL

Den Indre Lære 18

Tyve forklarende vers 43

Fireogtyve Grundlæggende Vers for studerende 51

Fireogtyve hemmeligeheder i alkymi 51

Ordliste 57

ANDEN DEL

Om det symbolske sprog 60

Om at gå sammen med og at vende 62

Om Lægemidler 64

Om brændings-processen 65

1 – 7:

1. Tilstanden i livmoderen 68

2. Spædbarnets tilstand 69

3. Barnets tilstand. 70

4. Yin og Yang deles 71

5. De fem elementer adskilles 72

6. Erhvervede tilstande kører tingene 73

7. Ren jordiskhed, intet himmelsk 74

1 – 7:

1. At forfine selv’et, at oprette fundamentet 75

2. Det naturlige, uskyldige ægte sind 76

3. Det himmelske vokser, det jordiske aftager 77

4. Samlingen af de fem elementer 78

5. Yin og Yang forenes 79

6. Forenet energi 80

6. Forenet energi 81

7. Absolut åben intethed 82

4

Den Gyldne Eliksir 82

Himlens og jordens hjerte 83

Halvmåne ovnen 84

Cinnober ovnen 85

Det gådefulde kvindelige åbning 86

Åbningen af den gådefulde passage 87

Dalånden 88

Guld smeltediglen og Jade ovnen 89

Ravnen og harens lægende substancer 90

Drage og tiger mødes 91

Ombytning af ILD og VAND 92

Ombytning af de Fem Elementer 93

Den Gule Kvinde er mediator 94

De to Otte’res tvillingepoler 95

Den lille Perle 96

Brændingsprocessens hexagram tegn 97

Porten til Selv’ets fødsel 99

Døren til at døde Selv’et 100

Åbningen til handling 101

Ikke-handlingens subtilitet 102

At slutte sammen med den almindelige verden,

at harmonisére oplysning 103

Lægemidlet går tilbage i jord krukken 104

At styrke det åndelige foster 105

På ti måneder bliver fostret fuldkomment 106

Spædbarnet kommer frem 107

At skifte ovn, at forandre smeltedigel 108

TREDJE DEL

Relaterede tekster

Halvtreds vers til at løse tvivl 111

Om den sande åbning af det gådefulde kvindelige 120

Grundlæggende læredomme til at dyrke virkelighed 121

5

Introduktion

Taoisme er en gammel lære, der har vist sig i et væld af forskellige fænomener op

gennem den kinesiske historie. Taoismens indflydelse har været så indflydelsesrig,

at det er vanskeligt at nævne blot en enkelt facet af kinesisk civilisation, der ikke

er blevet berørt af den på den ene eller anden måde. Politik, religion, videnskab,

medicin, psykologi, kunst, musik, litteratur, drama, dans, design, ja, selv

krigsførelse – alt dette der bærer Taoismens karakteristiske præg.

Der er bevaret en enorm mængde af speciel Taoist-litteratur og som indeholder

en bred vifte af tekniske overleveringer. Meget af denne tradition er formuleret i

et esoteriske sprog, hvor der bruger så forskellige udtryk som kosmologi,

mytologi, historie, fiktion, humor, magi og alkymi. Der er unødvendigt at nævne,

at problemerne med at afkode denne litteratur er store, for ikke blot er der

utallige koder, men selv en enkelt kode kan også være underlagt at antal

forskellige fortolkninger.

De metoder der er blevet udarbejdet i Taoist praksis op gennem årene, er også

mangfoldige og varierede. Inkluderet i dette store udvalg af teknikker er der

fysiske, psykosomatiske, og mentale øvelser, inklusiv særlige måder at bevæge sig

på, åndedrætsøvelser, seksuelle øvelser, imagination, visualisering og drømme.

Der er også mange koncentrationsøvelser der bruger hjælpende metoder som

særlige måder at gå på, at tænke på og skrive på. Andre øvelser inkluderer

medmenneskelig tjeneste og dyrkningen af særlige former for socialt samvær.

Den tidligst kendte Taoist tekst synes at være I Ching, der regnes som en af de

grundlæggende kinesiske klassikere, og blev agtet af både Confucianere og

Taoister. Skrevet på en tid hvor ’spådomskunst’ blev betragtet som en integreret

del af regeringsprocessen, har inderkernen i I Ching en ydre form af orakel.

Taoister betragter I Ching som en af de mest detaljerede vejledninger i

menneskets udvikling og det esoteriske sprog i Taoismens åndelige alkymi, og det

meste af undervisningen er stort set baseret på I Ching.

Efter I Ching kommer den populære Taoist klassikere Tao Te Ching. Denne tekst

blev samlet og nedskrevet på en tid, hvor den gamle sociale orden var i forfald, en

tid hvor alle skrifter der blev betragtet seriøst, havde at gøre med socio-politik.

6

Det var derfor ikke overraskende, at meget af Tao Te Ching blev præsenteret som

råd til herskerne. Taoister anser den for en grundlæggende tekst, og har fra den

uddraget grundmodeller til meditationsteknikker og mentale holdninger. En stor

del af kommentarerne og litteraturen er baseret på Tao Te Ching, inklusiv andre

skrifter og traditioner forbundet med Lao-tzu, den berømte vismand der overførte

denne gamle klassiker.

En anden yderst populær Taoist klassiker er Chuang-tzu, som også blev skrevet i

denne tid i politiske forfald, der var karakteriseret ved voksende militarisme og en

overvægt af ren og skær magt. Chuang-tzu har et skær af humoristisk overgivelse,

anarki, satire og frigjort imagination, der forestiller sig en mulig fremtid og helt ny

bevidsthed ud over de fremherskende opfattelser. Måske er det første

fantasiprodukt i kinesisk litteratur, og som ikke besad en dynastisk historie, den

klassiske Chuang-tzu, en dramatisk løsrivelse af ånden, og bredt betragtet som et

af de største litterære mesterstykker til alle tider.

Selvom den ikke normalt henvises til som en Taoist tekst i sig selv, så bliver Sun-

tzu også accepteret som inspireret af Taoismen. Selvom grundlæggende

pacifistisk, er Taoisme ikke sentimental og har altid erkendt krigens realitet.

Snarere end blot at give udtryk for moralske tilkendegivelser mod krig, tilnærmer

Taoisme sig dette problem realistisk, og bruger to grundstrategier. Den første af

disse er præventivt, at minimerer årsagerne til krig i den menneskelige psyke;

dernæst, som et lindrende middel ved, at minimere traumerne af krig, når den

finder sted. Sun-tzu viser hvad der nu henvises til som guerillakrig som en taoistisk

type på strategi, baseret på ideén om, at minimere den aktuelle vold og

ødelæggelse under krigsførelse.

Med grundlæggelsen af Han-dynastiet i slutningen af det 3. årh. f.Kr., sluttede

stridens århundreder hvorfra så store Taoist klassikere som Tao Te Ching, Chuang

tzu og Sun-tzu var dukket op. Taoistisk ’laden stå til’ regeringer, karakteritisk for

adskillige Han-dynastiers regeringer, tillod at økonomien blev genvundet efter

generationes krigsførelse og undertrykkelse; en stor del af interessen var

centreret omkring naturvidenskaben, der markerede udviklingerne indenfor

landbrug og teknologi. Der var også et omfattende samarbejde mellem Taoisme

og Confucianisme, hvilket resulterede i indarbejdelsen af visse Taoistiske

elementer i Confucianisme.

7

En af de Taoistiske hovedtekster dateret fra Han perioden er Huai-nan-tzu,

skrevet af en gruppe Taoister tilknyttet et af de mindre hof. Huai-nan-tzu

omarbejdede en stor del af den gamle tradition til en form, der var egnet for dens

samtid, og præsenterede det naturlige, mennesket og de overmenneskelige riger

som ét kontinuum, hvori rigernes anliggender genspejler og bliver genspejlet af de

andre.

Denne vision af ’samspil’ gjorde Taoisterne i stand til integrerer sekulære og

transcendentale anliggender harmonisk, og Huai-nan-tzu inkluderede diskussioner

om politisk og militær strategi, såvel som den højere menneskelige evolution.

Korrespondancen mellem mikrokosmos og makrokosmos, et karakteristisk tema,

bliver også udarbejdet på en subtil måde i Huai-nan-tzu, hvor indre psykiske

processer bliver repræsenteret metafysisk ved sådanne ydre naturprocesser som

for eksempel årstidernes processer. Denne opfindelse blev især meget populær i

litteraturen om Taoistisk åndelig alkymi.

Et andet produkt af Han-dynastiet, bestemt til at blive en af de aller vigtigste

Taoist tekster, er den kryptiske Ts’an t’ung ch’i, eller Trefoldig Enhed, af adepten

Wei Po-yang. Denne manual til åndelig alkymi blev en hovedkilde for udøvere af

Fuldstændig Virkeligheds Skole af Taoisme, som opstod rundt regnet tusind år

efter kompositionen af Trefoldig Enhed. Denne vanskelige, men spændende bog

henvises der stadig til i moderne Taoist litteratur som stamfaderen til alkymistiske

afhandlinger og agtes i allerhøjeste grad.

Mod slutningen af Han-dynastiet voksede den politiske korruption og

undertrykkelse, og forøgede spredningen af fremmedgørelsen blandt

intelligentsia’en såvel som blandt bønderne. En karakteristisk manifestation af

Taoismen der rejste sig fra disse tilstande, var dannelsen af intellektuelle kredse

der blev kaldt ”ren samtale,” og som involverede studiet af menneskets karakter

og skabelsen af en ny libertær litteratur. I den anden ende af det sociale spectrum

var populær Taoistisk ’frimureri,’ som skabte ivrige bevægelser i samfundet

gennem græsrodsbevægelser og voldeligt oprør.

Efter Han-dynastiets fald var Kina politisk splittet, med mange af de nordlige og

vestlige områder under fremmede dynastiers herredømme. Nedbrydelsen af

8

Han’s politiske og intellektuelle monolit sikrede spillerum for ankomsten af nye

elementer i kinesisk kultur fra det sydlige og centrale Asien. En af de stærkeste

kræfter der fik sit indtog i Kina på den tid var Buddhismen, der blev fremtrædende

i den endelige genfødsel af kinesisk civilation efter oprøret hos de sen-Han’ske

generationer.

Gennem århundrederne der fulgte opløsningen af Han-dynastiet, blev

Buddhistiske tekster oversat til det kinesiske sprog, og Buddhistiske

klosterordener blev etableret på kinesisk jord. På samme tid fandt en parallel

udvikling sted i Taoismen; et stort antal Taoist tekster, der lignede dem som

Buddhisterne skrev, samt klostre med Taoistmunke- og nonner, blev til sidst

opbygget efter den Buddhistiske model.

Disse Taoist skrifter blev endog inddelt på samme måde som den Buddhistiske

kanon, og er ofte blevet betraget som efterligninger af de Buddhistiske skrifter,

meget lig de Buddhistisk-lignende Bon- og Shinto skrifter i Tibet og Japan. De

Taoistiske skrifter indeholder dog visse elementer, hvis paralleller kun findes i de

esoteriske former for Tantrisk Buddhisme, og som aldrig syntes at være blevet

særlig populær i Kina, i modsætning til Tibet og Japan.

I tillæg til den store udstrømning af Taoist litteratur efter Han-dynastiet i religiøs

klædedragt, fremkom der gennem denne periode to meget berømte klassikere

udarbejder efter ældre formater – Pao-p’u-tzu og Lieh-tzu. Begge disse bøger går i

det store hele ud på, at etablere den idé, at den etablerede viden ikke er ultimativ

og udviddede således det menneskelige perspektivs horisont; de nærmede sig dog

problemet fra helt andre synsvinkler.

Pao-p’u-tzu lægger stort eftertryk på udødelighed og understreger umuligheden

for, at vurdere spørgsmålet om eksistensen af udødelighed ved almindelig

standard, baseret på almindelig erfaring. Teksten indeholder en samling af

alkymistiske opskrifter om eliksirer, der antages at forvandle mennesket til

udødelige, og forvandle grundmetaller til guld.

Det står på ingen måde klart hvad enten disse opskrifter, erhvervet af forfatteren

til Pao-p’u-tzu gennem lange rejser og undersøgelser, oprindeligt havde til hensigt

at skulle forstås bogstaveligt eller metaforisk. Der er dog rigelig bevis for, at det

9

formodede alkymistiske arbejde indbefattede betragteligt arbejde og

eksperimenter i kemi og metallurgi, såvel som psykologisk udvikling.

Sameksistensen af materiel og åndelig alkymi havde også paralleller i Vesten, og

mange fremtrædende personligheder som Albertus Magnus, Raymundus Lullus og

Paracelsus er forbundet med alkymien i Europa.

Forfatteren til Pao-p’u-tzu var også en agtet Confuciansk lærd der skrev mange

essayes om sociale og politiske emner. Disse skrifter er samlet i de såkaldte ydre

kapitler i Pao-p’u-tzu og danner en stor del af bogen. Den samme lærd samlede

også, og videreførte legender om udødelige, der menes at gribe ind i menneskens

liv fra tid til anden, og hvis eksistens havde været underkastet levende interesse i

Kina siden fjerne tider.

Indholdet i Lieh-tzu spænder fra kosmologi og metafysik til satire. Blandt idéerne,

der er understreget i denne tekst, er det indbyrdes ved alle fænomener og den

begrænsede natur af mentale konstruktioner brugt af intellektet til at beskrive

virkeligheden. Et antal historier i Lieh-tzu er taget fra den tidligere Chuang-tzu,

som den ligner meget på visse områder. Nogle af disse eventyr indgik i

folkeeventyrerne og dukkede op i selv moderne politiske- og uddannelsesmæssige

skrifter.

Ved slutningen af det 6. årh. e.Kr. var Kina blevet genforenet under det kortvarige

Sui-dynasti. Offentlige Taoist institutioner var nu veletablerede og tiltrak mange

Buddhist munke og nonner i deres rækker. En vis gnidning udviklede sig mellem

Taoisme og Buddhisme på det institutionelle plan og forsatte de næste to eller tre

århundreder, men den gavnlige virkning af det var, at det ikke tillod dem at blive

for selvtilfredse alt for længe.

Sui-dynastiet blev snart erstattet af T’ang-dynastiet (618-906), under hvilken den

kinesiske civilisation nød en ny gylden tidsalder, der udstrakte sig til kulturelle og

økonomiske indflydelser på omgivende nationer i Asien. Gennem T’ang-dynastiet

blomstrede Buddhismen, med et stort antal specialskoler i fremrædende

positioner. Ikke desto mindre nød Taoismen stadig betragtelig officiel gunst og

støtte; for en tid var civilprøve-eksamenerne baseret på Taoist klassikere sammen

med traditionelle, almindelig eksamener i Confucianisme.

10

En interessant episode i T’ang-dynastiets historie er, at to kejsere døde efter, at

have indtaget alkymistisk udødelighedseliksier. Pao-p’u-tzu havde, uanset

materiel alkymi og søgen efter bogstavelig fysisk udødelighed, faktisk været

forstødt århundreder før fra sådanne klassikere som Chuang-tzu og Ts’an t’ung

ch’i; men gentagne frasigelser af sådan praksis i senere litteratur antydede, at de

forsat eksisterede.

Misforholdet mellem årgammel søgen efter alkymistisk guld og fysisk

udødelighed, og det alment anerkendte vidnesbyrd gamle Taoister fremlagde af

avanceret viden om psykologiske og fysiske realiteter, er først for nyligt afdækket

af moderne videnskab, og har ofte ført til spørgsmålet om, hvad enten der var

nogen virkelig forbindelse mellem forskellige former for aktivitet klumpet

sammen under Taoismens navn eller ej. Selvom Taoistisk litteratur åbent

anerkender eksistensen af uvidende eksperimenteren og svigagtig praksis, har den

ikke desto mindre antydet, at kejserlige forgiftninger ikke bare var overtroiske

fejltagelser, men forsætlig snigmord; og at der bag alkymistiske eksperimenter

forbundet med Taoisme, var et bevidst kneb for at udnytte menneskelig

grådighed, til menneskets fremskridt ved at bruge det til motiverende

undersøgelse af naturvidenskaberne.

Efter T’ang-dynastiets fald, trivedes adskillige sekter af Taoisme og forsatte med

at forøge organisering af hellige tekster, riter og lokale bosættelser. En Taoist

kanon blev udarbejdet i 1013, og et encyclopædisk system af dens indhold blev

også sammensat af kanon’en.

Ikke længe efter denne samling af Taoist skrifter i én kanon, opstod tre nye skoler

med et nyt skær af Taoisme. Disse var den Absolutte Ene, den Sande, Store Vej og

Fuldstændig Virkeligheds skoler. Aktive i det nordlige Kina under fremmed

herredømme, tiltrak disse sig mange tilhængere fra alle samfundslag. Mange

Buddhistcentre, forladt af kinesiske Buddhister i årene med oprør bragt med af de

nordlige besejrerer, blev nu overtaget af disse nye Taoister.

Den Fuldstændige Virkeligheds Skole, en stærkt renset form for Taoisme,

fremviste et stærkt tilhørsforhold med Ch’an (Zen) Buddhisme og var særlig

magtfuld og fremtrædende. Den blev især bemærket for dens humanitære

arbejde såvel som dens produktion af mystikere på et højt niveau. Gennem Yuan-

11

dynastiet (1279-1368), blev Fuldstændig Virkeligheds Taoisme opladet med en ny

samling af Taoistisk kanon’er, og derfor indeholder den nuværende form for

kanon mange værker af denne skoles adepter.

To hovedformater blev udarbejdet af Fuldstændig Virkeligheds lærere og

forfattere; optegnelser af udsagn eller korte essayes, lig de hos Ch’an Buddhist

mestrene, og det gamle sprog i åndelig alkymi, var stort set baseret på

symbolerne i I Ching. Ulig Ch’an Buddhistiske værker inkluderede Fuldstændig

Virkeligheds Taoister dog, foruden udsagn, essayes og poesi, også dem fra utallige

kvindelige adepter; og ulig gamle alkymistiske tekster indeholder Fuldstændig

Virkeligheds alkymistiske skrifter et betragteligt mål af et klart og tydeligt sprog.

En af de vigtigste figurer i fremkomsten af Fuldstændig Virkeligheds bevægelse,

var 1100-tals adepten Chang Po-tuan, der blev berømt som grundlæggeren af den

sydlige sekt af Fuldstændig Virkeligheds skole. Chang er især kendt for hans

klassiske Opvågnen til Virkelighed, der har været standardtekst i åndelig alkymi

lige siden, rangerende på linje med den gamle Trefold Enhed.

Født i en familie af Confusianske lærde, forsatte Chang Po-tuan i denne tradition,

men udviddede til sidst hans interesser til mange områder, inklusiv astronomi,

matematik og medicin. Som hans Opvågnen til Virkelighed bekræfter, gik han også

i dybden med Ch’an Buddhisme og alkymistisk litteratur. Ifølge hans eget udsagn

var han blevet bedt om, at skrive hans egne alkymistiske afhandlinger på grund af

den store forvirring han fandt i den eksegetiske litteratur, baseret på tidligere

alkymistiske værker.

Selvom Chang tilbragte mange år med at forbinde Buddhismen og Taoismen i

søgen efter transcendental viden, mødte han ikke sin virkelige mester førend han

var 80 år gammel. Så lærte han de Taoistiske hemmeligheder om livskraft og

energi, og mestrede til sidst de åndelige lærdomme. Han nåede en høj grad af

mystiske kundskaber og døde som 99-årig efter, at have overført Taoismens indre

lærdomme gennem hans skrifter og personlige kontakter.

Selvom Chang havde et antal succesfulde disciple, siges han at være blevet

”straffet af himlen” tre gange for, at have givet alkymiens hemmeligheder videre

til uværdige mennesker. Efter dette trak han sig tilbage fra verden, og skrev i hans

12

store værk, Opvågnen til Virkelighed, at gennem den kunne oprigtige mennesker

lære den åndelige forvandlingsproces.

Et andet af Chang’s vigtige skrifter, oversat her som Taoismens Indre Lære,

præsenterer et resumé af Taoist praksis i den alkymistiske form. Det er en

forenklet version af læren i Opvågnen til Virkelighed, og fremlægger

hovedtrækkene af det alkymistiske arbejde i tyve korte vers. Denne tekst er

præsenteret her med en ny forklaring skrevet af den store Taoist kommentator

Liu I-ming i 1808.

Taoismens indre Lære blev en meget populær tekst, måske på grund af dens

kortfattethed og tilgængelighed. Den var oprindeligt uden titel, men blev senere

kendt som de Fire hundrede Ord om den Gyldne Eliksir. Ifølge Liu I-ming’s

introduktion er

”teksten formuleret på en enkel og præcis måde; betydningen er

indlysende og klar. Dette værk og Chang’s Opvågnen til Virkelighed er som

udenfor og indeni: Opvågnen til Virkelighed giver en detaljeret opdeling af

af de ”medicinske ingredienser” og ”brændings-processen” i åndelig alkymi,

hvorimod denne afhandling giver et generelt resumé af hele emnet. De to

værker er et og dog to, to, men alligevel ét.

Selvom denne afhandling har været kommenteret og forklaret mange

gange siden den blev skrevet under Sung-dynastiet, er disse fortolkninger

enten i benævnelsen af materiel alkymi eller i benævnelsen af

psykosomatiske øvelser: det er umuligt at finde en enkelt kommentar der

formidler virkeligheden, udtrykker ånden, og afdækker de skjulte

dimensioner i afhandlingen.

Jeg kunne ikke bære, at lade dette dyrebare værk af Grundlæggeren blive

gemt væk, så jeg har lavet en detaljeret forklaring af den, sektion for

sektion, analyseret metaforerne og klart pointeret hvad ”smeltediglen,”

”ovnen, ”lægemidlerne,” ”brænding,” ”at handle” og ”ikke-handling” er.

Hvert ord er afklaret, hver sætning analyseret; jeg har åbnet indgangen for,

at fremvise hulen, brudt knoglerne op for at afdække marven. Juvelerne i

denne skatkiste er lagt tydeligt frem i det åbne, i håbet om, at læseren ved

13

første øjekast vil forstå, og ikke blive bedraget ved misledende

fortolkninger.”

Ved at følge hans vers-efter-vers udredning af Chang Po-tuan’s tekst, giver Liu I-

ming et resumé på den klassiske måde med tyve af hans egne vers. På grund af

den generelle natur af Chang’s tekst, tilføjer Liu så bemærkninger om essentiel

Taoist studier og alkymiens hemmeligheder for, at klarlægge praktiske procedure

på den rette måde. Han forklarer disse tilføjelser i hans introduktion:

”Efter at have færdiggjort forklaringen til Chang’s tekst, var jeg stadig

bekymret for om studerende ville prøve, at søge resultater uden hensyn til

processen, og fejlagtigt håbe på umiddelbare resultater. Derfor har jeg

tilføjet fireogtyve væsentlige og fireogtyve hemmeligheder, der gør de

studerende i stand til, at forsætte på rette måde, og stige op fra det ydmyge

til højderne. De som praktiserer med fødderne solidt fæstnet til jorden, vil

til sidst opnå dyb selv-erkendelse uden, at forspilde anstrengelserne.”

Liu I-ming var en af de fremste fortolkere af Taoist klassikere på hans tid, og set

udfra et moderne synspunkt, er hans kommentarer uovertrufne i tydelighed. Dybt

kyndig i både noumenal Confucianisme og Ch’an Buddhisme, helligede han sig de

oprindelige principper og praksis’er i Fuldstændig Virkeligheds Taoisme. Han

mente, at det punkt var nået, hvor det gjorde mere skade end gavn i udøvelsen, at

sløre den Taoistiske lære i esoterisk sprog, og forpligtigede sig til at afsløre

betydningen i de alkymistiske klassikere i et almindeligt sprog. Til dette belyste

han ikke kun de indre lærdomme i utallige gamle tekster, men skrev også et

systematisk studie over vigtig terminologi; som han selv forklarer:

”Overførelsen af den sande Taoisme har været gået tabt i lang tid, og ikke

kun for nyligt. Efter jeg har mødt ægte lærere, har jeg sammenlignet de

forskellige alkymistiske klassikere og virkelig fundet ud af meningen med

deres symbolske sprog. Derfor har jeg afsløret hvad jeg har lært af mine

lærerer i mine forklaringer til Trefold Enhed, Opvågnen til Virkelighed og

andre tekster. Alligevel frygter jeg stadig, at studerende kan have vanskeligt

ved at opnå en konsekvent og omfattende forståelse, så jeg skrev en

afhandling om det symbolske sprog.”

14

Denne udlægning af Taoist symbolik er også præsenteret i denne bog, igen med

Liu’s egne digte der sammenfatter hver pointe under diskussionen.

Generelt sagt består Liu’s forklaringer af tre fremlægningsplaner, og nøglen til at

læse dette værk på sådan en måde for, at udlede essensen af Taoist læren, ligger i

at skelne mellem disse tre planer. De tre typer af præsentationer som Liu bruger,

kan beskrives som illustration af traditionel brug af esoterisk terminologi i

Fuldstændig Virkeligheds lære, og afvisning af fortolkninger betragtet som uægte

af Fuldstændig Virkeligheds Taoisme, og åbenbaringen af den indre betydning i et

almindeligt sprog.

I løbet af hans forklaringer taler Liu ofte i symboler, og demonstrerer derved

didaktisk manipulation af de esoteriske elementer, Yin og Yang, I Ching tegn, og så

videre. Siden gammel tid har denne udtryksmåde været brugt til adskillige formål:

tilsløring, afledning, identifikation af indviede og imitatorer, og stimulering af

tankerne.

Brugen af symboler er derfor hensigtsmæssig, som den gamle I Ching indikerer, og

dens brug afhænger af de ledsagende omstændigheder. Liu’s hovedformål er at

gengive det esoteriske sprog og betydningen af læren kan forstås, uden reference

til disse symbolske diskurser. Værdien af Liu’s symbolske fremlægning kommer

efter, at den indre betydning er forstået, hvorefter de så kan bruges som nøgler til

at låse betydningen af andre alkymistiske tekster op.

Et andet sekundært niveau af Liu’s fremlægning er hans afvisning af visse

fortolkninger, der traditionelt betragtes som uægte af Fuldstændig Virkeligheds

Taoister. Disse fortolkninger, og praksis’er baseret på dem, henvises der generelt

til som ”sidedøre” og siges, at spænde fra helt igennem skadelige ”afvigende stier”

til nyttige, men mindre ”hjælpsomme teknikker” men som ikke desto mindre er

sideveje, og skader de som ikke har en lærer eller besatte enthusiaster. Liu

forklarer:

”Mennesker i nyere tid søger ikke meningen i de alkymistiske klassikere,

men holder sig kun til symbolerne: Confucianere tog dem for at være

overtroisk nonsens, medens Taoister tog dem på en overfladisk måde. I

ekstreme tilfælde, fæstnede folk blikket på symbolerne og kunstigt

15

opfundne øvelser af alle mulige slags, og blev fanget i sidespor og afvigende

øvelser. Utallige mennesker har skadet sig selv mentalt og fysisk på denne

måde. Sandeligt, dette var ikke hensigten hos de gamle, når de beskrev

billederne i symbolsk sprog.”

Afvisning af ”sidedørene” går faktisk så langt tilbage som til Chuang-tzu og er

endnu tydeligere i Trefold Enhed, et årtusind før fremkomsten af Fuldstændig

Virkeligheds Skoles Taoisme. Det bliver gentaget i mange Fuldstændig

Virkeligheds tekster, men der er variationer i graden alt efter hvilke hjælpende

teknikker der bliver accepteret og anvendt af forskellige lærere til forskellige tider.

I den sydlige gren af Fuldstændig Virkelighed, grundlagt af Chang Po-tuan, lægges

der mere eftertryk på energiarbejde end i de strengere nordlige sekter, som Liu I-

ming fulgte. Disse forskelle bliver forklaret ved den fremskredne alder hos mange

indviede i den sydlige gren, der begyndte med Chang Po-tuan selv, som ikke

nåede Tao førend han var i begyndelsen af firserne. Energiarbejde, brugt til

foryngelse for at opretholde det åndelige arbejde, er naturligvis understreget

mere, og i forskellige former for ældre mennesker end for yngre mennesker. I alle

tilfælde, siges de øvelser at være de farligste, og behovet for særlig vejledning

betyder, at de må afvises offentligt af de som praktiserede dem privat.

Det kritiske aspekt af Liu I-mings arbejde, der afviser ”side døre,” må ses som

repræsenterende den mest radikale form for traditionel Fuldstændig Virkeligheds

skelnen mellem Taoismens kvintessens og uvæsentlige fysiske og psykosomatiske

teknikker. De to grundformer for fortolkninger forstødt som uægte er falsk

analogi og bogstavelig fortolkning af symbolske udtryk. Hvor Liu understreger

vigtigheden af vital energi og fysisk helbred, når han fortolker Taoist symbolik,

afviser han altid fysiske fortolkninger til fordel for metafysiske fortolkninger.

Den virkelige marv i Liu’s tekster, det vigtigste fokuspunkt, følger almindeligvis

symbolske diskurser og går forud for kritik af afvigelser; dette er når Liu skifter til

almindeligt sprog og sikrer en åben forklaring af den indre betydning af

sætningerne der ses på. Sommetider er disse forklaringer meget korte, kun lige et

par sætninger, men de sikrer nøglen til hele bogen og præsenterer de punkter der

skal ses på under læsningen – hvad der på kinesisk er kendt som arbejdets ”øje.”

16

Denne lille bog vil, når man nærmer sig den med disse sondringer i sindet, give en

samlet forståelse af Taoisme, som den er fremlagt i den alkymistiske form, i

benævnelsen af de tre erkendelsesplaner: virkeligheden, fremkomsten og

illusionen; eller med andre ord, den indre lære, den ydre skal, og de tilfældige

spind. På denne måde repræsenterer denne bog et indledende studie af

Taoismens vigtigste manifestationer, inklusiv dens principper, praksis og

problemstillinger.

17

Første Del

DE INDRE LÆRDOMME

18

DE INDRE LÆRDOMME

1.

Ægte jord tiltrækker sig ægte bly;

ægte bly regulerer ægte kviksølv.

Bly og kviksølv vender tilbage til ægte jord;

krop og sind er i ro og stille.

JORD dvæler i centrum, som moderen til myriader af ting. Det er derved muligt, at

blande de grundliggende kræfter, skabe og nære myriader af ting. Jord er det,

hvorved oprindelse og færdiggørelse udføres. Den ægte jord der henvises til her,

er ikke den fysiske jord; det er menneskekroppens sande indhold, som ikke har

noget steds. Ægte indhold er det der leder myriader af anliggender; det regulerer

den levende ånd, opretholder essens og liv, optager og vogter værens midtpunkt.

Da dets funktion er lignende jordens, kaldes det for ægte jord. For såvidt det er

sandfærdig og hel, uden fragmentering, kaldes det også ægte tro. Da det har livets

impuls i sig, kaldes det også for centret. Da det omslutter alting, kaldes det også

for det gule hof. Da det er én i handling og hvile, kaldes det også for lægemiddel

skeen. Da det kan harmonisere yin og yang, kaldes det også for den gule kvinde.

Da det rummer noumenons* mønster, kaldes det også for korsvejene. Der er

mange forskellige navne, men de beskriver alle én ting, nemlig det sande indhold.

*noumenon er noget eller begivenhed, der eksisterer uafhængigt af menneskets

sanser og opfattelse. Bjarne

BLY er tæt og tungt, hårdt og stærkt, holder længe uden at opløses; det der kaldes

ægte bly her, er ikke almindeligt fysiske bly, men en formløs, immateriel ægte

følelse af virkelig viden i menneskets krop. Denne ægte følelse er udadtil mørk,

men indadtil lys, stærk og ubøjelig, i stand til at afværge ydre plager, i stand til at

standse indre afvigelser. Den bliver symboliseret ved bly og kaldes derfor det

ægte bly. Da dens styrke og energi er indeni, kaldes den også den sorte tiger; da

dens energi er forbundet med metal, kaldes den også den hvide tiger. Da den ikke

bliver begrænset af ting, kaldes den også jernmand.* Da dens lys oplyser myriader

af eksistenser, kaldes den også den gyldne blomst. Da den er skabelsens

omdrejningspunkt, kaldes den også for Nordstjernen. Da den skjuler lys indeni

19

mørke, kaldes den også for metal indeni vand. Da den indeholder maskulinitet

indeni feminitet, kaldes den også for haren i månen. Der er mange forskellige

navne, men alle beskriver de denne ene ting, nemlig ægte følelse.

*Jernmand betyder i denne forbindelse noget usædvanligt stærkt. Bjarne

KVIKSØLV er noget levende og aktivt, lyst og flydende, blødt og givende, løber

nemt af. Her er det som kaldes sandt kviksølv ikke det almindelige fysiske kviksølv,

men den formløse, immaterielle åndelige essens af bevidst viden i menneskets

krop. Den åndelige essens er udadtil fast og aligevel fleksibel indadtil, aldeles tomt

og metafysisk, uudgrundelig i dens vekslende manifestationer; kald og den svarer,

berør den og den bevæger sig. Den er symboliseret ved kviksølv, så den kaldes

ægte kviksølv. Da den uforudsigeligt går ind og ud, kaldes den også for dragen. Da

dens energi er forbundet med øst, kaldes den også den blå drage. Da den bliver

udviklet ved at gå gennem ildens hærdning, kaldes den også den røde drage. Da

dens natur er blød og elskelig, kaldes den også træ moderen. Da den er yang

udenfor og yin indeni, kaldes den også pigen. Da den indeholder feminitet indeni

maskulinitet, kaldes den også ravnen i solen. Da dens virkelighed er skjult indeni

ild, kaldes den også kviksølv indeni cinnober. Da dens lys er gennemtrængende,

kaldes den også flydende perle. Der er brugt mange forskellige navne til at skildre

denne ene ting, nemlig åndelig essens.

Ægte indhold, ægte følelse, og åndelig essens er de tre juveler i vore legemer:

ægte jord, ægte bly og ægte kviksølv. Disse tre juveler har en oprindelige, hel,

forenet energi, som er fuldstændig, uden fejl. Dette kan ikke kaldes for hensigt,

følelse eller essens, for det er altsammen én virkelighed. Men når det blandes

med timelige, erhvervede tilstande, kulminerer yang og giver anledning til yin, og

den ene energi deles i tre. Således bliver det til ordene hensigt, følelse og essens.

Når det virkelige først deles, kommer det falske frem; rutinernes sæd overtager

magten, følelser og data røres sammen, og vane energier vokser dag for dag:

ægte indhold bliver forfalsket med kunstige intentioner, ægte følelser bliver

forfalsket med kunstige følelser, og åndelig essens bliver forfalsket med

temperament. Afvigelser og fornuft blandes sammen, det kunstige forvirrer det

virkelige, essens og liv rystes; dag efter dag, år efter år forsvinder det virkelige og

alt bliver falskt. Positivitet udtømmes, negativitet fuldstændiggøres, hvordan

skulle døden da kunne undgås?

20

Når det virkelige menneske har lært andre at vende tilbage til det grundlæggende,

og gå tilbage til det oprindelige og derved bevare essens og liv, har de alle lært

mennesker at genoprette disse tre ting til virkelighed. Vejen til genoprettelse

begynder med at kende det oprindelige, ægte indhold. Når du kender det ægte

indhold, når du hengiver dit sind til det, så har du troens juvel i din hånd;

øjeblikkeligt bliver alt eksisterende tomt, og du ser alting som løsrevet. Ydre ting

kan ikke bevæge dig, og mentalt sunde energier opstår gradvist. Når bevidstheden

om virkelighedens bliver konstant nærværende, fordamper kunstige følelser og

ægte følelse opstår, altid lydhør, og alligevel altid rolig, ligesom ægte jord griber

ægte bly, så blyet ikke synker.

Når først ægte følelse fremstår, ikke skjult, ikke bedragende, er den oprindelige

ånd altid tilstede, og den skelnende ånd rejser sig ikke; så forfines temperament

og den åndelige følelse bliver tydelig. Dette er ligesom ægte bly, der regulerer

ægte kviksølv, så kviksølv ikke flygter opad.

Metoden med at holde igen og regulere er ikke et spørgsmål om bevidst påfund;

det er naturligt, noget der spontant holder igen og regulerer, holder igen uden at

holde igen, regulerer uden at regulere. Da virkelige sandfærdighed er i centret,

holde følelserne af virkelig videns Yin og Yang og essensen af bevidst viden sig til

hinanden, de to energier forenes og størkner spontant.

Hvad der er vanskeligt at opnå i alkymi er kombinationen af essens og følelse.

Kombinationen af essens og følelse uden ubalance kaldes for centrering. Når

indhold, essens og følelse mødes, er de som før én energi; hvad der er gået,

kommer tilbage; hvad der var tabt, bliver genoprettet. Dette er ligesom bly og

kviksølv der vender tilbage til lerkrukkken, stabilt og afbalanceret,

uigennemtrængeligt for alle tilstandes påvirkninger. Det illusoriske legeme og det

stædige sind bliver naturligt roligt og stille. Det illusoriske legemes vildfarne

bevægelser og det stædige sind stammer alt sammen fra adskillelsen af hensigt,

essens og følelse; når de tre er forenet, vender det virkelige tilbage og det

kunstige bliver uvirksomt – hvorledes skulle krop og sind da blive berørt?

21

2.

Intethed skaber hvidt sne;

uvirksomhed skaber gule spirer.

Ilden varmer i jade ovnen,

over smeltediglen flyver lilla tåge.

Ovenstående sektion siger, at når kviksølv og bly vender tilbage til ægte jord,

bevæges krop og sind ikke; så er man indtrådt i tilstanden af tom stilhed. Men

tomhed kræver, at tomhed når det punkt, hvor der intet er der skal tømmes; først

da kaldes det for den ultimative tomhed. Stilhed kræver, at stilhed når punktet af

den yderste stilhed; først da kaldes det den ultimative stilhed. Når du når

intethed, begynder den oprindelige enhed at dukke frem; når du opnår

uvirksomhed kommer den oprindelige, øgte positive energi tilbage. Derfor siger

teksten, at ”hvid sne” og ”gule spirer” er skabt. Hvid sne symboliserer den

oprindelige enheds energi; dette er ligesom metaforen om ”hvidt lys opstår i det

tomme rum.” ”Gule spirer” kommer tilsyne med tilbagevenden af det levende

potentiale; de symboliserer eksistensen af bevægelse indeni stilnen. Det tomme

rum skaber hvidt lys; når stilnen kulminerer, er der bevægelse; indeni sort er der

hvidt; indeni yin er der yang – den oprindelige energi kommer tilbage, og den

gyldne eliksir tager form.

Når den gyldne eliksir først har form, er det nødvendigt at bruge en mild ild til at

udruge den, uden forsømmelse eller kraft, ikke slappe af et øjeblik. ”Jadeovnen”

er jord’s fleksibilitets ovn, der symboliserer det rolige sinds arbejde, ikke være for

hurtig eller anspændt. Ovnen er himlens fastheds ovn, der symboliserer viljens

fasthed og stabilitet, ikke forandring. Den ”lilla tåge flyver” symboliserer den

pludselige åbning af bevidsthed og visdom, når værket er fuldbyrdet. Når de

åndelige spirer først er fødte, brug da mild ild til at nære dem varmt, uden

hverken besættelse eller ligegyldighed, vogte mod fare; ved at gå frem fra

svaghed til styrke, fra det rå til modenhed, så skyder, når brændingen er

fuldstændig og eliksiren lavet, visdommens lys frem – dette er ligesom lilla dis der

flyver op fra ovnen, når medicinen i diglen er fuldt udviklet.

22

3.

Lotus’er blomstrer i blomsterdammen;

Gyldne bølger er rolige på det åndelige vand.

Dybt i natten, er månen netop lys,

himmel og jord i ét rundt spejl.

Blomsterdammen symboliserer bevidsthedens åbenhed; det åndelige vand

symboliserer ægte essens; lotus’er symboliserer visdommens lys; de gyldne bølger

symboliserer følelsesgenstande: når de åndelige spirer er blevet varmt næret,

indtil deres energi er fuldkommen, blomstrer sindets blomster og visdommens lys

dukker frem. Derfor siges det, at lotus’er blomstrer i blomsterdammen. Når

visdommens lys først er kommet frem, spirer indre tanker ikke, så essens er rolig;

de ydre ting tages ikke ind og følelser bliver glemt. Derfor siger teksten, at de

gyldne bølger er rolige på det åndelige vand. Når essens er rolig og følelser

glemte, selv når man står midt i myriader af ting, kan man ikke bedrages af

myriader af ting. Rund og lys er sindet, ligesom fuldmånen der skinner i den dybe

nat, dens lys trænger gennem foroven og forneden, himmel og jord; den gyldne

eliksir krystaliseres i det store tomme rum.

4.

Rødt sand forfinet til positiv energi;

flydende sølv koges til metal vitalitet.

Metal vitalitet og positiv energi,

rødt sand og flydende sølv.

De foregående tre sektioner opsummerer den overordnede proces i alkymien;

herfra er det en detaljeret undersøgelse af de mere forfinede finesser i de

lægende substanser og brændingsprocessen.

”Rødt sand” (cinnober) bliverr forbundet med ild energiens turbulens og

symboliserer flygtigheden hos mennesker. ”Flydende sølv” (kviksølv) bliver

23

forbundet med bevægelsen naturligt for vand og symboliserer den menneskelige

mentalitet hos folk. Positiv energi giver fødsel til væsner; dette symboliserer den

virkelige essens i mennesker. Metal’s vitalitet er glans; dette symboliserer

virkelighedens bevidsthed hos mennesker.

Lu Tsu sagde: ”Den syv gange vendte genoprettede eliksir er et spørgsmål om at

mennesker først forfiner sig selv og afventer tiden.” Den klassiske Opvågnen til

Virkelighed siger: ”Hvis du ønsker at dyrke de ni vendinger med held, må du først

forfine dig selv og mestre dit sind.” Shang Yang Tzu sagde: ”At genoprette eliksiren

er meget nemt; at forfine selv’et er meget svært.” Disse udsagn siger alle, at hvis

du ønsker at praktisere den store Tao, må du først forfine dig selv.

Det grundlæggende punkt i selvforfinelse begynder med at kontrollere vrede og

begær. Vredens energi er den flygtige naturs afvigende ild, som bryder frem ved

konfrontation og er ligeglad med livet, ligesom en storbrand brænder en bjergside

op, som ingen kan standse. Hvis du ikke udøver styrke for at undertrykke det,

forfine det til noget uden røg og flammer, kan det nemt formørke virkelighed.

”Rødt sand forfines til positiv energi” betyder, at tage denne flygtighed og forfine

den til neutral, ægte essens.

Ligeså med ønsker, når den skelnende ånd i menneskets mentalitet ser ting og

møder ting, så flyver den op; sanserne på én gang blive aktive, og følelserne og

emotionerne dukker op, og ligesom en flok banditter, som ingen kan forsvare sig

imod, stjæler de alt af værdi. Hvis du ikke anstrengert dig for at blokere det og

koge det til noget der ikke bevæger sig eller berøres, kan det nemt forpurre Tao’s

proces. ”Flydende sølv koges til metal vitalitet” betyder, at tage den menneskets

mentalitet og koge den til meningsløs bevidsthed om virkelighed.

Tilintegørelsen af den flygtige natur og fremkomsten af ægte følelse, er ligesom

rødt sand, der forvandles til positiv energi, altid varm, og en blid essens.

Menneskets mentalitets død, og nærværet af bevidst virkelighed, er ligesom

flydende sølv, der vendes til metal vitalitet, altid et lysende sind.

Da virkelighed altid er indeni det falske, og det falske ikke er udenfor virkelighed,

når denne natur og dette sind gennemgår ildens kogning og forfining, så bliver de

til den virkelige essens og virkelighedens bevidsthed. Således vendes det røde

24

sand til positiv energi, og det flydende sølv vendes til metal vitalitet; hvis de ikke

gennemgår en forfinelsesproces, vil de altid være den flygtige natur og den

menneskelige mentalitet, og selv positiv energi vil blive til rødt sand, og selv metal

vitalitet vil blive til flydende sølv. Derfor siger teksten: ”Metal vitalitet og positiv

energi, rødt sand og flydende sølv.” Det falske kan blive virkeligt, og det virkelige

kan blive falsk – forskellen er et spørgsmål om forfining eller ikke forfining. Så

udøvere skal først og fremmest undertrykke vrede og begær for, at forfine selv’et.

Genopretning af eliksiren finder sted på meget kort tid; forfinelse af selv’et

kræver ti måneder: Arbejdet med at forfine selv’et er ikke nogen lille ting.

5.

Den solare yang sjæl, jade harens fedt;

den lunare yin sjæl, guld ravnens marv:

Læg dem i smeltediglen og forvandle dem

til oversvømmelse af vand.

Den foregående sektion taler om at forfine selv’et; denne sektion taler om

hemmeligheden bag at samle lægemidlet. Den solare yang sjæl, og guld ravnen,

symboliserer den mest forfinede del af bevidst viden; jade haren og den lunare yin

sjæl symboliserer visdommens lys af virkelig viden. Uden lyset af virkelig viden,

kan bevidst viden ikke opfatte noget ret meget; uden manifestationen af bevidst

viden, kan virkelige viden ikke overbringe dets lys. Derfor siger teksten: ”Den

solare yang sjæl, jade harens fedt; den lunare yin sjæl, guld ravnens marv,” der

viser, at disse to ægte lægemidler skal lægges i den metafysiske smeltedigel og

hurtigt forfines ved brændende kogning med den ægte ilds koncentration, og få

dem til at blande sig og forenes, så de blandes ligesom en oversvømmelse af vand,

uden den mindste forurening. Først da er arbejdet gjort.

Bevidst viden er flyvsk, og virkelig viden bliver nemt tilsløret: så snart de

optræder, skal man straks lægge dem tilbage i smeltediglen og få dem til at blive

der og sikre sig, at de ikke kan forlader den. Denne smeltedigel er ikke en materiel

digel der har form; som forklaret før, er det himlens fastheds smeltedigel. Den er

fast, stærk, mental sund energi er altid til stede, fælles bevidsthed er ren og ægte,

sindet er stabilt og viljen er vidtrækkende, vokser sig stærkere som tiden går, og

virkelig viden og bevidst viden smedes til ét hele.

25

6.

Lægemidlerne bliver skabt i den hemmelige åbning;

brændingsprocessen rejser sig i yang ovnen.

Når dragen og tigeren har parret sig,

skaber guld diglen en mystisk perle.

Lægemidlerne er den virkelige viden og bevidste videns lægende midler. Den

hemmelige åbning er en åbning af dyb subtilitet, hvor yin og yang deles, samt

stedet hvor essens og liv findes. Dette er det, som kaldes åbningen af den

mystiske passage. Denne åbning har mange forskellige navne – åbningen af det

mystiske kvindelige, fødslens og dødens dør, oplivningens og drabets hus,

åbningen af intetheden, myriader af underes port. Alle disse benævnelser

henviser til den samme ting.

Denne åbning er ikke-eksisterer, ikke ikke-eksisterende, ikke materiel, ikke tom;

den har intet sted eller form, men er i ekstasen og dyb abstraktion. Den er ikke

indenfor eller udenfor. Hvis du prøver at finde den i benævnelse af sted eller

form, vil du miste den ligesom ved et langskud.

Brændingsprocessen er arbejdsprocessen. Yang ovnen er arbejdet med intensiv

forfinelse ved brændende kogning. Det er ikke en virkelig ovn; men fordi arbejdet

er det brændende arbejde med at forfine lægemidlerne til virkelig og bevidst

viden, kaldes den for en ovn.

Dragen er forbundet med træ og symboliserer essens, der dukker frem fra bevidst

viden. Essensen af bevidst viden forvandler uudgrundeligt, så den repræsenteres

som en drage. Tigeren er forbundet med metal og symboliserer følelse der

kommer frem fra virkelig viden. Følelsen af virkelig viden er fast og stærk og

ubøjelig, derfor er den repræsenteret ved tigeren.

Der er temperamentfuld natur, og der er medfødt essens; der er emotionelle

følelser, og der er ufejlbarlig følelse. Temperamentsfuld natur er erhvervet,

26

hvorimod medfødt essens er oprindelig; emotionel følelse er sekundær, hvorimod

ufejlbarlig følelse er iboende.

Guld smeltediglen er himlens fastheds smeltedigel. Den mystiske perle er et andet

navn for guldeliksiren. Da guldeliksir pillen er rund og lys, bliver den

repræsenteret som en perle; da dens åndelige subtilitet er svær at udtrykke,

repræsenteres den også som en mystisk perle.

Den foregående sektion sagde, at når den solare yang sjæl og den lunare yin sjæl

forvandles til én flod – bliver guldelikseren dannet. Men i alkymi har skabelsen af

lægemidlerne sin tid og arbejdet med ilden har sin proces; hvis du ikke kender

tiden for skabelsen af lægemidlerne og arbejdsprocessen med ilden, vil

guldeliksiren ikke krystaliseres. I Opvågnen til Virkelighed skriver vores forfatter:

”Selv hvis du kende cinnober og bly, er det nytteløst, hvis du ikke kender

brændingsprocessen. Det afhænger altsammen af styrken i praktisk anvendelse;

den mindste afvigelse, og du vil fejle i at krystalisere eliksiren.”

Når de to lægemidler, virkelig viden og bevidst viden, opstår i den hemmelige

åbning, skal man benytte lejligheden til at gå i gang med arbejde og intenst forfine

dem for, at brænde betingede og emotionelle følelser væk, besejre den

almindelige drage og almindelige tiger, og få den ægte drage og ægte tiger af

oprindelig sand essens og følelse til at parre sig i guldsmeltediglen, for at blive

uadskilligt forbundet med hinanden, og derved naturligt skabe en mystisk perle

som er rund og lys, og trænger gennem universet uden forhindring.

Og alligevel, selvom disse lægemidler opstår i den hemmelige åbning, deler

himlens og jordens kvaliteter, deler solens og månens lys, deler rækkefølgen i de

fire årstider, er de svære at opnå og nemme at miste. Når brændingsprocessen er

i overensstemmelse med det, der er hensigtsmæssig, vil det virkelige størkne

medens det falske fordamper, og guldeliksiren vil umiddelbart efter krystaliseres.

Hvis brændingsprocessen afviger det mindste, vil det virkelige forsvinde medens

det falske kommer, og du snubler over det selvom det er lige foran dig. Den

klassiske Vejledning i at Lægge Lægemidlerne siger: ”Modtagelse af energi er en

lykke; forhindre det i at blive til en katastrofe.” Det er nødvendigt at være

omhyggelig.

27

7.

Denne åbning er ikke en almindelig åbning:

lavet af himmel og jord sammen,

kaldes den for ånd’s og energi’s skjulested;

inden i den er vand og ild’s livskræfter.

Den foregående sektion sagde, at den hemmelige åbning kan skabe lægemidlerne.

Da denne åbning er meget mystisk og subtil, vil du, i ekstase og abstraktion, hvis

du stræber efter den, miste den; hvis du giver den form eller begreb, så er det

ikke det. Det er ikke en af de almindelige åbninger i kroppen, som har form og

skikkelse og kan udpeges; den er formløs, usynlig, en hellig åbning der ikke kan

udpeges. I menneskets krop er denne åbning ikke det ”gule hof” (mellem hjertet

og navnlen), ikke det ”dybrøde kammer” (ved solar plexus), ikke ”energiens hav”

(under navlen), ikke halebenet, ikke foran nyrerne og bagved navlen, ikke rummet

mellem nyrerne og genitalerne, ikke midten af rygraden hvor ribbenene forenes,

ikke de aktive og passive kanaler, ikke den ”lysende hal” (to og en halv centimeter

bag punktet midt mellem øjnene), ikke ”roens centrum” (midt i hjernen), ikke den

”himmelske dal” (toppen af hovedet), ikke ”jade pillen” (baghovedet), ikke

munden og næsen. Dens skalse har noget at gøre med Yin og Yang energierne i

himlen og jordens forening i rummets centrum.

HIMMEL ☰ er fast, og forbundet med yang; JORD ☷ er fleksibel, og forbundet

med yin: når de to energier, fast og fleksibel, forenes, så er der en åbning. Når de

to energier, fast og fleksibel, bliver adskilte, findes denne åbning ikke. Metafysisk,

er det åbne rum mellem himlen foroven og jorden forneden denne hemmelige

åbning.

Hvis mennesket har fasthed uden fleksibilitet, eller kun er fleksible og ikke faste,

er dette ensom yin eller isoleret yang – med den forfalskede energi fyldt deri,

hvordan skulle der så være en åbning? Da der ingen hemmelig åbning er, er

energiens dynamik ophørt – hvordan kan der da skabes lægemiddel? Derfor siger

teksten, at den hemmelige åbning er lavet af HIMMEL og JORD sammen.

28

Da den er en kombination af HIMMEL og JORD, kaldes det også for ånd’s og

energi’s skjulested. Ånd er bevidsthedens subtilitet der ligger ud over forestilling;

energi er det harmoniske, levende potentiale. Ånd er yin indeni yang,

repræsenteret som ILD ☲, og som solen. Energi er yang indeni yin, repræsenteret

som VAND ☵, og som månen.

Himmel og jord, yin og yang, forenet, med en åbning i rummets centrum, hvori sol

og måne kommer og går; når menneskets fasthed og fleksibilitet forenes, er der

en åbning i rummets centrum hvori ånd og energi stivner. Princippet er det

samme. Derfor kaldes det åndelig energi’s skjulested, med VAND’s og ILD’s

livskraft deri.

Mennesker fødes med solens og månens livskræfter (yang og yin), derfor er ånd

og energi i kroppen VAND og ILD’s livskræfter.

Denne åbning kan ikke søges bevidst, ejheller kan den gribes ubevidst. Selvom

man er afhængig af personlig vejledning fra en lærer, skal det stadig realiseres af

en selv. Når du opdager denne åbning, kommer VAND og ILD, lægemidlerne,

tilsyne og du behøver ikke at søge dem i det ydre. Du kan med det samme plukke

dem med viljen. Det er ærgerligt, at studerende overalt praktiserer

koncentrationsøvelser på særligt definerede ”åbninger” i hovedet og torso –

hvordan skulle de stabilisere ånd og energi og bevare essens og liv på den måde?

8.

Træ kviksølv, et strejf af rødt;

metal bly, tre pund af sort.

Kviksølv og bly forenet til granulater

der skinner violet-gyldent.

Den foregående sektion sagde, at den hemmelige åbning har VAND og ILD’s

livskræfter; det er ved VAND og ILD’s livskræfter, at eliksiren kan dannes. Ilds

livskraft er træ og kviksølv; træ og kviksølv er flydende og symboliserer åndelig

essens. Vandets livskraft er metal bly; metaler tungt og søger at synke, og

symboliserer ægte essens. Åndelig essens, der indeholder ilden af åben

opmærksomhed, er bevidst viden, yang udenfor og yin indeni. Yin er mindre end

29

yang; yin skjules sig indeni yang. Det yin indeni er forbundet med ild, så det kaldes

for ”et strejf af rødt.” Ægte følelse, der indeholder stabilt, mental sund energi, er

virkelig viden, yin udenfor og yang indeni. Yang er mindre end yin; yang skjules

indeni Yin. Det yin udenfor er forbundet med vand, så det kaldes for ”tre pund af

sort.”

”Et strejf af rødt” symboliserer en lille mængde; ”tre pund af sort” symboliserer en

stor mængde – det er dog ikke rigtige mål af et strejf og tre pund. Alkymiens

metode involverer at indsamle stykket af ægte ild af åben opmærksomhed indeni

bevidst viden, og forfine den forfalskende energi af forvirrede følelser, og så samle

det rene åndelige begærs vand af ikke-ønsker indeni virkelig viden, og slukke

temperamentets grundløse ild. Når den ægte ild og det åndelige vand forenes til

én, afbalancerer vand og ild hinanden, ægted følelse og åndelig essens forenes, og

virkelig viden og bevidst viden klæber til hinanden; så er følelse i sig selv essens,

og essens er i sig selv følelse. Fuldstændig bevidst om virkelighed, og bevidsthed

helt igennem virkelig, er forenet energi der fungerer på samme måde som himmel

og jord. Dette er lignet ved bly og kviksølv der smedes til åndelige granulater; når

brændingen er fuldstændig, er lægemidlet fuldkomment og bliver til violet-guld,

for aldrig at forvandles mere.

9.

Hjemmehavens sceneri er smukt;

vejret er forårsagtigt.

Uden at arbejde med plov og hakke,

er hele jorden gylden.

Den foregående sektion sagde, at eliksiren kan forbindes med bly og kviksølv.

Mennesker kunne tro, at dette betyder at det er lavet ved at smede almindeligt

bly og kviksølv, men de må indse, at disse ikke er de almindelige materielle

stoffer, men er hjemmehavens smukke sceneri indeni en selv. Da virkelig viden og

bevidst viden, som er ens eget sande bly og kviksølv, er naturligt tilstede i ens eget

hjem, behøver man ikke at søge det udenfor; sceneriet er smukt. Yin og yang er i

harmoni, livets mekanik evindelig, det er som forårsvejret; lægemidlets spirer

vokser uden at bruge plov og hakke. Hvid sne flyver og fylder himlen; overalt

30

vokser der gule spirer, som du kan samle medens du går – alt er Tao; hvor end du

går, er der en skat for hvert et skridt, som om hele jorden var af gylden.

10.

Ægte bly rejser sig i vand;

dets funktion er i ILDENS palads:

vender sort til rødt,

tågen er tyk i smeltediglen.

Den foregående sektion sagde, at sceneriet er i hjemmehaven; ikke desto mindre

er den, selvom den er iboende, ikke under din kontrol uden dybdegående arbejde.

Da virkelig videns bly er sunket ned i yin, bliver det symboliseret ved VAND

trigrammet ☵, yin udenfor og yang indenfor, yang omsluttet af yin, erhvervet

påvirkninger dækker for den iboende mentale sunde energi, så den mentalt sunde

energi ikke kan komme ud af sig selv. Hvis du vil have den ud ligger funktionen i

ILDEN’s palads ☲; bevidst viden, solid udenfor og tom indeni, er symboliseret ved

ILD trigrammet, der indeholder den ægte ild af åben opmærksomhed. Når du

bruger den ægte ild til at brænde erhvervede påvirkninger væk, kommer virkelig

viden tilsyne og blandes med bevidst viden, vender sort til rødt, og virkelig viden

bliver til bevidst viden. Yang, der indfanger yin, opnår næring; yin og yang holder

sig tæt til hinanden og skaber en harmonisk energi, ligesom en tyk tåge indeni

smeltediglen der ikke spredes.

11.

Ægte kviksølv kommer fra ild;

dens funktion er i vand.

Pigen går til den sydlige have;

hendes hånd griber jade rækværket.

Det ægte kviksølv, bevidst viden, udskiller den forfalskede energi af

diskriminerende opmærksomhed; dette bliver symboliseret ved trigrammet ILD

☲, der er lyst udenfor og mørkt indeni. Den forudtagede opmærksomhed bruger

bevidstheden til at skabe illusioner; ser den ild, flygter den – uden virkelig videns

bly til at styre den, vil skelnende opmærksomhed skabe besvær, og det vil være

31

umuligt at vende tilbage til virkelighed. Derfor ligger funktionen i VAND. VAND

symboliserer virkelig viden, der har ægte enheds rene ”vand”. Når du bruger dette

rene vand til at slukke den afvigende ild af forudtaget opmærksomhed, vender

bevidst viden tilbage til virkelighed efter den afvigende ild er gået ud.

Den ”sydlige have” repræsenterer ILD; ”jade rækværket” repræsenterer VAND;

”pigen” er et andet navn for bevidst viden, og kaldes således fordi, bevidst viden

er yin indeni yang. Når bevidst viden styres af virkelig viden, kommer yin til yang

og flyttes ikke af ydre ting; bevidst viden holder sig til virkelig viden, virkelig viden

holder sig til bevidst viden. Dette er ”pigen der går til den sydlige have, hendes

hånd griber jade balustraden,” funktionerne afbalancere og fuldender hinanden.

12.

TORDEN og SØ er ikke øst og vest;

VAND og ILD er ikke nord og syd.

Vognstangen på Karlsvognen* cirkulerer himlene,

og kræver, at folk forstår hvorledes alt skal samles undet ét.

*Udtrykket ”the dipper” kan ikke oversættes, men er en fremtrædende gruppe på

syv stjerner i stjernebilledet Karlsvognen – der er en del af stjernebilledet Store

Bjørn - hvor den nederste stjerne i Karlsvognen angiver retningen til Nordstjernen

(Bjarne).

Den foregående sektion taler om træ/kviksølv, metal/bly, vand og ild blandet

sammen; mennesker forestiller sig ofte disse ord som anvendt for former og

steder indeni kroppen, og forbinder ild med hjertet og syden, forbinder vand med

genitalerne og nord, forbinder træ med TORDEN og leveren og øst, forbinder

metal med SØ og lungerne og vest. De tager kun hjertet, genitalerne, leveren og

lunger for VAND ☵, ILD ☲, TORDEN ☳, og SØ ☱, og har faktisk ikke fået fat i den

ægte tradition. De ved stadig ikke, at TORDEN står for vores ægte essens, SØ står

for vores ægte følelser, VAND står for vores virkelige viden, og ILD står for vores

bevidste viden. Disse fire er de oprindelige ægte ”fire former” der bor i os; på

grund af blandingen med erhvervet forfalsket energi, dvæler de hver på et

særskilt sted, og kan ikke forenes. Hvis du ønsker at genoprette dem til enhed

som én energi, kræver dette arbejde med at samle det.

32

Arbejdet med at samle betyder, at vende Store Bjørns hoveds himmelske

mekanisme. Hovedet er den femte, sjette og syvende stjerne i Store Bjørn’s hoved

(Vognstangen på Karlsvognen, Bjarne). Hvor disse stjerner sidder, er der uheld;

hvor de peger hen, er der held. De vender konstellationerne gennem himlene i

løbet af et år. I menneskets krop henviser dette til punktet for virkelig videns ægte

følelse. Et af navnene for ægte følelse er jernmanden, fordi det er stærkt og

ubøjelig, istand til at give liv og at dræbe; dette er også ligesom Store Bjørn’s

hoved på himlen. Efter fødslen, bliver det forurenet af ydre påvirkninger, forført

af ydre ting; Store Bjørns hoved peger udad, ikke indad; den oplivende energi er

udenfor, den dræbende energi er indeni. Ved at følge naturens forløb, modnes

den unge, den modne ældes, og den gamle dør; dette forsætter i en gentagende

cyklus, uden noget håb om at undslippe det. Hvis man kender livets og dødens

mekanisme, og drejer vognstangen på Karlsvognen,når man ændrer sin retning, så

når man hjem til sit eget hjemland, og kan derved overtage den evolutionære

cyklus og således forene de fire former og fem elementale energier således, at

eliksiren snart dannes, uden anstrengelse.

De fleste mennesker kender ikke ’hovedet’ på den rigtige måde; de tager det

fejlagtigt for et fysisk sted i kroppens fire retninger som TORDEN, SØ, VAND og

ILD, og fortaber sig i falsk praksis, og forestiller sig forgæves, at de danner

eliksiren. Undrer nogen sig da over hvorfor de kæmper hele deres liv, blot for at

blive gamle uden at opnå noget? Er det ikke beklageligt?

13.

Brændingsprocessen kræver ikke faste tider;

vintersolhverv er ikke i december.

Ligesom reglen for badning, er forår og efterår

også metaforer uden virkelighed.

Den foregående sektion fastslår, at TORDEN, SØ, VAND og ILD har en særlig

betydning og er ikke øst, vest, syd og nord. Og ikke kun det; når det siges i

alkymistiske klassiskere, at man skal udvikle yang ild i december, tilbagevise yin

konvergens i maj, og bade forår og efterår, er alle disse blot metaforer, uden

bogstavelig realitet. De betyder i virkeligheden ikke de fire årstider.

33

I løbet af naturens cyklus, tiden hvor yang energi først dukkede op fra jorden,

kaldes for rottens tid, der svarer til december måned og midnatstimen. Tiden hvor

yin energi først dukkede op fra jorden kaldes hestens tid, der svarer til maj måned

og middagstimen. Tiden da yang energi opstod mellem himmel og jord kaldes for

harens tid, der svarer til forårsjævndøgn og klokken seks om morgenen. Tiden

hvor Yin energien opstod halvvejs mellem himmel og jord kaldes fuglens tid, der

svarer til efterårsjævndøgn og klokken seks aften. Så rotten og hesten er

tidspunkterne hvor yin og yang netop er opstået, og haren og fuglen er

tidspunkterne hvor yin og yang er i niveau. Disse er rotten, hesten, haren og

fuglen i naturens Tao.

Alkymiens Tao tager rottens tid for tiden til at udvikle yang ild, fordi når et yang

punkt af lys kommer tilsyne i kroppen, er det ligesom vintersolhverv i december.

Når et yang diskret opstår, skal man hurtigt udvikle ilden frem og samle den,

hjælpe den smule svag yang til gradvist at vokse og udvikles og ikke lade det

svinde bort. Det er det der kaldes, at udvikle yang’s ild i december, eller ved

midnat, rottens tid.

Hestens tid regnes for at være tiden for at tilbagevise Yin konvergens på grund af

fremkomsten i mørket af et punkt af yin energi i kroppen, og er ligesom

sommersolhverv i maj i den lunare kalender. Når et yin forenes, skal man hurtigt

arbejde på at tilbagevise det, undertrykke dette stykke falsk yin, fordampe det

efterhånden som det vokser, og ikke lade det komme op for et øjeblik. Dette er

hvad der kaldes, at betjene yin korvengens.

I virkeligheden opstår yang og yin hele tiden. Opståen af yang er rottens tid;

opståen af yin er hestens tid. Disse er den levende rotte og hest indeni vores

legemer, ikke den døde rotte og hest i kalenderen og urets tid. Derfor siges der, at

processen ikke kalder på en bestemt tid og at ”vinter solhver” ikke er i december.

Grunden til teksten nævner rottens tid (december/midnat) og ikke hestens tid

(maj/middag) er fordi, at hesten er indeholdt i rotten. En gammel udødelig sagde,

”der er ingen grund til at se efter rotten og hesten i årstiderne eller dagens tid;

indeni legemet er der naturligt opstået et yang.” Når vi ser dette ved vi, at

vintersolhverv ikke er i december.

34

Alkymiens Tao tager forår og efterår, eller klokken seks aften og morgen som

passende til badning, fordi, når yang punktet af lys i kroppen er vendt tilbage,

vokser det gradvist og harmoniseren med yin energi, hverken for meget eller for

lidt, vender tilbage til balance, og dette er ligesom yang energi på jorden om

foråret der stiger til midtvejs mellem himmel og jord ved forårsjævndøgn; man

bør standse med brændingen og gøre yin og yang lige og harmoniske, ikke

fremskynde ilden overdrevent – dette er grunden til ”badning.” Det betyder ikke,

at man skal bade ved forårsjævndøgn. Og når punktet af yin energi i kroppen

kommer for at deltage, efterhånden som det vokser, så falder det tilbage og

forenes med yang energi, og uden ubalance træder ind i indholdet. Det er også

ligesom yin energien om efteråret, der stiger til midtvejs mellem himmel og jord

ved efterårsjævndøgn; man bør standse op med arbejdet og afbalancere

fastheden og fleksibiliteten, ikke tilbagevise yin helt – dette er grunden til

”badning.” Det betyder ikke, at man bør bade ved efterårsjævndøgn. Derfor siger

teksten, at i reglerne for badning er forår og efterår også metaforer uden realitet.

Vores forfatters Opvågnen til Virkelighed siger: ”Når månen i øst og i vest når sin

årstid, er straf og belønning ved hånden; lægemidlet er mønstret efter dette.” Så vi

ved, at når fremskridt og tilbageskridt i lægemidlets vækst omtales som forår og

efterår, er det ikke bogstaveligt, og betyder ikke, at man skal bade forår og

efterår. Når vores forfatter siger, at vintersolhverv ikke er i december og forår og

efterår også er tomme metaforer, slipper han af med misforståelserne hos alle de

der er gået lige efter bogstavet, og beder studerende om skelne omhyggeligt

mellem de virkelige mønstre.

14.

Ravnens lever og harens marv –

grib dem og læg dem tilbage på ét sted.

Frø efter frø, fra vaghed til klarhed.

Den foregående sektion siger, at brændingsprocessen og badningen ikke er

rottens, hestens, harens og fuglens tid; det er alt sammen et spørgsmål om, at

lære mennesker at kende harmoniseringen af essens og følelse og den samme

energi af yin og yang. ”Ravnens lever” er solens livskraft; leveren er mørk, der er

forbundet med træ, og symboliserer således essensen af bevidst viden. ”Harens

35

marv” er månens lys; marv er hvidt, der er forbundet med metal, så det

symboliserer følelsen af virkelig videns. Bevidst viden og virkelig viden, ægte

essens og ægte følelse, er de store lægemidler der nævnes i forbindelse med at

dyrke eliksiren. Ved at tage disse fire og lægge dem sammen, betjene ilden for at

koge og forfine dem, forvandles de til èn energi. Når en energi er udiffentieret,

bliver det levende potentiale evigt nærværende, ufejlbarligt voksende fra et yang

til gradvist at nå den rene helhed af seks yang. Her betyder ”grib” ikke tvang eller

tvungen handling; det betyder, at få dem til at blive og ikke lade dem forsvinde.

Når de bliver der, opstår der ikke blandede tanker og ydre påvirkninger indtræder

ikke; de fire bliver samlet på et sted og kommer ikke i konflikt med hinanden. ”Frø

efter frø” betyder, at når basis er etableret, udvikles stien og yang energien vokser

gradvis; det betyder ikke, at der bogstaveligt er formen af frø.

15.

Det udifferenterede indeholder rum;

rum indeholder verden:

når du ser efter kildens rod,

er den på størrelse med et frø.

Den foregående sektion sagde, at eliksiren kan laves med ravnens lever og harens

marv. Denne eliksir er ikke andet end oprindelige ægte enheds energi iboende

vores oprindelige, udifferintieret begyndelse. Denne energi indehylder rum, og

rum indehylder verden. Selvom det indehylder rum og verden kan dets størrelse

ikke måles; og dog, selvom den ikke kan måles, er dens kildes rod, når du søger

den, ikke større end et frø. Og selvom den siges, at være lig et frø, kan den dog

ikke måles eller begribes: ”Ubestemt og uderfinerbar deri er billedet; udefinarbar

og ubestemt, deri er der noget. Mørk og hemmelig, deri er livskraften; denne

livskraft er det mest virkelige, deri er ægte erfaring.” Dette billede, denne ting,

denne livskraft, denne erfaring, er alt det som kaldes den oprindelige enheds

energi. Denne energi er oprindelsen til himmel og jord, moderen til myriader af

ting. Den er i sandhed tom, men indeholder uudsigelig eksistens, uudsigeligt

eksisterende, men samtidig iboende ægte tomhed. Det har intet at gøre med stort

eller småt; det kan ikke defineres som væren eller ikke-væren; det er hverken

materielt eller immaterielt, men alligevel både stof og tomhed. Lad det gå, og det

er overalt; rul det ud og det skjules i mysterium: Dets tilsløring og åbenbaring er

36

ufattelig; dets forvandlinger er ubeskrivelige: hvordan kan noget konkret objekt

sammenlignes med det? Hvis du kender enhedens energi indeni ikke-

differentiation, når du kender den Ene, er myriader af opgaver løst, og at

praktisere Tao er ikke vanskeligt.

16.

Himmel og jord deler virkelighedens væske;

sol og måne inderholder virkelighedens livskraft.

Når du forstår grundlaget

for VAND og ILD

er verden i din krop.

Den foregående sektion sagde, at et frø kan indeholde rum og verden. Men dette

frø’s virkelighed er iboende vores krop og behøver ikke blive søgt andre steder.

Det er kun nødvendigt at forstå hvordan man harmoniserer yin og yang. Sålænge

yin og yang ikke er i harmoni, vender den oprindelige enheds energi ikke tilbage,

og den gyldne eliksir krystaliseres ikke.

Betragt hvordan, når himmel og jord parres, at virkelighedens væske stiger ned og

fostrer væksten af myriader af væsner og ting; når sol og måne parres, cirkulerer

virkelighedens livskraft og fremklader de fire årstider. Dette er når yin ikke

forlader yang og yang ikke forlader yin; yin og yang forenes og indeholder

virkelighedens væske og virkelighedens livskraft – først da er der skabelse. Ellers

giver ensom yin ikke fødsel til, og ensom yang fostrer ikke, vækst; livets

mekanisme er ophørt, så hvor skulle skabelse og evolution komme fra?

Vores bevidst viden og virkelig viden er himmel og jord og sol og måne i vores

legemer. Bevidste viden har himlens yang energi, så det er himmel. Lyset der

udstrømmer ved yang energi er ligesom udhulningen i ILD trigrammet ☲, hvor

dets udhuling er solen. Virkelig viden har jordens yin energi, så det er jord. Den

fine essens udskilt ved yin energi er ligesom fuldheden i VAND trigrammet ☴,

hvilken fylde er månen. Så himmel og jord, sol og måne, er alle iboende vore

legemer. Der er kun det, at mennesker ikke ved hvordan de harmonisere dem, så

yin og yang er adskilte og det oplivende potentiale svinder bort, og vender til sidst

tilbage til det Store Flux.

37

Hvis du forstår, at VAND og ILD’s grundlag af virkelig viden og bevidst viden

oprindelig tilhører én energi, og hvis du dyrker dem bagvendt, vender VAND og

ILD, og bruger virkelig viden til at styre bevidst viden ved, at bruge bevidst viden

til at nære virkelig viden, afbalancerer vand og ild hinanden, bevægelse og stilhed

er som en; så er sindet Tao, Tao er sind, tanker er Tao’s sind, legemet er Tao’s

legeme og deler kvaliteterne af himmel og jord, deler solen og månens lys, deler

årstidernes rækkefølge – hele verden er indeni ens egen krop.

17.

Dragen kommer fra det østlige hav;

tigeren kommer fra de vestlige bjerge.

De to dyr kæmper

og vendes til himlens og jordens marv.

Den foregående sektion sagde, at hvis du forstår VAND og ILD’s grundlag, kan den

store Tao opnås. VAND og ILD er symboler for virkelig viden og bevidst viden; hvis

du ønsker, at vand og ild skal afbalancere og gøre op med hinanden, er det

nødvendigt først at forene metal og træ.

Essens er forbundet med træ; med bolig i øst, er det selv’ets ejendom, og på

grund af dets uudgrundelige flydeevne er det lignet ved dragen. Følelse er

forbundet med metal; med bolig i vest, er det den andens ejendom, og på grund

af dets ubøjelige styrke er det lignet med en tiger.

Imidlertid har både essens og følelse begge forskelle i benævnelser af at være

ægte og falske, oprindelige og betingede. Essens af rund lysstyrke og den formløse

følelse er det ægte oprindelige; temperamentet og følelser bundet til objekter er

det falske og betingede. Da vi blev født blev det falske blandet med det ægte;

dragen bliver brændende og tigeren vild, og de bor adskilt fra hinanden og

kommunikerer ikke. Med mindre vi kommer af med det falske og redder det ægte,

er den store Tao uopnåelig.

Når teksten siger, at ”dragen kommer fra det østlige hav,” betyder det, at jage

dragen hen til tigeren, og bruge essens til at søge følelse. Når den siger, at

38

”tigeren kommer fra de vestlige bjerge,” betyder det, at lede tigeren og ride

dragen, at bruge følelse til at vende essens. Når essens og følelse mødes, brug da

følelse til at stabilisere essens, og essens til at styre følelse; når essens og følelse

er bundets sammen, er deres vildskab og vildhed blevet føjelig og harmonisk: det

falske forsvinder og det sande vender tilbage. Essens elsker følelse, lydigt og

pligtopfyldende; følelse elsker essens, venlig og velvilligt. Når metal og træ, følelse

og essens forenes, er dette det fuldkomne Oprindelige Ansigt uden fejl, derfor

siger teksten, at ”de to dyr kæmper og vendes til himlen og jordens marv.”

Ordet kamp har en dyb betydning. Når menneskets oprindelige yang først

kulminerer, og blandes med timelige tilstande, bliver følelserne og deres objekter,

efterhånden som de er blevet betingede op gennem historien, aktive og følelser

og emotioner går amok; tilføj til dette de erhvervede energier af vaner optaget i

dette liv, og indeni og udenfor er alt yin, som man ikke så let kan slippe af med.

Uden hårdt arbejde med at slippe af med dette betingede, erhvervet gennem den

kulturelle og personlige historie, hvordan skulle det så slukkes? Korrekt sagt

betyder kamp energisk og intens forfining, og dette arbejde bliver ved indtil yin er

udtømt og yang er ren.

”Og vendes til himlens og jordens marv,” betyder ren enhed uden dualitet, når

essens og følelse er blevet renset for al forurening; først da er arbejde gjort. Den

subtile betydning af dette trin er udtrykt i vores forfatters Opvågnen til

Virkelighed med disse linjer: ”Den hvide tiger fra de vestlige bjerge er meget vild;

den blå drage fra det østlige hav kan ikke stå op mod den. Grib dem med begge

hænder, få dem til at engagere sig i den dødelige kamp; og de vil forandres til en

klynge af violet-gylden frost.”

Selvfølgelig er essens og følelse ikke let at bringe i harmoni. Det tager år med

hårdt arbejde, førend det er muligt at vende tilbage til virkelighed.

18.

Guldblomster blomstrer med kviksølv kronblade;

jade stilke vokser på blykviste.

VAND og ILD er aldrig blevet adskilt;

hvor længe holder HIMMEL og JORD ud?

39

Den foregående sektion var om foreningen af metal og træ, foreningen af essens

og følelse; denne sektion følger op på dette og udtrykker virkningen af foreningen

af metal og træ.

”Guldblomster” og ”blykviste” er forbundet med yang, som er fast og henviser til

ægte følelse.

”Kviksølv kronblade” og ”jadestilke” er forbundet med yin, der er fleksibel, og

henviser til ægte essens. ILD’s ☲ centrum er åben; åbenhed er forbundet med

yin, og er bevidst viden. VAND’s ☵ centrum er fyldt; fyldthed er forbundet med

yang, og det er virkelig viden.

”Guldblomster blomstrer med kviksølv kronblade” betyder, at der er fleksibilitet

indeni fasthed, følelse er ikke andet end essens; ”jadestilke vokser på blystilke”

betyder, at der ingen fasthed er indeni fleksibilitet, essens er ikke andet end

følelse.

”VAND og ILD er aldrig bleve adskilt” betyder, at opfyldelse indeholder tomhed og

tomhed indeholder opfyldelse; virkelig viden er bevidst viden, og bevidst viden er

virkelig viden.

I stand til at være fast, i stand til at være fleksibel, i stand til at være tom, i stand

til at være fyldt, fasthed og fleksibilitet tilsvarer hinanden, tomhed og opfyldthed

inkluderer hinanden, rolig og ustabil og dog sensitiv og effektiv, sensitiv og

effektiv og dog rolig og ustabil, går gennem de samme proces som himmel og

jord, således man deler himlen og jordens evighed – hvornå skulle der nogensinde

kunne være ødelæggelse?

19.

Bad og afværg fare,

uddrag og tilføj, vær omhyggelig.

I alt, er der tredive tusinde intervaller;

pas på selv det mindste udslip.

40

Den foregående sektion talte om blandingen af essens og følelse, størkningen af

virkelig viden og bevidst viden, hvorefter eliksiren dannes. Men selvom

lægemidlets substans er let at kende, er brændingsprocessen den vanskeligste.

Hvis du ikke kender detaljerne med at arbejde med ilden, og lader selv den

mindste del slippe ud, vil det forårsage enorme tab og den gyldne eliksir kan ikke

dannes.

Efter eliksiren er blevet genoprettet, er der tid for badet og en proces med

uddragning og tilføjelse. Før lægemidlerne er indvundet, må man forfine selv’et

for at samle lægemidlerne; efter eliksiren er opnået, må man bade for at udruge

det. Badning betyder arbejdet med at afværge farer.

En gammel udødelig sagde: ”Eliksiren bliver genoprettet på kort tid; udrugningen

tager ti måneder.” På ti måneder er der tredive tusinde intervaller; gennem hvert

interval må man være opmærksom på at afværge farer, ligesom en høne der

sidder på sine æg, ligesom en østers der omfavner en perle, og fokusere

beslutsomt på opmærksomhedens sfære. Man arbejder også med at uddrage bly

og tilføje kviksølv, afværger omhyggeligt at intet slipper op. Hvis der er noget der

slipper op, skaber dette falskhed indeni virkelighed; ydre påvirkninger sniger sig

ind, og den gyldne eliksir, når den først er opnået, fortabes igen, dannes, men

forsvinder så. Så kan problemet med brændingsprocessen i smeltediglen ikke

undgås.

Derfor er arbejdet med at afværge farer i alkymi uundværlig fra start til slut.

Afværgning af farer betyder, at forhindre ydre påvirkninger i at krybe ind og, at

være omhyggelig med, at eliksiren’s basis ikke skades. Når vi taler om, at afværge

farer, ligger arbejdet med uddragning og tilføjelse deri. Uddragning betyder, at

tage bly ud; tilføjelse betyder, at lægge kviksølv i. Førend eliksiren bliver

krystaliseret, må man tage ægte bly for at styre ægte kviksølv; når kviksølvet først

er ubevægeligt og eliksiren har krystaliseret, er det nødvendigt at uddrage dette

bly igen, førend det ægte kviksølv kan blive en åndelig juvel. Dette er fordi, at

selvom den virkelige videns ægte bly er noget oprindeligt, så bærer det, da det er

skabt indeni det timelige, erhvervet energi. Først bruger man virkelig viden til at

kontrollere og stabilisere bevidst viden, og lader ikke bevidst viden flyve væk

udenfor; når bevidst viden først er stabiliseret, er det nødvendigt gradvist at flytte

den erhvervede, forurenede energi væk ved denne virkelige viden, så der til sidst

41

ikke er noget tilbage. Først da er elikiren fuldkommen. Hvis noget af den

erhvervede energi ikke er uddraget, ikke fjernet, så kan bevidst viden ikke blive en

rund og lysende juvel. Når du tager en del af forurenet energi i virkelig viden,

tilføjer du en del af ren energi af bevidst viden; når du tager hundrede procent af

forurenet energi i virkelig viden, tilføjer du hundrede procent ren energi til bevidst

viden. Når forurenet energi er udtømt og ren energi er stabil, er brændingen gjort

og energien er tilstrækkelig; først da har du den fuldkomne lysende juvel af

virkelig bevidsthed, rund og lys, og intet andet.

Vores forfatters Opvågnen til Virkelighed siger: ”Når du bruger bly, så brug ikke

almindeligt bly; og når du har færdiggjort det ægte bly, bliver det også smidt væk.

Dette er den virkelige hemmelighed ved at bruge bly. Brug bly og brug det ikke –

disse er sande ord.” Dette er betydningen af at uddrage og tilføje kviksølv.

Hvad angår de ”tredive tusinde intervaller,” betyder det ikke, at der virkelig er en

periode på ti måneder; det er blot en metafor for processen fra genoprettelse af

eliksiren til fuldkommengørelsen af eliksiren, når det åndelige foster når

fuldkommen modenhed. Studerende bør undersøge virkeligheden og ikke

ødelægge betydningen ved at tage ordene bogstavelige.

20.

Når mand og hustru parres,

dannes skyer og regn i det hemmelige rum.

På et år giver de fødsel til et barn,

og hver rider på en trane.

De foregående sektioner fortalte om lægemidlerne, brændingsprocessen, og

praksis’styrke, og brugte i hvert tilfælde lignelser fra alkymien. Forfatteren

frygtede, at den studerende ikke ville forstå den dybere finhed deri og fejlagtigt

træde ind på omstændelige veje af hjælpende metoder, så han tilføjede denne

sektion og brugte det almindelige forhold mellem mand og kvinde, ægtemand og

hustru, som er åbenlys og nemme som en metafor til, at instruere mennesker.

På vejen til at dyrke virkelighed er der tusinde klassikere, og ti tusinde tekster, der

kun lærer mennesker hvordan de harmonisere yin og yang, at få yin og yang til at

42

blande sig med og vende tilbage til én energi. Læg mærke til hvordan ægtemand

og hustru mødes i verden; når de parres, kan de skabe et barn. I dyrkningen af

Tao, mødes yin og yang, og når de parres, kan de skabe en udødelig.

Vores virkelige viden er yang indeni yin; dette er ”ægtemanden.” Vores bevidste

viden er yin indeni yang; dette er ”hustruen.” Efter det oprindelige yang i

mennesker kulminerer, overtager erhvervede tilstande sagen, og det virkelige går

tabt udenfor, som om det levede i et andet hus og ikke tilhørte en selv. Selvom

man kan have bevidst viden, ser hustruen ikke ægtemanden; yin er ikke i balance

med yang og denne bevidsthed har falskhed i sig. Hvis ægtemanden, virkelig

viden, bliver genkendt og kaldes tilbage til hjemmet for at møde hustruen, bevidst

viden, og tages ind i privatlivets fred i det hemmelige rum, så elsker ægtemanden

hustruen og hustruen elsker ægtemanden; ægtemand og hustru parres, følelse og

essens kombineres, så den oprindelige energi dukker frem indeni intethed og

stivner til det åndelige foster. Og så, når det tilføjes ti måneders udrugning, når

energien er fyldt og ånden komplet, kommer det ud fra livmoderen; der er et

legeme udenfor legemet, og transcenderer yin og yang, uhindret af

naturprocesser.

Så forsætter man med fremskreden praksis, og sætter igen ovn og smeltedigel op,

for, at forsætte på den subtile vej af ikke-handlen. Barnet giver fødsel til

børnebørn, og børnebørn skaber børn, skaber tusinder forandringer, ti tusinde

forvandlinger. Hver stiger op til himlen, ridende på en trane og bliver udødelige af

den højeste himmel.

Denne sti er helt Tao af yin og yang; at give fødsel til mennesker og give fødsel til

udødelige er ikke ud over yin og yang; den eneste forskel ligger i hvad enten

produktet er en udødelig eller et almindeligt menneske. Som den udødelige San-

feng fremlagde det, så gør det, at gå sammen med det almindelige forløb af

tilstande en til en almindelig person, at gå imod, gør en til en udødelig; det er

altsammen et spørgsmål om, at vende processen. Metoden med at vende kan

ikke kendes uden en lærer. En der ved det, kan danne eliksiren på kort tid og

behøver ikke at bruge år på at nære det og ni år for at modne det. Men det er

nødvendigt at genkende det ægte yin og det ægte yang.

43

De foregående forklaringer er blevet delt i sektioner og der er intet udeladt af

betydningen. Nu, baseret på linjerne i den originale tekst, samt i

overensstemmelse med den samme opdeling af sektionerne, fremlægger jeg tyve

vers som forklarende noter der er ganske enkelt formuleret, men som indbefatter

betydningen, og skærer gennem metaforer og billeder for, at lade den studerende

få et glimt og blive i stand til fremover at forstå den ægte fortolkning uden, at

blive involveret i spekulationer. Da kan det meste af hemmeligheden ved at dyrke

virkelighed forstås.

TYVE FORKLARENDE VERS

1.

Ægte intentioner vækker virkelig viden;

bevidst viden reagerer også spontant.

De tre forenes som en,

og straks har krop og sind stabiliseret sig.

2.

Det tomme rum skaber lys;

i stilhed genoprettes yang:

Saml det og forfine det tålmodigt,

forvandl det til violet-gylden frost.

3.

I den åndelige åbning rejser visdommens lys sig;

Essens kommer tilsyne, og følelser omkring objekter forsvinder.

Klar og lys gløder juvelen i mørket;

Overalt er der lyst og rent.

4.

Flygtighed forvandles til ægte essens;

Det menneskelige sind ændres til Tao’s sind.

Uden forfinelse ved den åndelige ild,

hvorledes skulle guldet da skilles fra åren?

44

5.

Virkelig viden og bevidst viden;

disse to er oprindeligt den samme energi.

Udsat for forfinelse ved ild,

blandes de uden spor af fejl.

6.

I den hemmelige åbning viser virkelig bevidsthed

sig;

brug muligheden til, at arbejde med at nære den.

Når essens og følelse holder fast ved hinanden,

skaber de altid materialet til eliksiren.

7.

Der er en åbning af åben opmærksomhed

som kaldes det mystiske kvindeliges åbning;

deri er ånd og energi opbevaret,

oprindeligt de himmelske og jordiske sjæles rod.

8.

Bevidst viden er livskraften indeni ild;

virkelig viden er juvelen indeni vand.

Når negativitet indeni vand og ild svinder bort,

er lyset strålende, i sandhed fejlfrit.

9.

Den åndelige hjælp er indeni en selv;

hvad er behovet da for at søge det udenfor?

Bevar responsen af konstant skinnen,

og overalt hvor du går bliver en skov af juveler.

10.

Virkelig viden er alt, men det kræver,

at blive trolovet med bevidst viden.

Forfin erhvervede tilstande af yin væk,

og de to bliver ét hele.

45

11.

Bevidst viden kan lide, at vandre udenfor

og har behov for at blive ledt af virkelig viden;

når ”hustruen” følger ”ægtemanden,”

afbalancerer vand og ild hinanden.

12.

Torden, sø, vand og ild

er symboler på livskraft, ånd, følelse og essens;

hvis du ved hvordan du skal samle dem,

går du alene til toppen af de udødeliges bjerge.

13.

Brændingsprocessen er ikke relateret til time eller årstid;

hvorfor bekymre sig med at søge midnat og middag, vinter og sommer?

Badning er, at vaske det støvede sind;

hvordan kan forår og efterår herske over det?

14.

”Metal” følelse og ”træ” essens

burde ikke være ubalanceret eller uensartet.

De to er som den samme energi;

den åndelige rod blomstrer af sig selv.

15.

Så stort, at det kan omslutte rummet,

og alligevel så lille som et riskorn;

hvis du spørger til denne rod kilde,

er det den ene virkelighed alene.

16. Himlen, jorden, solen og månens livskræfter,

er grundliggende iboende vore legemer.

Hvis virkelighed og bevidsthed ikke strejfer om fra

hinanden, er Skabelse altid for hånden.

46

17.

Når essens stiger op, kommer følelse for at stabilisere den;

når følelse stiger op, leder essens den.

Når deres konflikter og kamp er afsluttet,

så er de, som i fordums tid, ubetingede.

18.

Essens og følelse blandes;

virkelig og bevidst viden forenes.

Med brændende forfining og mild kogning,

skabes et krystalklart tempel.

19.

Det at styre sindet kaldes badning;

udrugning involverer uddragning og tilføjelse.

Ved hvert trin, forebyg fare;

efterhånden som præstationen forstærkes,

træder du naturligt ind i mysteriet.

20.

Når du forstår principperne om yin og yang,

er det åndelige foster ikke svært at danne;

at skabe et barn, skaber også børnebørn,

evigt liv slutter aldrig.

Hvert afsnit i denne klassiske tekst om alkymiens essens er fejlfri; hver linje peger

hen på virkelighed. Ovnen og smeltediglen, de lægende substanser,

brændingsprocessen, rækkefølgen i praktisk dyrkning, at handle og ikke-handle,

fra start til slut, er alle indbefattet. Selvom teksten er kort så indeholder den hele

den overordnede betydning af teksten i Opvågnen til Virkelighed.

Nu har jeg forklaret symbolerne og metaforerne i denne tekst, oplukket hver et

kernehus for, at sprede lidt lys over begyndelsen og lede de studerende ind på

den rette sti. Men jeg frygter at studerende ikke ved hvordan de faktisk skal

udføre det i praksis og, for ikke at fuldføre den studerendes opgave, kan udvikle

47

falske forestillinger om den store Tao og søge tilfældigt og derved svigte sig selv

med hensyn til stien forude. Så her, efter at have lavet disse forklarende noter til

teksten, har jeg også tilføjet Fireogtyve Væsentlige for Studerende og Fireogtyve

Hemmeligheder i Alkymien. Jeg lægger dem ud meget enkelt, så det de henviser til

let kan genkendes for derved at bringe lys over hemmelighederne, som de gamle

ikke talte om.

Hvis beslutsomme mennesker kan bruge disse væsentlige og hemmelige tekster til

studiet og forstå selve teksten, og forsætter i rækkefølge, da vil de, der vil studere

Tao, til sidst forstå Tao, og de der vil praktisere Tao, vil til sidst opnå Tao. Man må

håbe, at mennesker ikke vil spilde måneder og år ved at fare afsted til sidevejene.

FIREOGTYVE GRUNDLÆGGENDE VERS FOR STUDERENDE

1.

Se gennem verdens ting.

Hvis du ikke kan se gennem verdens ting,

vil du synke ned i lidelsens hav. Hvordan kan du komme op?

2.

Afbryd forviklinger.

Hvis du ikke kan afbryde forviklinger,

står magtfulde vaners onde cyklus’er foran dig.

3.

Undersøg helt igennem principper og betydning.

Hvis du ikke ved hvordan du skal skelne mellem legemet og sindets principper,

kan du ikke skelne vildfarelser fra fornuft, og gå fejl af vejen.

4.

Find end lærer og ligesindede.

Når du tømmer dit sind, kan du fylde maven;

hvis du er selvtilfreds, vil du blive gammel uden at udvikle dig.

48

5.

Lad beslutsomheden holde ud.

Hvis du ønsker at at opnå noget der holder uforanderligt,

kræver det arbejde der holder ud uophørligt.

6.

Skil dig af med vrede og had.

Hvis du ikke gør dig selv fri for vrede og had,

vil du fyldes med uro, der vil formørke sandheden.

7.

Opgiv den fysiske krops tiltrækning.

Se den fysiske krop som noget midlertidigt og kunstigt,

og naturligt vil der være en måde at søge det virkelige legeme.

8.

Vær ikke bange for hårdt arbejde.

Med sindets styrke, vil du være i stand til at klatre til toppen;

hvis du er bange for afsavn, vil du ikke træde ind i det virkelige.

9.

Find dig i skændsel og udhold vanære.

Find dig i skændsel, og selvom ydmyget kan du ikke overgåes;

udhold vanære, og ved at bære det kan du blive stærk.

10.

Tilgive mennesker og giv til andre.

Det er vigtigt at være ydmyg selv og ære andre;

behersket forsvar er en god metode.

11.

Tag besiddelser let; tag livet alvorligt.

Spørg dig selv – selv hvis du samler et bjerg af guld,

kan du så købe dig fra forgængelighed?

49

12.

Se andre og selv’et som det samme.

Andre og selv’et har den samme kilde, uden hensyn til høj eller lav;

hvis du skelner mellem ”dem” og ”os,” skaber du støv.

13.

Bliv ikke vildledt af alkohol eller sex.

Hvis du ikke drikker, vil din natur ikke blive forvirret;

hvis du er tilbageholdende, vil din livskraft være stabil.

14.

Akcepter sult og kulde som de kommer.

Klæd dig og spis efter omstændighederne, stop forgæves forestillelse;

hvis du er bange for sult og kulde, vil din vilje ikke være fast.

15.

Overlad livet og døden til skæbnen.

To ting, liv og død, afhænger helt af naturen;

den ene vilje til at søge Vejen, er altid op til en selv.

16.

Gør hvad du kan for at være hjælpsom.

Hvor du end er, forsæt med at udføre værdige dyder;

ser du farer, gør da dit yderste for at hjælpe mennesker.

17.

Hav ikke lyst til spænding.

Det er nemt at mist det virkelige i midten af spændingens glamour;

i følelsernes rige, kan du forvirre din grundliggende natur.

18.

Vær ikke stolt eller selvtilfreds.

Arrogance rejser had hos andre;

hvis du er selvtilfreds, kan du ikke bære Tao.

50

19.

Længes ikke efter god mad.

Højerestående mennesker planlægger for Vejen, ikke for mad;

Laverestående mennesker nærer ganen, ikke sindet.

20.

Tal ikke om ret eller forkert.

Enhver bøje feje sne for sin egen dør

og ikke bekymre sig om sneen på andres tag.

21.

Brug ikke intellektuel brilléren.

Hvis du har talent, anvend den ikke; virk altid som uduelig;

hvis du har kundskab, skjul den, fremstå som uvidende.

22.

Sov mindre og arbejd mere.

Arbejd om dagen, forsigtig om natten, anstrengelserne ophører aldrig,

opgiv søvnen, glem at spise, viljen må være fast.

23.

Hav ikke lyst til fine ting.

Perler og jade, guld og sølv, er ting uden for kroppen;

livskraft og ånd, essens og liv, er de grundlæggende skatte.

24.

Vær vedholdende fra begyndelse til slut.

Hvis du arbejder uden styrke, er det svært at nå den dybe virkeliggørelse;

først når du omfavner Tao, ser du virkeligheden.

Disse fireogtyve grundlæggende vers er vigtige passager for studerende som

virkeligt vil praktisere. Når du er gået gennem hver af dem og anvendt dem i dit

liv, først da kan du møde en rigtig lærer og høre om den store Tao. Hvis der bare

er en som du ikke praktisere og kommer igennem, selv hvis du møder en virkelig

lærer og hører om Tao, er det ikke sikkert, at det gavner dig.

51

Lærerens opgave er at polere vildfarelser væk, klart at opfatte og prøve den

studerende og se hvad end det er ægte eller falskt. En ægte, oprigtig person er

som rigtigt guld, der ikke har nogen frygt for ild, bliver lysere jo mere det forfines i

ilden og vurderet af en ekspert, certificeret og accepteret.

FIREOGTYVE ALKYMISTISKE HEMMELIGHEDER

1.

Istandsæt det alkymistiske værksted.

Nær det timelige; styrk den fysiske krop.

At nære det timelige, er dødens punkt;

når livskraft, energi og ånd er sunde,

kan man bære sult og kulde.

Efter at have dyrket den fysiske krop indtil den er fast og stærk,

giver ly for regn og vind, er det godt at forfine eliksiren.

2.

Forfin selv’et og sæt fundamentet op.

Overvind vrede og lyst; besejre selv’et og vend tilbage normalitet.

At forfine selv’et og mestre sindet er fundamentets opbygning;

jordiske følelser og ledige tanker skal alle kastes væk:

Når du har forfinet dit selv til det punkt, hvor det ikke eksisterer,

er du uforstyrlig og urokkelig, og kan ikke blive bedraget af ting.

3.

Opstil smeltediglen og ovnen.

Stabiliser viljen med fasthed; gør arbejdet med fleksibilitet.

Gør viljen fast og stærk er at opstille smeltediglen;

gradvist at skride frem i arbejdet er, at opstille ovnen.

Fasthed og fleksibilitet bruges begge, uden ubalance;

Efter at have forberedt, arbejd så med ilden og konvergensen i overnesstemmelse

med tiden.

52

4.

Frasorter de lægende midler.

Søg det virkelige i det kunstige; saml guldet op fra sand.

De store lægemidler er tre – livskraft, energi og ånd;

Det er nødvendigt først at skelne mellem det ægte og det falske.

Delingen mellem ret og forkert er lille;

vær omhyggelig med ikke at blande dem.

5.

Brug bly til at styre kviksølv.

Når virkelig viden ikke er formørket, er bevidst viden ikke flyvsk.

Et andet navn for følelse er ægte bly;

essens, lys og merkurisk, bliver repræsenteret som kviksølv.

Når du forstår metoden med at få følelse til at stabilisere essens,

rejser den menneskelige mentalitet sig ikke og Tao’s sind er fuldkommen.

6.

Den gule kvinde harmonisere.

Når sand hensigt ikke spredes, harmoniseres yin og yang naturligt.

Du bør vide, at den ægte hensigt er den ”gule kvinde”;

sanddruhed alene kan harmonisere de fire former,

at dannen de fem elementer bruger dets kraft;

Fuldkommengør væren og bygge liv er ikke adskilt fra det.

7.

Bly og kviksølv blandes;

essens går for at søge følelse;

følelse kommer tilbage til essens;

ved at lægge bly i kviksølvet, vender følelse tilbage til følelse;

ved at lægge kviksølvet i bly holder essens sig til følelse.

Når følelse og essens blandes uden forhindring,

er der ingen grund til, at den store Vej ikke vil blive fuldført.

8.

Arbejd med ilden for at smelte og forfine.

Aktiver sund energi, fej afvigende energi væk.

53

Mild kogning og brændende forfining er de udødeliges metoder;

lld kommer frem i den åndelige ovn, yin og yang,

brænder de tusinde slags forureninger væk.

Naturligt emanerer de store lægemidler tåget lys.

9.

Den genoprettede eliksir størkner.

Fasthed og fleksibilitet afbalancerer hinanden; essens og følelse er

som én.

Når essens og følelse bliver forenet, kaldes detet for den genoprettede eliksir;

lyst og klar, forenes virkelighed og bevidsthed til ét hele.

Efter at have opnået den oprindelige uvurderlige juvel,

vogt den omhyggeligt; praktiser åndens iagttagelse.

10.

Bad og udrug.

lad ikke tanker opstå; lad ikke opmærksomhed spredes.

Vask besmittelser og støv af efter badningens metode;

vær ikke uagtsom, tving ikke, foren yin og yang.

Når forviklinger opstår, er eliksirens basis stabilt;

plej den åndelige rod, blomsterknopperne er velduftende.

11.

Eliksirens basis bliver moden.

Indeni sort er der hvidt; når stilhed kulminerer, er der bevægelse.

Indeni sort er der hvidt – urten til langt liv.

Indeni mørket er der skjult lys – det livsforlængende vand.

Ved at forfine det til noget krystalklart rent,

gennemtrænger det himmel og jord med en stråle af lys.

12.

Indtag den gyldne eliksir.

Saml ånden i rummet, forvandl jordiskheden.

Eliksiren der indtages kommer ikke udefra;

Den forfinede virkelige bevidsthed hviler indeni.

De indre organer skaber lys; jordisk energi er forvandlet;

54

uden forvirring brydes forhindringer igennem.

13.

Flyt ovnen og diglen.

Rodkilden for hånden, plant og plej ifølge tiden.

Guldeliksiren for hånden, er der en ægte overføring;

at flytte ovnen og diglen er et mysterium indeni mysteriet.

Kog fremover omhyggeligt det store lægemiddel,

forfin det oprindelige indeni den oprindelige åbning.

14.

Størken det åndelige foster.

Hele ånden samlet, blandes de fem elementer.

De fem energier vender tilbage til det oprindelige og samles på den åndelige

piedestal;

Den åndelige sæd er allerede fast plantet.

Som en tåbe, som en drukken, som gennem en dyb søvn,

i ekstase og dyb abstraktion størkner du det åndelige foster.

15.

Vanskeligheder om morgenen, mørke om aftenen.

Kend manden, hold kvinden; forfin med naturlig ild.

For at kende manden er det også nødvendigt at holde kvinden.

At fordampe vand med ild er ikke et spørgsmål om timer.

Der er naturligt et omdrejningspunkt der vender trigrammerne;

hvad er behover da for, at bruge bevidst anstrengelse.

16.

Udrug fostret.

Som en høne der sidder på et æg, som en østers der omfavner en perle.

Koncentrer beslutsomt, ligesom en høne der sidder på et æg;

vær helt igennem oprigtig, ligesom en østers der omfavner en perle.

Vogt time efter time roligt med åben opmærksomhed,

for at undgå, at vand og ild bliver isoleret i ovnen.

55

17.

Forebyg fare.

Ydre glemsomhed om kroppen, indre uvidenhed om sindet.

Før himmelsk energi er helt igennem ren, er der stadig fare;

så længe jordisk energi ikke er udtømt, er det nødvendigt at forhindre fare.

Hvis forureningen af erhvervede tilstande er opløst,

kan det garanteres, at fostret ikke vil blive skadet.

18.

På ti måneder modnes fostret.

Oprindelig energi er ren; det betingede fordamper.

Efter ti måneders arbejde, er fostret til sidst modnet;

Når det betingede er helt opløst, er det oprindelige fuldendt.

Helt igennem rent er der intet andet;

det er én naturlighed, hverken form eller tomrum.

19.

Vent på tidspunktet til at bryde fri.

Ingen tanke, ingen handlen, ikke besat, ikke ligegyldig.

I bund og grund er der en tid til at bryde fri, forvandlet;

Det må ikke være for tidligt eller for sent.

Sanddruhed indeni vil nå udenfor, og tillader ikke tvang;

Når en melon er moden, skilles den naturligt fra stilken.

20.

Barnet dukker frem.

Ved at bryde gennem ikke-differentiation, springe ind i intethed.

Stå stille i det gule hof og plej dalånden;

med kroppen fuldkommen og energi fyldt, bliver ilden standset –

med et tordenskrald, åbnes himlens porte,

og ud kommer den uforgængelige, udødelige person.

21.

Amning i tre år.

Oplyst, men ikke skinnende, illumineret, men bruger det ikke.

Når virkelig bevidsthed er forfinet til et gyldent legeme,

56

bliver det aldrig nogensinde til støv.

Plej det i tre år, oplyst men ikke skinnende,

kende før og forstå efter, den vise er åndelige.

22.

Spændt og træder ind ved viljen:

Krop og ånd begge sublimeret, forenet i virkelighed med Tao.

Krop og sind begge sublimeret, lig med rummet,

fornenet i virkelighed med Tao, bliver alle ting gennemtrængt.

Kommer frem, skjuler sig, går imod eller sammen med, ingen kan forstå det;

klynget sammen, er der form; spredt, er det vinden.

23.

Ser mod væggen i ni år.

Hverken væren eller ikke-væren rejser sig; universet er ulitimativt tomt.

Ser ni år mod væggen, hvem er der som ved?

Arbejdet med at træde ind i rummet afhænger ikke af tanken.

Universet vender tilbage til tomhed; almindelige som hellige er forsvundet;

i riget af stille sindsro, er boligen fo de udødelige bygget.

24.

Barnet skaber også børnebørn.

Forvandling uden ende, ufattelige åndelige undere.

Barnet skaber også børnebørn; almindelige og vise er de samme –

Den eneste forskel er i at gå sammen, eller komme tilbage omvendt.

Gamle udødelige efterlod den store eliksirs hemmelighed,

med endeløse forvandlinger, der går gennem overalt.

Disse fireogtyve hemmeligheder er trin i processen der helt igennem må forstås,

da den mindste afvigelse skaber store tab. Siden gammel tid har de udødelige og

virkelige mennesker generelt ikke været helt tydelige i deres angivelser af

rækkefølgen i processen; ved at skjule moderen og tale om børnene, har de kun

instrueret mennesker ved hjælp af metaforer og symboler, frygtet uegnede

menneskers tyverier.

57

Da jeg har modtaget mundtlige instruktioner fra en lærer, med fare for at tage

fejl, ønsker jeg at afsløre denne lære offentlig til de som higer efter den. Selv hvis

man skulle styrken til at praktisere det, er selv det at høre om den store Vej, en

umålelig velsignelse.

Men sådan en opgave kræver mennesker med den største styrke til at udføre den;

det kræver også mennesker der har karakter for at udføre den. Hvis man har stor

styrke, men mangler stor karakter, vil der ligeledes opstå hindringer, der vil

forhindre fuldbyrdelsen af den store Vej.

Hvis man derfor ønsker at betræde denne sti, bør man først opbygge karakter. For

middelmådige og lavere mennesker, er karakter mere vigtig end stien, fordi, hvis

deres dyd ikke er stor, kan de, selvom de har hørt om Vejen, ikke nødvendigvis

opnå den. Studerende af Tao bør først anerkende hvad disse emner betyder,

kende begyndelse og slutning, vide hvornår man skal ile og hvornår man skal

slappe af; kun da vil de få en vis indsigt og undgå spild af kræfter.

ORDLISTE

Sort og hvid: Oprindelig og timelig; non-diffentiation og

differentiation; transcendens og immanens;

løsrivelse og involvering; Se også Kvinde og mand.

Træde ind i rummet: Fremskreden opnåelse.

Ser mod en væg: Praktisere sindsligevægt.

Kvinde og mand: Modtagelighed og kreativitet; ro og handling.

Himlens Port: I psykofysisk Taoist yoga bliver ånden, fra centret i

toppen af hovedet, ”åbningen,” projiceres;

metafysisk toppen af bevidsthed, gennem hvilken

man passerer til oplysning.

58

Dampning: Gennemtrængning af væren med kombinationen af

”vand” og ”ild.” (Se introduktionen og teksten med

hensyn til vand og ild og deres kombination.)

At vende trigrammerne: I det uskabte menneske er rækkefølgen på vand og

ild trigrammerne således:

ILD ☲ Bevidst viden: søger at ”flyve op,”

bliver dissocieret fra sand virkelighed.

VAND ☵ Virkelig viden: søger at ”flyve væk,”

forbliver udbevidst og utilgængelig.

Til oplysning bliver disse ”vendt” eller ”omvendte”:

☵ Virkelig viden styrer bevidst viden.

☲ Bevidst viden stiger til virkelig viden.

Dalånden: Åben opmærksomhed.

Gule hof: I psykofysisk Taoist yoga, torso’ens center;

metafysisk, ”centret” i den forstand af hensigt (som

den kraft der forener væsner), sanddruhed, balance

og tro.

59

Anden Del

60

At løse det symbolske sprog

OM SYMBOLSK SPROG

De gamle klassikere om videnskaben i at dyrke virkelighed taler ofte om ikke-

handlingens vej, men sjældent om handlingens vej. På ikke-handlingens vej er det

imidlertid kun dem med højere viden, der bliver direkte oplyste, og opnår

fuldkommen forståelse og forstår alt i én erkendelse, der straks stiger op til de

vises rige. Middelmådige og mindre vidende mennesker, de som er langsomt

opfattende, dybt betingede, og mangler indsigt, vil opdage, at deres anstrengelser

er utilstrækkelige til at praktisere ikke-handlingens vej; de vil ikke være i stand til

at transcendere alle objekter og nå målet direkte.

Gennem det senere Han dynasti (2. årh. f. Kr.) skrev taoist adepten Wei Po-yang

Trefoldig Enhed for, at vejlede de med middelmådige eller mindre evner. Han

brugte billeder til at repræsenterer det billedløse, brugte former for at henvise til

det formløse. Dette var begyndelsen til benævnelsen guld eliksir, og den tekniske

symbolik for bly og kviksølv, sand og sølv, ravn og hare, drage og tiger,

spædbarnet, pigen, lægemiddel substanser, ovnen og smeltediglen, kogning og

forfinelse og så videre.

Senere skrev mange mennesker, der havde opnået Tao, alkymistiske afhandlinger

der alle var baseret på Trefoldig Enhed, for at udlægge dens principper. Deres

intention var for studerende til senere tider, at kunne bruge det første til det

sidste, og bruge de sidste til at forstå det første.

Ikke desto mindre så senere studerende ikke betydningen bag kodeordene og

fandt ikke ud af principperne bag symbolerne. Ved at se omtalen af guld eliksir,

bly, kviksølv, krukke og ovn som forberedelsen af noget der skulle indtages, tog de

det for kemi. Ved at se omtalen om ravnen og haren, dragen og tigeren, som

noget der henviste til indre organer, tog de det som visualiseringsøvelser. Når de

så omtalen om andre og selv’et, yin og yang, mand og kvinde, troede de det

henviste til ægteskabseliksirer, og de tog det for seksuel yoga. Ved at se omtalen

om at gå sammen med, vende og omsætte, troede de det henviste til tvungne

anstrengelse, og de tog energi for cirkulationsøvelser. Ved at se omtalen af ikke-

61

handlen til at dyrke essens, troede de det betød fuldstændig hvile, og de blev

inddraget i en form for religiøs mystik. Ved at se omtale af handling for at dyrke

livet, troede de det betød øvelser, og klamrede sig derved til form. Disse og andre

skoler dukkede op, og tog alle en hjort for en hest, en krage for en fugl fønix,

hvilket ikke var til gavn for essens og liv, men endog til skade for essens og liv. Var

dette intentionen hos de gamle lærere med at bruge symbolsk sprog?

Symboler er noget der taler om én ting for at hentyde til noget andet. Vi kan tage

et eksempel fra det almindelige viden- og erfaringsområde, og se på kogning og

brygning af mad og drikke. Gryden er ”krukken”; komfuret er ”ovnen.” Vandet

hældes i en krukke; ilden varmer op under gryden. Ildens grundessens er at

flamme opad, vandets er at flyde nedad; når vi hælder vand i krukken foroven og

tænder ild i ovnen for neden, bliver vand og ild således ”vendt” – de supplerer

hinanden, og på denne måde bliver mad og drikke kogt og brygget.

Styrken hos mennesker er heftig og flygtig, så det forbindes med ild; fleksibilitet er

afslappet og rolig, så det forbindes med vand. Ved at bruge fleksibilitet til at nære

styrke, og bruge styrke til at fuldstændiggøre fleksibilitet, matcher styrke og

fleksibilitet hinanden, så der hverken er hastværk eller spildtid, og forårsager en

tilbagevenden til balance, med det resultat, at Tao er nem at opnå. Dette er

princippet bag gensidig komplementaritet af psykologisk vand og psykologisk ild.

Lad os se på et andet eksempel. Antag at en mand oprindeligt er velstående, men

bliver ødsel og fortaber sin formue; og så, på grænsen til armod, angrer han sin

vildfarelse, kæmper og arbejder for livets opretholdelse igen, og opsamler gradvis

ting og genetablerer til sidst hans formue. Dette symboliserer tilbagevenden til

det oprindelige. Livskraften, ånden, og hellig energi i menneskets krop er

oprindeligt fuldkommen og fyldt; sammenblandingen med timelige tilstande, det

at gå sammen med skabelses-processen, bruge livskraft og nedbryde ånden, så

grundenergien og kilden aftager. Hvis man, på kanten til udmattelse, kan vende

tilbage, undertrykke vrede og begærlighed, komme af med falskhed og bevare det

ægte ved gradvis anvendelse af anstrengelser, kan man til sidst vende tilbage til

roden og genoprette livet. Dette er princippet bag at vende tilbage til oprindelsen.

Ved at bruge billedet på genopretning af et menneske i verden til, at

repræsenterer princippet bag tilbagevenden til det oprindelige ved, at praktisere

Tao, bliver dette princip tydeligt.

62

For at tage et andet eksempel, når en mand og kvinde parrer sig, er de i stand til

at skabe børn, der skaber børnebørn; dette repræsenterer den forsatte fødsel af

det menneskelige Tao. Når yin og yang i mennesket matcher og forenes, kan de

skabe oplyste adepter; dette er princippet bag forsættende fødsel i det

alkymistiske Tao. Ved at bruge billedet på forsat fødsel af det menneskelige Tao til

at repræsentere princippet bag forsat fødsel i den alkymistiske Tao, bliver dette

princip tydeligt.

De alkymistiske klassikere bruger alle metaforer til at illustrere principperne; de

fortæller mennesker om principperne bag billedet der skal praktiseres, og ikke

vende sig fra princippet og handle på billedet. Det er en skam, at mennesker ikke

undersøger principperne, men kun anerkender billederne. Der bruges mange

symbolske udtryk i de alkymistiske klassikere; studerende bør gå videre fra

billedet og afsløre princippet. Når du har billedet, så glem ordene; når du har

hensigten, så glem billedet. Så er du tæt på.

OM AT GÅ SAMMEN MED OG, AT VENDE

Enhver kender vejen ”at gå sammen,” men ikke vejen ”at vende.” Hvad er at gå

sammen med? Det betyder, at gå sammen med naturlige processer. Hvad er

vending? Det betyder vending af naturlige processer. At gå sammen med naturlige

processer giver fødsel til mennesker og andre væsner, fødselscyklus’en, at ældes,

sygdom, og død ophører aldrig. At vende den naturlige proces skaber oplyste

adepter, der hverken er fødte eller forsvinder, som har et livsspænd lig med

universet.

Sædvanligvis bliver mennesker, efter de er født, gennemstrømmet af timelige

tilstande; og indad afleder emotioner og begær dem fra virkelighed, medens ydre

objekter og hændelser beskatter deres kroppe. De tager det falske for ægte, tager

det afvigende for det korrekte, tager elendighed for fornøjelse; ved at følge deres

begær i enhver henseende, nedbryder de deres oprindelige livskraft, energi og

ånd til det yderste punkt af udmattelse, og slører helt igennem deres iboende

runde og lyse, ægte essens, uvillige til at stoppe op før de dør. Derfor gennemgår

63

de fødsel efter fødsel, død efter død, synker i mange æoner; dette er det som

kaldes, at kaste sig selv i døden, selv uden at være kaldet af dødens konge.

Mennesker af stor visdom vender de naturlige processers handlingler; de er ikke

bundet af de naturlige processer, ikke støbt af yin og yang, ikke tvunget af

myriader af ting, ikke forandret af myriader af tilstande. Ved at plante lotus’en i

en ild, trække en båd gennem mudder og vand, gør de midlertidig brug af verdens

ting for at praktisere Tao’s principper ved den menneskelige Tao, der fuldender

den himmelske Tao. De rykker de jordiske sanser betinget ved historien op ved

roden, og fejer alle erhvervede påvirkninger væk. De hersker over deres egne

skæbner, og beherskes ikke af skæbnen. Ved at genoprette det hele, oprindelige

væren, undgår de tvangsmæssige rutiner, transcenderer alle verdener, og bliver

uforgængelige.

Men denne himmelske mekanisme af at praktisere ”at vende” midt imellem

indeholder en hemmelighed, der er overleveret mundtligt og overført mentalt;

man må søge vejledning hos en ægte lærer, for den kan ikke kendes gennem

vilkårlige gætterier. Studerende over hele verden bruger deres egne begrænsede

lys og kortsynede synspunkter, lærer små udsagn udenad, tænker over nogle få

mystiske historier, og tror de kender Tao; uden at søge videre efter vejledning,

bliver de charletans, selvudnævnte prædikanter som er blinde, og tager andre til

sig, som er blinde. Det er forkert at gøre dette.

Der er også mennesker med forvirrede følelser, som ikke kan kende ægte lærere

og går fra den ene tåbe til den anden, og lærer nogle få teknikker og tror de har

Tao; når så oplyste mennesker står foran dem, er de uvillige til ydmygt selv at

lære. De udfører forskellige tilfældige øvelser: nogle ser nedstigen af energien i

hjertet og opstigen af energi i genitalerne som øvelser til at vende; nogle ser

cirkulationen af energi op langs rygraden og ned langs forsiden af kroppen som en

øvelse til at vende; nogle betragter livskraften til at stige op til hjernen som

øvelsen med at vende; nogle betragter det at holde vejret og støtte ånden som en

øvelse til at vende; nogle ser det, at tage seksuel energi fra kvinder for at belive

mænd, som det at vende; nogle ser det, at have manden under og kvinden over,

som en øvelse til at vende. Der er tusinder af sådanne metoder; de er alle i

modsætning til de vises vej og er ikke handlinger til, at vende de naturlige

processer. De er alle veje mod døden, ikke til livet.

64

Hvad sådanne mennesker ikke indser, er, at det at vende betyder, at gå tilbage til

livets oprindelse. Det er ligesom en person der har forladt hjemmet og gået vidt

omkring, og er vendt om og gået hjem. Selvom det kalde en vendende handling i

overensstemmelse med princippet, så er der stor overensstemmelse indeni det at

vende. Det kaldes at vende, fordi det går modsat forløbet af handlinger hos

almindelige mennesker. De der har taget de hjælpende metoder til brug, med alle

deres snørklerier, er blevet forvirrede over ordene at vende og nået frem til alle

mulige øvelser i den fysiske sfære. I sidste ende vil de falde i tomhed. Er det ikke

tåbeligt?

OM LÆGEMIDLERNE

Når mestrenes alkymistiske skrifter taler om at samle lægemidler og forfine guld

eliksir, henviser de til oprindelige, formløse, immaterielle realiteter, ikke til

jordiske, fysiske, materielle lægemidler og ikke til substanser i menneskets krop.

Efter mennesket er blevet født, accepterer det det falske og mister det virkelige,

forbruger deres naturlige, fuldkomne skat til det yderste punkt, således kroppen

bliver ren jordiskhed, fuld af afvigende energier, som er ramt af en alvorlig

sygdom, hvor døden blot er et spørgsmål om tid. På grund af dette, og hvis det

ikke var for det ægte effektive ”lægemiddel,” kunne de ikke genoprette det

jordiske til det himmelske og bevare essens og liv.

Hvad er det ægte effektive lægemiddel? Det er oprindelig, sand, forenet energi;

det er oprindelig livskraft, energi og ånd, de ”tre skatte.” Den oprindelige, sande,

forenet energi kaldes også ægte sæd. Det stiger ikke ned i materiel form; det er

ultimativ ikke-væren og indeholder dog ultimativ væren, det er ultimativ tomhed,

men indeholder alligevel ultimativ fylde. Sand tomhed eksisterer dog diskret, det

hersker over de tre skatte af livskraft, energi og ånd.

De tre skatte er altså ikke fysiske ting, men formløse realiteter. Som en gammel

adept sagde, så er livskraften ikke seksuel livskraft, energien er ikke metabolsk

(stofskifte) energi, ånden er ikke det tænkende sind. Selvom de er tre, vender alle

skattene tilbage til én oprindelig energi; de tre forenes i én energi, den ene energi

differentieres i tre.

65

At samle lægemidler betyder, at samle disse tre skatte af en energi; at arbejde

med realitetens ild er at forfine dem, hvor man skaber eliksir som forvandler alle

jordiske energier i en person, og vender tilbage til uforfalsket, himmelsk energi,

det rene, ubesmittede oprindelige væren. Det er ligesom en person med en

sygdom, der bruger et lægemiddel, og så bliver rask.

Lægemiddel er en metafor her, men studerende i senere generationer tog de

alkymistiske klassikere bogstavelig, og troede, at lægemidler var materielle

substanser; de samlede urter i bjergene og blandede dem i portioner, og håbede,

forgæves, på et langt liv. Nogle samlede mineraler og kogte dem til eliksirer, som

de indtog og forestillede sig, at de derved kunne blive i stand til at flyve til det

høje. Hvad de ikke indså, var, at materiellle lægemidler kun kan kurere fysiske

sygdomme og ikke helbrede immaterielle lidelser. Immaterielle sygdomme kan

kun helbredes ved at samle den oprindelige, sande, forenet energi.

Trefoldig Enhed siger, ”det er nemt at arbejde med det af samme art, svært at

arbejde med det, der ikke er samme slags.” Opvågnen til Virkeligheden siger, ”når

bambus knækker, skal du bruge bambus til at reparer det med; hvis du ønsker at

udklække kyllinger, behøver du æg. Hvad der ikke er af samme art, er spild af

arbejde; hvordan kan det sammenlignes med ægte bly med potentiel visdom?”

Det ægte bly er præcist som den oprindelige, sande, forenet energi; alle de som

tager almindelige stoffer for udødelighedens urter, bør vågne op når de læser

dette.

OM BRÆNDINGS-PROCESSEN

“Brændingsprocessen” der tales om i mestrenes alkymistiske skrifter, er en

metafor for rækkefølgen i det praktiske åndelige arbejde. Generelt sagt er der i

åndeligt arbejde noget som kommer først og noget som kommer senere; der er

en tid for at slappe af og en tid til at have travlt, for at rykke frem, og for at trække

tilbage. Man bør ikke gøre det tilsidst som skulle gøres først, eller gøre det først

som skulle gøres tilsidst; man bør ikke slappe af, når man skulle ile, eller ile når

man skulle hvile. Man bør ikke trække tilbage når man skulle rykke frem, eller

rykke frem når man skulle trække tilbage. Det er ligesom når man koger

lægemidler over ilden; der er tid for en svag ild, intens ild, og til at stoppe op, når

det er tilstrækkeligt. Så rækkefølgen af de anvendte anstrengelser i dyrkningen af

virkelighed bliver fremlagt som en ”brændingsproces.”

66

Brændingsprocessen i det åndelige arbejde er imidlertid ikke et spørgsmål om år,

måneder, dage eller timer; det gælder i hvert øjeblik – at gøre det først, som skal

gøres først og gøre det senere som skal gøres senere, ile når man skal ile og

slappe af når man skal slappe af, rykke frem når man skal rykke frem, trække

tilbage når man skal trække tilbage, at skifte effektivt til rette tid.

Hvad der skal gøres først er, at etablere en indre disciplin; hvad der skal gøres

bagefter, det er at afbøje det ydre. Når man skal haste, er når der anvendes

indsats; når man skal slappe af, er ved forsigtig pleje. Når man skal rykke frem er

når den himmelske energi er utilstrækkelig og skal rykkes frem; når man skal

trække tilbage, er når den jordiske energi stiger, og skal trækkes tilbage.

Dette er de ægte principper bag brændingsprocessen. Det er ikke yogi’ens teori

om, at hæve yang ild ved midnat, trække yin konvergens tilbage ved middagstid,

og bade klokken seks aften og morgen. Det er heller ikke teorien om, at rykke

yang ild frem ved vintersolhverv, eller trække yin convergens tilbage ved sommer

solhverv, og bade ved forårsjævndøgn og efterårsjævndøgn.

Den naturlige verden har sin egen tid, og mennesker har deres egen tid;

naturverdenens tid kan ikke nøjagtigt identificeres med menneskets tid. Vinter,

sommer, forår, efterår, midnat, middag, seks om morgenen, og seks om aftenen –

hos mennesket er disse tider til stede på hver tidspunkt. En gammel klassiker

siger: ”Der er ingen grund til at se efter midnat og middag på himlen; der er en

opståen af af yang indeni kroppen.” Fremkomsten af Yang er midnat/

vintersolhverv; fremkomsten af yin er middag/sommersolhverv. Yang’s forening

med yin er klokken seks om aftenen og forårsjævndøgn; yin forenes med yang

klokken seks om morgenen og efterårssolhverv. Disse er de levende tider og

årstider, ikke kalenderens livsløse tider og årstider.

Brændingsprocessen, som den forklares i de fireogtres hexagrammer i I Ching,

angiver også principperne bag yin og yang’s fremrykken og tilbagetrækning, og

lærer mennesker at justere ind efter situationen, effektivt tilpasse sig ved hjælp af

indsats; den lærer ikke mennesker at praktisere i overensstemmelse med

rækkefølgen af de seksogtres hexagrammer. Opvågnen til Virkelighed siger, ”at

opstille hexagrammernes symboler, er baseret på beskrivelser af tilstande; forstå

symbolet, glem ordene – idéen er tydelig nok i sig selv. Hele verden er på afveje,

67

klamrer sig kun til symbolerne, handler udfra hexagrammernes energier i håbet

om at flyve højt.”

Når du læser sådanne bøger, bør du forstå de gamles intentioner med at vælge

symboler og lave verbale formuleringer; når betydningen først er erkendt, kan

symbolet glemmes. De tusinder af bøger om vejen til dyrkning af virkelighed, er

alle i symbolsk sprog; selvom billederne de vælger, ikke er de samme, bliver de

alle brugt til at klarlægge yin og yang, sammen og omvendt, lægemidlerne, virkelig

og falsk, og rækkefølgen i brændingsprocessen. De taler ikke om andet end dette.

Siden jeg virkelig har forstået betydningen af symbolerne under vejledning af en

lærer, tør jeg ikke holde denne viden for mig selv, og ønsker at gøre den åben, for

de som kan skelne. Derfor har jeg taget væsentlige punkter fra de alkymistiske

klassikere og lavet diagrammer der kommunikerer deres virkelighed, analyserer

og afklarer ret og forkert for, at løse den studerendes tvivl. Resten kan udledes

ved analogi.

68

1. Tilstanden i livmoderen

Før ens forældre giver fødsel til ens legeme, når yin- og yang energierne af mand

og kvinde virker gensidigt på hinanden, er der i midten af mørke et punkt af

levende potentiale, som kommer frem fra intet. Det er det, som bliver kaldt den

oprindelige, ægte forenet skabende energi. Denne energi træder ind i spermet og

ægcellen og smelter dem sammen til en: formløst, skaber det form; immaterielt,

skaber det stof. De indre organer, sanseorganerne, og de forskellige dele af

kroppen udvikler sig, alle bliver fuldstændige naturlig. Selv moderen, der bærer

det ufødte barn, ved ikke hvordan dette sker som det gør.

Uerfarne studerende, uvidende om dette princip, forestiller sig, at når mennesket

er i livmoderen formidler navlestrengen moderens åndedræt, således fostret

ånder ud når moderen ånder ud, og ånder ind, når moderen ånder ind, og gradvist

udvikles og dannes. Sådan er det ikke. Vejrtrækningen er indvundet energi;

hvordan kan indvundet energi få sperm og ægcelle til at udvikle sig til et legeme?

Og hvordan kan åndedrag træde ind i livmoderen? Det de ikke indser, er, at i

moderens livmoder er der kun det oprindelige punkt af skabende energi,

udifferentieret, som først får fostret til at størkne, og derefter plejer fostret, og til

sidst får det til at blive fuldkomment. Hele processeen bliver gennemført ved

denne skabende energi, uden noget blandet i den.

På dette tidspunkt er der, selvom der er menneskelig form, ingen menneskelig

tanker; intet i verden, hverken vand, ild, eller våben, kan skade en her. Følelser og

69

begær kan ikke nå en her. I sidste er der i virkeligheden kun åbenhed alene. Når

de gamle udødelige lærte mennesker at praktisere Tao for, at vende tilbage til det

de var før forældrene gav fødsel til dem, mente de tilbagevenden til tilstanden af

åbenhed, hinsides følelse. Hvor der ingen følelse er, er det ultimative af ikke-

væren. Det ultimative af ikke-væren er det yderste af intethed, hvor der kun er

ikke-væren.

2. Spædbarnets tilstand

Efter ti måneder i livmoderen, er fostret fuldt udviklet; ligesom en moden melon

der falder af stilken, bryder fostret ud af fostervandet og kommer frem med

fødderne mod himlen og hovedet mod jorden. Med et skrig kommer barnet først i

kontakt med luften, ånder den ind, så den blandes med den oprindelige, originale

energi indeni. Det oprindelige er legemet; det timelige er funktionen. Det timelige

afhænger af det oprindelige for at ånde ind og ud, medens det oprindelige

afhænger af det timelige for at pleje kar-systemet.

Der udover - i øjeblikket for det skrig - træder den bevidste ånd af generationers

historie også ind i åbningen, og blandes med den oprindelige ånd. Den oprindelige

ånd er afhængig af den bevidste ånd for at overleve, medens den bevidste ånd er

afhængig af den oprindelige ånd til effektiv viden. Ikke desto mindre hersker det

oprindelige, selvom det nyfødte barn har fået energi og fået ånd, stadig over det

timelige, og det timelige adlyder det oprindelige. Det oprindelige og timelige

blandes i ikke-diffentiation; uden skelnen eller opfattelse er der kun virkelighed

alene.

70

Når de gamle udødelige lærte mennesker, at udfinde fødselspunktet, mente de at

finde fødslens begyndelse, som var, at finde ud af hvornår barnet kom til syne.

Vildledte mennesker, der ikke vidste dette, har fejlagtigt sagt, at

”fødselstidspunktet” betyder kvinden fødselskanal. Dette er forkert. Fødslens

begyndelse, fremkomsten af barnet, betyder ren klarhed, uden fejl; dette er de

vises kim og foster, udødeliges og buddha’ers rod og spire. Her er man uangribelig

og usårlig, fordi man er ’tankeløs’.

At være ’tankeløs’, er, at man ikke er hindret af fødsel og død; der er ingen

sygdomme, ingen problemer. Dette er billedet af begyndelsens kulmination.

Begyndelsens kulmination er begyndelsens endelige grænse, før det bliver blandet

op med timelige tilstande. Selvom den bliver blandet med det timelige, er det det

oprindelige alene som styrer tingene. Dette skyldes, at det er ved begyndelsens

kulmination; det er begyndelse som den udspringer fra ikke-væren.

3. Barnets tilstand.

Efter en person er vokset fra spædbarn til det tidspunkt hvor han kan gå, tale og

følge andres anvisninger, kaldes han et barn. Spædbarnet har ingen skelneevne

eller erkendelse, men barnet har allerede skelneevne og erkendelse, så det er

ligesom flydende skyer der markerer himlen. Ved at have skelneevne og

erkendelse der stammer fra begyndelsens kulmination, når det til sidst til

kulminationen af det store. Kulminationen af det store betyder grænsen for det

universelle, som må følges ved fremkomsten af det særlige; når yang kulminerer,

71

må det skifte til yin. På dette tidspunkt er det særlige dog endnu ikke kommet, yin

har endnu ikke rejst sig; det er stadig det oprindelige der gør tingene, medens det

erhvervede er latent. Selvom der er skelneevne og erkendelse, har dannelsen af

evner endnu ikke fundet sted, og erhvervede indflydelser har endnu ikke

invaderet; når man er sulten, spiser man, og når man fryser, tager man mere tøj

på. Glæde, vrede og tristhed kommer og går, svinder bort netop som de har rejst

sig; man kender ikke forskellen på rigdom og status, men er spontan og har ingen

uvedkommende tanker.

Dette er også de vises kim og foster, de udødeliges og buddha’s rod og spire. Den

uvidende betragter barnet som et spædbarn, men tager fejl. De er begge

gennemstrømmet af naturlig virkelighed, men de er forskellige i benævnelse og

tilstand, hvor spædbarnet er højere og barnet lavere, og de er også begge

forskellige i benævnelsen intellektuel viden, som spædbarnet ikke har, men

barnet har. For derfor at repræsentere tilbagevenden til oprindelsen, valgte de

gamle udødelige de grundlæggende aspekter hos spædbarnet, og ikke de naive

aspekter hos barnet.

4. Yin og Yang deles

Efter mennesket er vokset fra barndom til det tidspunkt hvor de to otte’res

energier er komplette, kulminerer yang og yin rejser sig, åbner et gab; yin og yang

deles, hver opholder sig på en side. Så er der kunstighed indeni virkelighed; her

udvikles intellektuel viden gradvist, og der skelnes mellem godt og dårligt. Dette

er inddelingen af universel kulmination, inddelingen yin og yang.

72

Færdiggørelsen af energierne af de to otte’re er, ligesom månens to halvmåner,

forenet i én skinnede globe, der symboliserer kulminationen af oprindelig yang,

ligesom kulminationen af det store, kulminationen af det universelle. Når yang

kulminerer, må det vendes til yin, ligesom når det universelle kulminerer, inddeles

enhed i yin og yang, der skilles i to.

5. De fem elementer adskilles

Når først yin og yang er adskilt, afviger de fem elementer også. De fem elementer

– metal, træ, vand, ild og jord – repræsenterer følelse, essens, livskraft, ånd og

energi. I den oprindelige tilstand fremmer disse elementer hinanden i harmonisk

forening og bliver manifesteret i handling som de fem dyder af velvilje,

retfærdighed, opmærksomhed, visdom og sandfærdighed.

I den betingede tilstand er de fem elementer i ubalance og skader hinanden; dette

manifesteres i de fem oprørerer af glæde, vrede, tristhed, lykke og begær.

Når de fem elementer bliver forenet, er de fem dyder tilstede og yin og yang er

én. Når de fem elementer bliver brudt op, rejser de fem oprørerer sig, og yin og

yang bliver forvekslet.

73

Når de fem elementer først adskilles, opstår skelnende opmærksomhed, og

dannelsen af sanserne finder gradvist sted; det virkelige træder tilbage og det

kunstige får autoritet. Nu er selv barnets tilstand gået tabt.

Den uvidende tildeler de fem elementer fem indre organer, men dette er forkert.

De fem indre organer, der har form og substans, er gæstehus for de fem

betingede elementer, ikke haven for de oprindelige fem elementers dyder. Hvis

du identificerer de fem organer med de fem elementer, hvordan skulle de fem

organer så kunne deles og forenes?

De fem elementer afviger ved at være enten oprindelig eller betinget; det

oprindelige stammer fra før fødslen, det betingede dukker op efter fødslen. Det

oprindelige skaber vise mennesker, det betingede skaber almindelige mennesker.

Selvom de fem elementer er delt op i oprindelig og betinget, er de alle levende og

har ikke faste positioner.

6. Erhvervede tilstande kører tingene

Yin og yang deles, de fem elementer adskilles, og når først tilstande blandes i,

træder det oprindelige tilbage; på dette tidspunkt dukker det erhvervede

temperament frem, og ydre påvirkninger betinger sanserne, der så vinker følelser

og begær frem. Uberørt renhed bliver gradvist invaderet af jordisk energi. Når

først jordisk energi træder ind, vokser den gradvist, og himmelsk energi svinder

gradvist bort. Ved overdreven forfølgelse af begær, bliver man til sidst

fuldstændig underkastet dem.

74

Den uvidende tror, at temperamentet er den virkelige natur, men sådan er det

ikke. Den virkelige natur er naturen af guddommeligt bud og hører til det

oprindelige; dette er gavnligt for mennesker. Temperamentet er naturen skabt af

mennesker og kommer fra erhvervede tilstande; dette er skadeligt for mennesker.

Hvordan skulle erhvervet natur kunne identificeres med oprindelig natur?

7. Ren jordiskhed, intet himmelsk.

Efterhånden som erhvervede tilstande kører tingende, forøges jordiskhed og det

himmelske træder tilbage, dag efter dag, år efter år. Indadtil forårsager tusindvis

af tanker problemer; udadtil presser tusinder af ting på. Under indre og ydre

angreb, aftager den himmelske energi, og hele tilværelsen blivet fuldstændig

jordisk; efterhånden som de tre skatte bliver forarmet, kan livskraften ikke

opretholdes, og døden er uundgåelig.

Uvidende mennesker tror, at når deres tid er omme og de dør, så er det et

spørgsmål om skæbne, men sådan er det ikke. Hvad menneskets liv afhænger af,

er positiv energi; så længe der overhovedet er positiv energi, dør man ikke. Og så

længe, at negativ energi er ufuldstændig, dør man ikke. Hvis man går sammen

med, og lader den negative jordiske energi slukke den positive himmelske energi,

så er man på vej til sin egen død – hvad skulle det have at gøre med skæbne?

________________________

De foregående syv diagrammer repræsenterer processen i at skabe mennesker, at

gå sammen med den almindelige, naturlige proces: de næste syv repræsenterer

processen i at skabe udødelige, ved at vende den almindelige, naturlige proces.

75

1. At forfine selv’et, at oprette fundamentet

Vejen til at dyrke virkelighed er vejen til genoprettelse og tilbagevenden.

Genoprettelse betyder at få selv’et, der var trådt tilbage, til at komme frem igen;

tilbagevenden betyder at genvinde den himmelske positivitet der var tabt. Dette

betyder genoprettelse og tilbagevenden af den oprindelige positivitet midt i total

jordiskhed.

Når først menneskets tilstande kører tingene, bliver de fuldstændig jordiske, og

den oprindelige, himmelske energi svinder ind til næsten ingenting. Uden arbejdet

med genoprettelse, hvorledes skulle dette svind så gendannes, hvordan skulle det

der var tabt blive genvundet?

Arbejdet med genoprettelse begynder med, at forfine selv’et og oprette

fundamentet. At forfine selv’et betyder, at brænde timelige tilvækst væk der

dækker over sanserne, timelige fordomme, og alle erhvervede energier som man

er blevet gennemstrømmet af gennem vaner. Dette betyder at undertrykke vrede

og begærlighed, erobre selv’et, og vende tilbage til orden.

Hvis man kan undertrykke vrede og begærlighed, besejre sig selv, og vende tilbage

til orden, vil man blive udfriet for ønsketænkning og refleksioner, og forblive

uforstyrret og urokkelig. Denne fundamentale stabilitet er ligesom

nødvendigheden af at bygge et fundament først, når man bygger et hus; når

fundamentet er stærkt og stabillt, vil det være i stand til at bære vægten af huset.

Så selvforfinelse er at opbygge fundamentet; at opbygge fundamentet er ikke

andet end selvforfinelse.

76

Den uvidende tror, at forfining af selv’et betyder at beskytte hjertet og at opbygge

fundamentet betyder, at standse strømmen af sæd. Dette er forkert. Arbejdet

med selvforfining afsluttes først når det jordiske er slut og det himmelske er rent;

indtil det er fuldført, kan arbejdet ikke høre op. Hvis man tror at det, at beskytte

hjertet og stoppe strømmen af sæd er forfining af selv’et og opbygning af

fundamentet, hvorledes skulle man så være i stand til at fuldkommengøre den

gyldne eliksirs store værk?

En gammel udødelig sagde, ”genopretning af eliksiren finder sted i ét nu, forfining

af selv’et kræver ti måneder.” Så vi ved altså, at det ikke er et spørgsmål om at

beskytte hjertet og standse strømmen af sæd.

2. Det naturlige, uskyldige ægte sind

At forfine selv’et og opbygge fundamentet er ikke et spørgsmål om tvungen

kontrol, tvungne kræfter eller barske øvelser. Hvad arbejdet kræver, er først og

fremmest at vedkende sig det naturlige, uskyldige ægte sind, og så bruge dette

ægte sind til at forfine selv’et. Så vil der komme et punkt af himmelsk energi frem

inde i mørket; dette kaldes ægte bevidsthed: Når den ægte bevidsthed kommer

tilsyne er ret og forkert, falsk og ægte, helt tydelig; man bliver ikke presset af

begæret efter ting og vil ikke blive påvirket af sanseobjekter, så selvforfining er

meget nemt.

Hvis man ikke kan finde det ægte sind, så vil det falske og ægte ikke kunne

adskilles og ret og forkert vil ikke være tydelig; så selvom man bruger sindet til at

77

styre sindet, så er det trods alt det menneskelige sind der er i arbejde med

undertrykkelse og tvang. Det er det, der menes med udsagnet, ”hvis du prøver at

komme af med vildfarne tanker, vil det forøge lidelsen; at forsøge, at påtvinge

virkelighed er også forkert.” Hvordan kan man nå en uselvisk tilstand på denne

måde?

Den uvidende tager den menneskelige mentalitet for det ægte sind. Dette er

forkert. Det ægte sind er ’sindsløs’; kun det ’sindsløse’ sind er naturlige, uskyldige

sind. Med dette naturlige, uskyldige sind, vil man ikke have noget besvær med at

bemestre sig selv. De Hundrede Tegn’s Inskription siger, ”kend den oprindelige

ophavsmand i handling og hvil dig uden nogen bekymringer, hvad andet søger

du?” San-feng sagde, ”når du bygger dit fundament, skal du bruge blæsebælgene;

når du forfiner selv’et, skal du bruge det ægte bly.” Den oprindelige ophavsmand,

blæsebælgene, og det ægte bly, er alle forskelige navne for et naturlige, uskyldige

ægte sind.

Men er det naturlige, uskyldige sande sind let at kende? Hvis du kender det, så er

tusindvis af opgaver klaret ved at opnå denne ene ting.

3. Det himmelske vokser, det jordiske aftager.

Efter at have fundet det naturlige, uskyldige ægte sind, sidder den autonome vært

fredfyldt i midten. Anstrengelserne for Tao formindskes dagligt, medens

realisering forøges dagligt. Den himmelske energi vokser gradvist; de jordiske

78

kræfter aftager gradvist. Voksende og voksende, aftagende og aftagende, og når

der ikke kan være mere vækst eller aftagen, er dette den ultimative indsats.

Den uvidende tror, at ved at sidde stille, inaktiv, roligt, neutral og tom, så vil den

himmelske energi forøges af sig selv, og de jordiske kræfter aftage af sig selv.

Dette er forkert. Den genoprettede eliksir er genoprettelsen af det himmelske

indeni det jordiske. Hvis du ønsker at genoprette det himmelske ved, at sidde

stille uden handling og rolig neutal, hvordan kan det himmelske da vende tilbage

til sig selv, hvordan kan det jordiske trække sig tilbage?

Opvågnen til Virkelighed siger, ”Selv hvis du kender cinnoberen og bly, og du

kender brændingsprocessen, er det nytteløst. Det hele afhænger af praksis’ens

styrke; den mindste afvigelse, og du vil fejle i at krystalisere eliksiren.” Ved dette

kan vi kende vejen til at fostre det himmelske og trække det jordiske tilbage.

4. Samlingen af de fem elementer.

For at det himmelske skal vokse og det jordiske aftage kræves der viden om

samlingen af de fem elementer; når de fem elementer er samlet, kan der stræbes

efter den store Tao. Arbejdet med at samle er et spørgsmål om at udvinde de

oprindelige fem elementer fra midten af de betingede fem elementer. De

betingede fem elementer overvinder hinanden, medens de oprindelige fem

elementer fostrer hinanden. Når de fem elementer fostrer hinanden, bliver de

integreret i det himmelske mønster; dette er de fem elementer som én energi,

foreningen af de fire tegn.

79

Uvidende mennesker tror, at samlingen af de fem elementer betyder mentalt at

trække energierne fra hjertet og genitalerne op og ned for at blande dem med

hinanden, og føre energierne frem fra højre og venstre lunge for at forene dem

med hinanden. Dette er forkert. Energierne fra de indre organer er fysiske, og

hvad der end er fysisk er erhvervet; det bliver til, og forfalder derfor også.

Hvordan kan dette krystalisere den permanente, uforgængelige livets juvel?

5. Yin og yang forenes

De fem elementer uddybes inde fra yin og yang. Når de fem elementer er samlet,

og forenet, betyder dette, at yin og yang sluttes sammen til én. Når yin og yang

sluttes sammen, dannes guld eliksiren; dette er barnets tilstand.

Ikke desto mindre er energien i den erhvervede tilstand endnu ikke forsvundet.

Selvom energien i den erhvervede tilstand endnu ikke er forsvundet, siden det

oprindelige blev genoprettet, gør tilstandende til den sig gældende, og kan ikke

forårsage skade. Ved at arbejde på endnu et plan fra dette tidspunkt, kan den

gyldne eliksir fuldkommengøres.

Den uvidende tror at sammenslutningen af yin og yang betyder blandingen af

hjertets og genitalernes energier, eller mødet mellem de aktive og passive

energikanaler, eller samlejet mellem mand og kvinde. Dette er forkert. Guld

eliksiren laves ved krystalisation af oprindelig intetheds energi; den kan ikke

dannes af timelige, fysiske substanser.

80

6. Forenet energi.

Når yin og yang vender tilbage til integreret fuldstændighed, er barnets tilstand

allerede genoprettet; fra dette tidspunkt og frem fungerer den naturlige

virkeligheds ild med at brænde resterende tilstande væk og vende tilbage den

tilstand hvor der ikke er nogen skelnende viden, hvor ånden er udskilt og energien

klynger sig sammen. Dette er hvad der henvises til som en mand der er gravid,

hvor ”fostret” er spædbarnets tilstand. Dette er det tidspunkt hvor det levende

legeme bliver gennemtrængt af energi; dette er på kanten til begyndelsen, og det

kaldes også for den universelle Ene der indeholder ægte energi.

Uvidende mennesker tror, at dannelsen af det åndelige foster gøres ved at

indtage mineraler eller vegetabilske stoffer. Dette er forkert. Hvad der dannes ved

at indtage mineraler eller vegetabilske stoffer er ikke andet en klumper af blod og

kød. Dette fremmer kun død, og der er ikke håb om noget som helst andet.

7. Absolut åben intethed.

81

Når det åndelige foster er blevet dannet, så anvender man ti måneders udrugning,

arbejder forsigtigt med at nærer det, og betjener virkelighedens naturlige ild til at

smede og forfine det, fra det slørede til det klare, fra svaghed til styrke. Når

klyngerne af jordiskhed er blevet fjernet, er fostret fuldt udviklet, eliksiren er

lavet; ligesom en moden melon der drypper vin, bryder man pludseligt gennem

det udifferentieret, bryder ud i et rent åndeligt legeme, springer ind i riget af

absolut åben intethed, og transcenderer verden. Dette er tilstanden før fødslen,

og det er også tilstanden af det endeløse. Når stien fører tilbage til det endeløse

bliver både legeme og sind sublimeret og man forenes i virkelighed med Tao.

Dette er så meget som en person kan gøre.

Den uvidende projicerer ånden ved at stirre ind i et spejl, ved tavst at koncentrere

øverst på hovedet, eller ved at kigge ind i en væg og glemme kroppen. Dette er

forkert. Ånden frigjort ved den gyldne eliksir er den himmelske ånd, medens

ånden projiceret ved alle de kvietistiske øvelser er den jordiske ånd. Den

himmelske ånd er evig, ufødt og kan ikke fortabes; den jordiske ånd, der ikke har

gennemgået forfinelse, er underlagt reinkarnation. Med mindre man opnår

videnskaben om den gyldne eliksir til at forvandle den, selv hvis man kan projicere

og påkalde de jordiske ånder ved viljen og kender det fortidige og nutidige, kan

man ikke undslippe sjælevandring.

De sidste syv diagrammer repræsenterer processen med at skabe udødelige,

vende den naturlige proces. De foregående fjorten diagrammer giver en generel

idé om at gå sammen med skabelsen og vende skabelsen. Efterfølgende vil jeg

fremlægge grundliggende symbolske udtryk, skelne mellem korrekte og

vildledende fortolkninger, og give den sande betydning, så den studerende kan

forstå de analoge termer.

82

Den Gyldne Eliksir.

Guld er noget der er stabilt og uforgængeligt; en eliksir pille er noget rundt,

fuldkomment, lysende, rent, uden fejl. Gamle udødelige brugte betegnelsen guld

eliksir som en metafor for den ægte bevidstheds essens, som fundamentalt er

fuldkommen og oplyst.

I konfucianisme kaldes denne essens det universelle ultimative; i buddhismen

kaldes det fuldkommen viden; i taoisme kaldes det den gyldne eliksir. Selvom der

er tre navne, er de i virkeligheden én. Confucianere der dyrker dette bliver vise;

buddhister der dyrker det bliver buddha’er; taoister der dyrker det bliver

udødelige. Adepter i alle tre retninger betragter den fundamentale sandhed som

værende basis for virkeliggørelsen af Vejen.

Den uvidende, der ikke ved dette, tror, at den gyldne eliksir er lavet af mineraler.

Dette er forkert. Den ægte essens modnes gennem brændingen i Skabelsens ovn,

varer ligeså længe som himmel og jord, har det samme lys som solen og månen;

hvordan skulle det blive lavet af jordiske, materielle substanser

83

Himlens og jordens hjerte.

Det første skridt til at dyrke virkelighed er at finde himlens og jordens hjerte.

Himlens og jordens hjerte, det universelle sind, er det der tidligere blev henvist til

som det naturlige, uskyldige ægte sind. Dette sind er subtilt og meget lidt kendt,

og manifesteres ikke let; det viser sig kun lige i et glimt, når ”lyset kommer til syne

i det tomme rum” og der ”indeni mørke pludseligt er oplysning.”

Himlen er forbundet med yang, jorden er forbundet med yin; himlens og jordens

hjerte er sindet hvori yin ikke er adskilt fra yang,og yang ikke adskilt fra yin, yin og

yang er forenet. Når yin og yang er forenet, er sindet tilstede; når yin og yang er

adskilt, er sindet fraværende. Det er ikke form, ikke tomhed og alligevel både

form og tomhed; det er ikke væren, ej heller ikke-væren, alligevel er begge væren

og ikke-væren. Form og tomhed blandes sammen, væren og ikke-væren kan ikke

fastsættes; dette er uudsigelig eksistens indeni ægte tomhed. Når du kender dette

sind og holder det intakt, er det overordnede grundlag allerede fastsat, og resten

er nemt.

Den uvidende, der ikke ved dette, tror det er det fysiske hjerte; nogle ser det

aktive sind som himlens og jordens hjerte, nogle ser himlens og jordens sind som

noget der hviler midt i overkroppen. Dette er altsammen forkert. Det fysiske

hjerte er det betingede menneskelige sind med personlige ønsker; det aktive sind

klamrer sig til tilværelsen, det stille sind klamrer sig til intethed, det iboende sind

er fæstnet til form. Disse sind er så langt fra himlen og jordens hjerte som mudder

er det til skyerne.

84

Himlen og jordens hjerte er forenet i handling og stilhed, er rolig og uforstyrret og

alligevel sensitiv og effektiv, er sensitiv og effektiv og alligevel rolig og uforstyrret.

Hvordan skulle det kunne henvise til det fysiske hjerte?

Halvmåne ovnen

Halvmånen er månen i begyndelsen af sin fase, der begynder at skinne igen efter,

at have været helt mørk; dette symboliserer den pludselige manifestation af den

himmelske rod i mennesker, når de er nået til fuldstændig stilhed. Den himmelske

rod kaldes Tao’s sind. En ovn er et kar hvori ilden bliver brugt; fordi Tao’s sind har

et himmelsk lys der kan bruges til at brænde en persons jordiskhed væk,

repræsenteres Tao’s sind også som en ovn. I virkeligheden er Tao’s sind himlen og

jordens hjerte; i udtrykket substans kaldes det himlen og jordens hjerte; i

udtrykket for funktion kaldes det Tao’s sind. De to navne henviser til samme ting.

Den uvidende, der ikke ved dette, ser på formen af halvmånen i det kinesiske tegn

for hjerte og betragter fejlagtigt det fysiske hjerte for at være halvmåne ovnen.

Også de der praktiserer seksuel yoga betragter vulva’en for at være halvmåne

ovnen. Disse fortolkninger er forkerte. Halvmåne ovnen er lyset fra Tao’s sind der

lyser; hvor dette lys skinner, svinder al falskhed bort og man kan blive en vis eller

udødelig.

Tz’u-yang sagde: ”Hold op med at spilde tiden ved et alkymistisk komfur; for at

forfine eliksiren må du søge halvmåne ovnen.” Han sagde også: ”I halvmåne ovnen

vokser der jade blomster; i cinnober ovnen er kviksølv jævnt. Efter harmonisk

85

blanding ved ildens kraft, har frøet gule spirer som gradvist vokser og udvikles.”

Med dette kender vi betydningen af halvmåne ovnen.

Cinnober ovnen.

Cinnober er ildens farve. Fordi ild kan forfine ting og komme af med gamle slagger

og genoprette dem som nye, repræsenterer ildens fænomen en cinnober ovn,

meget virkningsfuldt i stand til at forvandle ting, symboliserer den åndelige

oplysning i mennesker, som skinner overalt og udretter alting.

Men der er den oprindelige ånd, og der er den skelnende ånd. Den skelnende ånd

kan forhindre Tao, den oprindelige ånd kan opnå Tao. På grund af slaggerne i den

skelnende ånd’s evner gennem dens historie, bruger den bevidstheden fra den

oprindelige ånd til at skabe illusioner, og stopper ikke før tabet af essens og liv.

Praksis i den universelle videnskab kræver, at man bruger den oprindelige ånd til,

at styre den skelnende ånd. Når den skelnende ånd ikke opstår, går den afvigende

ild ud; når den afvigende ild går ud, opstår den ægte ild. Når ægte ild opstår,

bliver den harmoniske energi frugtbar og livets mekanisme ophører ikke; da er der

håb om at opnå den universelle Tao.

Den uvidende, der ikke ved dette, tager fejlagtigt den bevidste, skelnende ånd for

den oprindelige ånd. Dette er forkert. Den oprindelige ånd er den ikke-psykiske

ånd, dens bevidsthed er meget virkelig, og dens virkelighed meget bevidst. Den

bevidste, skelnende ånd er den psykiske ånd; men selvom bevidst, er der noget

86

kunstigt i den. Bevidsthed midt i det kunstige er kimen til tvangshandlinger og

vaner. En gammel adept sagde: ”Roden til uendelig tider af fødsel og død kalder

den uvidende for oprindelige væren.” Fødslens og dødens rod er den skelnende

ånd.

Det gådefulde kvindelige åbning.

Gådefuld står for yang, for styrke og handling; kvindelige står for yin, for

fleksibilitet, for stilhed. Den gådefulde kvindelige åbning er yin og yang’s åbning,

styrken og fleksibilitetens åbning, handlingens og stilhedens port; det har ingen

retning, intet sted, ingen form. Det er som en åbning ophængt i rum, som de fem

elementer ikke kan nå, som de fysiske elementer ikke kan røre. Som ultimativ

ikke-væren indeholder det ultimativ tomhed, indeholder ultimativ opfyldelse.

Dette er åbningen indeni yin og yang’s knudepunkt.

Den uvidende, der ikke ved dette, tager mund og næse for det gådefulde

kvindelige. Dette er forkert. Munden og næsen er indgangen hvor igennem

åndedraget går ind og ud, ikke indgangen som yin og yang går ind og ud af. Når yin

og yang forenes, skaber de udødelige og buddha’er; kan ind- og udåndingsluften

skabe udødelige og buddha’er? Opvågnen til Virkeligheden siger, ”få er de som

kender den gådefulde kvindelige åbning; handl ikke tilfældigt med næsen og

munden.”

87

Åbningen af den gådefulde passage.

Det gådefulde pas er den mest lidet kendte og dunkle passage. Den kaldes også

livet og dødens dør, kammeret for det livgivende og tilintegørende, grænsen til

guddommelighed og menneskelighed, indgangen til straf og belønning, væren og

ikke-værens åbning, skjulestedet for ånd og energi, området for tomhed,

opfyldthed, korsvejen, og mange andre navne. Alle disse udtryk betegner denne

ene åbning. Den gådefulde passage er et andet navn for det gådefulde kvindelige.

På grund af det lidt der vides om subtiliteten i det uudgrundelige, kaldes det for

den gådefulde passage; på grund af, at yin og yang er heri, kaldes det for det

gådefulde kvindelige. Der er virkelig kun denne ene åbning.

Den uvidende, der ikke ved dette, tager rummet under hjertet og over genitalerne

for denne gådefulde passage; nogle betragter navlestrengens område for at være

den gådefulde passage; andre kalder halebenet den gådefulde passage; nogle

tager rygradens center, der hvor den forenes med ribbene for, at være den

gådefulde passage. De tager alle fejl. Den gådefulde passage har ingen fast

position; hvis den havde en fast position, hvorfor skulle den da være den

gådefulde passage?

Ch’en Hsu-pai henviser det til det punkt, hvor tanker dukker op, som den

gådefulde passage; dette synes at være korrekt, men er det i virkeligheden ikke.

Punktet hvor tanken dukker op, er allerede faldet ned i de timelige formers rige;

hvordan skulle det da være den gådefulde passage?

88

Jeg understreger nu tydeligt for dig, at den gådefulde passage ligger i den subtile

abstraktion, hvor væren og ikke-væren sammenvikles. Opvågnen til Virkeligheden

siger: ”Søg billedet af væren i det subtile; søg den ægte livskraft i det lidet kendte.

Fra dette sammenvikles væren og ikke-væren; før du har set det, hvordan kan du

da forestille dig det?” De Fire Hundrede Ord om den Gyldne Eliksir siger også:

”Denne åbning er ikke en almindelig åbning; lavet af HIMMEL og JORD sammen,

kaldes den også for skjulestedet for ånd og energi. Indeni er VAND og ILD’s

livskraf.” Disse sætninger udpeger i sandhed den gådefulde passages åbning.

Dalånden.

Dalånden er de åbne dales ånd. Mellem to høje bjerge er der en dal; når

mennesker råber ind i den, overfører dalen deres stemmer, derfor kaldes den

dalånden. I Taoist praksis bliver den brugt til at symboliserer den bevidste ånd hos

mennesker. Dette skyldes, at når sindet er åbent er det effektivt bevidst; når det

ikke er åbent, er det ikke effektivt bevidst. Den effektive bevidsthed kommer fra

åbenhed; dette kaldes dalånden.

Åndelig betyder formløs, billedløs, æterisk, uudgrundelig. Denne ånd er den som

er ”rolig og uforstyrret, sensitiv og effektiv.” Den ’såkaldte’ størkning af det

åndelige foster, er altså denne ånd.

Den uvidende, der ikke ved dette, tror at dalånden betyder ånden fokuseret på

”himlens dal” (øverst i hovedet); nogle kalder åndens koncentration på det ”gule

hof” (i mellemgulvet) for at være dalånden. Dette er forkert. Hvis du siger, at det

89

er ånden der fokuserer på himlens dal eller koncentrerer på det gule hof, så er det

ikke åben; uden åbenhed, hvordan kan der da være ånd? Ikke åben, ingen ånd –

hvordan kan det kaldes dalånden?

Opvågnen til Virkelighed siger: ”Hvis du ønsker, at opnå dalåndens evige

udødelighed, må du oprette fundamentet på det gådefulde kvindelige. Når ægte

livskraft er vendt tilbage til det gyldne rum, forlader en perle af åndeligt lys det

aldrig.” Det gådefulde kvindelige er integreret og åbent indeni; ved at være åben

er ægte bevidsthed evigt-nærværende og bliver aldrig utydelig. Ægte livskraft,

åndeligt lys og dalånden, symboliserer alle ægte bevidsthed.

Guld smeltediglen og Jade ovnen.

Guld smeltediglen er noget fast, stærkt og stabilt; dette symboliserer målbevidst

koncentration ved viljen, med hvilken man kan bære Tao. Jade ovnen er noget

varmt, fleksibelt, varigt og fredfyldt; den symboliserer arbejdets gradvise

fremskridt, hvorved man kan holde ud længe og gå langt. Guld smeltediglen

kaldes også HIMLENS smeltedigel; jade ovnen kaldes også for JORDENS ovn.

Uvidende mennesker, der ikke ved dette, støber jernsmeltedigler, bygger ler

brændeovne, og smelter metaller og mineraler, og forstiller sig, forgæves, at de

kan lave eliksiren på dene måde. Dette er forkert. Det skyldes, at materielle ovne

og digler kun kan forfine materielle lægemidler til almindeligt brug; de kan ikke

forfine udødelighedens immaterielle eliksir.

En gammel udødelig sagde: ”Smeltediglen er grundlæggende ikke nogen digel, og

det er ovnen heller ikke.” Hvad ovnen og smeltediglen henviser til, er den

kendsgerning, at praksis i Tao kun kan opnås når fasthed og fleksibilitet begge er

90

udarbejdet. Det er ligesom en kemiker dder har brug for en smeltedigel til en ovn,

og en ovn til en smeltedigel; først når man har både ovn og smeltedigel, kan han

lave lægemidlet.

Ravnen og harens lægende substancer.

Der er en gylden ravn i solen, som er yin indeni yang; der er en jade hare i månen,

som er yang indeni yin. Blandt trigrammerne er solen ILD ☲, yang udenfor og yin

indeni, der symboliserer tilstedeværelse af fleksibilitet indeni styrke. Blandt

trigrammerne er månen VAND ☵, yin udenfor og yang indeni, der symboliserer

tilstedeværelsen af styrke indeni fleksibiletet. Den åndelige alkymis videnskab er

ganske enkelt at tage fleksibilitet indeni styrke, og styrke indeni fleksibilitet, som

er de to store lægemidler af ægte yin og ægte yang, og blande dem til én energi

og således danne eliksiren. Grunden til at ægte yin og ægte yang kaldes for

lægende midler er, at det er muligt derved at opnå foryngelse og forlænge livet.

Den ’såkaldte’ sammenfletning af skildpadde og slange, og den gensidige afvikling

af vand og ild, repræsenterer begge dette princip; det er kun et spørgsmål om at

bruge egnede billeder til, at repræsentere stien af foreningen af ægte yin og ægte

yang.

Den uvidende, der ikke ved dette, forvirres af ordene ravn og hare, som passende

står for sol og måne; nogle praktiserer indånding af sollys og månelys gennem

munden; andre praktiserer, at indtage sollys og månelys med øjnene. Dette er

forkert. På himlen er der himlens sol og måne; i mennesker er der menneskens sol

og måne. Menneskets ægte yin og ægte yang er ravnen og haren, menneskets sol

og måne. Solen og månen på himlen er langt fra os – hvordan skulle deres lys

kunne indsamles? Selv hvis man tror, at noget er indsamlet, så er det ydre energi

91

der kan skade; hvis du laver disse øvelser med at tage lys ind gennem mund og

øjne i længere tid, vil det resultere i hævelse og blindhed. Så det gør ingen gavn,

snarere skade.

Drage og tiger mødes.

Dragens natur er fleksibel; den genopliver væsner. Forbundet med træ blandt

trigrammerne, svarer den til TORDEN ☳. Dette symboliserer menneskets fleksible

essens. TORDEN er, selvom det grundlæggende er yang, taget som et symbol på

fleksibilitet, fordi der er mindre yang end yin. Tigerens natur er stærk; den dræber

væsner. Forbundet med metal, korresponderer den blandt trigrammern til SØ ☱.

Dette symboliserer fast følelse hos mennesket. SØ er, selvom grundlæggende yin,

taget som et symbol på styrke, fordi der er mere yang end yin.

Når denne essens og følelse er adskilt, bliver de til temperament og

sindsbevægelse, der resulterer i skade. Når de bliver forenet er de ægte essens og

ægte følelse, der forlænger livet. Dragen og tigerens møde er, at søge følelse

gennem essens og vende følelse til essens, der betyder, at essens og følelse

forenes. Billeder, såsom pigen i det østlige hus og manden i det vestlige hus

forenet i ægteskab, og den ældste søn og den yngste datter forenet, og metal og

træ kombineret, symboliserer alle denne blanding af ægte essens og ægte følelse.

Den uvidende, der ikke ved dette, ser leveren som dragen og lungerne som

tigeren, og siger, at dragen og tigerens parring betyder cirkulation af leverens og

lungernes energier i navlecentret, i den nedre mave eller i midten af overkroppen.

Dette er forkert. Hvad de ikke indser er, at leverens og lungernes energier er

92

betingede fysiske energier; ikke alene kan de ikke forenes til én, men deres

tvungne samling vil, hvis det forsætter gennem længere tid, skabe sygdom der

ikke kan kureres, og fremskynder ens død. Er det ikke tåbeligt?

Ombytning af ILD og VAND.

Trigrammet VAND ☵ er yin udenfor og yang indeni; trigrammet ILD ☲ er yang

udenfor og yin indeni. Indre Yang udgør vand; ydre yang skaber ild. Alkymiens

videnskab tager yang i VAND og fylder yin i ILD, bruger vand til at lave ild. Dette

kaldes vand der stiger og ild der falder, vand og ild er blevet vendt. Dette

symboliserer det åndelige vand af virkelige viden i Tao’s sind, der kontrollerer den

afvigende ild af bevidst viden i menneskets sind.

Vores virkelige viden er mørk udenfor og lys indeni, ligesom VAND ☵ der er yin

udenfor og yang indeni. Vores bevidste viden er lys udenfor og mørke indeni,

ligesom ILD ☲ der er yang udenfor og yin indeni. Ved at styre bevidst viden med

virkelige viden, ved at underkaste sig virkelig viden med bevidst viden, bliver

virkelighed og bevidsthed forenet og krystaliseres til eliksiren. Dette er

sammenlignet med ombytning af VAND og ILD, således at vand og ild arrangerer

hinanden. Billeder som dreng og pige, det sorte bly og røde kviksølv, betegner

også foreningen af virkelig viden og bevidst viden.

93

Den uvidende, der ikke ved dette, siger at genitalerne er VAND og hjertet er ILD,

og ser ombytningen af VAND og ILD som det, at lede genitalernes energi opad for

at kombinere den med hjertet, medens hjertets energi stiger ned til genitalerne.

Der er også dem der samler soveværelses eliksiren, tager drengen og pigen for

faktisk at betyde en mand og en kvinde, og ser ombytningen af VAND og ILD som

det seksuelle samleje med manden nederst og kvinden øverst. Kemikerne tager

også ombytningen af VAND og ILD for det, at bruge bly til at stabilisere kviksølv,

eller henviser til opbygningen af ilden nederst, mens man holder vandet i diglen

øverst. De tager alle fejl. Det at dyrke virkelighed er et spørgsmål om at arbejde

med virkeligheden; alle afvigende praksis’er der har at gøre med form og

forurenet materiale er kunstige, ikke virkelig – hvordan skulle man kunne opnå

virkelighed med det?

Ombytning af de Fem Elementer.

Når de fem elementer går i rækkefølge, skaber træ ild og metal skaber vand; når

de fem elementer bliver vendt, skaber ild træ og vand skaber metal. Det træ der

er skabt ved ild, er træ der aldrig rådner, ligesom træ der er behandlet med ild for

at blive til trækul, varer evigt hvis det lægges i jorden. Metal skabt af vand, er

metal der aldrig ruster, ligesom guld i en smeltedigel gøres flydende, og så danner

en barre med ualmindelig stråleglans.

94

Ild der skaber træ, symboliserer menneskets grundlæggende essens forfinet i

evolutionens ovn for, at blive permanent stabil essens. Vand der skaber metal,

symboliserer mennesket ægte følelse der krydser bølgerne i begærets hav for, at

blive permanent ubesmittet følelse. Dette er hvad der menes med de gamle

udødeliges ord: ”Når de fem elementer går i rækkefølge, er universet en grube af

ild; når de fem elementer bliver vendt, er hele verden lavet af juveler.”

Den uvidende, der ikke ved dette, ser mental cirkulation af energi vandret og

lodret indeni kroppen som værende ombytningen af de fem elementer. Dette er

forkert. Hvad de ikke ser, er, at kroppen er helt igennem jordisk; de indre organer

og ydre evner er alle timelige ting, der bliver til en dynge ildelugtende knogler og

kød når åndedrætter standser – hvor er der noget virkeligt? Det er en umulig

drøm, at tro man kan forstå essens og liv gennem timelige ting.

Den Gule Kvinde er mediator.

Den ”gule kvinde” er moder jord i centrum, og hun kaldes den gule kvinde fordi

det kan harmonisere yin og yang og kan kombinere de fire former. De alkymistiske

afhandlinger bruger dette til at symbolisere den ægte tro indeni den ægte hensigt

hos mennesker, der kan harmonisere essens og følelse, og nære livskraft og

energi. Ægte indhold og ægte tro er den gule kvinde indeni vort væsen; dette er

hvad der henvises til som den det centrale meddelelsesprincip.

95

Uvidende mennesker, der ikke ved dette, tror at den gule kvinde som mediator,

betyder mentalt, at fremføre energierne fra de indre organger så de forenes. Der

er også bedragere der bruger dette som opmuntring til seksuelle møder, så de kan

få den første seksuelle væske fra jomfruer, og kalder dette en gul kvinde som

mediator. Dette er forkert. Den ægte jord har ingen position, ægte hensigt har

ingen form; skabende alle ting, indeholdende alle principper, er det umuligt at

forene livskraft – det er derfor det kaldes for den gule kvinde som mediator.

De to Otte’res tvillingepoler.

Fra tidspunktet for nymåne kommunikerer månen med solen; på den tredje dag i

den lunare måned, kommer et svagt lys tilsyne. Så, på den ottende, er yang indeni

yin ved midtvejspunktet, ligesom en strukket bue; dette er den øvre pol. På den

sekstende dag kommer et svagt mørke af et yin tilsyne på fuldmånen. Så, på den

treogtyvende dag, da er yin indeni yang ved midvejspunktet, igen ligesom en

strukket bue; dette kaldes for den nedre pol.

Ved den øvre pol er der opnået otte ounces af metal indeni vand; ved den lavere

pol er der opnået otte ounces af vand indeni metal: de to ottere udgør et pund,

metal og vand der stabiliserer hinanden, er et symbol på yin og yangs forening.

Alkymistiske tekster bruges til at hentyde til balancen mellem styrke og

fleksibilitet, uden partiskhed, uden forudtagethed, fuldkommen centreret, korrekt

opstillet på linje.

Uvidende mennesker, der ikke ved dette, tager de to ottere for otte ounces af bly

og otte ounces af kviksølv, og koger disse til en portion der skal indtages. De tager

96

fejl. De to poler er yin og yang. Den faste styrke af HIMMEL ☰ er yang, og den

givende fleksibilitet af JORD ☷ er er yin. Når yin og yang parres, bliver HIMMEL og

JORDS legeme dannet, og deres basis af eliksiren dannes. Dette er betydningen af

de to tvillingepoler.

Den lille Perle

Før mennesket fødes, når de er i livmoderen, er der et udifferentieret mørke; de

er i en bølge af forenet energi, og intet andet. Dette er det der kaldes den

universelle Ene der indeholder ægte energi. Denne energi er fuldstændig energi,

fuldstændig uudsigelig, fuldstændig åben, fuldstændig mirakuløs; det er det

ultimative ikke-væren, men indeholder alligevel ultimativ væren. De tre baser,

otte trigrammer, fire former og fem elementer, er indeholdt deri; så selvom det er

formløst, kan det skabe manifestationer, som er endeløs – kroppens organer og

medlemmer udvikles alle naturligt derfra. Da det er helt åndeligt, helt uudsigeligt,

helt åbent, og helt mirakuløst, kaldes det ægte bevidsthed, og det kaldes også for

den ikke-psykologiske ånd.

I livmoderen, bliver en energy der indeholder virkelighed kaldt for den virkelige

energi; efter at have forladt livmoderen, bliver opmærksomhed der indeholder

den ene energi kaldt for bevidst energi. En energi er substansen, dette er virkelig

tomhed. Ægte bevidsthed er funktionen; dette er uudsigelig eksistens. Ægte

energi, ægte bevidsthed, virkelig tomhed, uudsigelig eksistens – selvom navnene

er forskellige, er det kun én virkelighed. Denne virkelighed er formløs, ubegribelig,

uudsigelig; den er så subtil, at de gamle udødelige kaldte denne virkelighed for en

lille perle. Men selvom de kaldte den en lille perle, har den i virkeligheden ingen

97

form; de kalder den således, fordi der er et punkt af bevidst energi skjult i

centrum, og fordi dette punkt af bevidsthed indeholder hele kosmos, rummet og

universet. I virkeligheden er det den oprindelige energi som det var før

opdelingen af den vældige ikke-differentiering af oprindelig enhed.

Uvidende mennesker, der ikke ved dette, tager den lille perle for at være

ustrålingen af lyset fra øjnene efter lang tids koncentration på sindet i

”illuminationens hal,” den plet der er en inch (tomme) indeni punktet mellem

øjenbrynene. Begge disse er forkerte. Den lille perle af oprindelige ikke-

differentiation er bevidsthedens juvel, der kan skabe helgener og vise, udødelige

og buddha’er – hvordan skulle den kunne være lavet af blod, eller visualiseringens

lys?

De Fire Hundrede Ord om den Gyldne Eliksir siger: ”Oprindelige enhed indeholder

rum, rum indeholder universet; når du finder rodkilden, er det på størrelse med et

lille korn.” San-feng sagde: ”Hvem der ikke ved, hvem dr ikke forstår, hvem der

ikke handler – alle er de gået tabt i perlen af oprindelige ikke-differentiation.”

Brændingsprocessens hexagram tegn

De alkymistiske klassikere bruger de 64 hexagrammer til at repræsentere

principperne af yang ild og yin konvergens. De to hexagrammer HIMMEL og

JORD bliver taget for smeltediglen og ovnen på grund af yang’s fasthed og yin’s

98

fleksibilitet, og betragtes som stoffet. De to hexagrammer VAND og ILD

tages for lægemidlets substans fordi balancen mellem fasthed og fleksibilitet og

betragtes som funktionen.

De to hexagrammer TILBAGEVENDEN og MØDE er grænserne for yin og

yang’s samkvem; de bliver taget for at illustrere, at brugen af fasthed og brugen af

fleksibilitet hver har deres tid. De to hexagrammer VANSKELIGHED og MØRKE

er begyndelsen til evolution; de bliver taget for at repræsentere

nødvendigheden af at bruge fasthed når ilden bliver for fremskreden og

nødvendighed af at bruge fleksibilitet, når ilden skal trækkes tilbage. De to

hexagrammer AFGJORT og UFORSTYRRET er slutningen på evolutionen; de

tages for at repræsentere hvordan brugen af fasthed med yang ilden ikke skal

være overdreven og brugen af fleksibilitet med yin konvergens ikke må være

utilstrækkelig.

De tilbageværende 54 hexagrammer følger alle HIMMEL, JORD, VAND, ILD,

TILBAGEVENDEN, MØDE, VANSKELIGHED, MØRKE, AFGJORT og UFORSTYRRET i

deres anvendelser. Det er alt sammen et spørgsmål om at afbalancering og

forening af yin og yang.

Den uvidende, der ikke ved dette, anvender de 64 hexagrammer på den jordiske

kalender og urets tid og udfører tvungen praksis indenfor dette. Det er forkert. Yin

og yang’s kreative energi af himmel og jord, går i cyklus’er uden begyndelse og

slutning, og ikke efter rækkefølgen i de 64 hexagrammer. De 64 hexagrammer

blev lavet af en vis der så på himlen og jorden, og forstod evolutionen bag yin og

yang; de 64 hexagrammer er blot forklarende noter til til yin og yang’s evolution.

Når menneskehedens evolution, og himlen og jordens evolution, er i samklang

bliver der naturligt 64 hexagrammer – man bør ikke lade sig fortabe i ordene og

klamre sig til symbolerne.

99

Porten til Selv’ets fødsel

Når månen når sydvest, kulminerer mørke og lyset fødes. Det sydvestlige er

forbundet med JORD, som er ren yin. Fremkomsten af det ene yang i bunden af

ren yin har form af JORD ☷ foroven og TORDEN ☳ forneden, og bliver til

hexagrammet TILBAGEVENDEN . Med hensyn til månefaser er dette den

opvendte måne. Disse billeder symboliserer begge den pludselige tilsynekomst af

himmelsk sind i midten af den yderste stilhed. Dette bliver også kaldt for Tao’s

sind og det naturlige, uskyldige ægte sind; det var det der blev henvist til før som

halvmåne ovnen.

Hvis du ser dette sind, så bevar det intakt, og brug det til at fremme det

himmelske, og træk det jordiske tilbage med den samme vedvarende

opmærksomhed, som en kat venter på at tage en mus, så vil du naturligt nå det

punkt hvor det himmelske gradvist vokser frem og det jordiske gradvist trækker

sig tilbage. Når det jordiske er udtømt og det himmelske er rent, er man en

udødelig. Derfor kaldes JORD’s sydvestlige position porten til fødslen af selv’et,

eller porten til at give liv til selv’et.

Den uvidende, der ikke ved dette tror, at porten til fødslen af selv’et er kvindens

fødselskanal. Dette er forkert. Fødselskanalen giver fødsel til mennesker –

hvorledes skulle den kunne give fødsel til udødelige?

100

Døren til at døde Selv’et

Fra nordøst er månens yang lys ved at forsvinde. Nordøst er forbundet med BJERG

☶, hvori yin energi er ved at blive total og yang lyset er meget svagt. Dette trin er

repræsenteret ved hexagrammet AFSTRIMLE , som er BJERG ☶ foroven og

JORD ☷ forneden; med hensyn til månefaser er dette den væltede skål. Disse

symboliserer begge ydre påvirkninger, erhvervede energier, afstrimlen af det

virkelige, det oprindelige. De af stor styrke, der pludselig vågner op og vender

brugen af dette lille stykke af tiloversblevet yang til, at gennembryde mørket med

lys, bruger kræfterne til at dyrke og opretholde det; så er det ikke svært at vende

tilbage til det fundamentale og genoprette det oprindelige.

Almindelige mennesker der bliver narret, og ikke er vågne, går sammen med de

jordiske kræfter efterhånden som det afstrimles for det himmelske; så er det, når

det himmelske er udtømt og det jordiske er total, umuligt ikke at dø. I Ching

kalder dette, at ”miste ledsager i nordøst.” Alkymistiske tekster kalder det også

for døren til at døde selv’et.

Den uvidende, der ikke ved dette, tror at kvindens fødselskanal er døren til at

døde selv’et. Dette er forkert. Fødslens port og dødens dør er begge immaterielle,

formløse passager. Ved at følge det jordiske dør man, ved at vende tilbage til det

himmelske lever man; derfor navnene fødslens port og dødens dør. I virkeligheden

er det kun én åbning. Når gamle udødelige kaldte dette livets og dødens passage,

var dette igen kun et spørgsmål om terminologi – det har ingen lokalitet, intet

sted.

101

Opvågnen til Virkelighed siger: ”Gør dødens dør til livets dør; kald ikke livets port

for dødens port. Hvis du forstår dødens mekanisme, og ved hvordan den skal

vendes, vil du for første gang erkende, at der er det, at give liv indeni, og det at

dræbe.” Baseret på dette kan vi kende betydningen af fødslens port og dødens

dør.

Åbningen til handling

Handlingens sti er arbejdet med at ”iagtage åbningen med ønske.” At iagtage

åbningen betyder, at iagtage åbningen af yin og yang’s evolution. Arbejdets

forløb, den rette procedure – brugen af det timelige til at genoprette det

oprindelige, kombinere de fire former, samle de fem elementer, samle

lægemidlerne, arbejde med ilden, fra genoprettelse af eliksiren til dannelsen af

fostret – er alt sammen indeni den åbning. Uden den verbale kommunikation og

mentale overførelse fra en ægte lærer, kan et let ’kiks’ forårsage et stort tab.

Den uvidende, der ikke ved dette, tager handlingens sti for manipulation af

cirkuleringen i den timelige, uvirkelige fysiske krop. Dette er forkert. Videnskaben

om den gyldne eliksir er studiet af det oprindelige, hvorved det er muligt at spinde

yin og yang, overtage evolutionen, vende energiens mekanisme, vende himmel og

jord og være i oprindelig samklang med naturen. Det kan ikke gennemføres ved

manipulation af den betingede fysiske krop.

Chen-yang sagde: ”Tårer, spyt, mavesaft, sæd, luft, blod, og lymfe, de syv

vidunderlige substanser, er alle jordiske – hvis du tager disse ting som basis for

102

eliksiren, hvordan skulle du så kunne flyve højt til de himmelsek riger?” Tz’u-yang

sagde: ”Spyt, sæd og åndedræt kan manipuleres af mennesket. Først når du har

eliksiren kan du udvikles. Hvis der ikke er noget sandt sæd i smeltediglen, er det

ligesom at få en tom gryde i kog.”

Adepterne er de som erkendte det virkelige – handlingens sti er ikke nem at

kende.

Ikke-handlingens subtilitet

Arbejdet med ikke-handlingens sti er arbejdet med, at iagttage det subtile uden

ønske, og finder sted efter dannelsen af det åndelige foster. Dette er rolig

iagttagen af det subtile ved udviklingen af den forenede energi. Efter det åndelige

foster er dannet, bliver det timelige sendt tilbage til det oprindlige; så bruger man

kun arbejdet med at bade og udruge, uden hverken afvisning eller besiddelse,

arbejder med den naturlige ild for, at fremkalde forvandlingen hvorved det

formløse spontant skaber form, og det immaterielle skaber substans. Når det er

fuldt udviklet dukker spædbarnet frem, ligesom en moden melon der falder ned

fra grenen; så er der ikke længere brug for at anvende den intens styrke der hidtil

er blevet anvendt.

Den uvidende, der ikke ved dette, lærer, uden at have fundet ud af hvad essens og

liv er, og hvad Tao’s praksis er, nogle afhjælpende metoder, nogle ’indirekte’ veje,

mindre teknikker, og går straks ind i bjergene for at praktisere det, sidder stille,

eller lukker alle følelser ude, og stilner deres sind, og tror dette er ikke-handling.

Det er forkert.

103

Essens og liv må dyrkes som et par; arbejdet kræver to faser. Den første af disse

to faser er at handle, hvorved man forstår livet; det næste er ikke-handling,

hvorved man forstår essens. Hvordan skulle man kunne forstå essens og liv ved, at

sidde tom og roligt og stilne sindet?

Opvågnen til Virkelighed siger: ”Før du har forfinet den genoprettede eliksir, gå

ikke ind i bjergene; i bjergene er intet indeni eller udenfor virkelig viden. Denne

ultimative skat er i enhver – det er kun den uvidende der ikke fuldt erkender det.”

Den siger også: ”Ved at begynde med handling, ingen ser; når ikke-handling er

opnået, ved alle. Kun at se ikke-handling som det esentielle under, erkender du da

ikke, at handling er fundamentet?” Ved dette kan vi vide, at handling og ikke-

handling hver har deres tid, hver har deres funktion; de ligner hinanden meget.

At slutte sammen med den almindelige verden, at harmonisére oplysning

At forene sig med den almindelige verden, og harmonisere illumination er

funktionen hos den store eneboer, der er skjult i byen. At forene sig med den

almindelige verden betyder, at forene sig med mennesker uden, at lade dem

kende ens virkelige, indre tilstand; at harmonisere illumination betyder, at

harmoniserer uden at efterligne, at være i verden ved og dog transcendere

verden. Når man er i stand til at forenes med den almindelige verden og

harmoniserer oplysning, er man udadtil rund og i stand til at være lydhør overfor

mennesker, mens man indadtil er firkantet og autonom. Ved at bruge verdens

fænomener til at praktisere Tao’s principper, kan man forsvinde eller komme til

104

syne, være oprører eller konform, uden hindring; så er det at praktisere Tao

meget nemt.

Den uvidende, der ikke ved dette, forestiller sig, at det at forenes med den

almindelige verden og harmonisere oplysning betyder, at tage del i hverdagens

aktiviteter om dagen, og praktisere stilhed om natten. Det er forkert. Dette kan

være, at følge den almindelige verden, men ikke at blandes med verden; det

kaldes, at skjule oplysning, men ikke at harmonisere oplysning.

At forenes med den almindelige verden og harmonisere oplysning har styrken til

at overtage himlen og jordens evolution; det er hemmeligheden, hvorved man

passende kan oplive eller dræbe af yin og yang. Det er ikke nemt at vide, og ikke

nemt at gøre.

Lægemidlet går tilbage i jord krukken

Jordens natur er varm og blød; derfor kan den nære væsner. Kogning i en krukke

kan fuldende ting. Når der henvises til en krukke som jord, betyder det et kar som

plejer og fuldender. Dette er ikke almindeligt jord, heller ikke en almindelig

krukke. At lægemidlet går tilbage i jord krukken er et symbol for arbejdet med

udrugning, mild pleje, at det åndelige foster formet ved at forene yin og yang.

Udrugning af det åndelige foster er alt sammen et spørgsmål om beslutsom

opmærksomhed, ikke spredt og vedholdende, at holde sig ved centret så yin og

yang ikke er i ubalance. Derfor kaldes det jordkrukken, da jord symboliserer

105

centret; når du går til virkeligheden, betyder det ganske enkelt central balance.

Hvis du holder fast ved centret, kombineres yin og yang, de fem elementer

samles, og det åndelige foster bliver fuldendt. Hvis du mister centret, bliver yin og

yang skæv, ubalanceret, de fem elementer smuldrer, og det åndelige foster

skades. Så det at holde sig til centret, oprethold balance, er hemmeligheden bag

at pleje det åndelige foster.

Den uvidende, der ikke ved dette, graver sommetider jordovne ud, opvarmer

cinnober, og tager kviksølv for cinnober, og kalder jordovnen for jordkrukken.

Andre smelter bly i en lerovn med en askebeholder, og kalder denne

askebeholder for jordkrukken. De tager alle fejl.

Tzu-yeh sagde: ”Den sande jord har ingen position, ægte hensigt har ingen form.”

Det er fordi ”jordkrukken” som er centret, ingen form har, ingen fremkomst, ingen

beliggenhed, intet sted, hvor det kan udvikle og fuldende det åndelige foster. Det

betyder ikke et lerkar.

At styrke det åndelige foster

Det åndelige foster er den vise på fosterstadiet, spædbarnets fundamentale

tilstand, uden skelneevne eller viden. Når du når tilstanden uden skelnen eller

viden, er ånden forenet, objekter forsvinder, og du træder ind i en tilstand af dyb

trance uden differentiering, træder ind i ikke-handling fra handling.

Uvidende mennesker, der ikke ved dette tror, at det, at lede hjertets og

genitalernes energier frem og blande dem med solar plexus området, er det

106

åndelige foster; nogle ser koncentration af sindet på torso som værende det

åndelige foster; nogle siger, at det åndelige foster betyder, af føre energi op langs

rygraden og ned foran kroppen for til sidst, at opholde sig i den lavere

maveregion. Alt dette er forkert. Det åndelige foster er formløst og immaterielt;

selvom det kaldes et foster, er der i virkeligheden ikke noget foster at se.

Benævnelsen foster beskriver blot sand opmærksomhed, der bliver styrket,

stabiliseret og ikke spredt. Hvis du med tvang koagulerer en celle i organismen af

luft og blod, bliver det et spøgelsesfoster, der iler mod døden, ikke det åndelige

foster af evigt liv.

På ti måneder bliver fostret fuldkomment.

Fostrets fuldkommenhed på ti måneder er et symbol for den fuldkomne ånd, helt

mættet med energi, er mental væksten gået, erhvervede påvirkninger opløst,

jordiskhed udtømt og det himmelske rent. Det er ligesom graviditet der er

fuldkommen på ti måneder; men når det siges at den gyldne eliksir’s metode er

fuldkommengjort på ti måneder, er dette blot for at bruge graviditeten som en

metafor – det betyder, at efter det åndelige foster er styrket, er det nødvendigt at

afværge farer og blidt pleje det indtil det er fuldt udviklet, uden nogen mangler;

det betyder ikke, at der er en fast periode på ti måneder.

De uvidende, der ikke ved dette, bliver vildledt af ordet ti måneder, og tager de ti

måneder som en fast periode bogstaveligt, og praktiserer gennem denne periode

energi cirkulation, visualisering, eller mental frysning, hvorved de forestiller sig, at

de vil styrke fostret. Dette er forkert. Dyrkningen af virkeligens vej, fra at samle

lægemidler, forfine dem, krystalisere eliksiren, styrke fostret, frigøre og forvandle,

107

kræver grænseløs anstrengelse – hvorledes skulle det kunne gøres på ti måneder?

Med dette ved vi at ti månener blot er et symbolsk udtryk.

Spædbarnet kommer frem

Fremkomsten af spædbarnet betyder frigørelsen og forvandlingen af det åndelige

foster. Det åndelige foster betyder, at der inden i det materielle legeme også er et

åndeligt legeme; frigøre og forvandle betyder, at det åndelige legeme er født fra

det materielle legeme. Fordi det åndelige legemne er født indeni det materielle

legeme, bliver det sammenlignet med en kvinde der giver fødsel efter ti måneders

graviditet, og skaber et spædbarn. Derfor bliver det åndelige legeme kaldt for

spædbarnet. Når spædbarnet kommer frem, er der et legeme udenfor legemet,

der kommer springer ud i verden og ikke tilbage i de fem elementer, undgår

sjælevandring og har den samme levetid som himmel og jord, den samme alder

som sol og måne.

Den uvidende, der ikke ved dette, tager det ægte yang indeni VAND ☵ for det

åndelige legeme, spædbarnet; nogle tager den vitale energi i genitalerne for det

åndelige spædbarnslegeme. Spædbarnet indeni VAND er yang indeni yin; det

åndelige spædbarns legeme er virkeligheden af fremkomsten og sublimeringen af

108

yin og yang. Hvad angår energien indeni genitalerne, så er dette en løbeild i

genitalerne, og har ikke nogen betydning for spædbarnet overhovedet. De bør

ikke blandes sammen.

Opvågnen til Virkelighed siger: ”Spædbarnet er den forenede, ægte energi; på ti

måneder bliver fostret fuldkomment og træder ind i det åndelige fundament.” De

Fire Hundrede Ord om den Gyldne Eliksir siger: ”Når ægtemand og hustru har

samleje, dannes skyer og regn i soveværelset. På et år fødes et spædbarn, og alle

rider på en trane.” Med dette kan vi vide, at spædbarnet betyder det åndelige

legeme.

At skifte ovn, at forandre smeltedigel

Når den store Tao er fuldstændigt opnået, er der et legeme udenfor legemet, hvor

det ene er fysisk og mentalt forfinet, og det andet har nået en tilstand af en stor

vis, og der er ikke mere brug for ovn og smeltedigel – hvorfor skulle der så være

sådan noget som at skifte ovn og forandre smeltedigel? Grunden til at skifte

ovnen og forandre smeltediglen er, at opbevare det åndelige legeme og

hemmeligt udvikle åndelige kræfter.

Hvad der bliver skiftet er ovnen og hvad der forandres, er smeltediglen. Ved at

bruge univesel tomhed til smeltediglen og ikke-handling til ovnen, den tidligere

HIMLENS smeltedigel og JORDS ovn, skal cinnober smeltediglen og halvmåne

ovnen, såvel som lægemiddel substanserne, ikke længere bruges. Alt hvad der

bruges er det åndelige legeme. Det åndelige legeme forvandles spontant i

tomhed, og bliver i stigende grad effektiv med forøgende åbenhed, bliver i

109

stigende grad vidunderlig med forøgende tomhed. Dens vidunderlige

virkningsfuldhed uudgrundelig, dens forvandlinger endeløs, er det som kaldes

barnet der også skaber børnebørn, og børnebørn der også skaber. Ved at nå til

denne tilstand, ophører anstrelser, bryder gennem rum, og stiger op til det

højeste uendelige himmelske rige – dette er den fuldkomne opnåelse.

Senere tiders studerende, der ikke har fået den autentiske tradition, antager

sommetider, at det, at de har et legeme udenfor legemet er fuldbyrdelsen af Tao.

Sådan er det ikke. Sangen om at Drage fra Linjerne siger: ”Når ikke én eneste ting

eksisterer, så afsløres Tao til sidst; i de fem retninger fuldbyrdes ansigtet af en

virkelig person. Udødelige drenge og piger hilser hinanden på farvede skyer, og i

de fem paladser af illumitation, udsendes tilkendegivelser af sandhed.” Ved at se

dette ved vi, at den ultimative fuldbyrdelse først er når det åndelige legeme kan

forvandle på utallige måder.

110

TREDJE DEL

111

Relaterede tekster

HALVTREDS VERS TIL AT LØSE TVIVL

1. Løsrivelse fra Verden

Af verdslige ting, i tusindfold, er ikke én virkelig;

de jordiske følelsers bånd er de mest skadelig for væren.

Skær igennem med et hug, så er der intet der binder dig;

i frigørelsens rige bliver du en uafhængig person.

2. Dyrkning og søvn

At skære ned på søvn er virkelig ikke, at fjerne søvnens dæmon;

glemme at spise, forsømme at sove, skærer du igennem

forviklinger.

Når forviklinger er fejet væk og sindet er klart

og roligt.

Kan du sove helt igennem dag og nat – hvad er der

at frygte?

3. Praksis

At praktisere udvikling af dyd har største prioritet;

når præstationen er stor og praksis dyb, bevæger den

himmel og jord.

Latterlige er de tåbelige, der kun vinder sig selv;

Uden nogen præstation og kun lidt handling, drømmer de om at blive

udødelige.

4. Den Gyldne Eliksir

Den oprindelige grundessens kaldes eliksiren;

I de otte trigrammers ovn smedes den til en pille.

De vildledte verden over søger forgæves

i ydre lægemidle;

Ved at tage disse, forestiller de sig fejlagtigt, at de kan stige

op til skyerne.

112

5. Den mystiske Passage

Få mennesker kender den mystiske passages åbning;

Ekstrem subtil og og lidet kendt, indeholder den yin og yang.

Ved at gå sammen med, flyder du tilbage til trængslernes vej;

at komme tilbage i omvendt rækkefølge, er dette de vises fundament.

6. Den Skelnende Ånd

Den bevidsthed der tænker, kaldes den skelnende

ånd;

sjælevandringens sæd, bærer den følelsernes forøgelse.

Den uvidende og den vildledte leger begge med den vandrende sjæl;

trods alt, hvem kan se værten bag det hele?

7. Den Himmelske Livskraft

Et punkt af himmelsk livskraft er skjult i det fysiske væsen;

når du genkender det vireklige, kan du indstille dit syn på det.

Det er ikke i hjertet og ikke i genitalerne;

ikke tomt, ikke form, det er skjult i den mystiske passage.

8. Oprindelig Energi

Den oprindelige forende energi er i det store udiffentirerede;

den har ingen form eller figur, og dog faldet den ikke i tomrum.

Når du genkender den ægte tilstand til livets begyndelse,

først da vil du vide, at der en vært indeni dig selv.

9. Det Oprindelige og det Betingede

Før fødslen kaldes det oprindelige;

temperament kommer sammen med fremkomsten i verden.

De vise fra gammel tid og mennesker fra nyere tid er delt op på to veje;

du bør omhyggeligt skelne mellem det delvise og fuldstændige.

10. Forløbets Begyndelse

Forløbets begyndelse er grundlæggende den oprindelige skat,

den subtile, lidet kendte, ægte forenede livskraft.

Det er noget uforfalsket, fejlfrit, rent;

113

Bland ikke dette med benævnelsen for menstruationsblod.

11. Tre Lægemidler

Lægemidlerne er tre slags – livskraft, energi og ånd;

hvad der end har form, er ikke den oprindelige virkelighed.

Aldeles rent, åben og vidende, er disse lægemidler forfinet,

til det uforgængelige, åndelige legeme.

12. Essens og Liv

Essens og liv er grundlæggende delt i oprindeligt og

timeligt;

når det levende legeme falder til jorden, bestemmer det delvist

og komplet.

Timelig essens og liv følger skæbnens forløb;

hold fast ved det oprindelige og du vil udøve autoriteten selv.

13. Himlen og Jordens Hjerte

Himlen og Jordens hjerte – hvor er det gemt?

Yin og yang stimulerer det til at manifestere en sfære af lys.

Ved at forfine den i smeltediglen af åbenhed og ikke-væren,

for evigt og altid aftager den ikke.

14. Tao’s Sind og Menneskets Sind

Menneskets sind er som jern, Tao’s sind er som guld;

man bør vurdere dem omhyggeligt i udtrykket af subtilitet og

usikkerhed.

Den åndelige evne til forvandling har intet højt eller lavt;

ved kilden kendetegner det levende vand yang og yin.

15. Før Fødslen

I tilstanden før fødslen, hvem kender den?

Når stille, passiv, udiffenrentierer,

kan de fire former og fem elementer ikke nå:

den forenede energi har ikke noget mandligt eller kvindeligt.

114

16. Ved fødslen

Den nyfødte tilstand – hvad er den som?

Det oprindelige og det timelige er én energi.

Ingen skelneevne, ingen viden, ikke en eneste plet –

buddha’ers og udødeliges sæd, de vises hule.

17. Det Andet

Det andet er ikke en anden person;

hvis du tror det er en anden, er du allerede på afveje.

Dit barn er gået udenfor –

kald på det; når det ser dit ansigt, vil det følge dets forældre.

18. Andre og Selv’et

Den klassiske tale om andre og selv’et er for at skelne mellem yin og yang;

dette er renhedens rige, hverken materielt eller tomt.

De der praktiserer afvigende teknikker af seksuel alkymi

ødelægger deres naturlige uskyld på bordeller.

19. Ligesindede

Ligesindede kan deles op i indre og ydre støtter;

med to eller tre mennesker som personlige støtter,

og ydre ligesindede der ligeledes hjælper til,

afkastes den personlige histories støv.

20. Velgørerer

Mennesker søger velgørerer, håber de fuldender deres praksis;

ved at købe smeltedigler, smelte bly, griber de blindt efter vinden.

Hvorledes kan de forstå at den himmelske mekanisme transcenderer

verdens ting?

Ved at være afhængige af andres kræfter, holder de sig til deres uvidenhed.

21. Den Ni-fold Smeltedigel

Tallet ni er forbundet med HIMMEL og kaldes ren yang;

metoden med at forfine genoprettet eliksir i den ni-fold smeltedigel

fortolkes af den vildfarne til, at henvise til kvinder som smeltedigler –

de vil helt sikkert træde ind i et uundgåeligt dødvande.

115

22. Tilkalde og optage

Der findes en hemmelig metode til at tilkalde og optage det

oprindelige;

ved at vinke opfyldelse af tomhed til dig, ser du kejseren af det tomme:

I larmen af form og lyd, er der ingen forhindring;

frit spinder du nordstjernen.

23. Ombytning

Hvor svært er det at ombytte yin og yang?

Du bør udøve åndelige betragtning i stilhed.

Når Tao’s sind ikke er sløret,

forsvinder det menneskelige sind:

Straks stiger du direkte op til toppen af oplevelsen.

24. Brændingsprocessen

Arbejdet med ilden har i bund og grund ingen tid;

arbejde om dagen, inadvendt om natten, dræber du

de indre snyltere.

Afværge fare, skeptisk overfor fare, altid klar og rolig,

når du har at gøre med mennesker, justerer du uden fejl.

25. Hexagram billederne

Til brændingsprocessen taler klassikerne om I Ching hexagrammerne;

men det er forkert at overveje linjerne og klamre sig til billederne.

Det er altsammen et spørgsmål om at forstå yin og yang’s principper;

Gå frem eller træk tilbage ifølge tiden som er angivet.

26. Himlen og Jordens ovn og smeltedigel

HIMLEN’s smeltedigel og JORDEN’s ovn er ens eget legeme;

Stop med at undersøge det ydre efter dets grundlag.

Når fasthed og fleksibilitet ingen adskillelse har,

smeder de den oprindelige forenet energi, det virkelige.

27. Halv måne ovnen

Du spørger hvad halvmåne ovnen er –

116

indeni sort er der hvidt, der vender tilbage efter mørke.

Tydeligt påpeger jeg kilden til den genoprettede eliksir

for, at vække tidens mennesker – ved du det eller ej?

28. Sinnober smeltediglen

Dyrkning af virkelighed afhænger af sinnober smeltediglen;

det er ikke jern, ikke guld, ikke sølv.

Ved at genkenden bevidsthedens lys, tager du det friske,

erstatter det gamle, og du ser oprindelig menneskehed.

29. Jord krukken

Jord krukken er ikke lavet af jord;

Den rette tilstand af balance er dets sande navn.

Træ, metal, vand og ild, alle samled de deri,

ved at dyrke en mystisk perle der skinner gennem natten.

30. Karlsvognens vognstang

Ved at iagttage Karlsvognens vognstang når den drejer på himlen,

vil du forstå, at livets mekanisme er andet steds.

Drej den rundt for at hente selvforsyning indvendig,

så vil i midten af ilden en gylden lotus komme tilsyne.

31. De to poler

Den nedre pol er vand, den øvre pol er metal;

det er kun et spørgsmål om harmonisk stabilisering af yin og yang.

Hvis du lykkedes med at kombinere fasthed og fleksibilitet,

kommer nirvanas hjerte tilsyne i midten.

32. Klart og skyet

Klart vand er himmelsk, overskyet vand er jordisk;

hvor mange studerende foretager en nøjere undersøgelse?

Hvor drejepunktets arbejde bevæges, deles ægte og falsk;

Ved at slippe af med det overskyede og bevare det klare, skabes hvidt guld.

117

33. Selvforfinelse

At praktisere selvforfinelse har første prioritet;

at stoppe trang, glemme følelser, fjerne forviklinger,

når al sansetiltrækning er afskåret,

så er der et enkelt område af eliksir, fuldstændig rent og klart

34. At opstille fundamentet

Viljens stabilitet er at opstille fundamentet;

ikke at tumle rundt i krop eller sind er det bedste.

At stole på det under besværligheder og prøvelser;

uden bølger på stille vande, er der ingen forbindelser til ting.

35. Bly og Kviksølv

Ægte kviksølv er ikke den jordiske verdens kviksølv;

ægte bly er ikke det bly, der kommer fra minerne.

Den ene er følelse, den anden essens, de oprindelige lægemidler;

forfin dem, vend tilbage til roden, deri ligger en stor genopretning.

36. Drengen og Pigen

Når pigen skjules i ILD, er hun ikke virkelig;

når drengen er i VAND, kan han ikke følges.

Men nu hvor åbningen af yin og yang er blevet forklaret,

giver de ved åbenhed og styrke fødsel til det åndelige legeme.

37. Vand ☵ og Ild ☲

Søg ikke VAND og ILD i nord og syd.

Ildens natur er at stige op; vandets at flyde ned.

Hvis du kan spejlvende de to ting,

stiger vand, ild synker, og de danner eliksiren.

38. Torden ☳ og Sø ☱

SØ er ikke i vest, TORDEN ikke i øst;

når essens bliver forstyrret, og følelse forvirres, vil deres energier

ikke forenes.

Når du opnår metoden med at genoprette følelse og essens,

ser du i ét øjeblik den ægte, indre selv.

118

39. Midnat og middag

Se ikke efter midnat og middag i natten og dagen;

der er en anden indikator indeni kroppen.

Der er yin og yang, bevægelse og stilhed,

ifølge tid;

i midten af koncentration hører du altid tonen af stor ælde.

40. Klokken seks om morgenen og om aftenen

Klassikerne siger, at badningen er klokken seks morgen og aften;

dette beskriver to energier uden ubalancens fejl.

Den uvidende, der ikke forstår mødet mellem yin og yang,

praktiserer stille sidden om morgenen og aftenen.

41. Den Gule Kvinde

Parringen mellem kvinde og mand kræver den gule kvinde;

den midterste mediator danner skabelsens modtagelighed.

Hvis du beder om ægte information om den gule kvinde,

har oprigtighed alene virkningen til at harmoniserer de fem elementer.

42. At genoprette eliksiren

Hvorfor kaldes dyrkning af eliksiren for genopretningen af eliksiren?

når de fem energier er adskilte, er hver af dem isoleret;

når du ved hvordan du skal genoprette til dne oprindelige tilstand,

kombineres de alle –

sind og krop urokkelige, formet de til ét hele.

43. Modning af eliksiren

Når eliksiren er blevet genoprettet, er der en anden metode;

den kræver ikke justering og videre forøgelse af yang.

Den åndelige ild brænder spontant i ovnen,

udsender en perle af lys der gennemtrænger himlene.

44. Det åndelige foster

Det åndelige foster er ikke et legeme med form;

når energi samler sig og ånd stivner, er det ægte sæd plantet.

119

Opmærksom på fare, afværge fare, konstant omhyggelig,

hvis du er for forsætlig, vil det helt sikkert forårsage katastrofe.

45. Frigivelse fra livmoderen

Når det åndelige foster bliver forløst og fovandlet, så er det

fuldstøndig virkeligt;

Ti måneders arbejde plejer dalånden.

Himmelsk energi fuldstændig ren, kraften af jordiskhed udtømt,

et udødeligt væsen springer frem i åbent rum.

46. At handle

At handle er ikke manipulation af det fysiske legeme;

tvungen gymnastiske øvelser resulterer alle i skader.

Hvordan kan du forstå den ægte ehmmelighed, mentalt overført?

Uudgrundelig for spøgelser og ånder, vender man yin og yang.

47. Ikke-handlen

Ikke-handlen er ikke at holde sig til ligegyldig tomhed;

når du er istand til at undgå både forsømmelighed og tvangstanker,

udrydde sædene for gentagne fødsler og død,

er der midt i centret kun ét åndeligt, ungt menneske.

48. Tilbagevenden og Møde

Når yin kulminerer, vender tilbage til yang, så fremmes ilden;

når yang er ren, på kanten til møde, bearbejdes yin konvergens.

Når yin konvergens og yang ild bliver brugt uden fejl,

smeder de billedet af det oprindelige absolutte.

49. Mild og Kraftig

At besejre dæmoner ved intens anstrengelse er kraftig dyrkning;

pleje energi med tomt sind er mild udvikling.

Vid hvad der er angivet og hvad der ikke er, tilpasset tiden,

skinner guld overalt, øjnene er klare.

50. At harmonisere oplysning

At harmonisere oplysning, blande det med den almindelige verden,

120

er den hemmelige, himmelske mekanisme;

den åndelige opnåelse af stor funktion er i sandhed sjælden.

Altid lydhør, altid klar, altid selvstændig,

afkaster man i overensstemmelse med tidn den gamle klædning og

tager nye på.

OM DEN SANDE ÅBNING AF DET GÅDEFULDE KVINDELIGE

Hvis studerende ønsker at praktisere den store Tao og forstå essens og liv, bør de

først finde den gådefulde kvindes åbning. Den gådefulde kvindes åbning er den

gådefulde passages åbning.

Åbningen har en dobbeltdør, en der åbner og en der lukker. Den er ni fod høj og

fem fod bred. Udenfor står der en åndelig tjenestmand ved indgangen; indenfor

vogter en drage og en tiger. Den midterste hal er et rum der udstrækker sig i alle

retninger; i den opholder et ægte menneske sig, med ukæmmet hår og bare

fødder, bærer en patchwork klædning i fem farver og et bælte af gult silke, holder

et scepter af gyldent lys, sidder fredfyldt på spontanitetens stol, læner sig tilbage

uden at kaste skygge på væggen, en krystallampe hænger foran, øjnene halvt

lukkede, ubevægelig, i hvile, ser sig ikke impulsivt omkring, taler ikke tilfældigt. Til

højre er der en gylden dreng, til venstre en jade pige.

Sommetider åbner det ægte menneske sine øjne og lys fylder universet, oplyser

selv den mørkeste rtegion i underverdenene. Sommetider åbner det ægte

menneske sin mund og energi fylder universet, bringer alle dæmoner på flugt. Det

ægte menneske holder evolutionens kraft, yin og yang’s mekanisme, livet og

dødens talisman, liv og essens.

Imidlertid er der få mennesker i verden der er dybt seriøse. De fleste kan ikke

fremvise så megen intens anstrengelse der skal til eller holde ud særlig længe;

selvom de ikke finder de grundlæggende principper, men blot tænker på den

gådefulde passage og gådefulde kvindelige som udtryk for fysiske steder, og

bruger nogle mindre teknikker som tiltrækker enten det tomme eller form,

forestiller de sig fejlagtigt at de vil opnå Tao. Det er en skam.

121

Hvis man altid er pålidelig, kan man beslutsomt tilsidesætte alle forviklinger, så

alle objekter bliver tomme, og koncentrere på ting af yderste vigtighed, kalde på

ægte lærere, danne forbindelser med værdige ligesindede, aldrig forandre

beslutsomhed; så vil man tilsidst kende den gådefulde passage, se det gådefulde

kvindelige, og tilsidst forstå essens og liv. Det er dette studerende bør arbejde på.

GRUNDLÆGGENDE LÆRDOMME TIL DYRKNING AF VIRKELIGHED

Den store Tao er ikke kunstig, baseret på spontanitet;

men indtil arbejdet er fuldført, kan man ikke tilpasse autonomitet.

Ved skillevejen, se efter det ægte sæd;

i de otte trigrammers ovn, forfin himlens essens.

Metodens bundløse båd kan krydse havet;

lægemidlet der kommer med legemet, kan forlænge livet.

Indeni straf er der skjult belønning, som mennesker næppe kan

begribe;

i skade opstår velsignelse, der kræver koncentration.

De fire former blandet, vender tilbage til oprindelig tilstand;

de fem elementer danner en gruppe, fremvoksende en gylden lotus.

Først når der er forøgelse og aftagen er der vidunder;

ved først at vide hvad der er påpeget, og hvad der ikke er, træder du ind i

mysteriet.

Ved at fkast alle besmittende ting som binder og indhylder,

opnår du tilstanden af fuldkommenhed før fødslen.

Dyrk udødelighed, bliv oplyst, alt afhænger

af dette;

alt andet er forgæves, går til sit yderste.