Teoría de los objetos•Abraham Moles•Andre Ricard•Bernad Lobach•Scott Lash•Latour, Bruno •Virilio, Paul

Scott Lash Scott Lash, en su libro "Crítica de la Información" analiza los

principios estructurales de la Cultura Global de la Información respecto de la Sociedad Industrial y estudia los bienes de consumo (objetos) mientras se mueven con velocidad a través de las redes globales. A diferencia de las antiguas estructuras sociales del orden industrial ( sujeto protagonista), el Nuevo Orden Mundial de la Información favorece la aparición de objetos autónomos o indóciles.

Los objetos o BIENES DE CONSUMO son autónomos; es decir, escapan al control de los sujetos a través de las redes globales constituyéndose en flujos ( signos, medios, migrantes, tecnología, dinero). De esta manera, los objetos pasan a compartir cualidades informacionales ( la forma de información y comunicación). Esto sugiere la presencia de cierta “desinformación”.

Scott Lash

La masiva presencia de los flujos globales de la información y las comunicaciones ha disuelto el espacio separado y autónomo necesario para la reflexión y la crítica. La información de la cultura parece detener e invertir un milenario proceso de diferenciación. ¿Será preciso, entonces, dejarse arrastrar por la circulación masiva e indiferenciada de imágenes, dinero y objetos materiales y virtuales?

Para ejercerse, esa crítica debe tener en cuenta, sin embargo, que la identidad, las prácticas y las asociaciones se organizan hoy a través del medio de la información. En consecuencia, la crítica de la sociedad debe ser crítica de la información. Y esta se convierte a la vez en una crítica del poder, que en nuestros días es informacional. El poder es un nómada que circula en los flujos y las redes.

Scott LashGracias a un análisis riguroso y

exhaustivo que abreva en las mejores fuentes filosóficas, antropológicas, sociológicas y literarias, la obra de Scott Lash está destinada a convertirse en una referencia ineludible en el campo disciplinario de la información y las comunicaciones.

Latour, Bruno

Bruno Latour es para Lash un sociólogo de la ciencia y la tecnología.

Bruno Latour se pregunta, ¿Dónde están? en su libro “We have never been modern”. Latour deplora la ausencia de voceros del objeto en el pensamiento social contemporáneo.

En su Teoría del objeto, Latour no habla de sujetos y objetos sino de cuasi-sujetos y los cuasi-objetos (actantes en las redes de su teoría de la red de actores).

Latour entiende la Modernidad en términos de una constitución con tres garantías centrales:

1. TRASCENDENCIA: la naturaleza del objeto es trascendente, algo que no construimos sino descubrimos. Las sociedades son duraderas y, en cuanto se solidifican, también son trascendentes.

2.INMANENCIA : la Sociedad (el sujeto y el Estado) como inmanente. Esto es, los ciudadanos tienen la libertad de construirse a sí mismos y construir la Sociedad (y el Estado) artificialmente. La naturaleza (las cosas, la tecnología) también ha sido inmanente, pues la construyen las comunidades de científicos y más importante, la movilizan las sociedades y los Estados.

3. ASEGURAR LA separación de poderes A medida que se modernizan, las sociedades y los Estados alistan cada vez más no-humanos. Si en la modernidad el objeto es trascendente, los no-humanos reales existentes no son objetos plenos sino cuasi-objetos. Y, los sujetos en tanto sujetos colectivos e individuales, no sólo están sometidos a una construcción permanente sino que al mismo tiempo son trascendentes. Por se motivo no se puede hablar de sujetos sino de cuasi-sujetos.

Latour, Bruno De ese modo, se constituye un mosaico de cuasi-objetos (los objetos

en su estado de construcción permanente son cuasi-objetos) y cuasi-sujetos ( los sujetos colectivos e individuales también en su estado de construcción permanente son cuasi-sujetos). A través de la transmisión de “no humano” , es decir “el hecho” (un descubrimiento científico) que para Latour no son universales, mientras que para Lash son tan universales como las redes a lo largo de las cuales de transmite, envía el hecho (hallazgos de texto científico). Puesto que en cuanto se difunden estos hechos dejan de ser contingentes para ser trascendentes.

Para Latour nunca hemos sido modernos porque siempre hemos creado esos cuasi-objetos (bombas de vacío, fresadoras, semiconductores, tecnolologías a escala jamás imaginada) y porque somos indeterminados. Hemos estado conectados en un TERCER REINO que no es de pura inmanencia ni pura trascendencia: es un reino mediador, intermedio entre los polos de una y otra. Las redes de actantes residen en ese tercer reino.

Latour, Bruno La llamada modernidad (SVIII) ha llevado una “Obra de Purificación” que

para Latour niega la existencia de los cuasi-objetos y cuasi-sujetos impuros, purificándolos en polos duales (sujeto/objeto) de la sociedad ( la cultura) y la naturaleza, el sujeto y el objeto. Paradójicamente, sostiene Latour que este pensamiento dualista ha alentado la creación de cuasi-objetos. El pensar en términos de la trascendencia y la inmanencia y la “prohibición de las redes de traducción” permitió la innovación masiva y la creación de una cantidad de HÍBRIDOS, de cuasi-objetos. También facilitó la expansión de redes cada vez más globales. De esta manera, las cosas u objetos tejen morfismos. Son mediadores ( transmiten o pasan información); o son mediados (transmitidos o generados por las tecnologías o instrumentos científicos). Estos cuasi - objetos constituyen el TERCER REINO que se caracteriza por ser artificial( por ser construido) y cuasi trascendental (por su perdurabilidad).

Latour, Bruno En el TERCER REINO los cuasi-objetos ya no forman parte

del paisaje mediático (etnopaisaje, paisaje ideológico o mercados en red a través del flujo de la cultura y bienes de consumo) sino constituyen el TECNOPAISAJE. En éste, las tecnologías/cuasi-objetos son híbridos ( embriones congelados, máquinas digitales, maíz híbrido, bancos de datos, robots equipados con sensores) que constituyen Redes Globales , economías de signos y espacio.

Lash plantea que si bien el SVIII fue testigo de la extensión de los derechos a las clases medias, y el SXIX de la extensión de los derechos a las clases trabajadoras, el imperativo del SXX es “dar la ciudadanía y entregar la agencia a las cosas”. Es decir,“crear un PARLAMENTO PARA LAS COSAS”.

Latour, Bruno En Latour hay una ampliación de la Teoría de

la Modernidad y una crítica implícita a la misma. Con respecto a esta última, Latour afirma que cuando decimos dedicarnos a la supervisión reflexiva, estamos envueltos en un tejido de analogías y morfismos menos determinado y parcialmente estético. El autor rebaja la reflexividad del sujeto y le atribuye una alta reflexividad al objeto. El objeto una vez liberado del sujeto reflexivo, asume las facultades del juicio reflexionante.

Latour, Bruno Por ese motivo para Latour afirma que es

necesario dale “voz” a las cosas mediante la creación de un “PARLAMENTO PARA LAS COSAS”. Darles “voz” implica hablar de los derechos de éstas en tanto se constituyen en entidades autónomas. Latour no está tan interesado en la “Obra de Purificación” ( reducción y diferenciación) de los cuasi-objetos y cuasi-sujetos como en el trabajo de mediación y traducción, el “Tejido de Morfismos”, que corresponde a lo que hacemos habitualmente.

Latour, Bruno En la Modernidad el sujeto aplica el

pensamiento racional sobre el objeto ( juicio determinante o no reflexionante ) mientras que en la actualidad, los actantes se presentan en las redes midiendo, interpretando, interviene la subjetividad ( juicio reflexionante o no determinado o juicio estético kantiano) y se crea un Tejido de los Morfismos.

Latour, Bruno El Tejido de los Morfismos ( que es el trabajo de

mediación) que lo hacen tanto las personas como las cosas comprende tres pasos:

PASO I: CREACIÓN DE UN MORFISMO O ANALOGÍA

Para medir, juzgar, seleccionar o clasificar una entidad por otra ( hecho por la gente de manera rutinaria o por las máquinas - computadoras, bombas de vacío de Boyle, máquinas de analogías). El resultado de este primer paso es la invención de tecnologías que también son “HIBRIDAS” ( monstruos, cuasi-objetos o bienes, para Latour).

Latour, Bruno PASO II: TEJIDO DE UN MORFISMO

Es mediar, tejer redes: juzgar, pasar, interpretar, enviar un mensaje a otros actantes o puntos de la red.

PASO III: CREAR LA RED Implica extender la Red, la trama, la malla. A través de la transmisión de “no humano” , es decir “el hecho” (un descubrimiento científico) que para Latour no son universales, mientras que para Lash son tan universales como las redes a lo largo de las cuales de transmite, envía el hecho (hallazgos de texto científico). Puesto que en cuanto se difunden estos hechos dejan de ser contingentes para ser trascendentes.

Latour, Bruno Las relaciones entre individuos y entre los objetos y los

sujetos no sólo se producen en redes. Se producen en mundos de vida donde los individuos y las cosas son mucho más que puntos o nodos en una red. Los seres humanos pueden ser máquinas de analogías para Lash, pero tienen horizontes, hábitus ( la historia, las vivencias, costumbres) . También los objetos pueden desplegarse en horizontes, pero los objetos (y sujetos) no parecen hacerlo. Los no-humanos u objetos son mediadores, transmiten o pasan, tejen morfismos. Las cosas y las máquinas, que posiblemente pueden actuar a través del juicio determinado y no del juicio reflexionante no son máquinas y objetos de analogías sino máquinas lógicas.

Latour, Bruno Es con la obra de la purificación, del juicio

determinado, de la reflexividad cognitiva, que el pensamiento analógico conduce a la proliferación de híbridos, es decir tecnologías. Los objetos y las cosas para Latour, juzgan de manera determinada, realizan procesos de juicio y mediación. Tejer morfismos es mediar.

Para Latour, el UNIVERSO DE LAS REDES es el UNIVERSO DE LOS SISTEMAS no hay cabida al mundo de la vida, sí de los bienes que, con las tecnologías, dan estabilidad al Estado o la sociedad. Intervienen: REDES, BIENES, OBJETOS.

Virilio, Paul PAUL VIRILIO, para Lash, es un tecnófobo o

“tecnorromanticista” antifocoultiano. Es un pensador de fines del SXX.

Paul Virilio impugna la primacía del discurso y examina el conocimiento encarnado en los objetos. Se remonta al tiempo de la polis griega amurallada, en la cual el discurso -dialógico, razonado- era posible. Para Virilio los objetos son MALES. El BIEN o la vida buena, el espacio crítico razonado, están protegidos por cosas como muros, murallas, fortines, atalayas.

Virilio observa las arquitecturas cerradas de las ciudades y de las defensas costeras. En la modernidad la sustancia desaparece por la velocidad, la vectorización y la destrucción de la ciudad. La sustancia ha desaparecido y el accidente mismo se convierte en necesidad. La tecnología para Virilio es velocidad, accidente.

Virilio, Paul

PAUL VIRILIO, para Lash, es un tecnófobo o “tecnorromanticista” antifocoultiano. Es un pensador de fines del SXX.

Paul Virilio impugna la primacía del discurso y examina el conocimiento encarnado en los objetos. Se remonta al tiempo de la polis griega amurallada, en la cual el discurso -dialógico, razonado- era posible. Para Virilio los objetos son MALES. El BIEN o la vida buena, el espacio crítico razonado, están protegidos por cosas como muros, murallas, fortines, atalayas.

Virilio observa las arquitecturas cerradas de las ciudades y de las defensas costeras. En la modernidad la sustancia desaparece por la velocidad, la vectorización y la destrucción de la ciudad. La sustancia ha desaparecido y el accidente mismo se convierte en necesidad. La tecnología para Virilio es velocidad, accidente.

Lash postula que, para Heidegger y Marx la tecnología se acumula; para Latour, las tecnologías no se acumulan y, por el contrario, constituyen cuasi-objetos. Construyen y estabilizan redes. Las tecnologías de Virilio no son acumulaciones, son objetos móviles. Éstos, a través de su movimiento destruyen el espacio. Son peligros, son accidentes, son males. Con la desaparición del bien, no quedan sino males. Y lo único posible son las estrategias del objeto, de vectorización. Los objetos son MALES, y por lo tanto son peligrosos, puesto que a través del movimiento destruyen el espacio.

Virilio, Paul La idea de los males y el ataque y la violencia como factores

que estructuran el bien y lo que está dentro del cercado, plantea cuestiones de Teodicea y Muerte a los objetos.

Teodicea implica la idea de males, ataque, violencia por medio de los objetos como factores que estructuran el BIEN. La muerte queda bajo el imperio de la tecnología, se manifiesta a través de la vectorización y la velocidad de los objetos que invaden los hospitales, las instituciones. Con la guerra, la vida transcurría dentro de los límites de la ciudad. Cuando se profana el camposanto de los extramuros, la muerte penetra en lo cotidiano. La vida huye del sujeto y el objeto se vacía de la sustancia. En la Revolución Dromocrática (la era de los objetos duros y los vehículos), lo que importa es el movimiento. La noción de tecnología se basa en la acumulación permanente ( 1ero, de armas y soldados), es el capital constante y variable original.

Virilio, Paul En el siglo XX, la máquina de la guerra es reemplazada por

medios menos militaristas: la máquina de la visión ( los militares adoptan las tecnologías del cine). Ahora –predominan los principios de visión- la velocidad del movimiento de los vehículos es menos importante que el radar y otros dispositivos visuales. El cuerpo( como vehículo metabólico) se constituye como un punto en una máquina de visión, en una Terminal intercambiable.(las terminales de las computadoras, de los aeropuertos internacionales, son igualmente intercambiables).

Mediante estas tecnologías de visión, la materia es desplazada por el principio de la luz, se manifiesta a la velocidad de la luz. El hombre como cuerpo humano, pasa a ser un híbrido “máquina electro-óptica de observación”. En la modernidad, nos rodea una nueva generación de cuasi-objetos (videocámaras digitalizadas del subterráneo de París son también máquinas elecrto-ópticas de observación).

Virilio, Paul Para Virilio, el juicio reflexivo o el pensamiento analógico sólo

son posibles en la pre-modernidad viriliana. Como modernos, estamos bajo el juicio maquinal y determinado. La dromología es reemplazada por la dromoscopía ( el cuerpo en movimiento).La máquina de visión es una máquina virtual, es la exteriorización del sensorio humano.

La omnipresencia del objeto como señal da cuenta del tiempo real, no diferido. Esto se advierte en la evolución de la era gráfica original a través de una era cinematográfica y fotográfica, a la era de la infografía contemporánea en la que las imágenes en tiempo real son información, no representación. Se trata de una era del más puro utilitarismo ( no sólo observamos la máquina de visión, sino que la máquina de visión nos observa).

Benjamin, Walter

WALTER BENJAMIN, es para Lash, un correctivo de Latour y Virilio. Walter Benjamín realiza un planteo de los objetos desde una posición materialista y agrega a la dimensión hermenéutica un fundamento a cualquier teoría apropiada del objeto. Practica la hermenéutica de la recuperación de lo irrecuperable ( lo que está en estado muerto). Considera a los OBJETOS como objetos MUERTOS. La naturaleza no tiene espirtitualidad, ni historia. Benjamín, trabaja sobre los objetos literarios y materiales. Se preocupó por la racionalidad instrumental y utilitaria aplicada al lenguaje y a la estética. Era un romántico que creía en la posibilidad de la recuperación a través de la poesía.

Benjamin, Walter Benjamín, no se siente cómodo en

la modernidad ni el la pos modernidad, sino en la tradición. Entiende a la Modernidad como un mundo de objetos muertos. Con la reforma luterana, el ascetismo y la desestimación de la importancia de las obras buenas para la salvación, se niega la presencia del espíritu en el mundo secular. El arte deja de ser el camino para la libertad. Según Lash, en el SXIX, para Baudelaire no es la ética protestante de Lutero sino la mercancía la que deja su estela en el mundo de los objetos muertos: los libros viejos, los objetos fuera de uso. El verdadero objeto, para Baudelaire es la naturaleza muerta. Y, Benjamín lo comparte.

Abraham MolesAfirma que la

estrecha relación del hombre con los objetos se manifiesta a través de la colocación de estos espacios cerrados que se identifican con una determinada funcionalidad en la ordenación.

Abraham MolesEl común denominador es la

ordenacion que se ligan directamente con la distancia semántica y el problema de la densidad: un espacio para cada objeto, donde este ocupa el volumen que se ofrece.

Un objeto interviene tanto en la prolongación del acato humano en la sistematización de elementos sensibles, así actúan como mediador entre cada hombre y sociedad.

Abraham MolesMoles afirma que hablar de

cultura implica una referencia ineludible al medio artificial, el hombre organiza el entorno y sitúa los objetos en esferas definidas de acceso, cada una de las cuales significa un dominio particular y comprensible. El hombre es quien crea así el llamado set relacional.

Abraham MolesMoles establece una distincion pertinente

entre las cosas (referidas solo a los sitemas naturales, separables y enunciales) y los objetos (aquellos elementos realmente de factura humana); para el, “la cotidaniedad introduce la dimension sociologica en lo inmediatamente vivido, ante todo mediante la transformacion de los objetos en ienes, en sujetos de deseos con una funcion de portadores de signos y exponentes sociales, con la oposicion entre privado y publico, entre artificial y natural”.

Abraham MolesMoles existe un universo de objetos con

dimensiones epistemológicas propias, donde se encuentran ordenados a partir de clasificaciones que integradas en su método taxonómico.

Moles estable estas categorías: el objeto en si, el objeto situado en contextos; objetos en grupos: conjunto interrelacionado; objetos en masa: conjunto desprovisto de la propiedad de relación mutua.

Abraham MolesRelaciones elementales en la

denominada vida de la pareja objeto-individuo cuyas etapas son:

1.- el deseo del objeto, que puede adoptar las formas del deseo prolongado que crece en función de tiempo, la necesidad o función permanente y constante, y el deseo impulsivo como gesto pasajero que se atenúa con el olvido.

Abraham Moles2. La adquisición a paso del objeto desde el

universo colectivo a la esfera personal donde el máximo placer se ubica en el momento de la compra.

3.- Descubrimiento del objeto, entendido como aprehensión cognoscitiva.

4.- Amor al objeto. Descubrimiento progresivo de virtudes y defectos, y el acercamiento del objeto a su imagen idealizada.

5.- Habito del objeto. Una vez explotado pasa a formar parte del mundo circundante, es neutro y vuelve a existir en función de su utilización.

Abraham MolesDe esta clasificacion resultan los siguientes

modos de relacion del hombre con los objetos en los cotos de caza descritos;

Ascetico: los objetos son enemigos peligrosos que hay que mantener a distancia, desconfiar de la atracion que ejercen sobre los individuos.

Hedonista: la posesion de objetos comporta placer y el fin es aumentarlo.

Agresivo; cazar, destruir, es apropiarse del objeto sin alonearse ( a pesar de que el acto agresivo tambien aliena.)

Abraham MolesAdquisición: el mas común, hace del

hombre un sistema coextensivo de sus posesiones: las cosas son extensión del hombre.

Estético: basado en el concepto social de belleza pura, motor del amante del arte; es un modo adquisitivo pero no con el criterio de acumulación.

Surrealista: se asa en la relación externa de la disposición de objetos y formas, en la yuxtaposición de elementos raros característica de los gad gets.

Abraham MolesFuncionalista: los objetos existen

exclusivamente a partir de su papel, lo sitúa en el lugar de la conciencia que postula ausencia eventual de alineacion y rigor del pensamiento.

Kitsh: un compuesto vinculado a adquisitividad, placer hedonista de posesión, seudofuncionalista. Consumo global en que acumulación y multiplicidad son esenciales.

Andre RicardClasifica a los objetos por su

grado de complejidad y su función en:

SimplesArticuladosMaquinasNaturales

Bernd LobachClasifica los objetos en cuatro

categorías:Naturales Naturales modificados por el hombreArtísticosDe uso

◦De consumo◦De uso individual◦De uso colectivo◦De uso industrial