Truyền bá Tin Lành thời Tân Ước

Tác giả: Micheal Green

Nội Dung

Lời Tựa: Học hỏi từ nơi các Cơ đốc nhân đầu tiên

1. Bí quyết sự tác động của họ

2. Phẩm chất các sinh hoạt Hội Thánh của họ

3. Dạng thức sứ điệp của họ

4. Mức độ chăm sóc của họ

5. Động cơ và phƣơng pháp của họ

6. Kiến trúc sƣ của sự thành công của họ

Lời tựa

Học hỏi từ các Cơ đốc nhân đầu tiên

Ủa kìa, không phải là một cuốn sách khác về sự truyền bá Tin Lành sao?

Điều đó sẽ không cần nếu nhƣ các Cơ đốc nhận biết đặt những việc ƣu tiên lên

hàng đầu. Tiền nhân của chúng ta trong đức tin đã bị vu cáo là “làm đảo lộn cả

thiên hạ” với tin tức tốt lành họ đã thuật cho dân chúng về Chúa Jesus (Cong Cv

17:6). Nhƣng ở thế giới Tây phƣơng, trƣớc tất cả mọi biến cố, Cơ đốc giáo chẳng

có chút nào là một sự truyền bá tin tức tốt lành làm hƣng phấn, mang tính cách

mạng cả. Ngƣời ta xem nó nhƣ một cái gì đó phụ thêm của hiện trạng, nhƣ là kẻ

bảo thủ, nhƣ là một kẻ trung lƣu, nhƣ là kẻ ngu đần. Dƣờng nhƣ có rất ít “tin tức”

về nó, và điều gì đã xảy ra thì khá “tốt lành”. Nhƣng đó chính là điều mà sự truyền

bá Tin Lành muốn nói! Tôi không biết chắc đƣợc hầu hết các Cơ đốc nhân có cho

rằng truyền bá Tin Lành là sự chia sẻ tin tức tốt lành hay không. Chắc chắn là họ

không xem điều đó là công việc làm của họ. Điều mà chúng ta khác xa với Hội

Thánh ban đầu là ở chỗ mọi ngƣời, nam cũng nhƣ nữ, đã xem việc truyền bá Tin

Lành là nhiệm vụ của họ, nhằm làm chứng cho Chúa Jesus Christ bằng mọi

phƣơng tiện trong sự xếp đặt của họ. Cơ đốc nhân thời Tân ƣớc đã chứng kiến sự

thờ phƣợng năng động cùng với sự truyền bá Tin Lành một cách dạn dĩ và giàu trí

tƣởng tƣợng nhƣ là những mục đích song đôi mà vì đó Hội Thánh đã hiện hữu. Họ

đã biết đặt những điều ƣu tiên lên hàng đầu. Còn với chúng ta thì những sự ở hàng

đầu thƣờng đƣợc giải quyết sau cùng. Sự thờ phƣợng thì tẻ nhạt và có thể đoán biết

trƣớc, đƣợc quản trị bởi linh mục và ca đoàn, đó là một bổn phận hơn là một niềm

vui. Và sự truyền bá Tin Lành thì cũng vậy, trong vòng nhiều nhóm ngƣời, đó chỉ

là một từ ngữ bẩn thỉu.

Thực ra, nếu nhờ một phép lạ mà sự truyền bá Tin Lành đƣợc xếp trở lại thành

“những công việc hàng đầu” thì có lẽ nó chỉ lọt vào những lỗ tai điếc, vì trong

nhiều trƣờng hợp, cuộc sống cá nhân và đời sống trong Hội Thánh thật khác xa với

những gì đã đƣợc giảng truyền. Ngay cả khi sự truyền bá Tin Lành đƣợc thực hiện

một cách năng nổ, thì nó thƣờng phải chịu ba khuyết điểm: Sứ điệp đƣợc rao giảng

chỉ là sự rút gọn thiếu sót của Tin Lành trong Tân ƣớc. Các phƣơng pháp đƣợc sử

dụng thì rập khuôn. Sự quan tâm chăm sóc sau đó thì bị bỏ sót. Nói chung, toàn cả

công việc là sự hoạt động tập trung vào chính con ngƣời, nƣơng cậy nơi sự hiệu

lực và kỹ thuật hơn là nhờ cậy nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi đã cố gắng

xem xét những khuynh hƣớng nầy trong cuốn sách hiện có nầy và cũng hết sức liên

hệ đến cái trở ngại lớn nhất, đó là sự hờ hững của chúng ta.

Tôi muốn bày tỏ lòng biết ơn cùng Hội Thánh Liên Hiệp Giám Lý Hoa Kỳ (United

Methodist Church of the USA) đã mời tôi diễn thuyết về “những nền tảng cho sự

Truyền bá Tin Lành trong Tân ƣớc” tại Hội đồng của họ ở Miami vào tháng Giêng

năm 1978. Chính từ nơi các bài thuyết trình nầy và nhiều buổi thuyết trình khác về

sự truyền bá Tin Lành ở Anh Quốc, Phi Châu và Úc Châu mà cuốn sách nầy đã bắt

nguồn.

Nếu có độc giả nào hỏi rằng có gì khác nhau giữa cuốn sách nầy với cuốn sách lớn

hơn của tôi, cuốn Evangelism in the Early Church (Sự Truyền Bá Phúc Âm Trong

Hội Thánh Ban Đầu), thì câu trả lời thật giản dị: Cuốn sách kia là một cuốn sách để

nghiên cứu, còn cuốn sách nầy là một cuốn sách dành cho những ai muốn khám

phá và áp dụng các nguyên tắc, động cơ và những phƣơng pháp của Hội Thánh ban

đầu vào khung cảnh đƣơng thời. Thực ra, tôi đã không mở cuốn Evangelism in the

Early Church ra trong khi đang viết sách nầy, dầu vậy, dĩ nhiên có nhiều điểm

giống nhau đƣợc gồm tóm ở trong đó, nhƣng cách xem xét thì lại hoàn toàn khác

nhau. Sách nầy đƣợc viết ra nhằm khích lệ sự truyền bá Tin Lành thời nay trong

ánh sáng của những gì đã đƣợc thực hiện rồi. Nó đƣợc neo vững chắc nơi Kinh

Thánh Tân ƣớc, đặc biệt là Sách Công-vụ các sứ-đồ. Nó cũng đƣợc lập nền vững

vàng trong thời nay, đặc biệt qua kinh nghiệm của sự truyền bá Tin Lành mà tôi đã

đƣợc đặc ân dự phần, hầu hết là mới gần đây ở tại Hội Thánh St. Aldate, Oxford.

Nếu bạn không thích cuốn sách nầy, mà tôi cho là tốt, thì bạn đừng phí thì giờ để

lên án nó. Hãy đi và gieo rắc Tin Lành theo cách riêng của bạn. Với sự cố vấn của

Đức Thánh Linh, sự hƣớng dẫn của Kinh Thánh, hãy đi ra và thƣơng yêu ngƣời ta

vì cớ Chúa Jesus, và hãy nói cho ngƣời ta biết tình yêu thƣơng đó đến từ đâu. Hãy

đặt những việc hàng đầu lên hàng đầu và “giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời

hay không gặp thời” (IITi 2Tm 4:2). Nền văn minh nầy đang hấp hối vì thiếu sự

truyền bá Tin Lành. Nếu chúng ta thật là Cơ đốc nhân thì chúng ta phải làm công

việc của Tin Lành. Không có điều gì ƣu tiên đối với các Hội Thánh mà họ đã lạc

lối trong chủ nghĩa toàn cầu, trong sự tái thiết, trong sự tu chỉnh sự thờ phƣợng và

sự cần thiết khác nhƣng chỉ là những sự theo đuổi hƣớng nội, hơn là noi theo mạng

lệnh cuối cùng của Chúa Jesus Christ, “Hãy đi, khiến muôn dân trở nên môn đồ

Ta”. Chính trong lãnh vực biến muôn dân trở nên môn đồ nầy mà các Cơ đốc nhân

đầu tiên có nhiều điều để dạy dỗ chúng ta.

Michael Green St. Aldate's Church Oxford

Bí quyết sự tác động của họ

Khi mƣời một môn đồ bắt đầu truyền bá Tin Lành cho thế giới, chúng ta có thể tự

hỏi họ đã làm công việc đó nhƣ thế nào.

Trong vòng mƣời năm sau cái chết của Chúa Jesus, Tin Lành về Ngài đã lan đến

Alexandria và An-ti-ốt, là các thành phố lớn nhất ở Phi Châu và Á-châu. Hầu nhƣ

chắc chắn rằng Tin Lành cũng đã truyền đến La-mã vào thời kỳ ấy: Nó là một

phong trào hiển nhiên trong thành phố thủ đô của thế giới thời ấy đến nỗi các Cơ

đốc nhân đã bị Hoàng đế Neron biến thành vật hi sinh cho trận Đại hoả hoạn xảy ra

vào năm 64 S.C. Sứ điệp Tin Lành lan truyền nhƣ ngọn lửa dại khắp cả Đế quốc,

và nếu không vì những khuynh hƣớng bách hại của Hoàng đế Domitian thì có lẽ

vào cuối thế kỷ đầu tiên đã có một vị hoàng đế ngƣời Cơ đốc rồi. Phong trào ấy đã

phải đợi thêm 230 năm nữa mới có đƣợc điều ấy, nhƣng rồi nó cũng đã chinh phục

nhiều chủng tộc và nhiều nền văn hoá trong Đế quốc ấy, rồi nó cũng đã rầm rộ tràn

vào trong giới quí tộc và trong vòng giới trí thức, nó đã làm thay đổi cuộc đời của

vô số những con ngƣời nam nữ bình thƣờng. Rõ ràng sự truyền bá Tin Lành là điều

ƣu tiên giữa vòng những con ngƣời đầu tiên theo chân Chúa Jesus.

Truyền bá Tin Lành là gì?

Một trong số các định nghĩa hay nhất xuất xứ từ Tổng Giám mục William Temple.

“Truyền bá Tin Lành là trình bày Chúa Jesus Christ trong quyền năng của Đức

Thánh Linh đến nỗi ngƣời ta đi đến chỗ đặt đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời

thông qua Chúa Jesus Christ, tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa của họ, và phục vụ

Ngài nhƣ là Vua của họ trong sự thông công của Hội Thánh Ngài”. Đó là truyền bá

Tin Lành, không thể kém hơn chút nào. Nó là một vấn đề cộng đồng Cơ đốc chia

sẻ tin tức tốt lành về một Cứu Chúa vơi những ngƣời chƣa từng biết Ngài. Tóm lại,

các Cơ đốc nhân ban đầu đã làm gì? Chẳng có gì nhiều cả. Họ không có Uỷ Ban

Truyền Giáo hay Ban Truyền Giảng. Họ không có các buổi hội thảo hay các khoá

huấn luyện về đề tài nầy. Họ không có bản tín điều xác định. Họ không có luật về

cách hành xử khác với của Do-thái giáo là nơi họ đã xuất thân. Họ không có nghi

thức. Họ không có nhà thờ, không có linh mục. Họ chỉ có một sự biết chắc rằng

Chúa Jesus là Đấng Giải Cứu đã đƣợc trông đợi từ lâu, Ngài đã chết, đã sống lại và

hiện đang cầm quyền trong cõi vũ trụ nầy. Rồi họ nói cho ngƣời ta biết về Ngài.

Họ tham gia vào sự truyền bá Tin Lành. Nhƣng chúng ta hãy xem kỹ càng thêm

chút nữa, vì sự truyền bá Tin Lành dễ dàng có thể bị lẫn lộn với những điều khác.

Thứ nhất, sự truyền bá Tin Lành không phải là công tác truyền giáo. Truyền giáo là

một từ ngữ rộng nghĩa hơn truyền bá Tin Lành. Nó nói đến sự tác động toàn thể

của Hội Thánh trên xã hội, trong khi đó, truyền bá Tin Lành thì giới hạn hơn, nó là

truyền lại cái tức tức tốt lành.

Truyền bá Tin Lành không mang tính cá nhân chủ nghĩa. Dầu nó có thể xảy ra giữa

hai ngƣời, giống nhƣ một ngƣời hành khất nói cho ngƣời hành khất khác chỗ mà

mình đã xin đƣợc bánh, sự truyền bá Tin Lành luôn luôn đem ngƣời ta vào sự

thông công với những ngƣời đã tìm thấy Đức Chúa Trời hằng sống thông qua

Đấng Christ.

Truyền bá Tin Lành không phải là một hệ thống. Có nhiều sứ điệp đã đƣợc chế

thành khuôn dạng, nào là bài giảng ba điểm, bốn định luật thuộc linh, nào là “sơ đồ

nhịp cầu”, và tƣơng tự nhƣ vậy, đang lƣu hành trong các giới Cơ đốc. Trong khi

những tài liệu nầy đôi khi là những công cụ hữu ích cho sự truyền bá Tin Lành,

nhƣng chúng cũng là một mối đe doạ khi chúng đƣợc sử dụng cứng ngắt trong các

hệ thống. Vì Chúa của chúng ta không phải là một hệ thống; Ngài là một con

ngƣời. Truyền bá Tin Lành tức là đem một ngƣời nào đó đến đối diện với con

ngƣời nầy. Nó không thể đƣợc thực hiện bởi một hệ thống.

Truyền bá Tin Lành không phải là một công việc phụ tuỳ ý lựa chọn cho những

con ngƣời thích công việc nhƣ vậy. Nó không phải là một sự tiêu khiển có thể chấp

nhận đƣợc cho ngƣời thích mua vui cho mình trên một chiếc hộp xà phòng ở ngoài

trời, hoặc là thích chọc cƣời cái bản ngã của mình bằng cách nói chuyện cho một

đám đông ngƣời tụ tập trong một sảnh đƣờng công cộng. Truyền bá Tin Lành là

chia sẻ tin tức tốt lành về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho tất cả chúng ta. Đó

là một nhiệm vụ thiêng liêng của mọi ngƣời Cơ đốc.

Truyền bá Tin Lành cũng không phải là nông cạn bề ngoài. Dĩ nhiên nó thƣờng bị

xem là nông cạn bởi những ngƣời không làm công tác truyền bá Tin Lành và bởi

một số ít ngƣời có làm công tác đó. Thực ra, đa số ngƣời bỏ qua cái tên gọi truyền

bá Tin Lành mới là nông cạn. Nhƣng đó không phải là điều sự truyền bá Tin Lành

muốn. Nó đƣợc dự định để trở thành tin tức tốt lành về cách Đức Chúa Trời tiếp

đón tội nhân và xây dựng họ thành một xã hội mới mà nó cấu thành sự thiết lập

hàng đầu về sự cai trị vƣơng quyền của Đức Chúa Trời trong một thế giới loạn

nghịch. Không có gì là nông cạn bề ngoài trong sứ điệp ấy và sự hàm ý của nó cả.

Nó tác động đến trí tuệ, nhãn quan, những mối tƣơng quan - nghĩa là mọi sự.

Truyền bá Tin Lành không phải là nhiệm vụ của những ngƣời thi hành chức vụ

đƣợc tấn phong mà thôi. Chủ yếu nó không phải là nhiệm vụ của họ gì cả. Họ là

những ngƣời giảng dạy về đức tin, nhƣng trong chính bản chất của sự việc thì họ

không tiếp xúc gần gũi với những ngƣời chƣa tin nhiều cho bằng các tín hữu của

các Hội Thánh tiếp xúc từ Thứ Hai cho đến Thứ Bảy. Không có hàm ý nào trong

các bài ký thuật ngày xƣa rằng Hội Thánh ban đầu đã xem sự truyền bá Tin Lành

nhƣ là nhiệm vụ của thành phần lãnh đạo mà thôi. Mọi ngƣời đƣợc kêu gọi phải

truyền bá tin tức tốt lành nầy. Có những ngƣời chuyên trách thì cũng là rất tốt.

Truyền bá Tin Lành cũng không phải là tìm cách lấp đầy những hàng ghế. Đôi khi

một Hội Thánh cố gắng làm mọi sự khác - một cách vô ích - đã miễn cƣỡng quanh

quẩn với cái ý nghĩ cho rằng nếu phải cứ làm việc thì tốt hơn nên rút mình vào một

chiến dịch truyền bá Tin Lành. Nếu sự truyền bá Tin Lành là một điều gì đó khác

hơn là sự bộc phát tự nhiên của ngọn lửa mà Đấng Christ đã chiếu sáng ở bên trong

đó thì nó sẽ là giả tạo và chẳng hoàn thành đƣợc điều gì cả.

Truyền bá Tin Lành cũng không phải là sự tuyên truyền do con ngƣời lập ra. Đức

Chúa Trời tham dự vào trong đó. Đức Chúa Cha có can dự vào khi Ngài sai phái

Con độc sanh của Ngài. Chúa Jesus Christ đã cho nó một sự ƣu tiên đến nỗi Ngài

lập nó thành chủ đề trong mạng lịnh cuối cùng của Ngài. Đức Thánh Linh đƣợc

ban cho một cách đặc biệt để trang bị Hội Thánh cho công tác làm chứng. Truyền

bá Tin Lành là sự bày tỏ ra tình yêu thƣơng của Đức Chúa Trời trong một thế giới

đã sa ngã. Nó không phải là thứ thuốc an thần do con ngƣời làm ra.

Hơn nữa, truyền bá Tin Lành cũng không phải chỉ là sự cao rao của ngƣời Cơ đốc,

cũng không phải là sự hiện diện của ngƣời Cơ đốc mà thôi; nó là cả hai. Đã có một

khuynh hƣớng tai hại đối với một số Cơ đốc nhân nhằm tập trung vào sự rao truyền

Tin Lành mà không bày tỏ Tin Lành, quá nhấn mạnh đến sự rao giảng, đến nỗi

việc chăm sóc, việc chữa lành, việc giáo dục và việc giải thoát bị bỏ lại đằng sau.

Để phản ứng lại, những ngƣời chú tâm vào một “Tin Lành xã hội” đã bằng lòng ở

giữa những ngƣời khác, ôm ấp họ bằng cánh tay của tình yêu thƣơng của Đấng

Christ, nhƣng lại không công khai làm chứng cho Đấng mà họ đã làm những công

việc kia nhơn danh Ngài. Chính cái tƣ tƣởng phân chia Tin Lành thuộc linh với Tin

Lành xã hội đã coi thƣờng Kinh Thánh Tân ƣớc. Chúa Jesus đã ra đi vừa làm việc

lành vừa rao giảng Tin Lành về nƣớc Đức Chúa Trời. Các môn đồ của Ngài cũng

nhắm vào một sự quân bình nhƣ vậy. Chỉ có một Tin Lành mà thôi - đó là Tin

Lành về một Đức Chúa Trời, Đấng đã đến với những kẻ đang có cần và giải cứu

họ, xây dựng họ thành một xã hội mới và quan tâm đến mọi khía cạnh của cuộc

sống họ trong đời nầy và đời sau. Sứ điệp nầy phải vừa đƣợc rao truyền, vừa đƣợc

sống theo. Chỉ hiện diện mà thôi hay chỉ rao truyền mà thôi đều không có ích lợi

nhƣ nhau. Các Cơ đốc nhân ban đầu đã sử dụng cả hai điều nầy. Chúng ta cũng cần

phải nhƣ vậy.

Sự truyền bá Tin Lành có dễ dàng đối với các Cơ đốc nhân đầu tiên không?

Khi chúng ta xem xét sự thành tựu trong xã hội xƣa kia do nhóm môn đồ đếm đƣợc

trên bàn tay ấy đã làm ra, thì chúng ta thử giả định rằng đã có những điều nầy hay

điều nọ dễ dàng hơn cho họ. Tóm lại, chúng ta hãy xem xét những thuận lợi mà họ

đã có.

Những sự thuận lợi của họ.

Họ đã có những sự giao thông liên lạc dễ dàng. Dƣới sự cai trị của Đế quốc La-mã,

bạn có thể đi từ Hắc Hải đến Vịnh Biscay mà không cần có hộ chiếu, không cần

phải đóng thuế nhiều ở các hải cảng, không sợ sự khuấy phá của bọn hải tặc. Hơn

nữa, bạn còn có một mạng lƣới đƣờng giao thông tuyệt vời của ngƣời La-mã. Phải,

điều đó giải thích cho sự thuận lợi. Nhƣng xin chờ một chút. Tôi phải mất bao

nhiêu thời gian để đáp máy bay đi từ Vancouver đến Heathrow? Mƣời tiếng đồng

hồ phải không? Vậy thì, cần phải có nhiều điều hơn là hệ thống đƣờng giao thông

tốt.

Họ đã có một ngôn ngữ chung - tiếng Hi-lạp là lingua franca (ngôn ngữ thông

dụng) khắp thế giới thời cổ. Phi-e-rơ có thể giảng bằng ngôn ngữ ấy trong ngày Lễ

Ngũ Tuần và mọi ngƣời đều có thể hiểu ông, dù họ là ngƣời đảo Cơ-rết, là cƣ dân

vùng Mê-sô-bô-ta-mi, là du khách đến từ La-mã, Ả-rập hoặc là Ai-cập. Phải chăng

ngày nay chúng ta không có một lingua franca nhƣ vậy? Anh ngữ sẽ đƣợc sử dụng

rộng rãi ở hơn một nửa thế giới. Theo đà ngôn ngữ lƣu hành, thật dễ dàng cho

chúng ta truyền bá Tin Lành cũng nhƣ đã có đối với các sứ đồ vậy.

Họ có sự thuận lợi về điều mới lạ. Phải, điều đó là đúng. Chƣa có ngƣời nào từng

đƣợc nghe Tin Lành trƣớc đó, do đó dĩ nhiên họ cũng muốn thích nuốt trọng Tin

Lành trong lần thử đầu tiên. Ngƣời ta có làm điều đó không? Có bao giờ bạn thử

đến với các tín đồ của các đức tin khác bằng Tin Lành của Chúa Jesus không? Họ

có nuốt chửng Tin Lành trong lần thử đầu tiên không? Hãy nhớ rằng tất cả những

ngƣời qui đạo ban đầu, chớ không phải chỉ vài trƣờng hợp lẻ tẻ trong số đó, đều là

những ngƣời qui đạo từ những đức tin khác. Nếu bạn cảm thấy rằng sự mới lạ là

chìa khoá cho sự truyền bá Tin Lành thì đã có hàng tỉ ngƣời trên thế giới nầy chƣa

từng đƣợc nghe về Chúa Jesus Christ và có hàng triệu ngƣời khác mà đối với họ

danh của Ngài chỉ là một từ để thề nguyện. Hãy thử thực hiện cái thuyết về tính

mới lạ ở trên họ đi.

Xin đừng nghĩ nhƣ vậy, thay vì tự lừa dối mình khi nghĩ rằng nếu chúng ta sống

trong thế kỷ thứ nhất hoặc thứ hai thì chúng ta cũng đã thấy sự truyền bá Tin Lành

nầy là một công việc dễ dàng hơn nhiều so với chúng ta hiện đang sống, chúng ta

hãy dành một chút suy nghĩ đến những sự khó khăn mà họ đã phải làm việc khó

nhọc dƣới những hoàn cảnh đó.

Những sự khó khăn của họ

Trƣớc tiên, họ rất ít ngƣời. Chỉ có mƣời một ngƣời nam và một nhóm phụ nữ đếm

đƣợc trên đầu ngón tay. Họ cùng cỡ với Hội chúng của một hội truyền giáo bị thất

bại trong một làng bản nào đó ở chốn đồi núi hoang vu.

Còn gì nữa? Họ không có học thức. Họ chỉ là những ngƣ phủ dốt nát. Đúng hơn thì

họ có một nhân viên thuế vụ giữa vòng họ, thậm chí một con ngƣời thần bí kỳ lạ -

và một hoặc hai ngƣời mà sau nầy chứng tỏ là khá tốt về ngôn ngữ và sự giảng dạy

một cách không mong đợi. Nhƣng, so với những ngƣời đƣợc đào tạo, hoặc là trong

sự hiểu biết rộng rãi của Plato, hoặc là những sự tinh tế của Do-thái giáo của các

ra-bi, thì họ thực sự là những con ngƣời ngu dốt, không có học thức.

Về mặt văn hoá, họ cũng bị tƣớc đoạt nữa. Ít có điều gì trong nền văn hoá cổ sử đã

thấm xuống đến họ. Ngay cả ngƣời có văn hoá nhất trong số họ là Sau-lơ, xuất

thân từ trƣờng đại học vùng Tạt-sơ, cũng chƣa hề bƣớc chân đến Đền Parthenon*,

và khi đến A- thên, ông đã nói rằng “cuối cùng ta có thể thấy đƣợc những gì ta đã

đƣợc đọc nhiều về nó”. Ông đã động lòng tức giận vì thấy thành đều đầy dẫy

những hình tƣợng. Đó không phải là phản ứng đầu tiên của tôi khi tôi đến thành

A-thên. Còn phản ứng của bạn thì sao?

Họ không có một tổ chức nào đứng ở đằng sau họ cả. Họ là những Cơ đốc nhân

đầu tiên. Họ có rất ít những ngƣời giảng đạo thực sự có khả năng. Thực ra, việc nói

chuyện với đám đông ngƣời dƣờng nhƣ không phải là nằm trong khả năng của họ

gì cả, sau lần phát động sơ khởi xảy ra ở Giê-ru-sa-lem mà nó gây ra một cuộc đàn

áp sau cái chết của Ê-tiên. Nói tóm lại, các hoàng đế La-mã có phần khó chịu về

những sự tụ họp mà nó có thể đƣợc giải thích nhƣ là những hoạt động chính trị. Há

không phải điều đó đƣợc sáng tỏ trong việc một hoàng đế nhƣ Trajan đã cảnh giác

Pliny, viên tổng trấn của ông ở tại xứ Bi-thi-ni trong thế kỷ thứ hai, rằng ông

không đƣợc để cho nhiều hơn mƣời lăm ngƣời tụ họp với một mục đích vô thƣởng

vô phạt, vì nó vẫn có thể trở thành một đội binh chiến đấu ở địa phƣơng đó sao?

Thật đáng kinh ngạc nếu cho rằng các nhà truyền giảng phúc âm ban đầu đã có

những chiến dịch truyền giảng toàn thành phố.

Thực ra, sự việc còn tệ hơn điều nầy nữa. Các Cơ đốc nhân đã bị dân Do-thái cũng

nhƣ dân Ngoại khinh dể và căm ghét. Trong thế giới Hi-La họ phải đối diện với

những hàng rào cản ngăn đáng sợ nhất khó hình dung nổi.

Những hàng rào cản ngăn họ đến với dân ngoại giáo

Có hàng rào về chủng tộc. Thế giới thời ấy đƣợc chia thành hai trại quân đối

nghịch, dân Do- thái và dân Ngoại. Ngƣời La-mã đã cố kết chặt những dân mà họ

đã chinh phục thành một loại đồng chủng bất chấp những bối cảnh chủng tộc khác

nhau của họ. Nhƣng ngƣời Do-thái nhất định từ chối điều đó. Họ thờ phƣợng một

Đức Chúa Trời chớ không phải thờ phƣợng nhiều thần - dân ngoại giáo gọi họ là

những kẻ vô thần. Họ có những thói quen buồn cƣời nhƣ là không ăn thịt heo, làm

cắt bì cho các bé trai và muốn ở không một ngày trong bảy ngày. Ngƣời La-mã

không bao giờ hiểu đƣợc ngƣời Do-thái nhƣng họ đã học cách sống với ngƣời Do

Thái và ban cho họ một số đặc ân đáng kinh ngạc. Còn các Cơ đốc nhân không

thuộc loại cá cũng chẳng thuộc loại chim. Họ tự xem mình nhƣ là một “chủng tộc

thứ ba”, không phải là Do-thái cũng chẳng phải là dân Ngoại. Họ đã sống theo

cách ấy. Họ đã hợp lại thành những thành viên thuộc cái chủng tộc thứ ba lạ lùng

nầy của cả hai xã hội trong thế giới thời xƣa và đã kết hiệp thành một đoàn thể hiệp

nhất.

Cũng có những hàng rào về giai cấp nữa - những kẻ có của và những kẻ vô sản.

Thế giới thời xƣa, theo một ý nghĩa, đã phân chia giai cấp còn hơn trong Ấn độ

giáo hay trong đời sống cộng đồng của ngƣời Anh nữa. Đó là sự phân chia giữa

chủ và thợ, giữa chủ nô và nô lệ. Không có cách nào mà trong đó hai tầng lớp

ngƣời nầy của nhân loại có thể quan hệ bình đẳng - mãi cho tới khi có sự xuất hiện

của Tin Lành của Chúa Jesus Christ.

Có hàng rào về chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo. Cũng nhƣ xã hội chúng ta, xã hội

của họ cũng rất là đa nguyên. Quan niệm thƣờng đƣợc chấp nhận đó là mọi tôn

giáo đều tốt nhƣ nhau - ngƣời La-mã đã có một cách khám phá hấp dẫn những vị

thần nào ở địa phƣơng khi họ đã chinh phục đƣợc một xứ, rồi họ nhận các vị thần

đó làm thành viên của đền thần Hi-La. Họ hẳn đã vui vẻ tiếp đón Chúa Jesus và

mời Ngài gia nhập vào hội nếu các Cơ đốc nhân yêu cầu điều đó: thực ra, đến cuối

thế kỷ thứ hai, một hoàng đế dân Ngoại đã có một đền thờ với năm vị thần linh ở

trong đó, mà một trong số các vị đó là Chúa Jesus. Nhƣng ông đã bắt bớ các Cơ

đốc nhân. Tại sao vậy? Bởi vì họ đã khẳng khái đòi sự độc tôn cho Chúa Jesus.

Ngài không thể là một vị trong đoàn thể đông đảo các thần linh đƣợc. Ngài là Đấng

duy nhất, Đấng không ai sánh kịp. Chắc chắn rằng những ngƣời xƣa đã đối diện

nhiều với một nan đề trong sự dung nhƣợng về tôn giáo và chủ nghĩa đa nguyên ở

thời của họ nhƣ chúng ta đang đối diện trong bầu không khí đƣơng thời.

Còn có hàng rào về sự suy đồi trong xã hội nữa. Trong thế kỷ thứ nhất, thế giới của

ngƣời La- mã đã bị ô danh vì dục vọng, sự tham lam và sự độc ác ở mức độ tập thể

đông đảo. Có những dấu hiệu đầu tiên xuất hiện trong sự suy đồi của xã hội, những

dấu hiệu tƣơng ứng một cách lạ lùng với thời đại chúng ta ngày nay. Đối diện với

sự đe doạ về một nền văn minh đang sụp đổ, các Cơ đốc nhân không những đã

tăng trƣởng và chế phục đƣợc cái nền văn minh ấy, nhƣng họ còn làm cho nó tồn

tại nhƣ họ đã làm cho tồn tại mọi nền văn minh kể từ thời đó.

Có hàng rào về sự ngờ vực chính trị nữa. Dầu lúc dầu họ không náo động về mặt

chính trị, nhƣng sứ điệp của họ xuyên suốt vào lòng nhƣ một bài tuyên truyền có ý

nghĩa nhiều nhất mà những nhà chính trị đã thành đạt - huyền thoại cho rằng Sê-sa

là Chủ Tể tối cao, là bậc oai nghi, là vị sáng lập Thời đại Hoàng kim. Các Cơ đốc

nhân từ chối dành cho Sê-sa tƣớc hiệu Chúa Tể vũ trụ. Họ từ chối dâng hƣơng cho

các tƣợng của ông. Do đó họ bị kết vào sự ngờ vực. Làm một thành viên của một

Hội Thánh Cơ đốc tại La- mã trong thế kỷ thứ nhất cũng nguy hiểm nhƣ là làm

một thành viên của một nhóm Cộng sản ở tại Hoa Thịnh Đốn trong thế kỷ hai

mƣơi vậy. Ngoài ra, ngƣời ta đòi hỏi nhiều về luân lý đáng sỉ hổ của họ: những bữa

tiệc của thần Thyestes a và những hành vi của thần Oedipus b ấy mà. Bộ không

nghe họ nói đến sự yêu thƣơng giữa anh chị em, và ăn thịt cùng uống huyết ai đó

trong bữa ăn sao? Bạn không thể tin cậy họ đƣợc. Họ đúng là một loại ngƣời chống

xã hội, có thể họ đốt cháy thành La-mã đấy - Đó là lý do tại sao Hoàng đế Nero

thấy thuận tiện để đổ cho họ tội gây ra cuộc hoả hoạn mà có thể lắm chính ông là

ngƣời gây ra cuộc hoả hoạn đó.

Còn có hàng rào của chủ nghĩa khuyển nho * nữa. Cái xã hội mà Cơ đốc giáo đƣợc

sinh ra đã đƣợc bồi bổ bằng tôn giáo. Cũng nhƣ xã hội của chúng ta, chắc chắn nó

đã bị gậm nhấm với Khoa chiêm tinh và pháp thuật. Còn trái tim thì đã đi ra khỏi

cái tôn giáo thời cổ. Chỉ khi bạn đã đọc cuốn Satires (trào phúng) của Juvenal thì

bạn mới thấy đƣợc ông ta khinh miệt cái tôn giáo của ngƣời La-mã thời cổ nhƣ thế

nào, nhƣng một lời đề tặng mới đây đã tỏ lộ cái điều mà nó cho thấy rằng chính

ông đã từng là một tƣ tế ở trong đó! Thật khó lƣờng đƣợc cái chủ nghĩa khuyển

nho. Ngày nay, có nhiều ngƣời trong Hội Thánh Cơ đốc, họ vốn là những ngƣời thi

hành chức vụ đƣợc tín nhiệm, nhƣng đã công khai thừa nhận sự tỉnh ngộ và sự vô

tín của họ - và cái ngƣời ở ngoài đƣờng kia đúng là vô liêm sỉ. Nếu những ngƣời

đƣợc trả công để làm ngƣời phục vụ không tỏ ra tin nơi đức tin Cơ đốc giáo, thì tại

sao họ lại phải làm phiền toái đầu óc của mình về nó nhƣ vậy?

Còn có những hàng rào đáng kể khác ngăn chặn sự thành công của Cơ đốc giáo

trong thế giới dân Ngoại. Trong vòng dân Do-thái, nó cũng chẳng dễ dàng gì hơn.

Những nan đề trong việc đến với ngƣời Do-thái

Thứ nhất, các Cơ đốc nhân chẳng là ai cả. Ai uỷ nhiệm cho họ? Họ đã xuất thân ở

trƣờng học ra-bi nào? Trong vòng những ngƣời lãnh đạo quốc gia có ai đã quay về

với đức tin mới nầy không? Chẳng có ai cả. Cái Hệ-thống-đã-đƣợc-kiến-lập là quá

kiên cố đối với họ. Chẳng có một chỗ nào để họ chen chân.

Còn gì nữa? Họ đã không giữ luật pháp của Y-sơ-ra-ên. Họ theo phe dân Ngoại -

chẳng giữ luật Kosher về thức ăn tinh sạch gì cả. Họ bỏ qua nghi lễ cắt bì thiêng

liêng. Há không phải sách Sáng-thế Ký đã buông lời rủa sả trên đầu những kẻ nào

từ chối làm cắt bì cho con trai mình đó sao? Dƣờng nhƣ những con ngƣời theo

Jesus nầy chẳng tuân giữ Cựu ƣớc lắm, chỉ đòi giữ phần còn lại mà thôi. Điều nầy

khó có thể hy vọng đƣợc hoan nghinh.

Còn đứng đầu mọi việc đó, họ đã rao giảng Đấng Mê-si là một con ngƣời, một

ngƣời mà chắc chắn đã nếm mùi thất bại. Việc suy cứu về Đấng Mê-si ở thế kỷ thứ

nhất vừa thịnh hành vừa khá mơ hồ, nhƣng công việc đó chắc chắn bao gồm cả

việc giải thoát đất nƣớc Y-sơ-ra-ên ra khỏi quyền cai trị của ngƣời La-mã. Thay vì

làm đƣợc điều đó, Chúa Jesus đã bị ngƣời La-mã hành quyết - theo sự xúi giục của

ngƣời Do-thái. Thật là xấc láo mới cho rằng con ngƣời đó là Đấng Mê-si! Tệ hơn

nữa, đó là một sự phạm thƣợng. Cựu ƣớc đã nói rõ ràng rằng kẻ bị treo thân trên

cây gỗ là ở dƣới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Chúa Jesus chẳng những đã thất bại,

nhƣng Ngài còn ở dƣới một sự rủa sả nữa. Làm thế nào Ngài có thể là Đấng Mê-si

đƣợc?

Đây là một số những sự khó khăn đáng sợ mà các Cơ đốc nhân phải đối diện khi

họ tìm cách truyền bá Tin Lành cho ngƣời Do-thái. Còn có một điều khác nữa cáo

nghịch cùng họ: họ không góp phần bảo vệ chính quyền Y-sơ-ra-ên. Khi ấy đất

nƣớc Y-sơ-ra-ên đang bị áp bức bởi ngƣời La-mã, nhất là trong những năm 66-70

S.C, giống nhƣ hiện nay bị áp bức bởi ngƣời Ả-rập vậy. Các Cơ đốc nhân chẳng

làm gì để ủng hộ chính nghĩa của những ngƣời quốc gia cả; họ tự cắt đứt mình với

cái chính nghĩa đó. Trong con mắt của ngƣời Do-thái, những con ngƣời nhƣ vậy

thật đáng khinh bỉ.

Có dễ dàng để cho họ thực hiện công tác truyền bá Tin Lành nầy không? Tôi rất

hoài nghi về điều đó.

Họ đã thành công nhƣ thế nào?

Chắc chắn cái bí quyết chính của sự tác động của họ là sự thay đổi thấy rõ trong

đời sống của chính họ. Nó bày tỏ ra bằng nhiều cách.

Những con ngƣời mới

Không phải là nói quá, họ là những con ngƣời mới. Đây là cái ấn tƣợng mà họ đã

tạo ra trong lần xuất hiện trƣớc công chúng lần đầu tiên - họ đã quá xúc động với

tin tức tốt lành của họ đến nỗi họ có vẻ nhƣ là bị say rƣợu. Điều khác lạ là không

có triệu chứng tàn dƣ (của sự say rƣợu). Phẩm chất mới của nếp sống họ kéo dài

bền lâu và nó đã thành công trong việc làm sửng sốt cái thế giới thời cổ. Dĩ nhiên

cũng có những sự thất bại, chẳng hạn nhƣ A-na-nia và Sa-phi-ra, sự tranh cạnh

giữa Phao-lô và Phi-e-rơ, và những điều lộn xộn ở Hội Thánh Cô-rinh-tô. Nhƣng

nói chung, sự tác động toàn bộ là một sự tác động của một sự sống mới tuyệt đối.

Họ đã nhận rằng nguyên nhân của điều nầy là sự kiện Đức Thánh Linh đã đến ngự

ở trong họ. Họ sống theo cái sứ điệp của họ.

Hãy nghĩ đến Giăng, “con trai của sấm sét”, ngƣời đã từng có lần đòi giáng lửa từ

trời đến trên một làng của ngƣời Sa-ma-ri vì cớ họ thiếu sự hiếu khách. Vậy mà

ông đã trở nên vị sứ đồ tối cao của tình yêu. Hãy nghĩ đến Phi-e-rơ, một con ngƣời

chập chờn và hay thay đổi. Ông đã trở thành con ngƣời đá mà Hội Thánh Cơ đốc

đã đƣợc lập trên cá tính và sự rao giảng của ông. Lần lƣợt những môn đồ ban đầu

nầy đã đƣợc biến đổi theo ảnh tƣợng của Đấng mà họ rao giảng. Tình cờ, điều nầy

cũng giúp giải thích đƣợc một nan đề của thần học. Ngƣời ta thƣờng nhận thấy

rằng dƣờng nhƣ có một sự tƣơng ứng đƣợc xem xét kỹ lƣỡng giữa những hành

động của Phi-e-rơ và những hành động của Phao-lô ở trong sách Công-vụ. Đây là

trƣờng hợp đúng thật, xin đừng cho đó là sự bày đặt của tác giả! Lu-ca đã nhọc

công để nêu ra rằng có một sự tƣơng tự sâu xa giữa đời sống của Phi-e-rơ, đời sống

của Phao-lô, đời sống của Ê-tiên và đời sống của Chúa Jesus nhƣ đƣợc ghi trong

tác phẩm đầu của ông, Sách Phúc âm Lu-ca. Đó là đề tài về sự biến đổi. Những

con ngƣời đi theo Chúa Jesus dần dần đƣợc làm cho trở nên giống nhƣ Ngài. Đó là

tất cả những gì về Cơ đốc giáo.

Trong lần từ giã các trƣởng lão ở Ê-phê-sô, Phao-lô nói rằng: “Tôi.... hằng ở luôn

với anh em cách nào, anh em vẫn biết”. Đời sống của ông thật trong trắng và đó là

điều đã làm cho sứ điệp của ông có sức mạnh. Bạn không thể giả vờ làm một ngƣời

của Đức Chúa Trời. Cuộc sống của chúng ta phải biểu lộ ra một phẩm chất mới

nhƣ vậy, những dấu hiệu của sự biến đổi nhƣ vậy, khiến cho ngƣời ta thắc mắc và

muốn biết tại sao nhƣ vậy. Chỉ khi đó Tin Lành mà chúng ta đã nói cho họ mới gây

đƣợc ấn tƣợng cho họ.

Khi tôi nghĩ đến những ngƣời đến đặt đức tin nơi Đấng Christ thông qua Hội

Thánh của chúng tôi ở Oxford, tôi tin rằng cái yếu tố quan trọng nhất trong cái quá

trình đó chính là cuộc sống đƣợc thay đổi của bạn hữu họ. Họ biết có một điều gì

đó khác lạ về những con ngƣời đó, và họ đã quyết định tìm xem đó là điều gì. Một

khi đời sống chúng ta bén lửa với Đấng Christ, thì chúng ta sẽ truyền bá Tin Lành

một cách không thể tránh khỏi: chúng ta sẽ không cần phải có những hƣớng dẫn về

kỹ thuật. Tóm lại, điều gì đã kích thích nhà thám hiểm cần đến những kỹ thuật để

mà truyền thông những sự khám phá của họ? Nếu chúng ta không đƣợc cảm động

với Đấng Christ và không đƣợc Ngài thay đổi, thì dù chúng ta có đủ mọi kỹ thuật

của thế giới nầy cũng chẳng đi đến đâu.

Sự tận hiến của họ

Sự tận hiến và sự sẵn lòng vâng phục của họ, với bất cứ giá nào, là một điểm đáng

chú ý khác của cuộc đời đƣợc thay đổi của họ. Đức Chúa Trời ban Thánh Linh

Ngài cho những kẻ biết vâng phục Ngài (Cong Cv 5:32) và họ đã chứng minh cho

lẽ thật đó. Điều đó gần nhƣ là trọng tâm của “sự thánh khiết” của Kinh Thánh mà

nếu không có nó thì chẳng ai có thể phản chiếu nhiều về Chúa và có thể thu hút

ngƣời khác đến với Ngài đƣợc. Đức Thánh Linh và đời sống vâng phục thánh khiết

liên kết với nhau một cách tích hợp. Hãy thử nghĩ đến sách Công-vụ các sứ-đồ

xem. Trong chƣơng 1, Chúa Jesus bảo các môn đồ hãy chờ đợi cho đến khi quyền

phép của Đức Thánh Linh giáng trên họ; sau đó họ sẽ làm chứng nhân cho Ngài

theo những vòng lan rộng mãi - từ Giê-ru-sa-lem, đến Giu-đê, đến Sa-ma-ri, cho

đến tận cùng trái đất. Họ đã chờ đợi, họ đã đƣợc đầy dẫy, họ đã ra đi loan báo Tin

Lành trong năng quyền của Đức Thánh Linh. Trong chƣơng 8, Đức Thánh Linh

truyền bảo Phi-líp, một nhà truyền bá Tin Lành lừng danh nhất, phải rời bỏ một

khu vực phấn hƣng đang phát triển ở Sa-ma-ri để đi vào nơi hoang mạc - nơi mà

theo nhƣ bình thƣờng thì ông không thể mong đợi tìm thấy một ngƣời nào cả. Ông

đã vâng lời và ra đi. Và nhƣ vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể dẫn đƣa

ông đến với hoạn quan Ê-thi-ô-bi, một con ngƣời có ảnh hƣởng lớn mà ông đã

chinh phục về cho Đấng Christ. Trong chƣơng 9, A-na-nia đƣợc truyền bảo phải đi

và tìm gặp một đối thủ khét tiếng của đức tin, đó là Sau-lơ ngƣời Tạt-sơ. A-na-nia

không thích cái ý tƣởng đó. Ông sợ sệt và ngần ngại. Nhƣng ông đã đi. Và rồi

Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hoàn thành sự hoán cải cho Phao-lô và làm

đầy dẫy ông bằng sự sống mới. Phi-e-rơ biết rõ rằng Đức Chúa Trời chẳng có ích

chi cho dân Ngoại. Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuyết phục ông rằng ông thực

sự phải đi và rao bảo cho một ngƣời trong số họ về Chúa Jesus: ông vâng lời và ra

đi. Kết quả là Cọt-nây và cả nhà của ông đã trở lại đạo và một sự tuôn đổ Thánh

Linh của Đức Chúa Trời xảy ra ở Sê-sa-rê (chƣơng 10). Trong chƣơng 20, chính

Phao-lô cũng nhận biết rõ rằng nếu ông cứ khăng khăng tiến hành cuộc hành trình

dự tính đi lên thành Giê-ru-sa-lem của mình thì có thể cuối cùng ông sẽ gặp rắc rối.

Nhƣng ông vẫn kiên quyết ra đi: và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đồng công

một cách mạnh mẽ với ông. Tất cả những gƣơng mẫu nầy bày ra trƣớc mắt chúng

ta sự liên kết giữa sự vâng phục và quyền năng của Đức Thánh Linh trong sự

truyền bá Tin Lành, nhƣng chúng ta không lƣu ý đến. Đức Chúa Trời truyền bảo

chúng ta phải hạ mình và cầu nguyện nếu chúng ta muốn thấy sự ban phƣớc của

Ngài, và chúng ta đã không làm điều đó. Đức Chúa Trời phán rằng chúng ta phải

quan tâm đến ngƣời nghèo thiếu và đừng ƣu đãi kẻ giàu sang; chúng ta đã chọn sự

không vâng theo lời Ngài. Đức Chúa Trời phán bảo rằng chúng ta phải đặt Ngài

lên hàng đầu nếu chúng ta muốn thấy quyền năng của Ngài hành động; nhƣng rồi

hầu hết, nếu không phải là tất cả, những thần tƣợng của chúng ta đã đứng phía

trƣớc Ngài. Do đó, đừng lấy làm lạ tại sao chúng ta không có quyền năng!

Ý thức mừng vui về sự khám phá của họ

Những con ngƣời nầy đã tìm đƣợc của báu và họ muốn cho những ngƣời khác biết

điều đó. Những ngƣời nầy là những con ngƣời nhiệt thành đối với Đấng Christ và

họ chia sẻ lòng nhiệt thành ấy với ngƣời khác. Những ngƣời nầy tin chắc rằng ý

nghĩa của vũ trụ nầy đƣợc bày tỏ ra trong sự giáng trần, sự chết và sự phục sinh

của Chúa Jesus, và họ không thể giữ im lặng về điều đó. Họ đã không nói rằng

“Nhà thờ là nơi hợp lý để đi đến đó vào mỗi sáng Chúa Nhật - chúng tôi có âm

nhạc rất hay”, nhƣng họ nói “Hãy đến xem Đấng đã bảo cho tôi về tất cả mọi điều

mà tôi đã từng làm”, hoặc họ nói: “Chúng tôi đã tìm thấy Đấng Mê-si - Hãy đến

xem!”. Họ là những nhân chứng và đã hành động nhƣ là những nhân chứng. Còn

ngày nay bạn thƣờng thấy điều đó nhƣ thế nào trong vòng những tổ chức ngƣời Cơ

đốc? Trong cái thời đại không mộng mơ nầy, lòng nhiệt thành đã bị nghi ngờ. Nói

chung, mọi ngƣời đều đề cao ý kiến riêng của mình... chúng ta không muốn bị cáo

buộc về việc lôi kéo ngƣời ta theo đạo... chúng ta phải tôn trọng sự riêng tƣ của

ngƣời ta! Và nhƣ vậy chúng ta giữ đƣợc sự bình yên cho chúng ta, còn những

ngƣời nam nữ chung quanh chúng ta, những ngƣời mà Đấng Christ đã chết thay

cho họ và Ngài truyền cho chúng ta phải đến với họ, thì chẳng đƣợc nghe điều gì

cả và chúng ta hoàn toàn lãng quên sự kiện (nếu đó là sự thật) chúng ta đã tìm

đƣợc của báu quí nhất trên thế gian.

Tôi nhớ đến một nữ sinh viên ngƣời Do-thái đã theo học tại trƣờng Oxford, cô vừa

đƣợc nghe nói về Chúa Jesus và cô đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Cô bảo tôi rằng

trong vòng mƣời ngày cô đã đọc hết cuốn Tân ƣớc qua ba lần và cô đã cảm nhận

đƣợc Đức Chúa Trời tuôn đổ tình yêu Ngài vào trong cô. Tôi nghĩ đến khoảng ba

mƣơi thanh niên nam nữ ở trong trƣờng đại học đó trong tám tuần lễ qua họ đã

bƣớc đi cùng một bƣớc đức tin ấy - không phải vì có ngƣời nào đã giảng đạo cho

họ nhƣng là vì các bạn hữu Cơ đốc của họ không thể giữ im lặng về phúc âm của

Cứu Chúa, và họ đã thấy mình đƣợc tình yêu của Ngài buộc phải sống một cuộc

sống của ngƣời môn đồ. Đó là cách mà Tin Lành đã lan rộng trong thời kỳ ban đầu,

đó là cách mà Tin Lành sẽ lan rộng ở thời nay khi chúng ta để cho ngƣời ta thấy

lòng sốt sắng của mình đối với Chúa.

Tình yêu thƣơng trong sáng của họ

Nhƣng cũng còn có một điều khác đánh dấu cho những Cơ đốc nhân ban đầu ấy,

nếu nó không đánh dấu cho chúng ta thì sẽ không có ai quan tâm đến những gì

chúng ta nói, đó chính là tình yêu thƣơng trong sáng của họ. Có rất nhiều sự bất

bình đẳng về sự giàu có và về cơ hội ở giữa vòng đa số ngƣời thời xƣa, nhƣng

những sự bất bình đẳng nhƣ vậy không tồn tại giữa vòng những ngƣời Cơ đốc.

Cong Cv 4:32 cho chúng ta biết rằng tập thể các tín đồ có cùng một lòng, một ý.

Không có ngƣời nào đòi hỏi quyền lợi riêng về tài sản của mình. Họ xem mọi vật

là của chung. Và chúng ta đọc thấy các sứ đồ có quyền phép rất lớn để làm chứng

cho Chúa Jesus. Có thể nào khác đi không khi mà giữa vòng họ chẳng có ngƣời

nào bị thiếu thốn cả? Khi mà những ngƣời có nhà cửa bán đi các nhà cửa đó và góp

vào các công việc từ thiện? Sự thông công yêu thƣơng của họ đã đạp đổ những

hàng rào ngăn cách tự nhiên giữa những ngƣời da đen và da trắng, giữa chủ và tôi

tớ, giữa ngƣời giàu và ngƣời nghèo, giữa những ngƣời xuất thân từ bối cảnh

Do-thái với những ngƣời xuất thân từ bối cảnh Hi-lạp. Họ chia sẻ cho nhau của cải,

bữa ăn, sự thờ phƣợng của nó - chia sẻ mọi thứ, nhƣ Justin đã nêu ra, ngoại trừ chia

sẻ vợ của họ (lãnh vực mà hầu hết ngƣời ngoại hầu nhƣ sẵn sàng chia sẻ, khi mà

ông nhắc đến họ một cách không thiện cảm). Hãy thử nghĩ đến các môn đồ ban đầu

ấy. Điều gì đã làm cho Si-môn ngƣời Xê-lốt có thể chung phần với Ma-thi-ơ là

ngƣời thâu thuế? Họ là những con ngƣời không thể hoà giải với nhau về chính trị.

Những ngƣời Xê-lốt quyết tâm sát hại ngƣời La-mã trong khi những ngƣời thâu

thuế làm giàu cho mình nhờ thuế của ngƣời La-mã. Nhƣng tình yêu thƣơng của

Chúa Jesus đã ràng rịt hai con ngƣời nầy lại với nhau. Hãy thử nghĩ đến các anh

em của Chúa Jesus, những con ngƣời đã có lần không tin Ngài và họ tƣởng là Ngài

cuồng trí. Trong sách Công-vụ, chúng ta lại thấy họ cùng với mẹ Ngài hiệp chung

với các môn đồ mà họ đã từng có lần nhạo báng, hiệp chung trong tình thân và họ

đã đƣợc đầy dẫy cùng một Đức Thánh Linh.

Tình yêu thƣơng đối với anh em nầy là quyết định. Không có nó thì không thể nào

có đƣợc sự truyền bá Tin Lành hữu hiệu. Thế gian phải nhìn thấy giữa các vòng

ngƣời Cơ đốc một sự thông công ấm áp, tiếp nhận và quan tâm nhiều hơn là họ có

thể tìm thấy ở bất kỳ nơi nào khác - và cho tới khi họ thấy rằng đó chƣa phải là tất

cả những gì thu hút hoặc gây ấn tƣợng với sự tiếp chuyện cùng Đức Chúa Trời.

Sự chịu đựng của họ

Một nét kỳ lạ khác của những ngƣời Cơ đốc ban đầu nầy đó là sự chịu đựng của

họ. Không phải chỉ chịu đựng những sự nhạo cƣời, những cái nhún vai nhƣng là

chịu đựng sự khuấy rối, sự bắt bớ, tù đày và sự chết. Thử nghĩ đến sự bình an mà

nó đánh dấu cho sứ đồ Phi-e-rơ khi ông nằm ngủ giữa những ngƣời lính canh trong

cái đêm trƣớc ngày ông bị hành quyết. Hãy nghĩ đến Ê-tiên đang quì với khuôn

mặt rạng rỡ cầu nguyện cho những kẻ giết mình khi mà những cục đá đƣợc ném

vào mình ông và cất lấy mạng sống của ông. Hãy nghĩ đến Phao-lô và Si-la đang

nằm trong tù với chân họ bị cùm và lƣng họ bị xé rách vì sự đánh đòn oan uổng.

Và họ đã làm gì? Hát ca ngợi Đức Chúa Trời vào giữa đêm, nếu bạn thích! Đối với

tôi, điều đó là một phép lạ còn lớn hơn cả thời điểm động đất đã giải thoát họ ra

khỏi tù và đã đem lại sự hoán cải cho viên cai ngục nữa. Đó là một loại chịu đựng

mà bạn không thể dập tắt đƣợc. Tất cả những gì bạn có thể làm đó là giết những

con ngƣời không thể có nầy - và họ hát ngợi khen cho đến chết. Thế giới thời cổ

đều biết về chủ nghĩa khắc kỷ, ngậm cứng miệng trong những lúc khó khăn.

Nhƣng thế giới đó đã không bắt đầu hiểu đƣợc một ngƣời mà họ có thể chịu khổ và

chịu chết với một sự vui mừng rạng rỡ và hớn hở.

Thế giới thời nay cũng không hiểu đƣợc cái phẩm chất ấy của sự chịu đựng, nhƣng

họ chú ý đến nó với một sự kinh ngạc. Ba ngƣời U-gan-đa bị cáo buộc là phạm tội

chính trị chống lại Tƣớng Amin, họ bị tống giam vào ngục. Họ đã lớn lên trong

năng quyền và tình yêu của Đức Thánh Linh. Họ bị đƣa ra hành quyết trƣớc công

chúng. Họ thúc giục Giám mục Festo Kivengere, ngƣời đƣợc phép đến đó để khích

lệ họ, đi nói về Tin Lành cho những kẻ hành quyết họ, đang khi họ làm chứng cách

vui mừng cho Đấng Christ trƣớc đám đông, và họ cứ tiếp tục ca ngợi Đức Chúa

Trời là Đấng đã tha thứ và sắp sửa tiếp nhận họ thì những loạt đạn nổ ra từ phía

tiểu đội hành quyết đang kinh ngạc. Câu chuyện đó đƣợc lan ra trong vùng nhƣ

một đám cháy. Bạn không thể nhận đƣợc điều gì tốt hơn về cái phẩm chất chịu

đựng một cách mừng vui ấy. Nơi đâu nó đƣợc bày tỏ ra thì ở đó Hội Thánh phát

triển. Huyết của ngƣời tuận đạo luôn luôn là hạt giống của Tin Lành.

Sự quan tâm của họ đến những ngƣời chƣa tin Chúa

Những Cơ đốc nhân ban đầu nầy đã hết sức quan tâm đến những “kẻ hƣ mất” -

những kẻ đã lạc lối và không đƣợc tiếp xúc với Đức Chúa Trời nhƣ Cơ đốc nhân

đã nếm biết một cách cá nhân. Họ thực sự quan tâm đến những ngƣời ấy. Cƣờng

độ của sự quan tâm đó đƣợc bày tỏ ra trong các trang đầu của sách Công-vụ. Giới

thẩm quyền Do- thái bảo các sứ đồ phải im lặng, nhƣng họ nhã nhặn chối từ làm

theo những điều nhƣ vậy. Họ bị bắt bỏ tù; nhƣng khi đƣợc thả ra, sau khi quay lại

cùng các bạn hữu, họ tham gia vào sự cầu nguyện sốt sắng, và rồi họ lại vào tù.

Ngoài đƣờng phố, trong sa mạc, trong các nhà, trƣớc các vua và các quan quyền,

thậm chí khi Phao-lô đƣợc đem ra trƣớc mặt chính Hoàng đế Nero, thì cũng là câu

chuyện ấy: họ không thể giữ im lặng. Họ tìm cách thuyết phục, cảnh cáo, dạy dỗ và

mời mọc những ngƣời khác bƣớc vào mối liên hệ với Đấng Christ phục sinh, Ngài

đã trở thành động lực chính cho cuộc đời của họ. Bạn có thể thấy sự quan tâm ấy

đã nung đốt trong linh hồn của Phao-lô nhƣ thế nào qua lời ông từ giã các trƣởng

lão ở thành Ê-phê-sô, nhƣ đã đƣợc ghi lại trong sách Công-vụ chƣơng 20. Ông nói

rằng “tôi tinh sạch về huyết anh em hết thảy, vì tôi không trễ nãi một chút nào để

tỏ ra cho anh em biết hết thảy ý muốn của Đức Chúa Trời” (câu 26-27). Ông đang

nghĩ đến ngƣời canh của sách Ê-xê-chi- ên. Ê-xê-chi-ên đã xem chính mình nhƣ là

ngƣời canh của Đức Chúa Trời ở trên các vách thành, ngƣời đã thấy đƣợc sự nguy

hiểm đang gần kề. Nếu ông nói cho ngƣời ta và họ không chịu làm gì cả thì ông

đƣợc tinh sạch về chính mình. Nhƣng nếu ông không nói cho ngƣời ta, thì dân cƣ ở

trong thành sẽ bị hƣ mất, nhƣng huyết của họ sẽ bị đổ lại trên đầu ông. Phao-lô đã

cảm thức về trách nhiệm un đốt nhƣ vậy. Huyết của ngƣời ta sẽ đổ lại trên đầu ông

nếu ông không chịu rao báo cho họ tin tốt lành về Chúa Jesus.

Đây không phải là đặc điểm riêng của Phao-lô. Những ngƣời đã đem Tin Lành đến

thành An- ti-ốt (Cong Cv 11:19 trở đi) đã phải bị ép buộc bởi cùng một sự quan

tâm đối với kẻ khác nhƣ vậy. Cũng nhƣ Phao-lô, họ đã cảm thấy rằng “Nếu Tin

Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hƣ mất (IICo 2Cr

4:3). Vì vậy họ quả quyết rằng Tin Lành đó đã không bị che khuất, nhƣng họ đã

nói Tin Lành ấy ra không những chỉ cho ngƣời Do-thái nhƣng “cho ngƣời Ngoại

nữa, rao giảng về Chúa Jesus”. Làm thế nào bạn có thể làm khác đi đƣợc nếu nhƣ,

cũng giống nhƣ Phi-e-rơ, bạn tin rằng “chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, vì

ở dƣới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài ngƣời để chúng ta phải nhờ đó

mà đƣợc cứu” (Cong Cv 4:12)?

Những việc ƣu tiên của họ

Ngƣời ta không thể không nhận thấy những việc ƣu tiên của các Cơ đốc nhân ban

đầu ấy trong toàn cả vấn đề chia sẻ đức tin với ngƣời khác. Dầu Cong Cv 6:4 đề

cập đến các sứ đồ chứ không đề cập đến sự hoạt động chung của các Cơ đốc nhân,

nhƣng khó có thể nghi ngờ rằng khi những ngƣời lãnh đạo biệt riêng chính mình để

“chuyên lo về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo”, thì các chức viên bên dƣới và

hàng giáo dân cũng làm nhƣ vậy. Ngƣợc lại, sẽ rất khó để thấy đƣợc làm sao mà

các Cơ đốc nhân không có học thức lại có thể dùng Kinh Thánh Cựu ƣớc biện luận

đƣợc rằng Đấng Mê-si là Chúa Jesus. Bạn có biết một Hội Thánh nào mà ở đó việc

ƣu tiên là cầu nguyện không? Cầu nguyện trong từng đời sống cá nhân, cầu nguyện

trong từng tiểu tổ, cầu nguyện thâu đêm? Nếu bạn có biết thì tôi có thể nói với bạn

một điều về Hội Thánh ấy. Đó sẽ là Hội Thánh truyền bá phúc âm. Bằng cách nầy

hay cách khác, tin tức tốt lành về Chúa Jesus sẽ đƣợc đồn ra. Sự cầu nguyện là một

việc ƣu tiên trong công tác truyền bá Tin Lành. Không có nó thì đời sống sẽ không

đƣợc thay đổi dù cho năng nổ hoạt động và dù cho sự rao giảng có nhiệt thành đến

đâu chăng nữa. Đa số các Hội Thánh không nhìn thấy đƣợc sự tăng trƣởng của Hội

Thánh bởi vì họ không khao khát đủ để cầu nguyện cho sự tăng trƣởng đó.

Trong chức vụ giảng Lời Đức Chúa Trời cũng vậy. Bạn có biết những Hội Thánh

nào mà ở đó có một sự phô bày thành thực và tin tƣởng đối với Lời Đức Chúa Trời

không? Ở đó những ngƣời giảng đạo vật lộn với Kinh Thánh, ở đó từng cá nhân

ngƣời tín đồ dùng Kinh Thánh để thử nghiệm những gì mình đã nghe, ở đó Hội

chúng đọc Kinh Thánh một cách đều đặn và sốt sắng, và họ xem Kinh Thánh nhƣ

là kim chỉ nam cho đời sống mình và nhƣ là khí cụ đầy sức mạnh để dùng nó mà

cắt nghĩa về đức tin cho những ngƣời khác không? Tôi có thể nói với bạn một điều

về một Hội Thánh nhƣ vậy. Họ là những ngƣời đang sốt sắng truyền bá Tin Lành.

Vì “lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gƣơm hai lƣỡi”

(HeDt 4:12). Lời đó sẽ thu hút ngƣời ta. Nó sẽ thách thức ngƣời ta. Nó sẽ gây dựng

ngƣời ta trong đức tin. Nó sai phái ngƣời ta vào công tác truyền giáo. Sống nhƣ

chúng ta đang sống trong một xã hội cuồng loạn, nơi mà sự ƣu tiên đƣợc dành cho

các cuộc họp hội đồng, các buổi hội thảo, cho sự tổ chức, cho các buổi họp giữa

tuần dành cho các công dân lớn tuổi, cho các công việc từ thiện của nhà thờ, và

những việc giống nhƣ vậy, thì công việc thực sự ở trên chúng ta vẫn phải là làm

cho sự cầu nguyện và chức vụ giảng Lời Đức Chúa Trời trở thành những việc ƣu

tiên của chúng ta. Đó vẫn là cách thức để các Hội Thánh tăng trƣởng. Tôi viết

những lời nầy ở tại Vancouver. Tôi không còn ở đó đã năm năm rồi. Tôi thật ngạc

nhiên về cách thức mà các Hội Thánh và các nhóm Cơ đốc đã dành quyền ƣu tiên

cho việc đọc Kinh Thánh và cầu nguyện, trong khoảng thời gian ấy và họ đã lớn

mạnh cả về số lƣợng lẫn về ảnh hƣởng. Những Hội Thánh mà sứ điệp của họ

không vững chắc, những Hội Thánh mà ở đó sự cầu nguyện không phải là nét nổi

bật thì đều sa sút. Đó là một sự tàn tạ và tƣơng phản không thể tránh khỏi. Nhƣ

Phao-lô đã đề ra, “những khí giới mà chúng tôi dùng để chiến tranh là không phải

thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để

đạp đổ các đồn luỹ” (IICo 2Cr 10:4). Những đồn luỹ của sự vô tín và sự thờ ơ sẽ

không sụp đổ đối với những vũ khí kém quyền năng hơn sự cầu nguyện và Lời của

Đức Chúa Trời - và những con ngƣời làm đảo lộn thế giới nầy đã biết đƣợc điều

đó.

Năng quyền của họ

Tôi kết thúc chƣơng nầy với một trong số những đặc điểm đáng chú ý nhất: quyền

năng vô song của những nhà truyền giáo ban đầu nầy. Chúa Jesus đã hứa với họ

rằng họ sẽ nhận lãnh quyền năng khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ và rồi

họ sẽ làm chứng về Ngài ở tại Giu-đê, Sa-ma-ri và xa hơn nữa. Năng quyền nầy

mọi ngƣời đều nhìn thấy. Nó là quyền năng biến đổi cuộc đời. Nó là quyền năng

biến cải tâm tánh; thử tƣởng tƣợng xem điều gì phải nằm ở phía sau lời phát biểu

rõ ràng rằng nhiều ngƣời trong Hội chúng ở Cô-rinh-tô đã từng là những kẻ thờ

hình tƣợng, dâm loạn, trộm cƣớp, say sƣa và trộm cắp. “Trƣớc kia anh em ít nữa

cũng có một đôi ngƣời nhƣ thế, nhƣng nhân danh Đức Chúa Jesus Christ và nhờ

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em đã đƣợc rửa sạch, đƣợc

nên thánh, đƣợc xƣng công bình rồi” (ICo1Cr 6:11). Hãy nghĩ đến quyền năng

biến cải đạo đức nằm ở đằng sau một sự hàm ý về sự vứt bỏ đi nhƣ vậy. Ngƣời ta

có thể thấy năng quyền ở trong những Cơ đốc nhân nầy: quyền năng của sự khám

phá mới, của nguồn đạo đức mới, của lòng nhiệt thành mới. Họ cũng có thể thấy

quyền năng chữa bệnh và đuổi quỉ mà các Cơ đốc nhân ban đầu đã thực thi.

Ngày hôm nay cũng còn nhƣ vậy. Tôi có biết nhiều ngƣời đã đến với đức tin, một

số ngƣời trong số ấy ở tại các nƣớc theo Ấn-độ giáo, khi mà một ngƣời trong gia

đình họ đƣợc chữa lành một cách thình lình qua sự đáp lời cầu nguyện, hoặc có

một ngƣời bị quỉ ám và đã đƣợc đuổi ra khỏi đời sống họ. Quyền phép vô song của

Đức Thánh Linh trong đời sống ngƣời Cơ đốc là một trong những nam châm có

sức thu hút đã lôi kéo ngƣời ta đến với Đấng Christ. “Tin Lành chúng tôi đã rao

truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức

Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa”, Phao-lô đã tuyên bố nhƣ thế

(ITe1Tx 1:5). Ngƣời ta không chỉ bị thu hút ở trong đợt rao giảng ba tuần lễ ngắn

ngủi của ông ở tại Tê-sa-lô-ni-ca, nhƣng họ còn đƣợc Thánh Linh của Đức Chúa

Trời dẫn vào sự xác tín và bởi Đức Thánh Linh đó họ đã đƣợc hoán cải. Từ ngữ

Phao-lô dùng cho “sự tin quyết” là một từ ngữ rất hay, đó là plèrophoria. Nó gợi ý

về một cái chén đầy cho tới miệng đến nỗi tràn ra. Nó gợi lên ý tƣởng ngƣời Cơ

đốc đầy dẫy Đức Thánh Linh đến nỗi khi họ đƣợc đụng vào thì họ tuôn tràn ra,

không phải tuôn tràn phản ứng riêng của họ về sự thất vọng hay sự châm chọc,

nhƣng là tuôn tràn Thánh Linh ban sự sống khoan nhân của Đức Chúa Trời.

Cách truyền đạt siêu lời nói nầy rất là có sức mạnh. Chính quyền năng của Đức

Thánh Linh đƣợc Chúa ban cho đã trang bị cho các tôi tớ Ngài để thực hiện sứ

mạng của Ngài. Lẽ thật của vấn đề nầy đó là Đức Thánh Linh và ngƣời làm chứng

cùng đồng công. Đó há không phải là ý nghĩa của khúc Kinh Thánh Mac Mc 13:10

trở đi hay sao? Tin Lành phải đƣợc rao giảng cho ngƣời ngoại, ngƣời tín đồ phải

làm công việc đó, còn Đức Thánh Linh thì sẽ phán thông qua họ. Nhƣng trƣớc khi

Ngài có thể làm điều đó, Ngài phải hạ chúng ta xuống. Ngài loại bỏ khỏi chúng ta

sự kiêu ngạo và sự độc lập đã đến với chúng ta một cách tự nhiên. Ngài loại bỏ

khỏi chúng ta sự không vâng lời và sự mê muội mà nó làm cho chúng ta im lặng

trong ngày có Tin Lành. Đức Thánh Linh không luôn luôn là một ngọn gió hiu hiu

dịu mềm, đôi khi Ngài nhƣ một đám lửa hừng thiêu đốt mọi rác rến của đời sống

chúng ta, hoặc nhƣ một cơn bão quét những rác rến ấy đi. Khi Ngài đƣợc để cho

cầm quyền trong một Hội Thánh, trong một đời sống cá nhân, thì khi ấy những khả

năng cho sự truyền bá Tin Lành là vô bờ bến, nhƣng chỉ khi ấy mà thôi.

Năm 1736, Giám mục Butler đã viết cuốn sách Analogy of Religion (Sự Tƣơng Tự

của Tôn Giáo của ông. Lúc ấy ông là triết gia lừng danh nhất ở Anh quốc, và ông

đã hoài nghi không biết ngƣời nào sẽ kế nhiệm ông để làm giám mục, bởi vì đối

với ông dƣờng nhƣ không chắc rằng Cơ đốc giáo sẽ còn tồn tại trong suốt cả cuộc

đời ông. Đó là một thời đại thật vô tín, không có tôn giáo, tự kỷ trung tâm, không

phải là không giống nhƣ thời đại của chúng ta. Butler đã viết rằng “Nhiều ngƣời đã

mặc nhiên công nhận rằng Cơ đốc giáo không phải là vấn đề đáng để tìm hiểu

nhiều, giờ đây ngƣời ta khám phá ra nó chỉ là giả tƣởng. Theo đó, họ xem nhƣ thể

là trong thời đại hiện nay, Cơ đốc giáo là một điểm đƣợc đồng ý giữa vòng những

ngƣời không biết phân biệt, và chẳng có gì còn lại nhƣng chỉ dùng làm đề tài chính

cho sự vui đùa và sự chế nhạo, nhƣ là cách trả thù cho việc nó đã làm gián đoạn

niềm vui của nhân loại khá lâu”. Vào cuối cuộc đời của Butler, thay vì bị quét

sạch, tin tức tốt lành về Chúa Jesus Christ đã đƣợc giảng ra bởi Wesley và

Whitefield và đã làm biến đổi bộ mặt của Anh quốc. Điều nầy đã có thể diễn lại

nữa.

Phẩm chất các sinh hoạt Hội Thánh của họ

Cho đến đây, chúng ta đã xem xét những phẩm chất của tâm tính mà các Cơ đốc

nhân ban đầu đã biểu lộ. Giờ đây, chúng ta hãy xem xét đến phẩm chất của sinh

hoạt trong Hội Thánh của họ. Đây là nơi mà những nan đề lớn nhất trong sự truyền

bá phúc âm thƣờng xảy ra. Hội Thánh tạo đá vấp chân cho rất nhiều ngƣời từ bên

ngoài nhìn vào xem thử Cơ đốc giáo có gì để nói không. “Thƣa vâng đối với Đức

Chúa Trời và thƣa không đối với giáo hội” là thái độ rất dễ hiểu của họ. Tôi nghĩ

rằng bạn có thể thấy đƣợc điều nầy sẽ trải rộng nhƣ thế nào khi bạn bắt đầu hỏi

những ngƣời không đi nhà thờ xem họ có cầu nguyện không. Tôi thật ngạc nhiên

khi thấy rằng phần lớn họ đều có cầu nguyện. Nhƣng họ không bao giờ chen chân

vào cửa nhà thờ. Tóm lại, có điều gì xảy ra thế?

Dƣờng nhƣ không ai có cái thái độ ấy trong những ngày đầu cả. Tác động của Hội

Thánh nhƣ vậy là do từng ấn tƣợng của tác động từng cá nhân gây nên. Thực ra,

phần lớn chính là do tác động hỗ tƣơng lẫn nhau của họ đã bày tỏ tình yêu Cơ đốc

bằng hành động, và không có điều gì gây chú ý nhiều hơn điều đó. Dƣờng nhƣ

không ai đã nghĩ rằng nhà thờ thì quá u ám, quá trang nghiêm, quá khiếm nhã - mà

đó là những điều mà giờ đây ngƣời ta thƣờng nghĩ đến. Và có thể họ đã có lý. Đó

là lý do tại sao đáng để chúng ta xem xét một trong những Hội Thánh ở trong sách

Công-vụ các sứ đồ, và tìm xem Hội Thánh đó có thể đem lại cho chúng ta những

nhận định gì về một số những nan đề chúng ta hiện đang gặp ở trong Hội Thánh.

Câu chuyện nầy có thể đƣợc thấy ở trong sách Công-vụ chƣơng 11.

Thành An-ti-ốt trên lƣu vực sông Orontes là thủ phủ của xứ Sy-ri giàu có hùng

mạnh của đế quốc La-mã. Nó đƣợc xếp vào thành phố đứng hàng thứ ba trên thế

giới sau La-mã và Alexandria. Thành phố ấy có nhiều sắc dân, theo chủ nghĩa quân

phiệt, phóng túng, giàu có và dâm loạn. Ở đó có nhiều ngƣời Do-thái sinh sống, họ

có những đặc quyền dân sự mà họ rất kiêu hãnh. Coi thƣờng sự phồn vinh cực đại

của cuộc sống, công dân thành An-ti-ốt dƣờng nhƣ không hoàn toàn thoả lòng.

Những bia kỷ niệm đƣợc dựng lên cho Thần May mắn, Thần Số mệnh, cho Thần

Serapis, cho sự Bất tử v.v... Có nhiều ngƣời xem tử vi, và cũng có bằng chứng cho

thấy họ ƣa chuộng khoa chiêm tinh và sử dụng pháp thuật.

Chính trong thành phố khó khăn nhƣng tân tiến một cách kỳ lạ nầy mà Cơ đốc giáo

đã trở thành một đức tin của cả thế giới. Chính từ nơi đây mà đầu cầu bắt vào Âu

Châu của Hội Truyền Giáo Cơ Đốc đã phát khởi. Phải chăng vì An-ti-ốt mà Cơ

đốc giáo đã vẫn cứ là nền văn hoá phụ của Do-thái giáo? Thay vào đó, Cơ đốc giáo

đã trở thành một nền văn hoá đối kháng và vẫn cứ tồn tại trƣớc sự suy vong của

Do-thái giáo lẫn sự sụp đổ của đế quốc La-mã.

Chúng ta sống trong một thời đại mà Cơ đốc giáo có khuynh hƣớng đƣợc xem

không phải nhƣ là một nền văn hoá đối kháng bởi hầu hết các nƣớc Phƣơng Tây,

cũng không phải là nhƣ muối ở giữa một xã hội suy đồi, nhƣng nhƣ là một nền văn

hoá phụ sùng kính dành cho những ngƣời sẽ hy sinh đầu óc của họ và đồng hoá

hành vi của họ theo niềm hy vọng rằng họ có thể, sau khi cõi đời nầy qua đi, thành

một vì sao ở trên bầu trời. Một sự thờ phƣợng riêng tƣ và tận tâm cho một sự thờ

phƣợng vị kỷ. Có thể Hội Thánh Cơ đốc đã chìm vào sự thờ phƣợng mà có rất

nhiều ở trong nền văn minh Tây Phƣơng. Hội Thánh Cơ đốc không có ảnh hƣởng

có ý nghĩa nào ở trong chính trị, tƣ tƣởng, luận bàn tƣơng lai, thƣơng mại, quan

niệm học, giáo dục hay là luân lý. Hội Thánh Cơ đốc không có lối sống nào dễ

dàng phân biệt biệt lập với thói quen kỳ lạ nhóm họp trong một khu nhà rộng lớn

và lạnh lẽo một tuần một lần - hoặc một tháng một lần.

Ngƣợc lại, tại An-ti-ốt, Hội Thánh đƣợc xem thấy là một sự thay đổi triệt để, một

nền văn hoá đối kháng, một chủng loại thứ ba không phải là ngoại giáo cũng không

phải là Do- thái giáo. Họ đã không tạo nên ấn tƣợng nầy vì cớ dựa vào tổ chức đã

thành lập: chƣa có một Hội Thánh nào đƣợc thành lập. Cũng không phải vì các

giáo phẩm tài ba: họ thảy đều là giáo dân. Cũng chẳng phải vì họ đã xem xét

những nan đề về sự tăng trƣởng của Hội Thánh một cách kỹ lƣỡng nhờ sự viếng

thăm của một bậc cao kiến ở tại hội nghị. Họ thành công bởi vì họ thuộc vào nền

văn hóa đối kháng của Đức Chúa Trời. hội hết mọi khía cạnh của sự thay đối triệt

để nầy đối với những cách sống bình thƣờng ở An-ti-ốt đều phải trả giá rất đắt. Tôi

khó tin rằng, trong thời đại của chúng ta, chúng ta có thể có sự truyền bá Tin Lành

hữu hiệu mà không cần phải có một cuộc cách mạng đắt giá ở trong sinh hoạt của

Hội Thánh, trong những sự ƣu tiên và trong thái độ của Hội Thánh. Chúng ta cũng

chẳng kỳ vọng đƣợc điều đó.

Đây là một Hội Thánh mà mỗi tín hữu đều thi hành chức vụ

Điều đầu tiên chúng ta ta học biết về việc thành lập Hội Thánh đáng chú ý nầy sẽ

chận chúng ta lại ở giữa đƣờng. Không có ai nêu nó ra nhƣ là mục tiêu chính yếu

cho việc tăng trƣởng Hội Thánh cả. Chẳng ai sai phái giáo sĩ đến đó cả. Nó xảy ra

hầu nhƣ là do lầm lỗi! Những ngƣời Cơ đốc, những con ngƣời rất tầm thƣờng, thấy

Giê-ru-sa-lem là quá nóng bỏng để cho họ ở lại đó sau cái chết của Ê-tiên, họ đã

rời bỏ nhà cửa, lang thang từ thành nầy đến thành khác, lên tận vùng bờ biển xứ

Phê-ni-xi, và cuối cùng họ đến An-ti-ốt. Đƣơng nhiên họ thƣờng xuyên đàm luận

với tất cả những ngƣời mà họ gặp về sự việc mới mẻ kỳ diệu đã xảy ra: Đấng

Mê-si của Đức Chúa Trời, mà ngƣời ta trông đợi từ lâu, đã thực sự đến, Ngài đã

chịu chết, đã sống lại và ngƣời ta có thể đến để nhận biết Ngài. Họ giới hạn thông

tin nầy vào dân của Đấng Mê-si, tức là dân Do-thái. Nhƣng khi họ phản ánh về sự

nhìn thấy của vị lãnh đạo Ê-tiên của họ, thì họ đã tự hỏi tại sao họ phải giới hạn chỉ

vào dân Do-thái mà thôi, vì sự chết của Chúa Jesus có ý nghĩa phổ quát cho mọi

ngƣời kia mà. Vậy họ bắt đầu thuật cho dân tộc khác, đó là ngƣời Hi-lạp (Cong Cv

11:20). Và họ thấy ngƣời ta nghênh tiếp sứ điệp của họ. Há không phải dân chúng

thành An-ti-ốt đang tìm kiếm sự thoả đáp sao? Họ có thể tìm thấy sự thoả đáp đó

bởi Tin Lành. Há chẳng phải họ đang tìm kiếm sự giải thoát khỏi sự thất vọng,

khỏi xiềng xích của dục lạc, khỏi những mối quan hệ xấu, khỏi sự đòi hỏi cuồng

điên về sự giàu có và khỏi sự kiềm toả của quyền lực quỉ ma đó sao? Những ngƣời

dân quê lang bạt nầy nói cho họ rằng sự giải thoát có thể xảy ra cho họ thông qua

Con độc sanh của Đức Chúa Trời là Chúa Jesus. Và trong một thành phố, nơi mà

chúng ta biết họ đã thờ phƣợng nhiều “chủ” thì quyền chủ trị của Chúa Jesus là

một phần quan trọng ở trong cái giá phải trả để làm môn đồ. Họ xuất hiện nhƣ vậy

đó, dƣờng nhƣ khá lâu trƣớc đó, đã có một Hội Thánh, bao gồm cả ngƣời Do-thái

lẫn các tín đồ ngƣời Ngoại bang. Một sự tiến bộ hoàn toàn mới trong sự làm chứng

Cơ đốc đã đƣợc kết quả vì một nhóm ngƣời Cơ đốc đếm đƣợc trên bàn tay đã

không thể giữ im lặng về Chúa trong ngày nghỉ.

Không phải cho tới khi các tín đồ trong Hội Thánh có lòng sốt sắng nói cho thân

hữu họ và giới thiệu về Chúa Jesus mà ngƣời ta thực sự tin rằng chúng ta có tin tức

tốt lành để mà nói. Những hàng rào về sự tôn kính, hàng rào về giáo phẩm phải bị

hạ xuống nếu Hội Thánh muốn gây tín nhiệm trở lại. Điều đó có thể làm đƣợc. Tôi

nghĩ đến một Hội Thánh mà tôi đã có lần truyền giáo ở đó. Đó là một Hội chúng

Anh quốc giáo Công giáo khá truyền thống. Kết quả của sự truyền giáo đó là

không những nhiều ngƣời ở đó đã vui mừng nhìn nhận quyền chủ trị của Chúa

Jesus, nhƣng chính họ cũng không thể giữ im lặng về Ngài. Nhiều ngƣời trong số

những ngƣời đã đƣợc hoán cải trong tuần lễ đầu đã dẫn đƣa ngƣời khác đến với

Chúa vào tuần lễ thứ nhì, và công việc ấy cứ tiếp tục phát triển. Tôi nghĩ đến một

ngƣời bạn ở Srilanka (Tích-lan), ngƣời nầy thƣờng giảng dạy ngoài đƣờng phố, và

kết quả đã có một số đều đặn những ngƣời Phật giáo quay về với Chúa. Vào một

buổi sáng trong Tháng Năm, ở tại Oxford, khi có khoảng 10.000 ngƣời ở ngoài

đƣờng vào lúc 6 giờ sáng để xem các cuộc rƣớc lễ, bạn sẽ thấy một số ngƣời Cơ

đốc chụp lấy cơ hội để nói cho khách qua đƣờng về quyền chủ trị của Chúa Jesus.

Cũng vậy, ở trong nhiều khu cƣ xá của sinh viên và các nhà trọ, Tin Lành đƣợc bàn

đến qua các tách cà phê mãi cho đến tận khuya.

Nhƣng đây là một ngoại lệ hơn là một qui luật. Nếu chúng ta thấy đƣợc sự bùng nổ

rộng rãi của sự làm chứng của hàng tín hữu thì sẽ phải có sự cách mạng ở trong các

Hội Thánh. Sự cách mạng ở trong thái độ của hàng giáo phẩm: họ phải thôi xem

mình là những tác nhân duy nhất trong sự truyền giáo. Sự cách mạng ở trong sự

hiểu biết của Hội chúng: họ phải thấy rằng việc làm chứng theo một hình thức nào

đó là trách nhiệm của mọi Cơ đốc nhân. Sự cách mạng ở trong sinh hoạt của Hội

Thánh, sẽ có những cuộc huấn luyện, ngƣời ta sẽ chấm dứt những sinh hoạt hƣớng

nội tầm thƣờng để mà trở thành “đoàn thể hoạt động vì ích lợi của những ngƣời

chƣa phải là tín đồ” mà Hội Thánh đƣợc chỉ định phải trở thành. Việc huấn luyện

là quan trọng. Trong Hội Thánh của chúng tôi, chúng tôi có một khoá huấn luyện

dài mƣời lăm tuần, đƣợc tiếp theo đó bằng một chuyến tham quan kéo dài ba tuần

ở trong một giáo khu gần đó, bao gồm các buổi nhóm tƣ gia ở các đêm trong tuần

và buổi giảng vào đêm Chúa Nhật, một trong số các buổi giảng nầy là buổi đặc biệt

cho truyền giảng. Các học viên của khoá học dự các buổi nhóm tƣ gia, nói chuyện

trong các buổi nhóm và giúp đỡ những ngƣời tìm hiểu đến với đức tin. Không cần

phải nói, điều nầy làm tăng thêm sức mạnh rất nhiều cho quan niệm về chức vụ của

mỗi tín đồ ở trong Hội Thánh. Các tín đồ thấy rằng họ có thể làm đƣợc việc đó, và

họ thấy rằng không có niềm vui nào lớn hơn là giúp đỡ ngƣời khác đến với đức tin.

Sự khó khăn lớn nhất thƣờng là phải làm cho một Hội Thánh nghĩ đến việc truyền

bá Tin Lành và thực sự muốn tăng trƣởng. Nhiều Hội Thánh muốn mọi việc cứ

tiếp tục đều đều nhƣ xƣa nay. Đó không phải là điều dành cho Hội Thánh! Tôi nghĩ

đến một Hội Thánh mà tôi biết ở tại Singapore, Hội Thánh nầy có rất nhiều ý kiến

về sinh hoạt Hội Thánh. Một cặp vợ chồng ở trong hội chúng đƣợc thúc giục để dự

định mua hoặc thuê một căn hộ ở trong một khu cao ốc gần đó trong khi nó gần

xây dựng xong. Họ đã làm việc đó và dọn đến ở cùng với những ngƣời cƣ ngụ đầu

tiên. Họ đi quanh nơi đó và mời mọi ngƣời đến nhà thờ. Ngƣời ta hỏi: “Nhà thờ hả,

ở đâu vậy?”. Câu trả lời là: “Ở trong căn hộ của chúng tôi, số nhà 126”. Tôi đã

nhìn thấy một “nhà thờ” nhƣ vậy, nhà thờ ấy có sáu mƣơi ngƣời nhóm thờ phƣợng

đều đặn ở đó vào các ngày Chúa Nhật, có một số tiểu tổ họp lại trong tuần để cầu

nguyện, học Kinh Thánh và chia sẻ cho nhau. Đây là tinh thần mà những ngƣời

truyền bá Tin Lành ở An-ti-ốt đã có. Chúng ta cần giống họ nhiều hơn nữa.

Đây là một Hội Thánh biết chăm sóc

Họ quan tâm đến tín đồ mới

Ba-na-ba, ngƣời khích lệ vĩ đại, đƣợc sai đến, ông đã làm việc nhiều để giữ vững

các Cơ đốc nhân mới, ông khuyên bảo họ “phải cứ vững lòng theo Chúa” (Cong

Cv 11:23). Phƣơng diện chăm sóc của công tác truyền bá Tin Lành đã bị bỏ qua

nhiều ở thời nay, đây là điều thật xấu hổ. Đức Chúa Trời không sinh ra những con

trẻ để rồi bỏ mặc cho chúng lạnh cóng hay chết đói. Có lẽ lý do tại sao nhiều Hội

Thánh thấy có quá ít ngƣời trở về tin Chúa là vì họ không đƣợc chuẩn bị để đặt

mình vào công tác chăm sóc nhƣ vầy. Tuy nhiên, một số Hội Thánh đang phát triển

một hệ thống những nhóm ngƣời chăm sóc, ở đó, các loạt tín đồ mới họp mặt hằng

tuần trong vòng hai tháng để đƣợc học những điều cơ bản trong đời sống Cơ đốc.

Một cặp “Ba-na-ba” đƣợc đặt trông coi nhóm ấy, không những họ chỉ dạy dỗ khích

lệ; nhƣng không bao lâu nhóm ấy, bằng nhiều cách, họ có mục sƣ riêng thông qua

các buổi nhóm thân hữu, việc khích lệ và tìm hiểu chung, việc cầu nguyện và học

Kinh Thánh chung với nhau. Mỗi đêm đều có đề tài riêng liên quan đến một trong

các khía cạnh chính của niềm tin và cách xử sự của ngƣời Cơ đốc. Lãnh đạo của

nhóm sẽ dạy dỗ, nêu ra câu hỏi và rồi khích lệ các nhóm viên nói lại những việc đã

diễn tiến trong tuần qua nhƣ thế nào. Kế đó họ quay sang một khúc Kinh Thánh có

liên hệ đến đề tài, họ bàn thảo khúc Kinh Thánh ấy và rút ra những ý tƣởng từ nơi

khúc Kinh Thánh; trƣớc khi kết thúc, mỗi ngƣời cầu nguyện ngắn. Bằng cách nầy,

các nhóm viên tăng trƣởng nhanh và đáng tin cậy. Đó là một khía cạnh của việc

chăm sóc mà các Cơ đốc nhân ở An-ti-ốt biết rất rành rẽ, nhƣng hầu hết các Hội

Thánh thời nay thì rất yếu kém về điều nầy. Các buổi nhóm từng lớp của Wesley

đã thành ra lỗi thời bao lâu rồi?

Họ quan tâm đến ngƣời nghèo đói

Câu 28 cho thấy một con ngƣời đáng chú ý, có ơn nói tiên tri, đó là A-ga-bút, ông

đã đến trong buổi nhóm và nói về một cơn đói kém sẽ ảnh hƣởng đến các Cơ đốc

nhân ở tại Giê-ru-sa-lem. Điều đó đã xảy ra đến nỗi chúng ta có đƣợc chứng cớ

độc lập cho biến cố nầy, cơn đói kém đã xảy ra vào cuối thập niên 40 (của thế kỷ

thứ nhất). Nhƣng đối với tôi, phản ứng của Hội Thánh An-ti-ốt còn đáng chú ý hơn

nan đề ở tại Giê-ru- sa-lem, mà sự khó khăn nầy có lẽ do một năm Sa-bát về mặt

nông nghiệp (một trong bảy năm, để đất nghỉ theo luật pháp thời Cựu ƣớc) bị trầm

trọng bởi việc hùn hạp tƣ bản mà các Cơ đốc nhân ban đầu ở Giê-ru-sa-lem thƣờng

làm. Hội Thánh An-ti-ốt có thể nói: “Chúng ta không rành lắm về thần học và

những điểm trọng yếu về Do-thái giáo của những Cơ đốc nhân nầy ở tại

Giê-ru-sa-lem”. Họ cũng có thể nói: “Điều đó sẽ dạy cho họ học biết thêm về kinh

tế: những ngƣời sinh sống bằng cách bỏ tiền ra để kiếm lợi luôn luôn là gặp rắc

rối”. Họ chẳng nói điều gì nhƣ vậy cả, nhƣng họ đã bày tỏ tình yêu thƣơng và sự

quan tâm của họ đối với anh em mình bằng cách quyên trợ và gửi đến cho những

ngƣời đó trong lúc có cần.

Đó là một cách quan tâm thực tiễn mà nó tạo một sự chấn động đối với Tin Lành.

Cho đến khá gần đây, tôi thâu thập đƣợc rằng đã có rất ít hoặc chẳng có sự đáp ứng

nào cả đối với Tin Lành ở giữa vòng sắc tộc Masai, một bộ lạc hung dữ, ở Kenyan

gồm những ngƣời lang bạt hiếu chiến. Nhƣng giờ đây đã có một nhà thờ sống động

tại đó. Phần lớn sự thành công ấy là do sự giúp đỡ ƣu ái thực tiễn trong những lúc

hạn hán và hiểm nghèo do kẻ thù truyền kiếp của họ, bộ tộc Kikuyu, giúp cho. Trừ

phi có một sự quan tâm ƣu ái, sâu sắc, thực tiễn đối với ngƣời nghèo khó trong tình

cảnh khó khăn của họ đƣợc bày tỏ ra, bằng không thì sự rao giảng Tin Lành suôn

sẻ thành vô dụng. Tôi đã gặp một mục sƣ Hoa Kỳ, ông đã trải qua nhiều năm công

tác giữa hàng trăm gái mãi dâm tại Seoul trong những giai đoạn sau nầy của cuộc

chiến Việt Nam. Hàng chục ngƣời trong số họ đã đƣợc dẫn về với Đấng Christ,

nhƣng điều đó đã không xảy ra trƣớc khi ông thấy đƣợc những nhu cầu của họ để

tìm công việc làm mới và trợ cấp cho những đứa con bất hợp pháp của họ, và

những việc đại loại nhƣ vậy. Không thể có sự phân chia giữa một Tin Lành xã hội

với một Tin Lành thuộc linh. Chúng thuộc về nhau, và nếu không có cả hai yếu tố

thì Tin Lành về Chúa Jesus sẽ không vƣợt qua đƣợc.

Họ quan tâm đến những ngƣời chƣa từng đƣợc nghe Tin Lành

Đây là một nét đáng chú ý của Hội Thánh An-ti-ốt. Họ không chỉ đã nói về Chúa

Jesus cho ngƣời Hi-lạp, tức là những ngƣời Hi-lạp hƣ mất đáng thƣơng chƣa bao

giờ đƣợc nghe nói về Ngài. Họ còn trông ra bên ngoài và quan tâm đến các vùng

xa xôi, sẵn sàng để cho hai ngƣời lãnh đạo tài ba nhất của họ, là Phao-lô và

Ba-na-ba, ra đi trong chuyến hành trình truyền giáo thứ nhất để đến với càng nhiều

ngƣời trong các vùng ấy càng tốt. Bạn không chịu mất hai ngƣời trong số những

ngƣời lãnh đạo đầy ơn nhất của bạn vì cớ những ngƣời mà bạn chƣa từng thấy họ

trừ khi bạn quan tâm nhiều đến những ngƣời đó. Chính ở nơi cả ba khía cạnh nầy

của một Hội Thánh biết chăm sóc mà có những Hội Thánh đã chinh phục và giữ

vững những ngƣời trở về với Chúa.

Đây là một Hội Thánh mà ở đó có sự thông công thực sự

Điểm nầy nổi bật thật rõ nét. Vì chính ở tại thành An-ti-ốt mà lần đầu tiên các tín

đồ Do-thái và Ngoại bang ngồi ăn chung với nhau nhƣ là một vấn đề vừa thuộc về

nguyên tắc vừa thuộc về thói quen. Thật khó để cho chúng ta cảm nhận đƣợc điều

nầy có ý nghĩa nhƣ thế nào. Đủ để có thể nói rằng cả ngƣời Do-thái và ngƣời

Hi-lạp đã xem nhau nhƣ là không đáng để cho họ khạc nhổ! Ngồi ăn chung với

nhau thật là một sự cách mạng. Nó cho thấy phẩm chất của sự thông công mà họ

đã không sẵn sàng đảo ngƣợc sự thoả thuận nầy khi những vị quan trọng từ

Giê-ru-sa-lem đến vào dựa vào họ. Sự thông công là quan trọng hơn cả sự cấm cản

Một khía cạnh khác về phẩm chất của sự thông công ở trong Hội Thánh nầy đƣợc

cung cấp bởi những tên tuổi trong ban lãnh đạo ở tại An-ti-ốt (Cong Cv 13:1). Họ

có Ba-na-ba, một điền chủ quê ở Chíp-rơ thuộc về họ Lê-vi; Si-mê-ôn biệt danh là

“da sậm” (ni-giê), rõ ràng là ngƣời da đen; Lu-si-út ngƣời Sy-ren ở tại Bắc Phi,

ngƣời nầy có lẽ cũng là da đen; Ma-na-hem là một trong số những ngƣời thân thiết

với gia đình Hê-rốt, và do đó ông là một nhà quí tộc; và một ngƣời học thức uyên

bác đến từ Tạt-sơ tên gọi là Sau-lơ. Tôi không hình dung đƣợc thật dễ dàng để cho

nhóm ngƣời nầy sống chung hoà bình. Nhƣng họ đã phải hoàn thành đƣợc điều đó,

bằng không thì sự hiệp tác lãnh đạo của họ đã không thể có đƣợc. Rõ ràng rằng sự

thông công là một thực tại sâu nhiệm ở tại An-ti-ốt. Nó vƣợt trên những hàng rào

chủng tộc, màu da, bối cảnh xã hội và học vấn. Nó nói lên đƣợc rất nhiều điều.

Giờ đây, phẩm chất của sự thông công nầy phải đƣợc nhìn thấy ở giữa vòng chúng

ta nếu nhƣ ngƣời ta sẽ tin lời chúng ta nói về sự giải hoà. Đức Chúa Trời sẽ không

dùng các nhà thờ của chúng ta trong sự truyền bá Tin Lành nếu chúng chất chứa sự

chia rẽ, sự nói hành, sự bực tức và sự quan hệ lạnh nhạt giữa các tín đồ của Hội

Thánh. Sự thông công của Hội Thánh mà nó truyền bá Tin Lành phải đƣợc nóng

ấm hơn bất kỳ nơi nào khác ở trong thành phố. Há không phải Chúa Jesus đã ban

cho chúng ta một điều răn mới rằng chúng ta phải yêu thƣơng nhau nhƣ Ngài đã

yêu thƣơng chúng ta hay sao? Ngài đã yêu thƣơng chúng ta nhƣ thế nào? Một cách

hy sinh và hoàn toàn. Đó là phẩm chất của tình yêu thƣơng mà Ngài mong đợi nhìn

thấy ở trong các Hội Thánh giữa vòng các tín hữu. Ngài truyền bảo cho chúng ta

loại tình yêu thƣơng nầy. Ngài đã cầu thay cho nó ở trong bài cầu nguyện nhƣ thầy

tế lễ cả của Ngài. Ngài đã chết để làm cho nó có thể hiện thực bằng việc phá bỏ

bức tƣờng ngăn cách ở giữa dân Do-thái và dân ngoại bang. Ngài đã ban Đức

Thánh Linh Ngài đến để làm nẩy nở ở trong đời sống không có tình yêu thƣơng

của chúng ta bông trái đẹp đẽ của tình yêu.

Gần đây, Hội Thánh của chúng tôi đón tiếp một nhóm ngƣời đƣợc mệnh danh là

Sacred Dance Group (Nhóm khiêu vũ thánh). Họ thƣờng dùng sự nhảy múa làm

phƣơng tiện để thờ phƣợng, và điều nầy rất là gây ấn tƣợng. Nhƣng điều gây ấn

tƣợng hơn nữa là tình yêu thƣơng rất rõ ràng họ đã dành cho nhau. Điều nầy đụng

chạm và thách thức nhiều ngƣời một cách sâu xa.

Tôi nghĩ đến một buổi hội thảo ở Tân Tây Lan, nơi một ngƣời bạn của tôi đã mời

một ngƣời Mác-xít đến, ngƣời mà bạn tôi biết rất rõ. Đó là một buổi hội thảo

truyền giáo, nó thật sự sống động trong sự thờ phƣợng và ở trong cảm xúc yêu

thƣơng của sự liên lạc của những ngƣời thuộc về Chúa. Ngƣời nầy đã phải kinh

ngạc. Vì trong tất cả kinh nghiệm của anh về các tiểu tổ của ngƣời Cộng sản, anh

đã thú nhận rằng anh chƣa bao giờ từng trải một sự thông công nào nhƣ vậy trƣớc

đây. Đó là điều phải xảy ra khi những Cơ đốc nhân hiệp lại cùng nhau, nhƣng

thƣờng thƣờng điều đó đã không xảy ra.

Tôi nhớ lại một giám mục ngƣời Úc đã kể cho tôi về các cuộc viếng thăm của ông

đến một bộ lạc thời đại đồ đá ở Indonesia (Nam Dƣơng). Ông đã thấy họ đem

mƣời hai con heo lên một ngọn đồi. Ông hỏi cho biết lý do, và đây là điều đã nổi

lên. Đã từng có hai bộ lạc ở trong vùng thù địch nhau. Một thanh niên ở trong bộ

lạc nầy đã ngủ với một thiếu nữ ở trong bộ lạc kia. Vị tù trƣởng bộ lạc của cô gái

giận dữ và tuyên án tử hình cô. Ngƣời thanh niên là một ngƣời Cơ đốc. Anh đã

phạm tội một cách đáng buồn. Nhƣng các anh em ở trong bộ lạc đó đem anh trở lại

ngọn đồi. Họ trình cho vị tù trƣởng thù địch thấy anh đã tỏ lòng ăn năn nhƣ thế nào

và họ nài xin ông tha mạng sống cho anh. Cuối cùng vị tù trƣởng đồng ý và chấp

nhận mƣời hai con heo thay thế. Nhóm ngƣời Cơ đốc ở đó không có mƣời hai con

heo; chúng rất có giá trị và không dễ dàng để mà kiếm đƣợc. Nhƣng họ đã xoay xở

và cùng trả giá, từ bỏ mình cho đến khi họ có đƣợc cách để nhận đƣợc mƣời hai

con heo, và họ đã mang chúng lên ngọn đồi ấy cho bộ lạc kia vừa khi vị giám mục

đến. Họ đã yêu thƣơng một thành viên có sai lầm ở trong nhóm thông công của họ

đủ để có thể làm đƣợc điều ấy! Không có gì đáng ngạc nhiên Tin Lành đã lan ra

nhƣ một đám cháy ở trong bộ lạc ấy.

Đây là một Hội Thánh mà ở đó sự lãnh đạo đƣợc san sẻ

Sự lãnh đạo đƣợc san sẻ

Trong một Hội Thánh nhƣ An-ti-ốt, bạn có thể hi vọng tìm đƣợc một giám mục,

chắc chắn bạn sẽ hi vọng tìm đƣợc một mục sƣ năng động và một hay hai ngƣời

phụ tá. Nhƣng bạn không thấy đƣợc điều gì nhƣ thế. Thay vào đó, có năm ngƣời

gồm các chủng tộc, màu da và học vấn khác nhau, họ đã lập thành một ban lãnh

đạo. Thậm chí chúng ta không biết ngƣời nào trong số họ đã chủ toạ các buổi

nhóm. Sự lãnh đạo của họ là một sự lãnh đạo hiệp tác. Dĩ nhiên, điều hành một

mẫu lãnh đạo dạng kim tự tháp thì dễ dàng hơn nhiều, nhƣ hầu hết các Hội Thánh

đều có. Nhƣng một sự lãnh đạo cùng chia sẻ thì hiệu quả hơn nhiều. Nó giữ gìn

Hội chúng khỏi những tính đặc thù của một con ngƣời. Nó động viên đƣợc nhiều

tài năng và ân tứ. Nó cung cấp một hội trƣờng để thảo luận một cách sống động và

cầu nguyện sốt sắng. Những ngƣời ở tại An-ti-ốt tin nơi sự lãnh đạo đó. Tôi nghĩ

rằng chúng ta cũng sẽ lắng nghe họ.

Vài năm trƣớc, tôi đƣợc bổ nhiệm làm hiệu trƣởng của một trƣờng thần đạo, và

đƣợc thừa kế một cơ cấu lãnh đạo kim tự tháp, với hiệu trƣởng là ngƣời đứng đầu

một cách không thể tránh khỏi. Khi tôi rời khỏi chức vụ sáu năm sau đó, chúng tôi

đã hoạt động theo cách của chúng tôi qua một sự lãnh đạo theo nhóm. Tất cả mọi

vấn đề về đƣờng lối đều đƣợc mổ xẻ giữa vòng chúng tôi trong sự bàn bạc đầy sự

cầu nguyện. Chúng tôi không nhổ bỏ những ngƣời cản trở nhƣng yêu thƣơng nhau

ngay cả khi chúng tôi nghĩ rằng một số ngƣời trong chúng tôi đang nói chuyện tầm

phào! Khi chúng tôi không thể đồng ý con đƣờng trƣớc mắt, chúng tôi đã không

đầu phiếu nhƣng hoãn vấn đề lại cho đến khi chúng tôi đi đếm một ý kiến chung.

Sự lãnh đạo đƣợc san sẻ và nó kết quả nhiều. Dĩ nhiên, phải trả giá nhiều - phải hạ

mình lắng nghe lẫn nhau và học hỏi ở nơi nhau, phải phó thác và trung thành đối

với nhau, phải sẵn sàng cầu nguyện khi giải pháp chƣa đƣợc sự chấp nhận chung.

Nhƣng sự lãnh đạo nhƣ vậy thật đáng giá.

Tôi thấy rằng nguyên tắc nầy hoàn toàn có thể vận hành ở trong một giáo khu.

Thực ra, chúng tôi đã thực hiện nó ở trong giáo khu của chúng tôi. Mọi vấn đề về

đƣờng lối sẽ xảy đến trƣớc cuộc họp ban cán sự hay ban trị sự, và chúng tôi thảo

luận, làm việc và cầu nguyện cho tới khi chúng tôi có đồng một ý. Sự can dự đến

một đội ngũ nầy trong sự quyết định làm cho chúng tôi tránh đƣợc những ý kiến

riêng, tránh khỏi những sai lầm mà một ngƣời không nhìn thấy trƣớc và khỏi sự

mất quân bình. Nó có thể tạo nhiều điều khác nhau trong sự gây dựng và đi ra

chứng đạo của nhiều Hội Thánh địa phƣơng. Chính cách thức mà trong đó ban lãnh

đạo yêu mến và tin cậy lẫn nhau sẽ là một minh chứng hùng hồn cho Tin Lành

đƣợc rao giảng tại toà giảng. Tại sao có quá nhiều Hội Thánh vẫn cứ hoạt động

theo những nhóm-một-ngƣời? Phải chăng mục sƣ sợ có những ngƣời đồng công?

Phải chăng hội chúng sợ có liên can đến? Đây không thể là điều đƣợc nói đến về

Hội Thánh ở An-ti-ốt.

Kiểu mẫu lãnh đạo đƣợc chia sẻ

Nhƣng hãy chú ý đến một điều khác. Họ không chỉ có sự lãnh đạo đƣợc san sẻ ở

tại An-ti-ốt, điều đáng chú ý đó là họ có một kiểu mẫu chức vụ đƣợc san sẻ. Chúng

ta đọc thấy rằng ban lãnh đạo gồm các tiên tri và các giáo sƣ. Giờ đây khó có thể

tìm đƣợc những con ngƣời đồng sàng bất tiện hơn ban lãnh đạo đó. Các tiên tri thì

luôn luôn có khuynh hƣớng cảm động theo bản năng, bạn không bao giờ biết đƣợc

con ngƣời ấy sẽ làm điều gì kế tiếp. Còn giáo sƣ thì có thể tiên đoán đƣợc. Sử dụng

ngôn ngữ thời nay thì tiên tri là “có ân tứ” còn giáo sƣ thì không có. Đây là một

trong những vấn đề phát sinh nóng bỏng nhất ở trong các Hội Thánh của tất cả các

hệ phái trên khắp thế giới vào lúc này. Hội Thánh An-ti-ốt đã giải quyết điều đó

bằng cách có cả hai loại đại biểu ở trong ban lãnh đạo. Họ thật khôn ngoan biết

bao! Điều nầy có nghĩa là sự thờ phƣợng đƣợc kết hợp bởi sự thuộc linh ấm áp của

các ngƣời có ân tứ và chức vụ dạy dỗ tạo quân bình của các giáo sƣ.

Sự quân bình ấy thật hiếm có biết bao ở trong một Hội Thánh thời nay, nhƣng thật

là quyền năng biết bao khi sự kết hợp ấy đƣợc thực hiện. Đối với tôi thật là bi thảm

khi mà các Cơ đốc nhân “có ân tứ” loại bỏ những ngƣời không hiểu biết sâu nhiệm

về đức tin nhƣ là những Cơ đốc nhân hạng nhì; và khi mà những ngƣời “không có

ân tứ” sợ những điều mà những ngƣời “có ân tứ” mang lại - chính những yếu tố

của sự sống, sự kỳ vọng và sự cảm nhận rung động về thực tại về Đức Chúa Trời

mà hầu hết các Hội Thánh có thể đã thực hiện. Không có sự chia rẽ nào nhƣ vậy ở

tại An-ti-ốt. Cũng không cần phải có nhƣ vậy ở trong thời đại của chúng ta. Tôi đã

hai lần công tác trong những đội ngũ mà ở đó cả hai phía trọng yếu đều có đại

diện, và không những chỉ có thể nhƣng còn có lợi rất nhiều để giữ cho cả hai phía

làm việc khẩn trƣơng. Đó là một sự khẩn trƣơng cấu tạo đƣợc và tôi không bao giờ

muốn chọn lựa rút lui khỏi nó để trở về một kiểu mẫu đơn sắc. Tôi hoàn toàn chắc

chắn rằng sự kết hợp là một sự thu hút mạnh mẽ trong việc rao giảng và minh

chứng cho tin tức tốt lành.

Đây là một Hội Thánh mà ở đó sự thờ phƣợng thật sinh động

Thử tƣởng tƣợng xem các Cơ đốc nhân ở tại An-ti-ốt thờ phƣợng nhƣ thế nào

(Cong Cv 13:2). Họ đang tập trung vào Chúa, tôn thờ Ngài. Tiếng Hi-lạp cho thấy

họ đang “hành giáo nghi” đối với Chúa. Họ rất coi trọng sự thờ phƣợng, coi trọng

đến nỗi kiêng ăn. Thình lình, Đức Thánh Linh hƣớng dẫn một ngƣời trong Hội

chúng đứng lên giữa vòng họ và phân phát một lời tiên tri - một lời trực tiếp đến từ

Đức Chúa Trời cho hoàn cảnh của họ. Đó là một sứ điệp đáng chú ý: “Hãy để riêng

Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta gọi làm”. Điều đáng chú ý hơn hết đó là

họ hành động theo sự mặc khải ấy. Họ lại kiêng ăn, cầu nguyện và sai phái hai

ngƣời ra đi trong cuộc hành trình truyền giáo thứ nhất lập nên thời kỳ mới, nhƣ

chúng ta đã gọi nó.

Sự hiệp nhất và sự đa dạng

Một số điều rất đáng chú ý trong sự nổi bật đơn sơ đó. Họ hiệp một trong sự thờ

phƣợng: đó là điều đầu tiên. Sức thu hút của một Hội chúng lúc thờ phƣợng là khó

mà thêu dệt. Sự hiệp nhất, cƣờng độ, sự đa dạng của sự thờ phƣợng tạo ra những

thắc mắc ở trong tâm trí của ngƣời ngoài mà nhiệm vụ của sự giảng giải là phải

giải thích. Tôi đã từng thờ phƣợng ở trong một Hội Thánh mà ở đó các yếu tố sau

đây đƣợc nhìn thấy: hết lòng ca ngợi Chúa, bắt đầu dẫn vào việc hát xƣớng bằng

tiếng lạ; sử dụng một ban hát, một ban nhạc nhỏ, một nhóm ngƣời nhảy múa và hai

ngƣời diễn một vở bi kịch về một cuộc hôn nhân bị đổ vỡ, với một ngƣời thợ gốm

tài giỏi đang giải thích về sự tái uốn nắn cuộc đời của họ trong lúc ông đặt hai bình

đất lên bánh xe quay để minh hoạ cho đề tài đang đƣợc trình bày. Đó là một cách

thờ phƣợng đa dạng kỳ lạ và nó là một sự chuẩn bị cho việc giảng dạy. Cả buổi

nhóm kéo dài ba tiếng rƣỡi giờ đồng hồ. Dƣờng nhƣ không ai phiền hà về điều đó.

Họ đang thờ phƣợng Chúa và hoàn toàn bị cuốn hút ở trong đó. Thật là tƣơng phản

với nhiều buổi thờ phƣợng của các Hội Thánh buồn tẻ, cứ lập đi lập lại, không giàu

tƣởng tƣợng gì cả!

Kiêng ăn và cầu nguyện

Có những nét đáng chú ý khác ở trong sự mô tả nầy về sự thờ phƣợng ở tại

An-ti-ốt. Họ đã kiêng ăn. Đây là việc ít hợp thời nhất ở thời nay. Tôi thƣờng nghe

ngƣời ta bảo rằng ngƣời Công giáo Anh quốc thì uống, còn ngƣời Tin Lành thì ăn -

còn sự kiêng ăn dƣờng nhƣ không còn nữa đối với cả hai phái nầy. Kiêng ăn có

nghĩa là chúng ta thƣa với Chúa rằng: “Xin Chúa hãy nhìn xem! Con muốn sẵn

sàng làm việc mà không ngủ nghỉ, ăn uống, không ham dục lạc và những điều chi

khác mà con cho là quan trọng bởi vì con muốn dành cho Chúa 100% vào lúc

này”. Đó là một dấu của việc chúng ta coi trọng Đức Chúa Trời.

Đi kèm với sự kiêng ăn là sự nhấn mạnh về sự cầu nguyện. Chắc chắn bạn có thể

mong đợi họ làm điều đó ở trong một buổi nhóm thờ phƣợng! Nhƣng đây không

phải chỉ là sự kể lể lặp đi lặp lại. Cả Hội chúng đều chờ đợi Chúa trong một sự yên

lặng mà ngƣời ta có thể cảm nhận đƣợc. Chính khi bƣớc vào hoàn cảnh nầy mà

Đức Thánh Linh có thể phán bảo. Chính ở trong sự cầu nguyện mà chúng ta đƣợc

uốn nắn, đƣợc tái dựng, và chính thông qua sự cầu nguyện mà Đức Chúa Trời tự

do đến với chúng ta và sử dụng chúng ta. Nếu chúng ta làm công việc cho Đức

Chúa Trời mà không cầu nguyện thì Ngài không thể tạo sự dấn thân để chúng ta

tiến bƣớc thành công. Vì chúng ta sẽ trở nên kiêu ngạo, sẽ cứng lòng trong sự xác

tín của chúng ta rằng chủ nghĩa hoạt động, chớ không phải sự tuỳ thuộc vào Đức

Chúa Trời, là cách thức để cho Cơ đốc nhân hầu việc Chúa. Tôi tin rằng không có

bài học đơn giản nào mà chúng ta cần phải học một cách sốt sắng ở trong toàn bộ

công tác truyền bá Tin Lành hơn là sự cầu nguyện. Nếu chúng ta xin Đức Chúa

Trời sai các con gặt vào mùa của Ngài, nếu chúng ta đã cầu nguyện rằng xin Ngài

bày tỏ cho chúng ta biết điều chi Ngài muốn Hội Thánh của chúng ta phải làm, nếu

chúng ta đã cầu nguyện trong sự ủng hộ sự truyền bá Tin Lành và công tác truyền

giáo thay vì chỉ dành sự phục vụ bằng môi miếng cho nó - thì chúng ta sẽ thấy

đƣợc sự tiến triển lớn lao. Nói chung, chúng ta chính là những Cơ đốc nhân không

cầu nguyện. Đó là lý do tại sao chúng ta hoạt động không có kết quả. Tôi sẽ không

bao giờ quên học bài học nầy một cách tƣơi mới. Cơ hội đó là khi tôi hƣớng dẫn

một đợt truyền giảng ở Đại học đƣờng Cambridge. Đông đảo ngƣời tụ họp trong

phòng tiếp tân mỗi đêm, nhƣng có rất ít ngƣời tuyên xƣng đức tin trở lại với Chúa.

Nhiều Cơ đốc nhân ở trƣờng Cambridge đƣợc nhắc nhở rằng họ đã thấy rất khó

cầu nguyện. Tôi cũng vậy. Vào cái đêm kế chót của đợt truyền giảng tôi đã không

ngủ đƣợc ngon giấc, tôi nghĩ rằng đó là điều khá phổ thông ở giữa vòng cộng đồng

Cơ đốc. Cuối cùng tôi đã bắt đầu dành chỗ cho sự cầu nguyện. Trở lại Nottingham

ở tại nhà thờ St. John, nơi mà tôi đang họp ban cán sự, một số ngƣời đã có khải

tƣợng vào đêm ấy. Đó là thứi tƣợng về tôi đang đứng giữa các chiến hào ở trong

Vùng Đất Không Ngƣời trong kỳ thế chiến thứ nhất. Có những chiến sĩ ở trong các

chiến hào đáng lẽ phải đang cung cấp hoả lực. Thay vào đó, họ đang đánh bài. Cái

khải tƣợng ấy thúc đẩy những ngƣời ở nhà thờ St. John phải cầu nguyện, một buổi

cầu nguyện liên tục đƣợc tổ chức trong một căn phòng riêng ngày hôm ấy. Vào

buổi chiều, ở tại Cambridge, khoảng 800 sinh viên đã ở lại để giải thích về con

đƣờng dẫn đến Đấng Christ sau buổi nói chuyện cuối cùng, và có hàng chục ngƣời

trong số họ đã phó thác mình cho Chúa. Điều đó chắc chắn đã dạy tôi một bài học

về sự liên kết giữa sự cầu nguyện và sự truyền bá Tin Lành.

Sự trật tự, sự tự phát biểu và sự im lặng

Một nét khác của sự thờ phƣợng mà nó thu hút tôi ở tại An-ti-ốt đó là sự hỗ tƣơng

tác dụng giữa sự trật tự, sự im lặng và sự tự phát biểu mà rất khó để khám phá ra.

Một mặt họ điều hành giáo nghi đối với Chúa, mặt khác, họ cởi mở đủ để cho Đức

Thánh Linh hành động và một trong số các thành viên của họ có thể nhận đƣợc lời

tiên tri và nói ra một cách hoàn toàn tự nhiên. Ít ra, đó là điều tại sao tôi cho rằng

họ trở nên bén nhạy với sự kêu gọi của Đức Thánh Linh cho Ba-na-ba và Sau-lơ.

Nếu không, thì càng đáng ngạc nhiên hơn khi họ đều đi đến cùng một kết luận một

cách thầm lặng về kết luận riêng của mỗi ngƣời trong khi họ cầu nguyện. Chắc

chắn tác dụng hỗ tƣơng nầy trong sự cầu nguyện, sự im lặng và sự chờ đợi rằng

Đức Chúa Trời có thể thực thi theo một cách không mong đợi nào đó đã đánh dấu

cho một Hội chúng sống động phải không? Nhƣng Đức Thánh Linh có một công

việc đáng sợ áp đặt đƣờng lối của Ngài vào trong các buổi nhóm của hầu hết các

Hội Thánh! Ngƣời ta có thể tiên đoán trƣớc và mọi sự có thể đƣợc tổ chức trƣớc.

Tôi không biện hộ cho sự thiếu chuẩn bị. Tôi nài xin một sự nhạy cảm nhƣ vậy đối

với Đức Chúa Trời ở giữa vòng những ngƣời hƣớng dẫn sự thờ phƣợng để cho

Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể nhận đƣợc một điều gì đó trên dân sự mà

Ngài mong muốn. Trong Hội chúng của chúng tôi, chúng tôi cảm thấy đƣờng lối

của chúng tôi hƣớng về điều nầy mỗi tháng một lần, với một buổi nhóm ban chiều

không theo khuôn khổ, ở đó một cấu trúc đại cƣơng đƣợc đƣa ra, nhƣng thì giờ thì

đƣợc dùng cho sự yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời và các tín đồ trong Hội chúng

đƣợc mời để góp phần vào việc hƣớng dẫn, hát ngợi khen, đọc Kinh Thánh, nêu ra

những nhu cầu cần cầu nguyện và có ít lời từ nơi Đức Chúa Trời cho dân sự.

Những buổi nhóm nầy đƣợc tổ chức một cách không thay đổi; và sự thờ phƣợng,

sự thông công, sự mong chờ đều rất cao độ. Chúng tôi dần dần học biết cách kết

hợp giữa cơ cấu với sự linh động dƣới sự hƣớng dẫn của Đức Thánh Linh - nhƣng

chúng tôi đã trải một chặng đƣờng dài trƣớc khi chúng tôi đạt đến đƣợc sự nhạy

cảm của Hội Thánh An-ti-ốt.

Sự vâng lời

Có một nét cuối cùng về sự thờ phƣợng của họ mà chúng tôi đã học đƣợc một vài

điều. Họ đã vâng lời. Một khi tin quyết rằng Đức Chúa Trời muốn Sau-lơ và

Ba-na-ba đi ra hải ngoại, họ đã chuẩn bị để dự phần với những ngƣời lãnh đạo

đƣợc tín nhiệm nầy. Sự vâng lời là một phần của sự thờ phƣợng và là phần bị bỏ

qua nhiều nhất. Tại Argentina (Á căn đình) có một vị mục sƣ vui vẻ và đầy ân tứ,

mục sƣ Juan Carlos Ortiz, ông có khuynh hƣớng giảng cùng một đề tài trải một

thời gian. Một ngƣời trong Hội chúng của ông hỏi ông rằng: “Tại sao mục sƣ giảng

cho chúng tôi cùng một sứ điệp từ Chủ nhật nầy sang Chủ nhật khác vậy?”. Câu trả

lời là không thể biện bác đƣợc. “Bởi vị quí vị không vâng lời Đức Chúa Trời về

vấn đề nầy. Khi nào Hội chúng bắt đầu vâng lời thì tôi sẽ giảng về một đề tài

khác!”. Có quá nhiều bầu không khí của câu lạc bộ ở trong nhiều sự thờ phƣợng

ngày Chủ nhật. Khi chúng ta bắt đầu chờ đợi Đức Chúa Trời một cách hiệp một,

mong đợi Ngài bày tỏ ý muốn Ngài ra cho chúng ta và nhất định để cho thì giờ thờ

phƣợng tác động đến đời sống của chúng ta trong sự vâng lời suốt cả tuần lễ sau

đó, thì khi ấy chúng ta có thể kỳ vọng thấy đƣợc ngƣời ta quay trở về với Chúa chỉ

bằng sức mạnh của sự thờ phƣợng mà thôi. Ngƣời ta sẽ thấy Đức Chúa Trời ở giữa

chúng ta, và họ cũng muốn tìm kiếm Ngài nữa. Về phần tôi, đây không phải là sự

lạc quan của sự nhìn ngắm các vì sao. Tôi đã chứng kiến nó xảy ra ở tại Hội chúng

của chúng tôi khi mà ngƣời ta đã đƣợc hoán cải nhờ sự cảm biết rõ ràng về Đức

Chúa Trời ở trong nơi mà không có sự rao giảng Tin Lành gì cả. Tiếc thay, nó đã

không xảy ra một cách thƣờng xuyên...

Đây là một Hội Thánh biết nhìn xa

Chính Hội Thánh An-ti-ốt là một trụ sở truyền giáo. Họ là một Hội Thánh son trẻ

đƣợc sáng lập bởi các nhà truyền giáo không chính thức. Họ có thể biện luận rằng

họ đã có quá nhiều việc phải làm ở tại An-ti-ốt, không việc gì phải bận tâm đến

những vùng xa xăm. Nhƣng đó không phải là cách một Hội Thánh cƣ xử khi việc

chia sẻ Tin Lành là một con đƣờng sự sống. Nhƣ chúng ta đã thấy, họ sốt sắng

dâng mình cho chức vụ của mỗi tín đồ ở giữa vòng họ. Họ mong đợi mỗi tín hữu

phải khởi xƣớng một cách chủ động nào đó cho Chúa Jesus. Do đó, dƣờng nhƣ chỉ

là điều tự nhiên khi thấy họ quan tâm rộng rãi hơn. Do vậy, họ hỗ trợ các Cơ đốc

nhân ở Giê-ru-sa-lem khi cơn đói kém xảy ra. Do vậy họ sẵn sàng sai phái Phao-lô

và Ba-na-ba vào cuộc hành trình truyền giáo đến đảo Chíp-rơ và vùng Nam Tiểu

Á.

Sự ra đi có khải tƣợng của họ thật sự đáng chú ý. Tôi không chắc họ sẽ lắng nghe

Đức Thánh Linh về sự kêu gọi truyền giáo hay không, nếu nhƣ họ đã không nghĩ

đến ngƣời đồng loại là những ngƣời cần đƣợc nghe Tin Lành, không những chỉ ở

tại An-ti-ốt nhƣng còn ở các nơi xa xăm hơn. Nhƣng họ đã có sự quan tâm, và khi

sự kêu gọi xảy đến thì họ liền đi theo. Hãy thử tƣởng tƣợng xem sự hi sinh có liên

can đến trong việc để cho hai ngƣời trong số các giáo sƣ và các ngƣời lãnh đạo có

tài năng nhất của họ ra đi trong một cuộc phiêu du điên cuồng nào đó, không biết

họ sẽ đi đâu, cũng không biết có còn gặp lại họ nữa không. Một tín đồ ở An-ti-ốt

có thể nói: “Thật là phí phạm khi để cho họ ra đi vào những nơi hoang dã; dân

ngoại giáo cũng hoàn toàn đƣợc hạnh phúc rồi”. Một tín đồ khác cũng có thể nói

thêm vào: “Dù sao chúng ta cũng cần các vị ấy ở đây. Chẳng lẽ An-ti-ốt không cần

có ngƣời trở lại với Chúa sao?”. Chúng ta không biết họ có những thái độ của thời

nay nhƣ vậy hay không. Nếu có, thì họ cũng đã loại bỏ chúng đi. Vì phần lớn Hội

chúng và nói riêng là Phao-lô và Ba-na-ba đều vui mừng làm theo điều mà họ tin

chắc là một sự kêu gọi đến từ Chúa, mà sự kêu gọi đó không thể bị cãi lại hay bị bỏ

qua đƣợc.

Không có một bài học quan trọng nào ở đây sao? Chúng ta sẽ nóng nảy truyền bá

Tin Lành ở trong địa phƣơng của chúng ta tỉ lệ với việc chúng ta sẵn sàng bỏ qua

mọi nhu cầu riêng của mình và nhìn đến những nơi có cần hơn ở hải ngoại mà

chúng ta có thể yểm trợ. Chính Hội Thánh nào biết tƣới gội cho các Hội Thánh

khác là Hội Thánh tƣới gội cho chính mình. Nhƣng dƣờng nhƣ thật rất ít Hội

Thánh tin điều nầy. Không có sự quan tâm thực thụ đến việc truyền giáo. Bao

nhiêu năm qua, không có ai từ Hội Thánh đó ra đi cho địa hạt hải ngoại cả. Không

có sự hi vọng nào rằng có ai đó sẽ ra đi. Không có cảm xúc nào về việc ấy - trong

khi mà từ khắp nơi trên thế giới tiếng nài xin vẫn vang vọng đến, những tiếng kêu

xé lòng, xin cho có ngƣời yểm trợ và phục vụ nhƣ là những bạn đồng công với Hội

Thánh quê nhà. Nếu tiếng kêu xin đƣợc nghe thấy, thì ngƣời ta có khuynh hƣớng

nói rằng: “Ồ, chúng tôi đã dâng tiền cho hội truyền giáo. Nhƣ vậy không đủ hay

sao? hay là “Chúng tôi không thể sai phái ông Bill đƣợc - ông ấy đang cần cho ở

đây”, hoặc là “Những quốc gia đó họ có tôn giáo riêng của họ kia mà, chúng ta có

quyền gì mà can thiệp vào?”. Nếu Hội Thánh An-ti-ốt đã theo đuổi những đƣờng

lối nhƣ vậy, thì chúng ta là những ngƣời ở Tây Âu đã vẫn cứ là những ngƣời xa lạ

với Tin Lành của Chúa Jesus Christ.

Kinh nghiệm nhỏ bé của tôi cho thấy rằng một khi có một Hội Thánh bắt đầu quan

tâm đến việc truyền giáo ở hải ngoại và bắt đầu cầu xin cho có những con gặt đƣợc

sai vào mùa gặt, khá lâu trƣớc khi có ai đó đƣợc sai đi, rồi thì lần lƣợt sẽ có những

Hội Thánh khác làm theo. Và những ngƣời ra đi thấy đƣợc sự thành nghiệm mà ít

khi họ thấy đƣợc ở đất nƣớc quê nhà. Còn những ngƣời đã thực sự cầu nguyện và

quan tâm đến những ngƣời ra đi - Há không phải họ đã ra đi từ Hội Thánh của

mình sao? Tôi thấy rằng hội chúng sẽ dâng hiến một cách rộng rãi để yểm trợ cho

một ngƣời đã ra đi giữa vòng họ, đó là phƣơng cách tốt hơn nhiều so với việc dâng

hiến một cách mơ hồ cho ngân quỹ chung của một hội truyền giáo. Tôi thấy rằng

các tín hữu của Hội Thánh ấy viết thƣ thăm họ và gởi cho họ những món quà. Tôi

thấy những phim rọi, những tin tức đƣợc gởi trở về; đƣợc trình bày vào những giờ

cầu nguyện và ở trong những nhóm thông công. Hội Thánh ở hải ngoại và Hội

Thánh ở quê nhà đều đƣợc thêm giàu có và đƣợc gây dựng giống nhƣ nhau.

Tôi tin rằng cách làm cho giàu có nầy vƣợt trên các nền văn hoá, vƣợt trên các

hàng rào quốc tịch là quan trọng đến nỗi nó trở thành một chức năng chủ chốt

trong sự truyền bá Tin Lành. Không lâu trƣớc đây, một nhóm ngƣời Auca Indians

tin Chúa đã đến và mở một loạt các buổi nhóm ở tại Anh quốc. Gần đây hơn, một

số giám mục ở Đông Phi đã tổ chức truyền giảng ở các miền khác nhau trong nƣớc

ấy. Thật là một cách sáng lạng qua đó cho thấy rằng Tin Lành là dành cho mọi

ngƣời, cho thấy rằng phong trào ấy không phải chỉ tiến hành theo một cách (từ Anh

Mỹ hƣớng đến thế giới thứ ba), và cho thấy rằng thế giới thứ ba cần phải làm thầy

của chúng ta trong lãnh vực truyền bá Tin Lành.

Tôi tin rằng phần đông các Hội Thánh có thể làm nhiều điều để khích lệ cái nhãn

quan nhìn ra bên ngoài nầy, ngay cả theo một cách nhỏ bé, bằng những nhóm thảo

luận ở trong Hội chúng để khuyến khích về sự truyền giáo, ngay cả nếu chỉ dành

một buổi nhóm hay một kỳ nghỉ cuối tuần ở tại một Hội Thánh khác kế cận. Tôi

khó nhận lời mời giảng ở thời nay trừ phi tôi có thể đem một đội ngũ theo với tôi.

Bằng cách nầy, nhiều Hội chúng đã nếm biết sự ra đi truyền giáo và đƣợc chuẩn bị

cho những thánh thức lớn hơn rằng Đức Chúa Trời có thể mở đƣờng cho họ hoặc

là một cách cá nhân hoặc là với tƣ cách một Hội Thánh.

Có một số Hội Thánh có nguồn tài chánh để giúp cho một hai ngƣời trong số tín

hữu của họ, hoặc thậm chí cho cả một ban cán sự để phục vụ ở hải ngoại trong một

hạn kỳ từng hồi từng lúc. Tôi đã từng ở trong một Hội Thánh nhƣ vậy, hai ngƣời

trong chúng tôi ra đi đều đặn trong những chuyến truyền giáo hải ngoại, nhƣng chỉ

sau khi Ban trị sự của Hội Thánh đã tin chắc rằng việc chúng tôi ra đi là đúng; và

chỉ khi những ngƣời lãnh đạo trong Hội chúng đã đặt tay trên chúng tôi và sai phái

chúng tôi ra đi nhân danh họ; chỉ khi Hội chúng quan tâm cầu nguyện cho chúng

tôi khi chúng tôi đã ra đi và họ họp nhau lại để xem xét các phim rọi và nghe các

tin tức chúng tôi gởi về. Bằng cách nầy, tất cả chúng tôi nắm bắt đƣợc một điều gì

đó về tính phổ thông của Hội Thánh Đức Chúa Trời - một Hội Thánh trải khắp

toàn cầu mà trong đó chúng ta có đặc ân làm một phần tử nhỏ. Đó là điều mà Hội

Thánh An-ti-ốt đã học biết một cách rõ ràng. Họ đã nghe sự kêu gọi. Họ ủng hộ nó.

Họ đã đặt tay trên Sau-lơ và Ba-na-ba. Họ cầu nguyện cho hai ngƣời nầy. Chắc

chắn họ đã giúp đỡ tài chánh. Họ đã họp nhau lại để nghe tin tức từ Sau-lơ và

Ba-na-ba, và họ dự phần trong sự cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời về

những điều Ngài làm với hai ngƣời đó và thông qua hai ngƣời đó. An-ti-ốt là một

Hội Thánh biết nhìn xa.

Đây là một Hội Thánh mà ở đó sự dạy dỗ cặn kẽ đƣợc nổi bật

Với sự thƣờng xuyên đàm đạo về đức tin và khởi xƣớng sự truyền giáo, e chúng ta

có ấn tƣợng rằng những Cơ đốc nhân ở An-ti-ốt chỉ có trái tim mà không có đầu

óc, chúng ta hãy xem xét nhãn hiệu đầy ý nghĩa của Cơ đốc giáo mà họ đã trình

bày. Đó là một nhóm ngƣời Hê-lê-nít (gốc Hi-lạp) đƣợc dẫn đƣa đến Đấng Christ

vào lúc đầu, họ là những môn đồ của Ê-tiên, ngƣời tuận đạo. Họ nói tiếng Hi-lạp,

họ suy nghĩ theo cách ngƣời Hi-lạp; trong khi các Cơ đốc nhân Do-thái nhìn thấy

Đức Chúa Trời chủ yếu nhƣ là Đức Chúa Trời của luật pháp, của đền thờ và của

dân Y-sơ-ra-ên, thì những con ngƣời nầy đã suy nghĩ cách khác. Họ nhận định

rằng đền thờ đƣợc che phủ bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở trong Đấng

Christ, rằng cái tập tục do Môi-se ban ra (luật về thức ăn, ngày Sa-bát và phép cắt

bì) không thể đạt đƣợc tiêu chuẩn sự tự do Cơ đốc ở trong thời đại của Đức Thánh

Linh. Trọng tâm cái nhìn của họ là Chúa Jesus phục sinh. Ngài là tối cao trên cả

thế gian. Ngài là Chúa Jesus. Điều đáng chú ý đó là những ngƣời Hê-lê-nít nầy đã

bị đuổi ra khỏi Do-thái giáo, trong khi các Cơ đốc nhân bảo thủ ở Giê-ru-sa-lem lại

đƣợc ung dung sống bình an: mƣời hai sứ đồ, Gia-cơ ngƣời Công nghĩa và những

ngƣời còn lại hiển nhiên đƣợc ở lại thành thánh không bị làm khó dễ gì. Nói cách

khác, chính ngƣời Do-thái đã phân biệt đối xử giữa những ngƣời cực đoan

Hê-lê-nít nầy (với những quan điểm cách mạng của họ về ngƣời ngoài, về luật

pháp và về sự thờ phƣợng chung) với những Cơ đốc nhân ngƣời Pa-lét-tin (dân đã

đƣợc xác lập, những ngƣời dƣờng nhƣ chỉ là những kẻ mộ đạo vô hại).

Điều bổ ích là phải nhớ rằng tƣơng lai nằm ở phía ngƣời Hê-lê-nít nầy chớ không

phải ở phía những ngƣời bảo thủ. Họ đã phiên dịch Tin Lành ra những từ ngữ mà

ngƣời thế tục ở thời ấy hiểu đƣợc. Họ đã có một quan niệm đủ lớn về Chúa Jesus

phải đƣợc giải phóng khỏi gông cùm của sự cố gắng chỉ cho những gì đã đƣợc thực

hiện trƣớc đó. Họ thấy tôn giáo bất động là một sự phản bội đối với Đức Chúa Trời

của Áp-ra-ham; lời tố cáo cao độ trong bài giảng của Ê-tiên đó là vua Sa-lô-môn đã

cất cho Ngài một cái nhà (Cong Cv 7:47). Họ đã nhận định rằng Đức Chúa Trời

không sống ở trong các ngôi nhà nhƣng sống ở trong dân sự Ngài. Họ đã nhìn thấy

lãnh vực dành cho Tin Lành không phải ở trong sự tù túng của Do-thái giáo ở xứ

Pa-lét-tin nhƣng ở trong Đế quốc thế tục La-mã. Chính trong tinh thần nầy mà họ

đã đến An- ti-ốt.

Họ đã tiếp tục suy nghĩ một khi họ đã đến đó. Làm thế nào bạn có thể giới thiệu

chủ quyền của Chúa Jesus trong tình huống nầy? Ngƣời Do-thái và ngƣời Hi-lạp

có nên ngồi ăn chung không? Đâu là những giới hạn của sự quan tâm Cơ đốc? Còn

việc truyền giáo thì sao? Việc huấn luyện thì sao? Đây là những vấn đề mà họ phải

vật lộn. Lời ký thuật nhấn mạnh họ đã dạy dỗ đức tin Cơ đốc cặn kẽ nhƣ thế nào.

Khi họ đã có Ba-na- ba đến giúp, ông đã đem Sau-lơ từ Tạt-sơ đến, trọn một năm

họ đã nhóm họp với Hội Thánh và đã dạy dỗ nhiều ngƣời (Cong Cv 11:26). Chúng

ta tham khảo đến những ngƣời dạy dỗ của họ ở trong khúc Kinh Thánh Cong Cv

13:1 và sự lôi cuốn rộng rãi hơn của sự dạy dỗ tiếp sau cuộc hành trình truyền giáo

thứ nhất. Sự dạy dỗ đó đƣợc tiến hành một cách kỹ lƣỡng.

Rất ít Hội Thánh có đƣợc sự dạy dỗ chu đáo. Kết quả là các tín hữu của Hội Thánh

bắt đầu nghi ngờ về việc có một sự suy nghĩ Cơ đốc về các vấn đề chính của thời

đại - họ chỉ chấp nhận nó mà thôi. Sự hiểu biết Cơ đốc kém cỏi ở trong hầu hết Hội

chúng rất là trẻ con, là sự vô tín lớn, là sự đồng hoá với những tiêu chuẩn của trần

gian gần nhƣ hoàn toàn. Sự thiếu phê phán về các nền văn hoá đƣơng thời bởi các

Hội Thánh, sự thiếu quan tâm đến các đề tài chính yếu về xã hội và chính trị, sự

thiếu vật lộn với các nội dung của Tin Lành và cách chia sẻ nó, sự thiếu vắng

những khoá huấn luyện và những chƣơng trình học đang thật là trầm trọng. Kinh

Thánh nói đến một sự sanh lại, một tâm chí mới, một xã hội mới. Nhiều Hội Thánh

không ƣa cả ba điều nầy, nhiều ngƣời trong số những ngƣời nhiệt thành nhất cho

điều đầu tiên thì yếu kém nhất về hai điều còn lại. “Sự biến đổi” là chìa khoá cho

hầu hết những quan niệm luận của thời nay. Một chìa khoá rất mang tính Thánh

Kinh. Nhƣng chúng ta có sử dụng nó không?

Tôi viết sách nầy từ một khoá học mùa hè ở tại Vancouver, 200 ngƣời từ mọi nẻo

đƣờng của cuộc sống đã bỏ ra ba bốn tuần lễ của ngày nghỉ của họ để mà đến thực

hiện một loạt các khoá học theo yêu cầu trong ngành Cơ đốc Giáo Dục: thần học

hệ thống, thế giới Cựu ƣớc, khảo cứu Tân ƣớc từ sách Hê-bơ-rơ đến sách Khải thị,

thần học Cơ đốc ở trong khung cảnh các nền văn hoá loài ngƣời, văn học đƣơng

thời, luân lý y học, giáo lý về Hội Thánh, âm nhạc trong Hội Thánh và gia đình

trong xã hội thế tục. Khi Hội Thánh xem sự dạy dỗ một cách nghiêm túc thì sẽ

không có thiếu ngƣời tham dự. Trong khi một chƣơng trình thuộc loại nầy là xa vời

đối với nhiều Hội Thánh thì các khoá học về soạn bài giảng, sử dụng đúng buổi

nhóm trong tuần, trƣờng Chúa nhật cho một hạng tuổi, các khoá huấn luyện về

cách ăn nói trƣớc công chúng và sự khải đạo có thể nằm trong khả năng của nhiều

Hội Thánh hay từng nhóm nhỏ trong Hội Thánh, và kết quả sẽ là một sự tăng tiến ở

trong các Cơ đốc nhân thực sự có suy nghĩ về đức tin của họ và áp dụng nó vào

cuộc sống. Điều nầy có thể làm tiêu tan cái tƣ tƣởng cho rằng các Cơ đốc nhân thì

ngây thơ và giữ đạo chỉ trong một phạm vi và phần còn lại của đời sống họ thì ở

trong một phạm vi hoàn toàn khác hẳn. Chúng ta cần có tấm lòng nóng cháy và

đầu óc tƣơi mát của Hội Thánh An-ti-ốt biết bao! Đó là một sự kết hợp đầy sức

mạnh ở trong sự truyền bá Tin Lành.

Đây là một Hội Thánh với một khát vọng có kiềm chế

Chúng ta đƣợc bảo cho biết rằng chính ở tại An-ti-ốt mà các tín đồ đƣợc gọi là Cơ

đốc nhân lần đầu tiên (Cong Cv 11:26). Điều nầy có ý nghĩa cao độ. Bạn sẽ thấy

họ không tự gọi mình là Cơ đốc nhân. Những ngƣời khác đã gọi họ nhƣ thế. Đó là

một biệt danh.

Chắc chắn biệt danh nầy dựa cơ sở trên cách gọi thông dụng “ngƣời nhà” của

Hoàng đế. Những con ngƣời nầy đƣợc biết đến với cái tên “Augustiani”, bởi vì họ

đƣợc Hoàng đế Augustus sử dụng, họ trung thành và tận tuỵ với Hoàng đế. Cũng

vậy, dƣờng nhƣ hữu lý để các công dân thành An-ti-ốt tạo một từ ngữ cho những

ngƣời theo Đạo ở giữa họ. Họ sử dụng chữ “Augustiani” nhƣ là một khuôn mẫu.

Do đó, chữ “Christiani” đã xuất hiện, đó là những ngƣời của Đấng Christ, đƣợc

Ngài sai phái, họ trung thành và tận tuỵ đối với Ngài.

Tôi tự hỏi điều gì đã khiến cho ngƣời An-ti-ốt tạo ra từ ngữ nầy để gọi các tín đồ ở

giữa vòng họ? Đó phải là vì họ luôn giữ việc nói về Đấng Christ, luôn làm việc cho

Ngài, luôn làm đẹp lòng Đấng Christ, họ hành động theo cách họ nghĩ rằng Đấng

Christ sẽ hành động. Biệt danh nầy thật là một lời làm chứng cho những ngƣời

trung tín và hết lòng tận hiến của Hội Thánh ban đầu ở tại An-ti-ốt. Họ bị thiêu đốt

bởi một khát vọng về Chúa Jesus. Ngài là Chủ của họ, Ngài là tình yêu hàng đầu

của họ, không có điều chi khác là quan trọng hơn đối với họ. Và những ngƣời

ngoại giáo biết điều đó.

Tôi cho rằng đây là dấu hiệu quan trọng nhất của bất kỳ Hội Thánh nào khi chúng

ta xem xét đến vấn đề truyền bá Tin Lành. Nếu ngƣời ta thực sự đã tìm thấy tin tức

tốt lành thì họ sẽ luôn luôn coi trọng nó, họ sẽ luôn luôn trở về để nói về Chúa

Jesus và tình yêu thƣơng của Ngài. Họ sẽ tìm cách để Ngài làm Chủ ở trong mọi

khía cạnh của cuộc sống họ. Bằng cách nói năng và hành động, họ sẽ nhắc nhở

ngƣời ta biết họ thuộc về ai và họ phục vụ cho ai. Đó là điều đã có ở tại An-ti-ốt.

Khi một tỉ lệ đông đảo những tín hữu của một Hội Thánh nào đó yêu mến Chúa

Jesus một cách cuồng nhiệt nhƣ vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ gia thêm những ngƣời

tin Chúa một cách không tránh khỏi. Vì không có điều gì thu hút ở trong trần gian

nầy cho bằng một đời sống có Chúa Jesus chủ trị. Và những ngƣời nào đƣợc Ngài

chủ trị sẽ không xấu hổ để dâng vinh hiển cho nơi đáng đƣợc và để nói về Chúa

của mình, tuy nhiên nói một cách đúng lúc và một cách hiền hoà. Đó là bí quyết tối

thƣợng của một Hội Thánh có truyền bá Tin Lành: một Hội Thánh mà chỉ có một

khát vọng duy nhất - chỉ Chúa Jesus mà thôi.

Dạng thức sứ điệp của họ

Trong thời nay, có nhiều sự tranh luận về sự truyền bá Tin Lành, sẽ thật lạ lùng

nếu chúng ta có thể hỏi những Cơ đốc nhân ban đầu nầy một số vấn đề mà nó gây

phiền toái cho chúng ta. Quả thực do phẩm chất đời sống cộng đồng và đời sống cá

nhân của họ, mà những điều đó mang một lời làm chứng hùng hồn cho quyền năng

của Chúa Jesus Christ, họ đã thực sự bận rộn nhƣ thế nào khi ngƣời ta hỏi họ về

những gì mà họ đƣợc kích động nhƣ vậy? Do đó, trong chƣơng nầy, tôi dự định

xem xét bốn vấn đề mà chắc chắn các Cơ đốc nhân đƣơng thời đang nghĩ đến, và

đối với tôi dƣờng nhƣ các nhà truyền giáo ban đầu đã đƣa ra một lời giải đáp khá

quyết định về chúng.

Quan điểm của bạn nhƣ thế nào?

Thế giới Cơ đốc đã có phần bị phân cực giữa hai cực đoan. Một bên thì nhấn mạnh

đến tầm quan trọng của sự rao giảng Tin Lành cho mọi ngƣời không phân biệt chi

cả. Bên kia thì nhấn mạnh đến tầm quan trọng của chén nƣớc lạnh đƣợc ban ra

trong danh Đấng Christ. Tin Lành xã hội và Tin Lành thuộc linh không phải là thay

thế nhau: chúng thuộc về nhau.

Khi tôi còn là một sinh viên chƣa tốt nghiệp, Phong trào Sinh viên Cơ đốc ở trong

các trƣờng đại học dƣờng nhƣ nhấn mạnh đến Tin Lành xã hội, Đoàn Sinh viên

Thông công thì trình bày nhu cầu về sự cứu rỗi cá nhân và sự rao giảng bằng lời

nói. Trong trƣờng hợp đặc biệt nầy, những sự xác tín về giáo lý đã chia rẽ hai đoàn

thể nầy, họ đã nghi ngờ và bất tín nhiệm lẫn nhau rất nhiều. Nhƣng rõ ràng sự rao

giảng Tin Lành và sự quan tâm đến xã hội là thuộc về nhau. Không thể nghĩ rằng

Chúa Jesus đã giảng dạy mà không chữa bệnh; hoặc là Ngài đã nuôi đoàn dân

nhƣng không đƣa ra sự chỉ tỏ nào về Bánh Hằng Sống có thể tìm đƣợc ở nơi đâu.

Hai điều nầy là bất khả phân ly.

George Hoffman đã khám phá ra điều nầy khi ông ở trong ban chỉ đạo của tạp chí

Crusade. Ông đã tự hỏi những Cơ đốc nhân Tin Lành, những ngƣời mà họ không

nhiệt thành về giá trị của những hoạt động cứu đói ở đó Danh của Chúa Jesus

Christ bị câm lặng, có thể quan tâm đến việc ủng hộ cho một dự án ở đó sự rao

truyền và sự hiện diện của ngƣời Cơ đốc đều cùng có mặt hay không. Kết quả là

ngân quỹ bảo trợ TEAR đã ra đời mà trong vòng vài năm nó đã trở thành một trong

những tổ chức cứu trợ lớn nhất ở trong thế giới Tây Phƣơng. Một tổ chức Cơ đốc

mà đáp ứng đƣợc những nhu cầu xã hội và thuộc linh cùng một lúc thì đã có thể

nắm bắt và vẫn nắm bắt đƣợc sự hình dung của quần chúng Cơ đốc, và khơi dậy sự

ủng hộ không chỉ bằng việc dâng hiến một cách rộng rãi mà còn cả việc ra đi một

cách hi sinh nữa.

Alan Walker, một ngƣời thuộc Hội Giám Lý Úc Châu mà ảnh hƣởng của ông trải

rộng cả thế giới, đã có những nhận xét sâu sắc về vấn đề nầy.

“Sự biện luận cho một Cơ đốc giáo xã hội tiến hành một điều gì đó nhƣ vầy. Mở

một quán cà-phê và bày tỏ ra sự trẻ trung bạn có: phục vụ hằng bao nhiêu tách

cà-phê với sự vui vẻ nhƣng chẳng nhắc gì đến Chúa Jesus Christ cả. Tạo một biến

cố “hiệp chung” để đánh tan sự cô đơn của xã hội, nhƣng chẳng có dự định gì để

có dịp tiện rao giảng cả, qua đó biết chắc rằng biến cố ấy sẽ phản chiếu nền văn

hoá và những giá trị xã hội ở chung quanh. Mở một trung tâm cố vấn, giúp đỡ

ngƣời ta chỉnh đốn chính họ, láng giềng của họ, môi trƣờng của họ, nhƣng chẳng

nói gì cả về nhu cầu căn bản nhất của họ, tức là sự hiệu chỉnh và giải hoà cùng Đức

Chúa Trời. Mở một cơ quan phục vụ trợ giúp cộng đoàn, hoặc mở một nhà dƣỡng

lão, và thoả lòng nếu những sự an ủi cho những ngƣời ấy đƣợc đáp ứng...”

Theo sự phê bình chính xác của ông, không có cộng đoàn Cơ đốc thích hợp nào đã

nổi lên từ phƣơng cách “sự hiện diện của ngƣời Cơ đốc” cả. Sự hiện diện mà

không có sự rao giảng là một sự thất bại và chắc chắn các Cơ đốc nhân ban đầu đã

không phạm lỗi lầm ấy. Chỉ cần liếc sơ qua các trang sách Công-vụ bạn cũng thấy

đƣợc họ đã xem một sự đề nghị nhƣ vậy là buồn cƣời nhƣ thế nào. Phong trào Cơ

đốc sẽ không bao giờ rời khỏi cái nền tảng các nhà truyền giáo ban đầu đã có,

không sốt sắng rao giảng mà chỉ quan tâm đến xã hội. Cũng nhƣ Chúa Jesus, họ

xem hai khía cạnh nầy là không thể chia rẽ ra đƣợc.

Hãy nhìn lại dòng lịch sử Cơ đốc. Há chẳng đúng rằng những bƣớc tiến mạnh của

Hội Thánh đã có đƣợc thông qua sự rao giảng Tin Lành hay sao? Phi-e-rơ,

Phao-lô, Origen, Savonarola, Luther, Wesley, Whitefied, Jonathan Edwards,

William Temple, Martin Luther King và những ngƣời khác nữa đã làm cảm động

lòng ngƣời ta thông qua việc nói về Chúa Jesus cho họ. Nhƣng trong từng trƣờng

hợp, đã có một sự hàm ý về xã hội không thể tránh khỏi ở trong sự rao giảng của

họ. Đó là một vấn đề về gốc rễ và bông trái. Giá trị duy nhất của Tin Lành đƣợc

đâm rễ ở trong một sự gặp gỡ với Đức Chúa Trời hằng sống mà nó nhất thiết có

bông trái của nó và có sự quan tâm sốt sắng về những nhu cầu của ngƣời ta, và sự

can dự vào những sự tranh đấu và những nguyện vọng của họ.

Thƣ Phi-lê-môn có thể không bao giờ đƣợc viết ra nếu Tin Lành thuộc linh và xã

hội, sự rao giảng và các phƣơng pháp hiện diện đã đƣợc xem là những sự tuỳ chọn

thay thế ở trong Hội Thánh ban đầu. Họ không có sự tuỳ chọn nào cả! Phao-lô đã

dẫn đƣa Phi-lê- môn, một địa chủ giàu có ở Cô-lô-se, đến với Chúa. Trong sự thần

hựu khôi hài của Đức Chúa Trời, ngƣời nô lệ bỏ trốn của Phi-lê-môn bị nhốt vào

cùng một nhà tù với Phao-lô, và đã đƣợc ông đem trở về cùng Chúa. Kết quả nầy

có những hệ quả xã hội tức thời. Trƣớc tiên, lƣơng tâm của Ô-nê-sim lại hoạt động,

cậu cảm thấy xấu hổ về số tiền cậu đã ăn cắp của chủ mình và cậu biết mình cần

phải trở về, dẫu cho có bị định phải chết. Thứ hai, Phao-lô đã viết thƣ cho

Phi-lê-môn, nhân danh ngƣời tín hữu mới của mình, không những ông chỉ nài xin

Phi-lê-môn đối xử với Ô-nê- sim trong tình thƣơng yêu nhƣ là một ngƣời đồng bào

và nhƣ là một ngƣời bạn Cơ đốc, nhƣng ông cũng nói bóng gió rằng Phi-lê-môn

nên rộng rãi đối với cậu. Còn chính Phi-lê-môn, chúng ta có thể giả định rằng ông

đã nguôi cơn giận và sự tức bực mà đƣơng nhiên ông đã có đối với kẻ trộm cắp bỏ

trốn, và ông đã bắt đầu yêu thƣơng cậu - trong một sự thông công giữa chủ và tớ,

mà đó là điều cực kỳ hiếm có ở thời cổ. Những tính chất xã hội và thuộc linh của

Tin Lành không thể bị chia cắt đƣợc.

Bạn đàm đạo về điều gì?

Quả thực họ đã có một trọng điểm để rao giảng, trọng tâm của nó là gì? Đây là một

vấn đề mà nó thích hợp ở trong một thời đại khi mà những ngƣời nói về đức tin

khác biệt rất nhiều trong những điều họ nói. Tôi thấy rằng có nhiều ngƣời nhấn

mạnh đến “kinh nghiệm của tôi về Đức Chúa Trời”.

Điều nầy dƣờng nhƣ vừa khờ khạo vừa làm cho ngƣời ta ghét. Khờ khạo bởi vì

kinh nghiệm của ngƣời ta khác nhau rất nhiều. Nó làm cho ngƣời ta ghét bởi vì nó

nêu ra cái tôi chớ không phải chỉ tỏ đến Đấng Christ. Trong thời ban đầu, chúng ta

thấy rằng các Cơ đốc nhân đã không làm nhƣ vậy. Họ đã làm chứng về Chúa Jesus.

Martyria, tức là “chứng nhân”, là một trong những quan niệm quan trọng của Tân

ƣớc. Nó thƣờng có ở trong sách Công-vụ. Nó không có nghĩa là giặt sạch áo xống

thuộc linh của tôi ở nơi công cộng, nhƣng có nghĩa là nói cho ngƣời ta bằng lời lẽ

của chính tôi về Chúa Jesus và sự sống lại của Ngài. Tất cả sự nhấn mạnh là về

Ngài, và điều đƣợc thêm vào, đó là sự thừa nhận khiêm nhƣờng của tôi (dựa trên

việc đã đƣợc nếm biết rằng Chúa là thực hữu) rằng Chúa Jesus là hằng sống, có giá

trị, làm thay đổi cuộc sống. Trong Tân ƣớc, điều nầy luôn luôn là ý nghĩa chính

của từ ngữ “chứng nhân”. Lúc đầu, Martyria có nghĩa là nói cho Chúa Jesus, về sau

nầy, nó có nghĩa là chết cho Chúa Jesus, nhƣ chúng ta thấy rõ qua từ ngữ “martyr”

(“ngƣời tuận đạo”) của chúng ta.

Dĩ nhiên, theo nhƣ Tiến sĩ James Dunn đã nhấn mạnh trong cuốn sách của ông,

cuốn Unity and Diversity in the New Testament (Sự Hiệp Nhất Và Sự Khác Nhau

Trong Tân Ƣớc), đúng là có một sự khác nhau về hiện tƣợng trong những cách

thức mà theo đó các nhân chứng thời Tân ƣớc đã nói về Chúa Jesus. Đã có điều đó,

và tất cả chúng ta đều là những ngƣời giàu có về sự khác nhau. Nhƣng nhƣ ông đã

cẩn thận nêu ra, điểm đồng qui quan trọng nhất của tất cả những sự khác nhau đó

là thân vị của Chúa Jesus. Hết thảy họ đều nói về Ngài, từ bất kỳ góc độ nào họ

xuất hiện. Chúng ta có thể học hỏi một cách ích lợi qua Phi-líp, một trong số bảy

chấp sự, ông đã xuống một thành phố của xứ Sa-ma-ri để mà “giảng về Đấng

Christ tại đó”, và khi nói cho một ngƣời Phi Châu ở trong xe của ông ta, ông “bèn

mở miệng... mà rao giảng Đức Chúa Jesus cho ngƣời” (Cong Cv 8:5,35). Chúa

Jesus là Đấng để bàn đến - chớ không phải là về thời tiết hay là về vấn đề đau đớn.

Bạn đang trông chờ điều gì?

Ở đây, một lần nữa, có một mức độ phân cực nào đó ở trong các tổ chức Cơ đốc, ở

trong điều mà tôi có thể gọi là những ngƣời “quyết định” và những ngƣời “tiến

triển”. Một số ngƣời nhấn mạnh đến nhu cầu về sự hoán cải thình lình, một số

ngƣời khác không thích từ ngữ ấy lắm, họ nghĩ đến đời sống Cơ đốc nhƣ là một

quá trình biến đổi. Nhƣng các Cơ đốc nhân ban đầu đã xem điều nầy là một sự

tranh luận rất xa lạ. Họ chẳng biết gì về một sự quyết định mà nó không dẫn đến sự

làm môn đồ và sự kết hợp ở trong một cộng đồng Cơ đốc thƣơng yêu nhau. Cũng

vậy, họ đã thấy rằng không thể hiểu cái ý niệm về sự biến đổi của Cơ đốc nhân mà

không có sự bắt đầu làm Cơ đốc nhân, điều đó cũng lạ lùng nhƣ là có cuộc sống

mà không có sự ra đời vậy. Một ngƣời quen của tôi đã hỏi ngƣời ta về cách nào họ

hiểu biết quyền năng của Đức Chúa Trời ở trong đời sống họ: hơn 90% những

ngƣời đƣợc hỏi đã trả lời theo cách đó là một giây phút hơn là một quá trình;

nhƣng giây phút đó đã dẫn đến một cuộc đời tận hiến phục vụ Chúa Jesus Christ.

“Sanh ra để mà lớn lên” là câu khẩu hiệu của Hội nghị Liên Hiệp Hội Thánh Giám

Lý ở Miami vào tháng Giêng năm 1978. Câu đó diễn tả chính xác sự quân bình.

Nếu bạn đƣợc sinh ra thì bạn phải lớn lên; nhƣng để lớn lên, bạn cần phải đƣợc

sinh ra. Thông thƣờng, hai sự nhấn mạnh nầy là bổ túc cho nhau.

Thật đáng để phản ánh một chút về sự hoán cải của Sau-lơ, ngƣời Tạt-sơ. Đây

không chỉ là sự hoán cải nổi tiếng nhất trong lịch sử Cơ đốc giáo, nhƣng cũng là

điều lạ kì nhất. Những ngƣời nào không thích ý tƣởng về sự hoán cải thƣờng hay

tránh né nó. Nói tóm lại, phải chăng họ đƣợc mong đợi nghe thấy một tiếng nói từ

trời và những vảy cá sẽ rớt xuống khỏi đôi mắt mù loà của họ? Dĩ nhiên là không.

Đây chỉ là những điều phụ chứ không phải là những điều thiết yếu ở trong sự hoán

cải của Sau-lơ. Nhƣng ở một vị trí đáng chú ý trong ITi1Tm 1:16, Phao-lô đã đi

khá xa đến chỗ nói rằng sự hoán cải của ông là khuôn mẫu cho tất cả chúng ta.

Làm thế nào điều nầy có thể đƣợc?

Có bốn yếu tố ở trong việc Sau-lơ trở thành một Cơ đốc nhân theo nhƣ đƣợc ký

thuật ở trong sách Công-vụ chƣơng 9, mà thực tế nó có áp dụng cho tất cả chúng

ta. Bất cứ khi nào Tin Lành của Chúa Jesus đƣợc rao giảng và đƣợc đáp ứng thì

những yếu tố nầy sẽ đƣợc thấy có. Chúng là bốn điểm thiết yếu trong mọi cuộc

hoán cải.

Nó đụng đến lƣơng tâm của ông

Tiếng từ trời hỏi ông rằng: “Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngƣơi bắt bớ ta?” (Cong Cv

9:4), nhiều thủ bản thêm vào câu phƣơng ngôn nầy: “Ngƣơi đá đến ghim nhọn thì

là khó chịu cho ngƣơi vậy”. Sau-lơ đã đấu tranh với một lƣơng tâm xấu kể từ lúc

ông giữ áo xống của những ngƣời đã ném đá Ê-tiên cho đến chết. Ông đã có một ý

nghĩ chí lý rằng ông đang bắt bớ Đấng Yêu Thƣơng khi ông dồn các Cơ đốc nhân

vào chỗ chết. Đằng sau các Cơ đốc nhân, ông đã giáng đòn tấn công của lòng kiêu

ngạo của mình vào một bóng hình của Đấng mà ông chỉ biết đƣợc nửa vời. Giờ

đây hình bóng ấy đã bắt lấy ông. Ông biết điều đó ở trong lƣơng tâm mình.

Điều nầy luôn luôn xảy ra, phải vậy không? Tôi không có ý nói rằng mọi ngƣời

đến với đức tin thông qua con đƣờng của sự tố giác của lƣơng tâm. Có nhiều

đƣờng dẫn đến Đấng Christ. Nhƣng tôi muốn nói điều nầy. Bất cứ khi nào có

ngƣời đến cùng Đấng Christ mặt đối mặt, thì ngƣời ấy bị đẩy đến chỗ xác tín rằng

mình không xứng đáng gì cả, và Chúa Jesus mới là có giá trị. Một trong những dấu

hiệu chắc chắn nhất của một sự hoán cải đích thật đó là một lƣơng tâm trở nên

nhạy cảm.

Nó khai sáng tâm trí ông

“Lạy Chúa, Chúa là ai?”... “Ta là Jesus” (Cong Cv 9:5). Sau-lơ, con ngƣời

Pha-ri-si kiêu ngạo đã phải vấp ngã trƣớc Chúa Jesus bị đóng đinh, giờ đây đã

nhận thức rằng Ngài đƣợc tôn cao đến vị trí “Chúa”. Jesus và Chúa - trong hai chữ

ấy bạn phải thấy trái tim của sự xƣng nhận của các Cơ đốc nhân ban đầu và tinh

tuý của sự rao giảng Cơ đốc. Ngƣời dân quê đã bị kết án, bị đóng đinh có quyền

hƣởng danh hiệu Adonai, tức là Chúa; từ ngữ mà chỉ đƣợc sử dụng cho chính Đức

Chúa Trời ở trong Cựu ƣớc. Thật rất ngạc nhiên rằng hai từ ngữ nầy trở thành

trung tâm điểm của bài tín điều ngắn ngủi đƣợc các Cơ đốc nhân ban đầu sử dụng

lúc họ chịu báp-têm: “Jesus là Chúa”.

Đây không phải là một lời phát biểu đầy đủ của giáo lý. Hầu nhƣ không đầy đủ cho

bằng nhiều Cơ đốc nhân muốn làm cho nó. Nhƣng nó đủ để đem Sau-lơ vào trong

đức tin. Tôi không thấy đƣợc làm sao có thể trở thành một Cơ đốc nhân với giáo lý

kém hơn lời nầy. Trừ phi tôi tin rằng Chúa Jesus, Đấng đã đến trần gian, đã chịu

chết vì tôi trên thập tự giá, là Đấng đã sống lại, Ngài có quyền chia sẻ danh hiệu và

ngôi nƣớc của Đức Chúa Trời - bằng không thì khó thấy đƣợc cách nào nhờ đó tôi

có thể đƣợc gọi là một Cơ đốc nhân. Nhƣng điều quan trọng là phải để ý rằng

Sau-lơ không xuất hiện nhƣ là đã đƣợc thuyết phục bởi nhiều sự kiện về Chúa

Jesus hơn là câu nói nầy. Đến phiên chúng ta, chúng ta không có quyền mong đợi

ngƣời ta, ở vào lúc đổi hƣớng trong cuộc đời họ, có nhiều hơn sự hiểu biết tối thiểu

nầy về Chúa Jesus là ai và Ngài đã làm gì. Điều nầy đủ để chúng ta bắt đầu với nó;

nhƣ các thƣ của Phao-lô đã chỉ tỏ, sự hiểu biết ban sơ nầy có khuynh hƣớng bành

trƣớng!

Trong Cong Cv 9:6, có một số chữ mà nó không có ở trong tất cả mọi thủ bản.

Chúng cho chúng ta biết rằng Phao-lô “run rẩy và kinh ngạc” đáp lời cùng Chúa.

Những chữ nầy nói đến sự hỗn loạn về mặt cảm xúc của ông và có lẽ nó biểu trƣng

rằng vị trí của chúng ở trong các thủ bản cổ truyền là không chắc chắn. Bởi vì thật

rõ ràng rằng trong khi sự phó thác khởi đầu của một số ngƣời cho Đấng Christ

đƣợc kèm theo bằng nhiều xúc cảm, thì với một số ngƣời khác, chẳng có điều gì

kèm theo cả. Sự hoán cải không liên hệ gì đến cảm xúc, cũng nhƣ hôn lễ vậy; tuy

nhiên, trong cả hai trƣờng hợp, cảm xúc không phải là không thƣờng có! Tôi có

biết những ngƣời đã trở về cùng Đấng Christ trong một sự hoán cải thực sự và lâu

dài, và họ đã trở về với Chúa nhƣ vậy một cách bình thƣờng nhƣ thể họ quyết định

mặc một bộ áo quần đặc biệt. Tôi cũng đã thấy một số ngƣời khác, nhƣ John

Wesley đã tin Chúa trong thời của ông, họ té xuống, vặn vẹo trên sàn nhà khi họ

đối diện với Đấng Tạo Dựng và Đấng Cứu Chuộc của họ lần đầu tiên. Nội dung

của sự xúc cảm có khác nhau và không quan trọng. Trái tim của vấn đề đó là ý chí.

Nó đụng đến ý chí của ông

Sau-lơ đã nhìn nhận quyền chủ trị của Chúa Jesus. Sau-lơ chịu để cho mình đi đến

nơi nào Chúa Jesus chỉ tỏ, ông vào thành Đa-mách. Đây là điều làm dấu hiệu cho

cái yếu tính của sự hoán cải của ông. Chúa đã “hoán cải” tức là đã xoay hƣớng cho

Sau-lơ theo một cách khoan nhân nhất và bày tỏ Ngài sẵn lòng đón nhận ông. Giờ

đây, Sau- lơ đã quay trở lại hay là đã “hoán cải” về cùng Đức Chúa Trời và ông

nắm chặt bàn tay đã hiến dâng trong sự vô cùng biết ơn ân điển không mong đợi

nhƣ vậy và trong sự tận hiến hoàn toàn. Ý chí của ông là điều quan trọng, và nó

quan trọng nhƣ vậy trong mọi sự hoán cải. Ngẫu nhiên, điều nầy giải thích về một

số mức độ của hiện tƣợng hoán cải giả tạo, ngƣời mà đã “cố làm mọi điều nhƣng

nó chẳng hoạt động đƣợc”. Kinh nghiệm tôi có với nhiều ngƣời đó là họ không cố

gắng gì cả. Điều họ đã làm đó là lẫn lộn cảm xúc với sự phó thác, hoặc là họ hăng

hái với sự làm môn đồ. Họ có thể bày tỏ sự đáp ứng tỏ tƣờng nào đó theo thời gian

trôi qua, nhƣng khi xét lại họ sẽ đồng ý rằng mình đã không có sự hết lòng quay

trở về cùng Đức Chúa Trời và giao phó cho Ngài trọn tƣơng lai của họ, nhƣ Sau-lơ

đã làm. Nơi trú ẩn của ý chí của họ vẫn chƣa bị công phá và họ đã không thực sự

đƣợc hoán cải.

Nó thay đổi cuộc đời ông

“Ta đã chọn ngƣời nầy làm một đồ dùng ta, để đem danh ta đồn ra trƣớc mặt các

dân ngoại” (Cong Cv 9:15). Toàn cả hƣớng đi sau đó và phẩm chất của cuộc đời

của Sau-lơ đƣợc biến đổi bởi sự gặp gỡ nầy với Đấng Christ hằng sống. Những sự

thay đổi đang chập chững, và một số trong những sự thay đổi đó đã đƣợc thấy rõ

qua chính khúc Kinh Thánh nầy.

Chúng ta thấy ông đang cầu nguyện (Cong Cv 9:11). Trƣớc kia ông đã đọc bài cầu

nguyện ba lần một ngày, nếu không phải là nhiều hơn nữa, khi nào ông có thể nhớ

đến. Nhƣng giờ đây ông đang tiếp xúc với Đức Chúa Trời: “Nầy, ngƣời đang cầu

nguyện”. Đây là một trong các dấu hiệu ban đầu nhất và chắc chắn nhất của đời

sống mới. Ngƣời trở lại với Chúa bắt đầu thấy sự cầu nguyện là một thực tại. Dĩ

nhiên, vì Đức Thánh Linh hiện đang ở trong ngƣời ấy nên Ngài khiến ngƣời bập bẹ

thƣa rằng: “A-ba, Cha thƣơng yêu”, nhƣ một con trẻ nhỏ ở trong nhà Cha (RoRm

8:15).

Chúng ta thấy ông đang chờ đợi và ăn uống trong cộng đồng Cơ đốc (Cong Cv

9:19). Đó là một dấu hiệu thông thƣờng khác ở buổi đầu của sự làm môn đồ. Cộng

đoàn Cơ đốc, mà trƣớc kia dƣờng nhƣ chẳng có gì thu hút, giờ đây tỏ ra vừa là một

sự cần thiết vừa là một niềm vui.

Một dấu hiệu khác của đời sống mới đó là sự ao ƣớc của Sau-lơ đƣợc chia sẻ điều

mà ông đã khám phá về Đấng Christ cho những ngƣời khác. “Ngƣời liền giảng dạy

trong các nhà hội rằng Chúa Jesus...” (Cong Cv 9:20). Chúng ta thấy điều nầy là

một trong những dấu hiệu thông thƣờng nhất của sự hoán cải ở trong đời sống của

những tân tín hữu ở trong Hội Thánh của chúng ta. Phần lớn họ đang tìm cách để

chia sẻ đức tin với bạn hữu mình trong một thời gian - Không có ai đề nghị họ làm

nhƣ vậy cả. Đó là hoạt động tự nhiên bên ngoài của những gì Đức Chúa Trời hành

động bên trong.

Công-vụ chƣơng 9 chỉ dạy nhiều cách. Nó trình bày cho chúng ta nơi Sau-lơ ngƣời

Tạt-sơ một con ngƣời muốn lớn lên. Ông không thoả lòng với chỗ mình đã đạt

đƣợc, nhƣng đang vƣơn lên phía trƣớc. “Sau-lơ lần lần càng thêm vững chí” (Cong

Cv 9:22). Nhƣ trong đời sống thuộc thể thể nào thì trong đời sống thuộc linh cũng

nhƣ vậy, sự thèm ăn là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của sức khoẻ.

Ông trở nên càng dạn dĩ. Ông sẵn sàng đối diện với sự chống đối và sự chế nhạo vì

sự thay đổi lập trƣờng của mình, cả ở bên trong lẫn ở bên ngoài những đồng bạn

mới của mình (Cong Cv 9:21,23). Đó là một dấu hiệu của sự sống mới. Ông cũng

sẵn sàng tiếp nhận sự giúp đỡ từ nơi những ngƣời khác. Trƣớc kia, con ngƣời kiêu

hãnh, đầy tin tƣởng nầy giúp đỡ ngƣời khác nhiều hơn là nhận sự giúp đỡ. Nhƣng

giờ đây chúng ta thấy ông sẵn sàng để cho A-na-nia chỉ bảo, sẵn sàng để các Cơ

đốc nhân khác cấp dƣỡng và dạy dỗ, sẵn sàng để họ cứu thoát khỏi một âm mƣu

khi họ dòng ông xuống khỏi vách thành một cách an toàn trong một cái thúng.

Không ai có thể làm một Cơ đốc nhân mà không để cho Đấng Christ phục vụ

mình. Điều nầy thƣờng có một tác dụng làm cởi mở một ngƣời để đón nhận sự

giúp đỡ từ nơi những ngƣời khác. Tôi nhớ lại một thanh niên đã nói với tôi rằng

anh đã không thích và đã khinh dể những Cơ đốc nhân ở trong trƣờng đại học của

anh mãi cho đến khi anh đến cùng Đấng Christ mặt đối mặt. Chính ngày hôm sau

anh đã đến cùng họ và xin họ giúp mình trong đức tin mới của mình. Đã có một sự

cởi mở mới để tiếp nhận, cũng nhƣ để ban phát. Đấng Christ đã làm mềm tấm lòng

đó.

Phải, sự hoán cải sinh ra một cuộc đời đƣợc thay đổi. Nếu không có sự thay đổi thì

đã không có sự hoán cải. Nhƣng, ngay cả khi tôi đang viết những dòng chữ nầy thì

tôi không thấy dễ dàng về chúng. Những chữ mô tả mà chúng ta đã dùng “sự quyết

định”, “tiến triển”, “sự hoán cải”, tất cả đều tập trung vào con ngƣời. Chúng hoàn

toàn không thích hợp để mô tả phƣơng cách mà trong đó việc Sau-lơ gặp gỡ Đức

Chúa Trời đƣợc định làm một khuôn mẫu cho các thế hệ nối theo sau. Có lẽ điều

quan trọng nhất đã xảy ra cho ông, và sẽ là tiêu chuẩn cho tất cả chúng ta, đó là

Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đến và đã vào trong đời sống của ông. Ông đã

chịu phép báp- têm và đƣợc đầy dẫy Đức Thánh Linh (Cong Cv 9:17-18). Thời kỳ

các sứ đồ đã mong đợi “sự tái sinh” hay “một sự dựng nên mới” ở trong những

ngƣời trở lại đạo, vì ngƣời mà trƣớc kia xa lạ đối với Đức Thánh Linh thì giờ đây

trở thành đền thờ của Ngài. Quyền năng tái sinh của Đức Chúa Trời vào trong đời

sống những ngƣời quay lại cùng Ngài trong sự ăn năn và đức tin; và thông qua sự

sống tái sinh của các cá nhân, Đức Chúa Trời tạo ra sự tái sinh thế giới nầy.

Bạn nói điều gì?

Tôi tự hỏi bạn sẽ nói điều chi nếu có một số bạn hữu, họ bị gây ấn tƣợng bởi sự

khác biệt mà Đấng Christ dƣờng nhƣ đã làm cho một số tín hữu ở trong Hội chúng

của bạn hay cho chính bạn, đến hỏi rằng nhƣ thế nào họ có thể tìm đƣợc điều mà

bạn đã có đƣợc. Bạn sẽ phải bắt đầu từ chỗ nào? Hay là bạn bị líu lƣỡi và chuyển

họ đến cho một ngƣời nào đó có kinh nghiệm hơn? Trong một số trƣờng hợp điều

đó có thể thích hợp. Nhƣng vì họ đã đến với bạn, tôi nghĩ rằng rất có thể họ muốn

nghe từ nơi bạn. Có lẽ những Cơ đốc nhân ban đầu kia một lần nữa giúp chúng ta

một manh mối chăng? Tôi thấy năm yếu tố thƣờng hay có trong sự rao giảng Tin

Lành của họ ở trong Sách Công-vụ - nhiều bài giảng đƣợc ghi lại khiến chúng ta có

đƣợc một ý tƣởng hay về dạng thức sứ điệp của họ.

Họ nhấn mạnh đến một đạo

Đó là một cụm từ khá lạ, nhƣng nó vang vọng suốt cả sách Công-vụ. “Đạo” (hay

“Lời") dƣờng nhƣ là trọng tâm của những gì họ truyền đạt. Đi đến đâu, những Cơ

đốc nhân ban đầu nầy đều truyền bá đạo (Cong Cv 8:4). Suốt mƣời tám tháng ở tại

Cô-rinh-tô, Phao-lô bị nắm chặt bởi đạo (Cong Cv 18:5). Lúc Phao-lô ở tại

Ê-phê-sô cũng vậy (Cong Cv 19:10). Công việc nầy nhiều đến nỗi Lu-ca muốn nói

cho chúng ta biết Hội Thánh bành trƣớng thì ông nói với chúng ta rằng đạo phát

triển. Điều đó cũng xảy ra nhƣ vậy ở xứ Giu-đê (Cong Cv 6:7), xứ Sa-ma-ri (Cong

Cv 8:14), trong hành trình truyền giáo thứ nhất (Cong Cv 13:44) và trong chuyến

truyền giáo ở tại Á Châu (Cong Cv 19:20). Không có gì lạ khi Mƣời hai Sứ đồ xem

đó là việc ƣu tiên (Cong Cv 6:4). Không có gì lạ khi họ khuyến khích các ngƣời trở

lại với Chúa của họ hãy làm điều ấy (Cong Cv 20:32).

Có ai tin không? Vì đó là đạo dẫn đến đức tin (Cong Cv 8:4 trở đi). Có ngƣời nào

nhận lãnh Đức Thánh Linh không? Đạo khiến họ làm điều đó (Cong Cv 10:44). Có

ngƣời nào trở thành Cơ đốc nhân không? Chính là đạo mà ngƣời ấy tiếp nhận

(Cong Cv 17:11). Có ngƣời nào là Cơ đốc nhân giả mạo không? Chính là vì họ

không có phần gì ở trong đạo (Cong Cv 8:21).

Thật rất khó để giải thích tầm quan trọng mà họ đã đặt ở trên “đạo”. Dĩ nhiên, nó

có nghĩa là sự rao giảng về Chúa Jesus của họ đặt cơ sở nơi Kinh Thánh Cựu ƣớc.

Do đó họ cho rằng sứ điệp của họ không phải chỉ là lời (đạo) của con ngƣời nhƣng

là lời (đạo) của Đức Chúa Trời, lời đó làm thay đổi cuộc đời (ITe1Tx 2:13). Lời

của Đức Chúa Trời là cơ quan hoạt động chủ chốt ở trong sự truyền bá Tin Lành.

Rồi, vấn đề mà chúng ta đối diện là: bạn có tin rằng sứ điệp về Chúa Jesus mà các

sứ đồ rao giảng và đƣợc gói ghém ở trong Tân ƣớc thực sự là lời của Đức Chúa

Trời dành cho con ngƣời không? Nếu có, bạn sẽ đem ngƣời ta đến đối mặt với lời

đó ở mỗi lúc. C.S. Lewis đang đƣợc sự hâm mộ vô song ở giữa vòng các nhà biện

hộ thời nay cho đức tin Cơ đốc. Tại sao có đƣợc điều nầy? Bởi vì sau khi từ chủ

nghĩa vô thần trở lại với Đấng Christ, ông đã sử dụng trí khôn lớn lao của mình để

hiểu biết lời của Đức Chúa Trời đến nỗi ông có thể quảng bá nó ra với sự sáng tỏ

và quyền năng. Ông đã bị nắm chặt bởi đạo. Sự dạy dỗ của ông đơn sơ và là sự dạy

dỗ của Tân ƣớc một cách chẳng hổ thẹn. Nó đƣợc áp dụng với sự tƣơi mới và sự

lôi cuốn, với sự nhạy cảm và sự thấu suốt. Ở trong đó tàng trữ sức mạnh của nó.

Tôi tin rằng các Hội Thánh phải quay về với Kinh Thánh nếu muốn sự truyền bá

Tin Lành lan rộng trong thế giới của chúng ta. Ngƣời ta không bị sửng sốt nếu bạn

quay họ về với Kinh Thánh. Bao lâu mà bạn không làm rộn về việc họ có tin hay

không tin, mà chỉ trình cho họ xem những trang Kinh Thánh, thì việc nầy sẽ dƣờng

nhƣ là một thủ tục đáng trọng lắm - thực ra nó đã đƣợc nhƣ vậy. Có cách nào để

xem xét một vấn đề tốt hơn là trở về với nguồn cội chính của nó không?

Chúng ta phải khôn ngoan cất giữ ở trong trí nhớ mình những câu Kinh Thánh hay

những khúc Kinh Thánh chủ chốt nào đó, hoặc là chúng ta có thể tỏ ra mình là kẻ

mù dắt kẻ mù khi chúng ta cố giúp đỡ ngƣời khác. Các Cơ đốc nhân ban đầu đã ghi

nhớ Kinh Thánh. Qua sự trƣng dẫn Cựu ƣớc của họ, rõ ràng là họ đã có sự ham

thích các khúc Kinh Thánh đặc biệt - Thi-thiên 110 là khúc Kinh Thánh đƣợc ƣa

chuộng hơn cả. Ngoài ra, C.H. Dodd, một trong những học giả về Tân ƣớc lừng

danh nhất của thế kỷ nầy đã cho thấy rằng có một mẫu mực cơ bản làm nền tảng

cho sự rao giảng Tin Lành lúc ban đầu. Nó là một dàn bài đại cƣơng mà dĩ nhiên

ngƣời ta không đi theo nó một cách máy móc, nhƣng nó cung cấp một cấu trúc cơ

bản cho các nhà giảng đạo để ghi nhớ và sử dụng theo nhƣ họ nghĩ là thích hợp.

Cái mẫu mực họ sử dụng đại khái nhƣ vầy (tham khảo sách của Dodd, cuốn The

Apostolic Preaching and its Developments để có chi tiết). “Thời đại của sự ứng

nghiệm đã bắt đầu, theo nhƣ Kinh Thánh đã nói trƣớc. Đức Chúa Trời đã sai Đấng

Mê-si của Ngài đến, ấy là Chúa Jesus. Ngài đã chịu chết một cách sỉ nhục trên thập

tự giá. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ nơi phần mộ. Giờ đây Ngài là

Chúa, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Bằng chứng về điều nầy đó là Đức Thánh

Linh mà các ngƣơi đã thấy những hiệu quả của Ngài. Chúa Jesus nầy sẽ trở lại vào

lúc chung kết dòng lịch sử. Hãy ăn năn, tin nhận và chịu phép báp-têm”.

Đó không phải là một cấu trúc cơ bản tồi. Nó dễ hiểu hơn nhiều so với Tin Lành

đƣợc gói ghém trong cuốn “Ba điểm” mà nhiều ngƣời cung cấp; hoặc cuốn “Bốn

định luật thuộc linh”; hay là cuốn “Năm điều Đức Chúa Trời muốn bạn biết”.

Chúng ta thật đã rao bán Tin Lành bằng cách đơn giản hoá nó quá đáng! Các Cơ

đốc nhân ban đầu đã thực sự tự mình nghiên cứu và suy nghĩ ra cách họ sẽ rao

truyền “đạo” nầy. Họ không hề đổi Tin Lành thành ra một hệ thống, cũng không

làm cho nó trở thành nông cạn và đơn giản đi. Họ biết rằng Tin Lành giống nhƣ

một cái biển: một đứa trẻ chỉ có thể lội ở trong chỗ cạn của nó, nhƣng một con

hƣơu cao cổ thì có thể ra ngoài chỗ sâu của nó cách xa đó. Làm thế nào nó có thể

khác đi đƣợc với Đức Chúa Trời? Do đó, chúng ta thấy những ngƣời giảng đạo ban

đầu gặp nhiều khó khăn. Không thể có bài giảng ngắn và sự thách thức trong năm

phút đối với họ! Phao-lô đã có thể biện luận suốt ngày với những lãnh tụ Do-thái

(Cong Cv 28:23). Ông có thể nói cho tới khi Ơ-tích ngủ gục và từ nơi cửa sổ rơi

xuống - rồi, sau một thời gian bị ngắt quãng, buổi nói chuyện lại tiếp tục cho đến

lúc hừng sáng (Cong Cv 20:7-11). Ông có thể thuê phòng hội của trƣờng Ti-ra-nu

suốt những giờ nóng bỏng giữa trƣa và làm đông nghẹt căn phòng ấy với những

ngƣời sốt sắng tìm hiểu (Cong Cv 19:9).

John Stott đã lƣu ý đến sự khác nhau của những từ ngữ đƣợc dùng để mô tả các

nhà truyền giáo ban đầu trong việc truyền “đạo”. Họ nắm chặt đạo đó trong sự sốt

sắng. “Làm chứng” là chữ rất thƣờng xuyên, “biện luận” cũng nhƣ vậy; “bám sát

sự bàn thảo”; “tranh luận”; “so sánh bản văn Kinh Thánh”; “rao truyền Tin Lành”;

“loan báo”; “dạy dỗ”. Họ chìm ngập trong đạo mà họ rao giảng. Chúng ta cũng

phải làm nhƣ vậy. Không phải những Hội Thánh đã bỏ qua sự nhấn mạnh của Kinh

Thánh và quan điểm của Kinh Thánh là những Hội Thánh đang lớn mạnh ngày

nay. Chính là những Hội Thánh và những tổ chức bên cạnh Hội Thánh, mà đối với

họ Kinh Thánh thật là Lời của Đức Chúa Trời, mới tăng trƣởng với tốc độ thật

nhanh chóng. Đây là một thời đại của sự tƣơng đối, của sự hào nhoáng bề ngoài,

nhƣng ngƣời ta đang đói khát ở trong lòng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, và khi họ

đƣợc phơi bày cùng “đạo” của Tân ƣớc thì họ sẽ thấy, nhƣ J.B. Philips đã khám

phá khi ông phiên dịch Kinh Thánh một cách tƣơi mới, rằng những tài liệu nầy

mang trong đó âm vang của lẽ thật.

Họ nói đến một nhu cầu

Không có gì cứng ngắt hay kém tƣởng tƣợng về cách tiếp cận của họ. Họ bắt đầu

khám phá vị trí thuộc linh của những ngƣời mà họ nói chuyện, và một khi họ đã

đánh giá đƣợc nhu cầu của những ngƣời đó thì họ liên hệ Chúa Jesus đến nhu cầu

đó. Họ là những nhịp cầu, cũng nhƣ chúng ta phải là những nhịp cầu: gắn vào Kinh

Thánh và gắn vào những hoàn cảnh đƣơng thời và những nhu cầu của cá nhân

riêng rẽ hoặc những nhóm ngƣời mà họ đang giao tiếp. Sách Công-vụ ghi lại một

sự linh động lạ kì về cách tiếp cận. Hãy xem cách Phi-líp tiếp xúc với hoạn quan

Ê-thi-ô-bi, một ngƣời đang tìm biết ý nghĩa, đang đọc sách tiên tri Ê-sai để tìm

kiếm một ý nghĩa nào đó (Cong Cv 8:30 trở đi). Hãy xem cách Phao-lô tiếp xúc

với một con ngƣời rất tân tiến, quan trấn thủ Sê-giút Phao-lút, ngƣời mà chỉ quan

tâm đến những gì thực sự đã xảy ra (Cong Cv 13:7 trở đi). Ở tại An-ti-ốt xứ

Bi-si-đi, Phao-lô đã trực tiếp nói đến nhu cầu đƣợc cảm thấy của những công dân ở

đó: họ biết luật pháp của Đức Chúa Trời và họ có một lƣơng tâm xấu vì họ không

giữ đƣợc luật pháp ấy (Cong Cv 13:39). Khi ông đến A-thên, ông thấy họ rất viễn

vông, luôn luôn diễn các tiểu thuyết mới nhất, Phao-lô đi thẳng vào sự cạn cợt nầy

bằng cách đem họ đến đối mặt với sự phán xét của Đức Chúa Trời (điều đó dƣờng

nhƣ không hợp thời) và với sự phục sinh của Chúa Jesus trong lịch sử, với của cầm

về thực tại của sự phán xét trong tƣơng lai đó.

Hoặc chúng ta hãy nhìn vào cách mà Ê-tiên xử sự đối với những ngƣời đi nhà thờ

đều đặn ở trong Do-thái giáo chính thức. Qua bài giảng thuyết của mình, ông trình

bày cho họ cách nào suốt cả lịch sử của họ Đức Chúa Trời đã cảm động họ và cho

họ biết rằng bởi sự từ chối quay trở về cùng Đấng Christ, tức là cực đỉnh của sự

mặc khải của Đức Chúa Trời, họ đang thực sự chống nghịch Đức Thánh Linh.

Đôi khi, họ là những con ngƣời cơ hội một cách không xấu hổ. Tôi nghĩ đến ngƣời

cai ngục ở thành Phi-líp, bị kinh hãi, bị bối rối, không biết cách nào để thoát khỏi

tình huống nầy để cứu mạng mình và giữ đƣợc công việc làm của mình. Một cách

khôi hài, Phao- lô đã dùng cụm từ “đƣợc cứu” theo một ý nghĩa hoàn toàn khác, và

ông dẫn con ngƣời nầy đến chỗ an ninh hơn là ngƣời ấy mơ tƣởng.

Hoặc hãy nghĩ đến cách tiếp cận khá rộng hơn mà các Cơ đốc nhân ban đầu đã có

với chủ nghĩa đa thần và chủ nghĩa vô thần ở chung quanh họ. (Ngẫu nhiên, cả chủ

nghĩa đa thần lẫn chủ nghĩa vô thần đều giống nhau ở trọng tâm). Họ đã không bàn

về Đấng Christ và tội lỗi, đã làm cái điều tƣởng chừng vô nghĩa. Họ thƣờng có ba

cách tiếp cận, đƣợc thấy trong lời tƣờng thuật về thành Lít-trơ (chƣơng 14), thành

A-thên (chƣơng 17), và trong thƣ Rô-ma (chƣơng 1), và ở trong các lời thân oan

Cơ đốc mãi cho đến thế kỷ thứ tƣ. Thực ra, các cách tiếp cận đó vẫn còn có hiệu

lực.

Họ đã nói cùng tâm trí của những ngƣời đa thần, đã biện luận về sự thực hữu của

Đức Chúa Trời, Đấng Sáng tạo cả thế giới và nhân loại. Ngài chu cấp, Ngài quan

phòng. Trong quá khứ, kẻ vô tín có thể không hiểu đƣợc; nhƣng giờ đây, Đức

Chúa Trời đã toả ra nhiều ánh sáng thông qua Chúa Jesus Christ. Chắc chắn họ đã

viện dẫn bằng cớ về Chúa Jesus là ai: sự dạy dỗ vô song của Ngài, các phép lạ

Ngài đã làm, phẩm chất cuộc đời của Ngài, các lời tiên tri chỉ về Ngài, sự chết hi

sinh của Ngài, sự phục sinh oai quyền của Ngài, quyền năng hữu hình và sự hiện

diện của Thánh Linh Ngài.

Họ cũng nói cùng lòng của những ngƣời đa thần. Họ cƣời nhạo các kho khí giới và

các chiến trận của các vị thần mà Homer và các thi sĩ đã bày ra. Sự khinh thị là một

vũ khí mạnh mẽ, đặc biệt khi lòng của ngƣời kia ủng hộ sự chế giễu của bạn về các

thần tƣợng mà ngƣời ấy đặt ở hàng đầu trong đời sống mình một cách khá hối tiếc.

Lƣơng tâm cũng là mục tiêu tấn công của họ. Họ bắt đầu công kích sự vô luân, và

tỏ bày niềm tin sai lạc dẫn đến hành vi sai trái nhƣ thế nào. Họ nhấn mạnh về sự

khai trình của con ngƣời đối với Đức Chúa Trời mà họ đã từ chối. Họ làm sáng tỏ

sự cần thiết của việc lựa chọn. Trong tất cả các cách thức nầy, chúng ta thấy những

Cơ đốc nhân ban đầu khám phá ra những nhu cầu của những ngƣời mà họ đã tìm

cách tiếp cận, và chỉ sau đó họ mới thuật về Chúa Jesus cho những ngƣời đó.

Trong thế giới ngày nay, kẻ khao khát tự do, kẻ sống vô mục đích, kẻ tìm kiếm

chân lý, kẻ trống rỗng của chủ nghĩa hiện sinh, kẻ theo chủ nghĩa thực dụng của

khoa học, mỗi loại ngƣời đều đòi hỏi một cách tiếp cận khác nhau. Chúng ta có

nhiệm vụ chèo con thuyền của chúng ta xung quanh hòn đảo của cuộc sống ngƣời

ta cho đến khi chúng ta khám phá đƣợc nơi cập bến. Tôi thấy rằng với một nhà

khoa học đã quen với phƣơng pháp thực nghiệm, điều khôn ngoan nhất là đừng

biện luận với họ về những sự bàn cãi qua lại của việc tin nơi Đức Chúa Trời,

nhƣng phải cho họ đối diện với thực chứng. Đó là điều họ đã quen trong nghề

nghiệp của họ. Nhƣ vậy tạo cho họ một nhiệm vụ phải làm: ví dụ nhƣ giải thích thế

nào về tâm tính của Chúa Jesus nếu nhƣ Ngài không phải là Đấng nhƣ Ngài tự

xƣng. Hoặc là yêu cầu họ đƣa ra một sự thay thế cho sự phục sinh mà nó có thể đối

đầu với một sự thẩm tra kỹ càng. Phần nhiều các nhà khoa học đến với Chúa thông

qua việc xem xét các bằng chứng một cách kỹ càng, cân nhắc nó và rồi mới cố

công tìm hiểu giả thuyết Cơ đốc về sức mạnh của nó - chỉ để thấy rằng nó là đúng!

Đó chính xác là cách họ đã làm trong sự nghiên cứu của họ ở các học viện.

Nhƣng đó không phải là cách chúng ta dùng cho một goá phụ đang bị tan nát cõi

lòng, đang buồn rầu về cái chết của chồng mình. Bà cũng cần khám phá ra rằng

Chúa Jesus là sự sống lại và là sự sống, nhƣng bà sẽ làm điều đó bằng sự cảm nhận

lòng từ bi của Đấng Christ thông qua bạn và thấy đƣợc điều đó qua chuyện tích sự

sống lại của La-xa-rơ hơn là bị đẩy đến đó bằng việc khảo cứu bằng chứng.

Tôi nghĩ đến một ngƣời theo thuyết hiện sinh, ngƣời mà các sinh viên trong địa

phƣơng cho là khó tiếp nhận Tin Lành. Ông đã đến với Đấng Christ với niềm vui

mừng và lòng biết ơn một khi ông thấy chính mình đƣợc cảm thông. Không cần

phải nói với ông về tình trạng khốn nạn và nhu cầu của con ngƣời (mà các sinh

viên Cơ đốc đã làm một cách chuyên cần). Ông ta đã biết rất rõ về điều đó. Ông

cần đƣợc hiểu rằng đức tin không phải là một sự nhảy xổ vào trong bóng tối nhƣng

là một bƣớc nhảy vào trong ánh sáng; ông cần biết rằng sự cởi mở đối với kinh

nghiệm tối hậu không có nghĩa là sự tự huỷ hoại mình nhƣng là sự bƣớc vào một

chiều kích mới của bản thể, ông rất cần phải vào trong mối liên hệ Tôi và Ngài với

Chúa Jesus. Ông ta đã làm điều đó và ông đã trở nên một con ngƣời Cơ đốc tốt. Do

đó, cũng nhƣ các Cơ đốc nhân ban đầu, chúng ta phải khám phá nhu cầu ở nơi

ngƣời mà chúng ta đang nói chuyện và liên hệ Tin Lành, mà Tin Lành đó là một

điều muôn màu muôn vẻ, với nhu cầu đang có của ngƣời ấy.

Họ nói đến một nhân vật

Không một triết lý sống nào, không một hệ thống đạo đức nào lôi cuốn sự chú ý

của họ, nhƣng họ chú tâm vào nhân vật Jesus hằng sống yêu thƣơng. Họ cao rao về

Ngài. Bất cứ bạn nhìn vào chỗ nào trong sự rao giảng Tin Lành ở buổi ban đầu,

bạn không thể không kinh ngạc về sự tập trung của họ vào nhân vật Jesus. Jesus -

Đấng có thể làm an tĩnh những lƣơng tâm ray rứt (Cong Cv 13:39), Đấng có thể

làm đầy đủ một cuộc sống trống rỗng (Cong Cv 2:38), chữa lành cho ngƣời bại

(Cong Cv 3:6), đuổi tà mà ra khỏi cô gái bị nó ám (Cong Cv 16:18), hoặc giải cứu

những thuỷ thủ trong cơn bão tố (Cong Cv 27:21 trở đi). Martin Luther có lần đã

nói rằng “Nhƣ chúng ta đến chiếc nôi chỉ để mà tìm thấy hài nhi, thì cũng vậy,

chúng ta đến với Thánh Kinh chỉ để tìm thấy Đấng Christ”. Chính nhân vật Jesus

đã thu hút quần chúng; do đó, chúng ta phải giữ cho điểm chiếu sáng luôn ở nơi

Ngài. Dù cho sự trình bày của bạn có uyển chuyển thế nào thì Đấng Christ phải là

trung tâm, nếu bạn muốn noi gƣơng những nhà truyền giáo ban sơ. Không thể bỏ

sót một số khía cạnh của những điều mà họ xem là quan trọng về Chúa Jesus.

Họ nói về Chúa Jesus nhƣ là sự ứng nghiệm. (Cong Cv 2:16 trở đi và trọn cả

chƣơng 7). Chúa Jesus không phải chỉ là một nhân vật ngẫu sinh mà qua Ngài Đức

Chúa Trời lập nguyên chỉ sự cứu rỗi một cách độc đoán: cả Kinh Thánh Cựu ƣớc

và toàn thể lịch sử của sự cứu rỗi trải mấy ngàn năm đều chỉ đến Ngài. Lý tƣởng

không còn nằm xa con ngƣời nữa. Ngƣời lý tƣởng đã đến, tên Ngài là Jesus. Ngƣời

ta thƣờng nghĩ đến Cơ đốc giáo nhƣ là sự nhìn lui lại, trong một thời đại mà mọi

ngƣời khác đang nhìn đến tƣơng lai. Chính là lỗi của chúng ta mà ngƣời ta đã có

cái ấn tƣợng ấy. Chúa Jesus đến không quá lâu ở trong quá khứ nhƣ là ở điểm giữa

của thời gian, lúc kỳ hạn đƣợc trọn, trong sự giam hãm của đời ngƣời Ngài đã đƣa

ra lời giải đáp cho sự tìm kiếm điều tốt nhất của con ngƣời. Tôi còn nhớ một giảng

viên đại học nọ đã có lần đến với tôi vào cuối một buổi truyền giảng và nói rằng:

“Cảm ơn ông, tôi dạy Anh ngữ trong trƣờng đại học nầy. Ông đã cho tôi biết thế

nào Chúa Jesus Christ là Đấng làm đầy đủ sự tìm kiếm của ngƣời hiện sinh”. Tôi

nghĩ đến một ngƣời đàn bà Do-thái mà tôi đã tiếp chuyện thông qua những lời tiên

tri chính yếu ở trong Cựu ƣớc: bà đã thấy đƣợc những lời Kinh Thánh đó là thích

hợp với Đấng Christ nhƣ thế nào theo một cách mà chúng không thích hợp đƣợc

với ngƣời nào khác, và bà đã đặt lòng tin cậy nơi Đấng Mê-si của dân Y-sơ-ra-ên -

và hiện nay bà là một giáo sĩ ở hải ngoại.

Họ nói đến Chúa Jesus là con ngƣời. Jesus ở Na-xa-rét là “ngƣời mà Đức Chúa

Trời đã dùng làm việc quyền phép, sự lạ và dấu lạ ở giữa các ngƣơi” (Cong Cv

2:22). Tôi tự hỏi liệu chúng ta có xem sự nhấn mạnh nầy về nhân tính của Chúa

Jesus nhƣ là một sự trình bày kém quan trọng không? Có thể, nhƣ trong Cong Cv

17:31, chúng ta sẽ chú trọng về “tính kia” của Ngài, tức là sự hiệp một với Đức

Chúa Cha chăng? Tuy nhiên, giống nhƣ các Cơ đốc nhân ban đầu, chúng ta phải

giữ quân bình trong sự rao giảng của chúng ta về Chúa Jesus. Trong quá khứ, Hội

Thánh đã tạo cái ấn tƣợng rằng Chúa Jesus hoàn toàn là Đức Chúa Trời đến nỗi

hiếm khi Ngài là một ngƣời giữa vòng chúng ta. Nhƣ một số nhà thần học tân thời

đang nhắc nhở chúng ta, điều đó là sự thờ hình tƣợng và là sự phạm thƣợng. Nó

dẫn đến một sự thờ phƣợng Chúa Jesus mà dành rất ít chỗ cho sự thờ phƣợng Đức

Chúa Cha cũng nhƣ Đức Thánh Linh. Nó cũng giải trình cho khuynh hƣớng đƣợc

ƣa chuộng, nhất là ở trong các quốc gia theo Công giáo vì những mục đích thực

tiễn, đã xem Chúa Jesus là quá xa để chúng ta đạt đến, đến nỗi bạn cần sự giúp đỡ

của Thánh Christophere hay là của Nữ Đồng Trinh Đầy Ơn Phƣớc để Ngài có thể

nghe thấy!

Mặt khác, nếu chúng ta chỉ xem Chúa Jesus là một “ngƣời vì ngƣời khác” và

không hơn, thì do đó sẽ không có sự cứu rỗi, Ngài không phải là con đƣờng nối

liền từ chúng ta đến Đức Chúa Trời. Chúng ta bị đẩy vào sự nghịch lý bất cứ khi

nào chúng ta không xem xét thân vị của Chúa Jesus một cách kỹ càng. Ngài vừa

mang nhân tính vừa mang thần tính. Ngài là nhịp cầu đƣợc neo vững chắc bên bờ

phía chúng ta và cũng đạt đến một cách vững chắc nhƣ vậy ở phía Đức Chúa Trời.

Bằng cách nầy chỉ một mình Ngài có thể đem những ngƣời đang có nhu cần nhƣ

chúng ta vào trong một mối liên hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Một nhịp cầu mà

nó không đạt đến ở cả hai bên bờ thì chẳng phải là một nhịp cầu nhƣng chỉ là một

sự rồ dại. Các nhà truyền giảng Tin Lành ban sơ đã giữ sự quân bình đó một cách

tự nhiên. Hãy thử đọc một sách Tin Lành thật sự thuộc về trái đất nầy nhƣ sách Tin

Lành Mác mà nó bắt đầu nhƣ sau: “Đầu Tin Lành của Đức Chúa Jesus Christ, là

Con Đức Chúa Trời”, rồi sau đó nó tiếp tục trình bày một cách vững chắc Chúa

Jesus là một ngƣời trong vòng chúng ta nhƣ thế nào! Hoặc là hãy thử xem Phi-e-rơ

bổ túc câu Kinh Thánh Cong Cv 2:22 (ngƣời mà Đức Chúa Trời dùng... ở giữa các

ngƣơi) nhƣ thế nào bằng khúc Kinh Thánh Cong Cv 2:33 trở đi. Là ngƣời tin nơi

Ba Ngôi, ông nêu ra sự phục sinh của Chúa Jesus và tiếp tục nói: “và từ nơi Cha đã

nhận lấy Đức Thánh Linh, mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra,

nhƣ các ngƣơi đƣơng thấy và nghe”. - Và rồi ngƣời bạn cũ của chúng ta lại đến,

Thi Tv 110:1, để nhấn mạnh rằng “ngƣời đƣợc Đức Chúa Trời dùng” nầy không ai

khác hơn là Chúa, Đấng dự phần ngôi nƣớc của Đức Chúa Trời toàn năng. Sự quân

bình thật tuyệt diệu.

Họ nói về Chúa Jesus bị đóng đinh. Không giống nhƣ một số Cơ đốc nhân, họ

dƣờng nhƣ không nhấn mạnh đến giáo lý đặc biệt nào của sự chuộc tội, theo bất kỳ

mức độ phổ quát nào. Nhƣng họ đã làm sáng tỏ rằng thính giả của họ có liên luỵ

đến lỗi của nhân loại trong việc đóng đinh Chúa Jesus vào thập tự giá: chính vì lỗi

của họ mà Ngài bị treo lên đó. Còn gì nữa, họ nói đến Chúa Jesus đã bị đóng đinh

và đã sống lại nầy ban cho ngƣời ta sự tha thứ (Cong Cv 2:38). Đôi khi, họ nghĩ

đến Ngài nhƣ là chiên con của lễ Vƣợt qua (Cong Cv 2:28), đôi khi nhƣ là Tôi Tớ

Chịu Khổ (Cong Cv 8:35), và đôi khi nhƣ là một ngƣời bị treo trên cây gỗ của

PhuDnl 21:22, chỗ bị rủa sả (ý nghĩa của Cong Cv 5:30). Chữ hiếm thấy nầy, chữ

xylon, có nghĩa là “cây gỗ” và đƣợc dùng để chỉ về thập tự giá chỉ ở trong vài khúc

Kinh Thánh Tân ƣớc mà nó ám chỉ đến PhuDnl 21:22. Phao- lô đã làm ý nghĩa nầy

trở nên rõ ràng ở trong GaGl 3:10,13. Ông đang đấu tranh để hiểu đƣợc nhƣ thế

nào Đấng Mê-si vĩ đại của Đức Chúa Trời có thể kết thúc cuộc đời không những ở

trong nơi bất lực nhƣng còn là nơi rủa sả nữa; nhƣng sự rủa sả Ngài mang là không

phải vì việc làm sai trái nào của chính Ngài bèn là vì chúng ta. Chúng ta là những

kẻ không giữ đƣợc luật pháp của Đức Chúa Trời, và do đó đáng lãnh sự hình phạt

(GaGl 3:10). Bằng nhiều cách khác nhau, giống nhƣ vậy, những Cơ đốc nhân ban

đầu đã cố gắng giúp ngƣời ta thấy đƣợc điều Chúa Jesus đã làm cho họ ở trên đồi

Gô-gô-tha. Họ hiểu rõ rằng cây thập tự chẳng cứu đƣợc ai cả. Chính Jesus là Đấng

đã cứu, nhƣng là một Jesus đã bƣớc đến thập tự giá thay cho tội nhân. Chúng ta

cũng có thể bắt chƣớc sự uyển chuyển của họ một cách có ích lợi, hƣớng vào Đấng

Christ và dành riêng cho Ngài.

Họ nói về Chúa Jesus phục sinh. Chúa, Đấng bẻ gãy gông cùm của phần mộ là một

Đấng mà tất cả họ đều biết: “Chúng ta thảy đều làm chứng về sự đó” (Cong Cv

2:32). Sự thừa nhận đầy tin tƣởng nầy cả về sự sống lại của Đấng Christ lẫn về mối

liên hệ cá nhân với Ngài xuyên suốt cả sách Công-vụ. Nó xuất hiện trong mọi bài

giảng Tin Lành đƣợc ký thuật ở đó. Nó là một chủ đề chính. Tôi tự hỏi những

ngƣời đƣơng thời của chúng ta có nói về chúng ta y nhƣ vậy không? Chúng ta có

đƣợc ngƣời ta biết đến nhƣ là những ngƣời luôn luôn bày tỏ rằng Chúa Jesus

không chết luôn nhƣng đang sống và chúng ta biết Ngài hay là không? Những Hội

Thánh nào đang tăng trƣởng ngày nay là những Hội Thánh giống nhƣ vậy.

Tôi còn nhớ một vài năm trƣớc tôi đƣợc thấy những dòng chữ viết trên khắp các

vách tƣờng của trƣờng Oxford, chữ “Ché lives” (Ché sống mãi). Dĩ nhiên là ông

không còn sống. Che Guevara, ngƣời lãnh đạo biết quên mình, đã chết, dẫu vậy,

môn quan niệm luận của ông vẫn còn mãi. Huyền thoại về Đấng Mê-si sẽ mong

manh ở điểm quan trọng nhất của nó nếu nó cũng xảy ra nhƣ vậy. Ngƣời chết đi và

đã không sống lại. Nhƣng ngày nay, hàng ngàn ngƣời đang quay trở về với Đấng

Christ ở lại Bolivia, nơi mà ông Ché thƣờng hoạt động. Và trên những vách tƣờng

của trƣờng Oxford, tôi thấy một dòng chữ khác: “Jesus sống.”

Họ nói về Chúa Jesus đang cai trị. Ngài là hiện thân của tình yêu bị đóng đinh,

hiện nay Ngài dự phần ngôi nƣớc của Đức Chúa Trời (Cong Cv 2:23). Chính vũ trụ

đƣợc ngự trị bởi một tình yêu thƣơng chúng ta đã khƣớc từ, nhƣng tình yêu thƣơng

đó không để cho chúng ta đi. Tình yêu là nguyên lý mà ngƣời ta khâm phục nhiều

nhất - ở nơi ngƣời mẹ hi sinh vì con cái mình, hoặc ở nơi ngƣời thuyền trƣởng hi

sinh cho con tàu của mình. Đó là cái nguyên lý mà Đức Chúa Trời đánh giá cao

nhất. Tôi nghĩ rằng thật quan trọng cho chúng ta trong sự truyền bá Tin Lành để

giúp ngƣời ta tránh đi hình ảnh thời thơ ấu của “Chúa Jesus hiền lành, nhu mì” của

họ, và nhận định rằng ở nơi Ngài họ đang đối đầu với chính cái yếu tính của vũ trụ,

một Đức Chúa Trời luôn luôn ban phát, bất kỳ chúng ta đáp ứng - hay là không đáp

ứng. Chính với Ngài, Đấng ngồi trên ngôi cao sang, mà chúng ta đƣợc truyền phải

bày tỏ lòng trung thành của chúng ta. Điều lâu bền duy nhất ở trong vũ trụ nầy là

tình yêu thƣơng tự bỏ mình nầy. Trừ phi chúng ta đƣợc tình yêu đó đụng đến và

bắt đầu bày tỏ nó ra, bằng không thì chúng ta sẽ đi đến chỗ hỗn loạn.

Sau hết, họ nói về một Jesus đƣơng thời. Ngài không phải chỉ là một nhân vật

trong quá khứ xa xăm nhƣng là ngƣời sống đƣơng thời của chúng ta. Đó là cách họ

hiểu biết Đức Thánh Linh (Cong Cv 2:33). Thánh Linh là sự hiện diện của Chúa

Jesus cho ngày nay, đƣợc thoát ly khỏi những giới hạn của một thể xác. Các Cơ

đốc nhân ban đầu dƣờng nhƣ đã nhận biết từ buổi đầu rằng kinh nghiệm của họ về

Đức Thánh Linh là một sự tiếp nối kinh nghiệm của họ về Chúa Jesus. Đức Thánh

Linh là phƣơng tiện mà nhờ đó Thầy của họ giữ họ hợp đoàn. Ngài không còn là

sự biểu lộ thích hợp tiềm ẩn qua con ngƣời của quyền năng thấy đƣợc của Đức

Chúa Trời nữa (nhƣ thƣờng thấy trong thời Cựu ƣớc), nhƣng Ngài là sự hiện diện

mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đƣợc đem đến cho chúng ta ở trong Chúa Jesus. Họ

chủ trƣơng rằng “Thánh Linh đã đến và thay đổi đời sống chúng tôi; Ngài cũng có

thể làm nhƣ vậy cho bất kỳ ngƣời nào trong quí vị”. Tất cả những Cơ đốc nhân nào

tìm cách rao giảng Tin Lành đều đƣa ra sự nhấn mạnh nầy về thân vị và công tác

của Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, họ ít bàn đến “phép báp têm bằng Thánh Linh”

nhƣ là một kinh nghiệm khởi đầu thứ nhì và ít có sự lẫn lộn về ân tứ Thánh Linh

với ơn ban của Đức Thánh Linh.

Dƣờng nhƣ họ đã quen trình bày hình ảnh về Chúa Jesus đầy đặn nhƣ vậy. Họ đã

cho chúng ta thấy cách thức.

Họ trao ban một tặng phẩm

Đây là một trong những yếu tố gây ngạc nhiên nhất ở trong sự giảng dạy ban đầu.

Hầu hết các tôn giáo bảo bạn phải làm một điều gì đó. Tôn giáo nầy lại bảo về điều

mà Đức Chúa Trời đã làm cho, thông qua Chúa Jesus ở trên cây thập tự. Cong Cv

2:38 nói rõ điều đó. Khi thính giả của ông muốn biết họ phải làm gì theo ánh sáng

của sự giảng dạy của Phi-e-rơ, thì ông bảo họ chẳng phải làm một điều gì cả nhƣng

hãy tiếp nhận điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ. Ông vẽ ra một bức tranh về

Chúa đang đến gần họ với hai tặng phẩm ở trong tay Ngài. Có thể họ không bao

giờ xứng đáng để nhận những tặng phẩm đó, họ chỉ có thể nhận lấy hoặc khƣớc từ

chúng.

Đức Chúa Trời ban cho họ tặng phẩm sự tha thứ: hoàn toàn đƣợc rửa sạch và đƣợc

tha thứ bất kỳ họ đã làm điều chi ở trong quá khứ. Điều nầy có thể có đƣợc là nhờ

những gì Chúa Jesus Christ đã hoàn thành ở trên thập tự giá. Nói cách khác, sự tha

thứ chẳng liên can gì đến công đức hoặc sống một cuộc sống thiện lành, hoặc đƣợc

tốt đẹp hay hữu ích. Làm thế nào những điều nầy có thể mua đƣợc ân sủng của

Đức Chúa Trời? Cần phải có thập tự giá để làm cho sự đầy đủ của con ngƣời trở

thành khả dĩ, và con ngƣời đƣợc tiếp nhận một cách nhƣng không. Công tác đã làm

trọn ở trên đồi Gô-gô-tha có ý nghĩa rằng “thông qua con ngƣời nầy, sự tha tội

đƣợc rao ra cho bạn và bởi Ngài mà mọi ngƣời nào tin thì sẽ đƣợc buông tha khỏi

mọi sự mà bạn không thể đƣợc buông tha bởi luật pháp Môi-se - Ân điển đƣợc ban

cho chúng ta một cách nhƣng không - nhƣng nó đã đƣợc trả một cái giá vô biên đối

với Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tặng phẩm khác nữa, đó là Đức Thánh Linh.

Trong thời xƣa, Ngài đƣợc giới hạn cho những ngƣời đặc biệt, có lẽ một vua hoặc

một tiên tri mới có hi vọng đƣợc đầy dẫy Thần của Đức Chúa Trời từng hồi từng

lúc. Nhƣng Ngài đã không thƣờng có hiệu lực. Thực ra, trong những thế kỷ ngay

trƣớc khi Đấng Christ giáng sanh, ngƣời ta đã thôi mong đợi hay đòi hỏi sự hiện

diện của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Họ kể nhƣ Ngài đã ra đi cùng với các tiên tri

sau cùng. Họ đã phải tự làm thoả mãn chính mình tối đa với bat qol, “ngƣời con

gái của tiếng nói”.

Nhƣng Chúa Jesus là ngƣời đầy Đức Thánh Linh. Chúa Jesus là vị tiên tri cuối

cùng và là vị tiên tri vĩ đại nhất trong hàng các tiên tri. Ngài không những có Thần

của Đức Chúa Trời theo mọi cách mà một ngƣời có thể có, nhƣng Ngài còn hứa

ban phát Đức Thánh Linh cho những ngƣời theo Ngài. Điều đó đã bắt đầu xảy ra

vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Thánh Linh của Chúa Jesus đã giáng trên các tín đồ, làm

cho Chúa Jesus trở nên thực hữu đối với họ và biến đổi họ trở nên giống nhƣ Ngài

khi Ngài trang bị cho họ để phục vụ ngƣời khác và rao báo Phúc âm.

Tất cả những điều nầy là sự ban cho hoàn toàn! Tôi tự hỏi hầu hết những ngƣời ở

bên ngoài Hội Thánh ngày nay có nhìn thấy Cơ đốc giáo là một tặng phẩm không?

Há chẳng phải họ có hình ảnh về Hội Thánh luôn luôn kêu gọi dâng tiền để sửa

chữa mái nhà đang dột hay là làm điều nầy, điều kia đó sao? Há chẳng phải họ

nhìn thấy Cơ đốc giáo nhƣ là một mối đe doạ cho niềm vui của họ hơn là sự làm

đầy đủ bản thể của họ đó sao? Chẳng phải họ xem nó nhƣ là một nỗ lực chán

chƣờng để sống tốt đẹp thay vì là một kinh nghiệm sinh động về tình yêu và quyền

năng của Chúa Jesus toả ra trong đời sống họ đó sao? Họ có ý niệm gì về việc Đức

Chúa Trời xƣng công nghĩa cho kẻ bất kính, kẻ không xứng đáng hay không? Họ

có nhận định đƣợc rằng đó không phải là vấn đề về bổn phận khắc nghiệt nhƣng là

về sự ban cho rộng lƣợng không? Tôi nghi ngờ điều đó. Và tới mức độ mà ngƣời

không nhìn thấy đƣợc điều nầy (dù cho họ có đáp ứng nó hay không), chúng ta,

những môn đồ của Đấng Christ, đã là những chứng nhân giả cho Tin Lành.

Họ mong chờ một sự đáp ứng

Cũng nhƣ Thầy của họ trƣớc họ, Ngài đã thay đổi toàn bộ hƣớng đi của cuộc sống

ngƣời ta khi Ngài nhìn thẳng vào mắt họ và phán rằng “Hãy theo ta”, những nhà

truyền giáo ban đầu không bao giờ mệt mỏi thách thức các thính giả của mình tiếp

nhận lấy tặng phẩm đƣợc ban cho họ, và sốt sắng bắt đầu sống cuộc đời đi theo

Chúa Jesus.

Họ phô bày điều đó bằng nhiều cách khác nhau. Đôi khi nhắm vào sự ăn năn, đôi

khi nhắm vào lòng tin, đôi khi nhắm vào việc chịu phép báp-têm (Cong Cv 2:38

trở đi; Cong Cv 16:31). Cả ba cách đƣợc liên kết lại. Cả ba cách đều cần thiết. Họ

thấy rằng ngƣời ta không thể đến nhận lãnh tặng phẩm của Đức Chúa Trời với đôi

tay nhơ bẩn. Họ cần phải trút bỏ lớp bùn đất mà họ đang nghịch đùa và đến với đôi

tay trống đã đƣợc rửa sạch để tiếp nhận. Sự ăn năn chủ yếu không phải là một sự

luyện tập về sự hối hận về những điều ở trong quá khứ. Nó là một thái độ quay trở

về cùng Đức Chúa Trời: một sự đổi ý, gây ra một sự đổi hƣớng. Chính về “sự ăn

năn đối với Đức Chúa Trời” cũng nhƣ “đức tin trong Đức Chúa Jesus Christ là

Chúa chúng ta” mà Phao-lô thúc giục các thính giả của mình (Cong Cv 20:21). Sự

thất bại căn bản của con ngƣời không phải là ở nơi những lỗi lầm nhỏ của chúng ta,

bèn là ở nơi mối liên hệ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, bị gián đoạn nhiều

năm qua, thậm chí hàng chục năm qua, phản loạn và làm ngơ đối với Đức Chúa

Trời. Sự ăn năn là sự sẵn lòng sửa lại mối liên hệ nầy cho đúng, quyết định cất bỏ

bất kỳ trở ngại nào ở phía chúng ta để sửa chữa nó lại.

Đức tin có hai phƣơng diện, một phƣơng diện thuộc nhận thức và một phƣơng diện

thuộc ý chí. Nó can dự đến một số hiểu biết nào đó, nhƣng không cần phải nhiều

lắm. Tin rằng, ở trong Chúa Jesus Christ, Đức Chúa Trời đã làm tất cả mọi sự cần

thiết để khôi phục lại mối liên hệ đã bị đổ vỡ, tôi cho rằng đó là nội dung tối thiểu

về tri thức ở trong đức tin. Nhƣ chúng ta đã thấy, “Jesus là Chúa” dƣờng nhƣ đã là

lời xƣng nhận ban đầu để chịu phép báp-têm. Nó tập trung vào nhân vật Jesus của

lịch sử, mà ý nghĩa của từ ngữ ấy là “Đức Giê-hô-va cứu rỗi”. Nhƣ vậy, trong sự

xƣng nhận đó ngƣời sắp chịu lễ đang thừa nhận rằng thông qua Chúa Jesus, Đức

Chúa Trời đang trở thành Cứu Chúa của họ. Còn chữ Chúa đƣa chúng ta trở lại với

Thi Tv 110:1, ở đó Chúa Jesus đƣợc nhìn thấy làm trọn vai trò “Chúa”, Đấng ngồi

bên hữu Đức Chúa Trời. Jesus là Cứu Chúa, là Đấng Thành Nghiệm và là Chúa.

Cái khung tri thức đó cần đƣợc mở rộng suốt những năm tháng làm môn đồ của

ngƣời Cơ đốc, nhƣng nó đều bắt đầu ở nơi hai chữ nầy.

Phƣơng diện kia của đức tin liên quan đến ý chí và đây là phƣơng diện quan trọng

nhất. Khi một bữa ăn đƣợc dọn ra trƣớc mặt tôi, tôi hành động theo đức tin. Tôi có

một chút ý niệm (mơ hồ) về các gia vị; đó là phƣơng diện của sự nhận thức. Nhƣng

tôi biết rất rõ ràng trừ phi sự cảm nhận của tri thức dẫn đến hành động, và một

hành động rất đặc biệt về sự nhận thức đó, bằng không thì tôi sẽ không bao giờ

đƣợc thoả mãn bởi đĩa thức ăn đó. Tôi phải tiếp nhận nó. Tôi phải ăn nó vào trong

cơ thể tôi. Đó là một hành động của đức tin. Trƣớc khi ăn, tôi không thể biết chắc

rằng thức ăn ấy có làm tôi bị ngộ độc không. Một đức tin nhƣ vậy là có nền tảng, là

bình thƣờng, nhất là khi tôi biết ai đã cung cấp cho tôi bữa ăn ấy! Trong trƣờng

hợp buổi đầu của ngƣời Cơ đốc, chúng ta có thể quả quyết rằng Đức Chúa Cha sẽ

không đầu độc chúng ta. “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhƣng vì chúng ta

hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con

ấy cho chúng ta sao?” (RoRm 8:32). Vậy thì, thật khôn ngoan biết bao để “nếm thử

xem Đức Giê-hô-va tốt lành dƣờng bao. Phƣớc cho ngƣời nào nƣơng náu mình nơi

Ngài.” (Thi Tv 34:8).

Phép báp-têm là sự biểu lộ thuộc thể ở phía chúng ta (RoRm 6:1 trở đi) về sự ăn

năn và đức tin ấy. Nhƣng nó cũng là phép bí tích ở phía Đức Chúa Trời trong toàn

cả sự thực hiện nầy. Không những nó tạo ra cho chúng ta, nhƣ là một ý muốn, tất

cả những điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta trên cây thập tự (không có sự cộng

tác hay thậm chí sự chấp nhận của chúng ta); nó biểu trƣng và làm cho Thánh Linh

của Đức Chúa Trời tuôn đổ trên chúng ta. Giăng làm phép báp-têm bằng nƣớc,

nhƣng Chúa Jesus làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, không thể làm một Cơ

đốc nhân mà không có Đức Thánh Linh ấy ở trong đời sống của bạn. “Nếu ai

không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì ngƣời ấy không phải là một Cơ đốc

nhân”. RoRm 8:9 đã nói nhƣ vậy. Ở đây tôi không muốn bƣớc vào mối liên quan

đã gây phiền phức giữa phép báp-têm bằng nƣớc và phép báp-têm bằng Thánh

Linh. Tôi đã nói rõ điều đó rất nhiều trong cuốn I Belive In The Holy Sprit (Tôi

Tin Thánh Linh), chƣơng 8 . Cả hai đƣợc định thuộc về nhau nhƣ mặt ngoài và mặt

trong của cùng một vật. Trong thực hành, chúng có thể và thực sự xảy ra ở những

thời điểm khác nhau và theo thứ tự khác nhau. Một điểm cần bàn đến ở đây đó là

chúng ta cần đáp ứng lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời bằng cách nghênh tiếp

Thánh Linh Ngài vào trong đời sống chúng ta và chịu phép báp-têm một cách công

khai bƣớc vào trong sự trung thành đối với Ngài. Phải có hai ngƣời mới tạo đƣợc

một sự liên quan. Đức Chúa Trời đến gần chúng ta với đôi cánh tay giang rộng

trong yêu thƣơng, ban cho chúng ta sự tha thứ về những việc đã qua, và Thánh

Linh Ngài nhƣ là một ngƣời canh giữ cho hiện tại và là của cầm cho tƣơng lai.

Chúng ta phải quyết định để thƣa “vâng” đối với sự ban cho và sự thách thức của

Ngài hay là không. Đó là lý do tại sao sự đòi hỏi về một sự đáp ứng là phần thiết

yếu của sự rao giảng Tin Lành.

Dĩ nhiên, đó là một lãnh vực mà hầu hết chúng ta tránh né. Chúng ta ghét thách

thức ngƣời ta. Không nên làm chuyện đó. Ngƣời ta có thể phiền đấy, hãy bỏ đi. Họ

có thể nói “Không” rồi khi đó chúng ta sẽ thế nào? Phải, chúng ta ghét điều đó,

nhƣng nó tuyệt đối cần thiết. Vì trừ phi Đấng Christ đƣợc mời vào trong đời sống,

bằng không thì Ngài vẫn cứ ở bên ngoài và Ngài không thể khởi sự công tác đổi

mới của Ngài đƣợc. Trừ phi nó đƣợc tiếp nhận và đƣợc ăn vào, bằng không thì

thức ăn chẳng ích lợi gì cho chúng ta cả! Hành động của ý chí là cần thiết.

Chúa Jesus cho chúng ta biết rằng Ngài muốn khiến chúng ta trở nên tay đánh lƣới

ngƣời. Câu cá đã trở thành sở thích của tôi. Tôi biết điều đó khi tôi trở về nhà vào

buổi chiều nọ sau một chuyến đi tìm cá hƣơng. Tôi sẽ không gây đƣợc ấn tƣợng gì

cho gia đình khi các con tôi hỏi tôi “Ba ơi, ba câu đƣợc bao nhiêu con?”. Tôi đã

phải trả lời một cách hối tiếc: “Chẳng đƣợc con nào cả, nhƣng ba đã nhử chúng

đƣợc chút ít”. Chúng ta đƣợc kêu gọi không phải chỉ để gây ảnh hƣởng cho ngƣời

ta nhƣng là để nắm bắt đƣợc họ. Chúng ta không thể né tránh vai trò thúc giục họ

một cách hiền hoà để họ đích thân đòi hỏi những gì Đấng Christ đã làm cho họ.

Nhiều ngƣời đã thấy cách dùng ý bóng của KhKh 3:20 và GiGa 1:12 rất có ích để

dẫn dắt ngƣời ta đến sự quyết định. Ý niệm về sự nghênh tiếp Cứu Chúa vào trong

lòng và trong đời sống thật dễ hiểu và chính xác về phƣơng diện thần học. Chính

cách phô diễn nầy mà nó đã cảm động tôi. Một số ngƣời khác thấy sự tƣơng tự của

việc “đến cùng Chúa Jesus” là gợi cảm nhất: điều đó cũng có nhiều trong Kinh

Thánh (Mat Mt 11:28 GiGa 6:37). Đối với một số ngƣời khác, ý niệm quan trọng

của Phao-lô về việc “ở trong Đấng Christ”, gây cảm xúc nhất. Tôi vốn không “ở

trong Đấng Christ”, nhƣng tôi có thể đƣợc tháp vào, cũng nhƣ một nhánh cây đƣợc

tháp vào thân cây. Chỉ khi đó tôi mới bắt đầu khám phá rằng “nếu ai ở trong Đấng

Christ thì nấy là ngƣời đƣợc dựng nên mới” (IICo 2Cr 5:17). Có nhiều ẩn dụ khác

nữa mà các trƣớc giả Tân ƣớc đã sử dụng để làm sáng tỏ cho kinh nghiệm nầy.

Việc tiếp nhận sự miễn tố của Đức Chúa Trời là một điều mà Phao-lô ƣa thích;

đƣợc nhận làm con nuôi vào trong gia đình của Đức Chúa Trời là một điều khác

nữa trong số những điều ông ƣa chuộng (RoRm 8:15 GaGl 4:4-7). Đƣợc chìm

ngập trong Thánh Linh, nhƣ đất khô hạn lâu ngày thình lình bị ngập lụt, là một

hình ảnh ích lợi khác (ICo1Cr 12:13). Trong tất cả các hình ảnh nầy, cùng một

điểm chính đƣợc nhấn mạnh: ơn cứu rỗi Đức Chúa Trời ban cho phải đƣợc đòi hỏi

và chiếm dụng một cách cá nhân. Nó chẳng ích chi cho chúng ta cho đến khi nào

nó đƣợc chiếm dụng.

Ở chỗ nầy, điều cần thiết là phải rất nhạy cảm với sự tuỳ thuộc vào Đức Thánh

Linh. Đôi khi ngƣời tìm hiểu cần có thời gian suy nghĩ về những điều đã đƣợc làm

sáng tỏ cho họ; đôi khi họ cần đƣợc dẫn đến chỗ có sự quyết định. Chỉ có Đức

Thánh Linh mới bày tỏ cho chúng ta biết nên làm điều nào. Khi không biết chắc thì

khôn ngoan hơn là nên dành ƣu tiên cho sự quyết định, trong khi đó nhắc nhở họ:

“hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp đƣợc, hãy kêu cầu đang khi Ngài

ở gần” (EsIs 55:6). Những yếu tố đôi khi có ích để thúc đẩy sự quyết định là: thứ

nhất, lòng biết ơn sâu xa đối với Đấng Christ về tất cả những điều Ngài đã làm; thứ

hai, nhu cầu ngƣời khác có về Tin Lành và sự bất lực của chúng ta để tiến dẫn điều

chi mình chƣa đích thân nếm biết; thứ ba, sự rồ dại của việc xây lƣng lại cùng sự

ban cho cao quý nhất của Đức Chúa Trời.

Nhƣng cũng có những yếu tố khác tạo ra sự không quyết định, chúng ta cần phải

phòng bị chúng. Sự lẫn lộn là một điều; ngƣời ấy có thể bị lẫn lộn về những gì họ

đƣợc đề nghị làm, nhiều ngƣời không thích thừa nhận điều đó cùng bạn sau khi bạn

giải thích một cách hùng hồn, trong trƣờng hợp đó bạn có thể bị tổn thƣơng. Họ có

thể bị lẫn lộn về toàn bộ lãnh vực tôn giáo cá nhân nầy, trƣớc đó họ đã xem nó nhƣ

là một công việc rất hình thức và mang tính đoàn thể. Có thể họ đã chƣa giải quyết

những vấn đề thuộc trí óc, chẳng hạn sự có thể tin đƣợc của sự phục sinh, khả năng

“việc lành” đem ngƣời ta đến cùng Đức Chúa Trời, vấn đề nếu Đức Chúa Trời là

thiện lành thì sao có sự khổ đau v.v.... Đây là chỗ bạn phải nghiên cứu và kiên

nhẫn! Mặt khác, ngƣời ấy có thể đang có sự thờ ơ; Tại sao hôm nay lại làm điều

mà bạn có thể chờ đến ngày mai? Bạn sẽ cần nhắc nhở họ rằng không điều chi có

giá trị trong cuộc sống nầy đƣợc hoàn thành do kẻ thờ ơ cả, và sự thờ ơ có vẻ rất

xấu nếu nhƣ chuyện tích Cơ đốc là đúng và nếu nhƣ Đức Chúa Trời yêu thƣơng họ

đủ để chịu chết ở đồi Gô-gô-tha. Thông thƣờng nhất là dễ thấy sự sợ hãi tiềm ẩn

trong sự trì hoãn của họ. Họ sợ nó không kết quả, họ sợ họ không thể giữ đƣợc sự

quyết định đó, họ sợ những điều bè bạn họ sẽ nói và họ sợ tƣơng lai. Những điều

nầy có thể đƣợc đáp ứng dễ dàng nhƣng cần có sự nhạy bén và sự đồng cảm. Rốt

lại, sự sợ hãi là một trong những điều mạnh nhất của cảm xúc chúng ta và là một

điều mà dễ có nhất. Việc sợ rằng “không có điều gì xảy ra” đƣợc giải quyết tốt

nhất bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Việc sợ không giữ vững điều mình đã

quyết định đƣợc giải quyết tốt nhất bằng cách trình bày rằng chính Đức Chúa Trời

có trách nhiệm giữ gìn chúng ta, bổn phận của chúng ta là tin cậy Ngài làm điều đó

(IPhi 1Pr 1:5). Việc sợ sự chống đối đã đƣợc xác lập rồi, bằng hình thức nầy hay

hình thức khác, “hết thảy mọi ngƣời muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa

Jesus Christ thì sẽ bị bắt bớ” (IITi 2Tm 3:12) - nhƣng những gì chúng ta phải đối

diện vì cớ Đấng Christ thì không so sánh đƣợc với những gì Ngài đã đối diện vì cớ

chúng ta, và hầu hết ngƣời ta đều nhanh chóng thấy đƣợc điều nầy. Sự lo sợ về

tƣơng lai thì không có lý do chính đáng để cho một ngƣời rút lui khỏi sự giao thác

đời mình cho Đấng duy nhất biết rõ tƣơng lai. Luận lý rõ ràng của RoRm 8:31-32

hoặc sự an ủi hoàn toàn của Mat Mt 28:20 có thể rất có ích cho trƣờng hợp nầy.

Khi bạn đã giải quyết các nan đề nhƣ vậy một cách từ tốn thì điều khôn ngoan là

hãy hỏi xem bạn hữu mình có nghĩ rằng họ đã sẵn sàng để bƣớc đến chỗ đầu phục

Đấng Christ làm Chúa của mình không. Nếu họ nói “Không” thì lúc đó bạn cần tìm

xem có điều gì mà ngƣời đó chƣa hiểu hoặc điều gì đó họ chƣa sẵn lòng làm mà nó

hoạt động nhƣ là một sự cản trở không? - từ đó tuỳ nghi tiếp tục tiến tới. Nếu họ

nói “Có" thì hãy hỏi họ xem họ có muốn đến riêng với Đức Chúa Trời để thƣa

chuyện hoặc họ muốn cầu nguyện trong sự hiện diện và sự hỗ trợ của bạn không.

Nếu họ chọn tự mình làm thì hãy khích lệ họ đến gặp mình trở lại sau khi họ đã

bƣớc đến đức tin, vì “nếu miệng ngƣơi xƣng Đức Chúa Jesus ra, và lòng ngƣơi tin

rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngƣơi sẽ đƣợc cứu”

(RoRm 10:9). Nếu họ thích ở lại với bạn, thì tôi thƣờng thấy rất có ích để cầu

nguyện cho họ lớn tiếng, đang khi chúng ta cùng quì gối với họ và rồi khuyến

khích họ hãy tuôn đổ lòng họ ra cùng Chúa cũng lớn tiếng nhƣ vậy, dầu cho họ

chƣa quen điều đó. Việc nầy khiến cho họ vừa tỏ rõ vừa nói ra bằng lời những cảm

nghĩ của mình và cũng tập quen cách cầu nguyện bằng lời lẽ riêng của họ ngay từ

phút hành trình thuộc linh của họ. Tuy nhiên, lời cầu nguyện ngắn và ngập ngừng

của họ khiến cho họ trở về nhà và đƣợc xƣng nghĩa, giống nhƣ ngƣời thâu thuế ở

trong các sách Tin Lành, vì họ đã kêu cầu và đã đƣợc Đấng Thƣơng Xót Tối Cao

đoái nghe. Ngƣời ấy sẽ cần đƣợc giúp đỡ nhiều, không phải chỉ tối thiểu từ nơi

ngƣời đã giúp họ bƣớc đến đức tin, nhƣng cho cả thời gian họ đủ để họ bắt đầu

nữa.

Mức độ chăm sóc của họ

Nếu bạn xem trình thuật về ngày Lễ Ngũ Tuần thì bạn không thể không bị xúc

động bởi tác động mà Đức Thánh Linh đã làm ra, bởi sự biến đổi của các sứ đồ và

bởi số lƣợng những ngƣời đã đáp ứng. Nhƣng điều có ý nghĩa ngang bằng nhƣ vậy

là sự chăm sóc tức thời mà các môn đồ nguyên thuỷ đã làm cho các tân tín hữu. Họ

chịu báp-têm liền lúc đó rồi đƣợc tiếp tục ở trong sự dạy dỗ giáo lý của các sứ đồ

và sự thông công, lễ bẻ bánh và sự cầu nguyện (Cong Cv 2:42).

Chăm sóc cũng quan trọng nhƣ việc sinh ra. Nếu không đƣợc chăm sóc, con đỏ

mới sinh ở trong Đấng Christ sẽ chết đói. Nhiều sự truyền bá Tin Lành thời nay rất

yếu kém trong việc chăm sóc và tiếp tục giúp đỡ những ngƣời đã tuyên xƣng đức

tin.

Chúng ta hãy xem xét một số yếu tố có trong chƣơng trình chăm sóc của Hội

Thánh ban đầu.

Họ làm báp-têm cho các tín đồ mới

Không thể nghi ngờ rằng trong thời ban đầu của Hội Thánh, phép báp-têm đƣợc

ban ra càng sớm càng tốt ngay sau khi ngƣời ta tuyên xƣng đức tin. Hoàn toàn tách

biệt với ngày Lễ Ngũ Tuần, trƣờng hợp của viên cai ngục thành Phi-líp và hoạn

quan Ê-thi-ô-bi đƣa ra một sự chỉ dẫn tốt cho sự thực hành ban đầu về vấn đề nầy.

Sự đầu phục Đấng Christ, phép báp-têm bằng nƣớc, và sự nhận lãnh Đức Thánh

Linh là ba phƣơng diện của cùng một sự việc, đó là sự khởi đầu của ngƣời Cơ đốc.

Chẳng hạn nhƣ ở tại Ga-la-ti, chúng ta thấy rằng sự xƣng nghĩa bởi đức tin hay là

việc trở nên “con cái của Áp-ra- ham” xảy ra thông qua sự nhận lãnh Đức Thánh

Linh, hay là sự chịu báp-têm trong Đấng Christ, hoặc là sự tin nơi Đấng Christ

((Cong Cv 3:2,14,29,26). Về mặt lý tƣởng thì chúng thuộc về nhau. Tuy nhiên,

trong thực hành, đôi khi một yếu tố nầy xảy ra trƣớc, đôi khi một yếu tố khác xảy

ra trƣớc, điều đó vẫn đúng.

Chúng ta có thể lần theo vết hai cuộc phát triển ở thế kỷ thứ hai, ít ra là một cách

đại cƣơng, cho đến những ngày đầu của Hội Thánh. Trƣớc tiên, có một khuynh

hƣớng phát triển nhằm hoãn lại việc làm phép báp-têm, đi trƣớc đó bởi một thời kỳ

dạy dỗ, và thực hiện nó, cùng với sự dự Tiệc thánh lần đầu, vào thời gian đầy ý

nghĩa của Thứ Sáu Tuần Thánh và Lễ Phục sinh. Các học giả đã thấy nhiều dấu

hiệu trong chính Tân ƣớc về một sách giáo lý cơ bản (hay phƣớc âm yếu chỉ) dẫn

đến sự chịu phép báp-têm, nhiều ngƣời nghĩ rằng thƣ IPhi-e-rơ đƣợc viết ra nhƣ là

một bài học giáo lý để dùng cho phép báp-têm.

Có làm phép báp-têm cho trẻ thơ không?

Thứ hai là tập tục làm báp-têm cho trẻ thơ khi mới sinh ra trong một gia đình tín

đồ. Đây là một vấn đề gây chia rẽ ở thời nay và ở cuối thế kỷ thứ hai khi chúng ta

thấy Tertullian bàn đến nó trong cuốn Treatise on Baptism (Khảo luận về phép

báp-têm) của ông. Ông đã biện hộ việc trì hoãn làm phép báp-têm chỉ khi một bậc

cha mẹ là tín đồ; rõ ràng ông đã viết để chống lại một bối cảnh mà ở đó việc làm

báp-têm cho trẻ thơ đã thông dụng. Làm thế nào điều nầy có thể đƣợc biện minh

khi mà phép báp-têm nguyên thuỷ là cái dấu hiệu của sự tái sanh và chỉ thích hợp

cho các tín đồ mà thôi?

Tôi không chắc rằng phép báp-têm có hoàn toàn xác định nhƣ vậy không. Chúng ta

đọc trong Tân ƣớc về hết thảy ngƣời nhà đều đƣợc làm phép báp-têm, và những

ngƣời nhà ở thời xƣa không những chỉ bao gồm trẻ em mà còn có các nô lệ nữa, tất

cả họ đều đƣợc giao thác bởi hành động của ngƣời gia trƣởng (ICo1Cr 1:16 Cong

Cv 16:33, v.v...). Bạn thấy không, báp-têm không chỉ là hành động của con ngƣời,

bày tỏ đức tin của mình; nó cũng là hành động của Đức Chúa Trời nữa, bày tỏ ra

ân điển của Ngài. Ân điển nhƣng không ấy của Đức Chúa Trời đã sai Chúa Jesus

đến thập tự giá để chịu chết thay cho chúng ta và Ngài đã sống lại, dầu cho chúng

ta có đáp ứng hay là không. Chính hành động một lần đủ cả đó của Chúa Jesus, sự

hi sinh và sự đắc thắng của Ngài, mà nó đánh dấu trên chúng ta ở trong phép

báp-têm. Nó phải đƣợc xứng hợp một cách lý tƣởng bằng sự đáp ứng hoàn toàn và

trực tiếp của chúng ta. Nhƣng đôi khi điều đó xảy ra muộn - và đôi khi nó chẳng

xảy ra gì cả. Dẫu cho nó không bao giờ xảy ra, thì nó cũng không thể phá huỷ công

việc khởi đầu của Đức Chúa Trời, là Đấng đã phó chính Ngài cho chúng ta một lần

trong lịch sử rồi, điều đó vẫn tốt lành dù chúng ta có đáp ứng hay là không - dĩ

nhiên chúng ta không thể có đƣợc ích dụng của sự ban cho của Ngài trừ phi chúng

ta tiếp nhận sự ban cho ấy trong sự biết ơn tôn thờ Ngài. Phần lớn Hội Thánh Cơ

đốc đã tin rằng việc làm báp-têm không chỉ cho ngƣời tín đồ nhƣng cho con cái

của họ nữa là điều đúng. Quan niệm của phái Báp-tít xem phép báp-têm là chỉ

thích hợp cho những ngƣời mà họ đã đáp ứng trong đức tin đối với công việc khởi

đầu khoan nhân của Đức Chúa Trời. Cơ đốc nhân sẽ tiếp tục có những quan niệm

khác nhau về vấn đề nầy, vì không có sự dạy dỗ tỏ tƣờng của Kinh Thánh xác lập

phép báp-têm theo cách nầy hay cách kia. Trong khi nuôi dƣỡng tín đồ mới, bạn sẽ

thấy rằng một số tân tín hữu của bạn đã đƣợc làm báp-têm rồi (thƣờng là trong thời

thơ ấu), trong khi đó một số ngƣời khác thì chƣa đƣợc làm báp-têm.

Có tái làm báp-têm không?

Tôi tin rằng những ngƣời đã làm phép báp-têm rồi không cần phải làm báp-têm trở

lại. Nó chẳng có ý nghĩa gì cho việc làm báp-têm lại hơn là đƣợc xƣng nghĩa trở lại

hoặc là vào trong gia đình Chúa trở lại. Phép báp-têm nhấn mạnh sự một lần đủ cả

về sự kết hợp của chúng ta vào trong Đấng Christ, do bản chất của nó, phép

báp-têm không thể đƣợc làm lại lần nữa; Tiệc thánh thì thƣờng đƣợc lặp lại nhiều

lần và nó nhấn mạnh đến phƣơng diện đang tiến triển của đời sống Cơ đốc. Bạn sẽ

chỉ lẫn lộn vấn đề nếu bạn làm báp-têm trở lại dầu cho có sự xui giục mạnh mẽ để

làm nhƣ vậy. Sự xui giục đặc biệt mạnh mẽ trong các thanh niên nam nữ là ngƣời

ngƣời muốn đóng ấn đức tin mình trong bí tích phó thác công khai nầy và họ xem

phép báp-têm họ đƣợc làm trong thời thơ ấu là vô dụng. Dĩ nhiên nó là vô dụng,

giống nhƣ một ngân phiếu chƣa đƣợc chi trả, cho tới khi họ đòi hỏi nó. Giờ đây

hợp chất ở bên trong tƣơng hợp với nhãn hiệu dán ở ngoài chai, họ không cần phải

thay một cái nhãn mới trở lại nữa. Nhƣng họ thực sự cần có cơ hội để tuyên xƣng

đức tin của mình một cách công khai. Điều nầy đƣợc truyền cho họ một cách rõ

ràng ở trong Kinh Thánh và một cơ hội sẽ đƣợc ban cho họ để làm điều đó trong

buổi đầu cuộc đời Cơ đốc của họ (RoRm 10:9- 11). Đây là chỗ mà tập quán xác

nhận là đặc biệt quan trọng đối với phái paedo báp-tít, tức là phái làm báp-têm cho

trẻ em (đối với Phái Báp-tít, yếu tố tín điều đƣợc tập trung vào sự làm phép

báp-têm của họ). Nó khiến cho một ngƣời đích thân tái lập và nhấn mạnh những

lời hứa đƣợc khấn hứa nhân danh họ trong việc chịu phép báp-têm khi họ còn nhỏ.

Nó cũng cho họ cơ hội công khai tuyên xƣng đức tin mà đó là bổn phận và quyền

lợi của họ. Khi họ xác nhận phần của mình trong giao ƣớc, bàn tay của vị giám

mục đặt trên đầu họ tiêu biểu cho bàn tay yêu thƣơng của Đức Chúa Cha bảo đảm

cho ngƣời ấy về sự chấp nhận và sự che chở, và Ngài uỷ thác họ cho sự phục vụ.

Vào lễ xác nhận ở nhà thờ của chúng tôi tại Oxford, đại đa số đều là ngƣời lớn,

không có ngƣời nào đƣợc trình diện mà không tuyên xƣng rõ ràng đức tin trƣớc hội

chúng bằng lời lẽ riêng của họ. Đó cũng là một sự giúp đỡ để tạo cơ hội công khai

tuyên xƣng đức tin cho những ngƣời đã quay trở về cùng Đấng Christ sau khi họ

đã chịu báp-têm và đã đƣợc xác nhận. Vào lễ xác nhận, chúng tôi xin vị giám mục

cầu nguyện đặc biệt cho từng ngƣời trong số những ngƣời nầy khi họ bắt đầu “sở

hữu phần sản nghiệp của họ.”

Có làm báp-têm ngay không?

Những ngƣời chƣa đƣợc làm phép báp-têm cần bày tỏ đức tin của họ ở trong Đấng

Christ một cách công khai trong bí tích khởi đầu nầy. Có hai quan điểm về việc khi

nào thì sự bày tỏ nầy đƣợc thực hiện. Một số ngƣời tin rằng nó phải đƣợc thực hiện

càng sớm càng tốt và cho rằng sau đó ngƣời tín đồ mới cần phải trải qua một sự

huấn luyện kỹ càng để làm trọn cƣơng vị tín hữu ở trong Hội Thánh hoặc là để xác

nhận. Một số ngƣời khác nghĩ rằng tốt hơn thì nên hoãn việc làm báp-têm cho tới

sau một thời gian đủ để chuẩn bị và dạy dỗ, và hãy để cho nó kết hợp với sự khởi

đầu nào khác trong sự làm trọn cƣơng vị làm tín hữu ở trong Hội Thánh theo yêu

cầu. Theo nhận xét, chúng tôi có khuynh hƣớng chọn cách đầu, nhƣng nó cũng có

thể đƣợc lập luận theo cách kia.

Họ dạy dỗ đều đặn

“Họ giữ lời dạy của các sứ đồ”, sách Công-vụ cho chúng ta biết nhƣ vậy về những

ngƣời trở về tin Chúa lúc ban đầu. Việc đó liên can đến điều chi? Chắc chắn nó có

liên quan đến ba lãnh vực.

Kinh Thánh

Trƣớc tiên là có Kinh Thánh. Dĩ nhiên đó là Kinh Thánh Cựu ƣớc, phiên bản tiếng

Hi-lạp của bản LXX (Septuagint), nhƣng chắn chắn nó đã trở thành cuốn Kinh

Thánh của Cơ đốc nhân ban đầu. Trong các thƣ tín của Tân ƣớc, bạn thấy đƣợc có

hàng trăm lời trích dẫn từ cuốn Kinh Thánh Cựu ƣớc, và rõ ràng những ngƣời trở

lại đạo đã biết Kinh Thánh Cựu ƣớc rất rõ. Giống nhƣ Chúa Jesus, và thực ra là cả

Do-thái giáo ngoại trừ dòng Sa-đu-sê, ngƣời Cơ đốc ban đầu tin rằng cả Kinh

Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời ban cho và có ích lợi (IITi 2Tm 3:16). Đằng sau

các trƣớc giả loài ngƣời của nó còn có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngài soi

dẫn cho (IIPhi 2Pr 1:19-21 IPhi 1Pr 1:10- 12). Do đó họ học cách sử dụng Kinh

Thánh với lòng tôn kính. Họ biết rằng trong kỳ sau rốt, Đức Chúa Trời, Đấng đã

phán một phần thông qua Kinh Thánh, phán bảo một cách đầy đủ qua Chúa Jesus,

do đó họ nghiên cứu Kinh Thánh Cựu ƣớc để có ánh sáng về Chúa Jesus, ở trong

các lời tiên báo, trong các ẩn dụ hoặc hình bóng. Sự tham khảo Kinh Thánh nầy cơ

bản đến nỗi khi Phao-lô từ giã các trƣởng lão thành Ê-phê-sô, ông giao phó họ cho

Đức Chúa Trời (điều tự nhiên trong bất kỳ sự chia tay nào) nhƣng cũng giao phó

họ cho lời của ân điển Ngài nữa, là lời có thể gây dựng họ và càng ngày càng bày

tỏ cho họ nhiều hơn về cơ nghiệp của họ trong tƣ cách những Cơ đốc nhân.

Điều nầy vẫn là một trong những điều cần yếu cơ bản nhất cho các tín đồ mới. Họ

cần đƣợc giúp đỡ để đọc Kinh Thánh. Trƣớc kia họ có thể đã đọc Kinh Thánh ở tại

trƣờng. Có thể họ đã tán thƣởng nó nhƣ là một áng văn chƣơng. Nhƣng giờ đây họ

cần xem nó nhƣ là sữa mà thiếu đi thì con đỏ sẽ chết (IPhi 1Pr 2:2), nhƣ là thịt đối

với các tín đồ trƣởng thành (HeDt 5:12-14), là ánh sáng họ cần có để soi lối đi (Thi

Tv 119:105), là búa mà từng hồi từng lúc họ cần để đập vỡ tảng đá ý riêng trong

cuộc đời họ (Gie Gr 23:29). Kinh Thánh thật quan trọng cho sự tăng trƣởng và họ

cần phải khám phá ra điều nầy.

Nhƣng phƣơng cách hiển nhiên nhất là những cách nầy. Ngƣời ta cần thấy rằng họ

có một cuốn Kinh Thánh có thể đọc đƣợc, thích hợp hơn là theo một phiên bản mới

nào đó. Một ý tƣởng rất hay đó là giúp họ một trong nhiều sách trợ giúp việc đọc

Kinh Thánh, chẳng hạn sách chú giải của Thánh Kinh Liên Hiệp Hội, sách chú giải

của Hội Đọc Kinh Thánh Quốc tế, cuốn Sống Mỗi Ngày với Chúa Jesus (Every

Day with Jesus), cuốn Nghiên Cứu Thánh Kinh (Search the Scriptures), cuốn

Lƣơng Thực Cho Sự Sống (Food for Life) hoặc cuốn Kho Binh Giáp của Chiến Sĩ

(The Soldier's Armoury). Một ý kiến hay hơn đó là bạn nên đọc Kinh Thánh với họ

ở lần đầu, chỉ cho họ biết cách xem thấy những gì khúc Kinh Thánh muốn nói lúc

nguyên thuỷ và sau đó áp dụng điều đó vào hoàn cảnh riêng của họ; dẫn họ đến

cùng một lời hứa, một mạng lịnh hoặc một lời cảnh cáo mà nó thích ứng với hoàn

cảnh của họ; tìm kiếm một lời cầu nguyện để sử dụng hoặc một ý tƣởng then chốt

để ghi nhớ cho ngày hôm đó. Bạn cũng nên bảo họ ghi xuống những gì họ đã học

đƣợc từ khúc Kinh Thánh, hoặc có thể một hành động nào đó mà khúc Kinh Thánh

ấy thôi thúc. Bằng cách nầy, bạn sẽ đƣa họ đến sự kích thích của Kinh Thánh nhƣ

là một cuốn sách sống, biết nói chuyện. Tôi thấy một điều tốt là quay về sự cầu

nguyện sau một lần đọc giống nhƣ vậy. Tôi đề nghị mỗi lần chúng ta dùng một câu

Kinh Thánh, hoặc một phần câu, mà nó đã giúp ích chúng ta, và hoặc là chúng ta

cảm tạ Đức Chúa Trời về câu Kinh Thánh đó hoặc là chúng ta xin cho câu Kinh

Thánh đó đƣợc thành nghiệm cho chúng ta - một lời-cầu- nguyện-chỉ-một-câu.

Bằng cách nầy, ngƣời tín đồ mới đƣợc khích lệ tiến sâu vào trên những vùng nƣớc

chƣa từng đƣợc biết đến của sự cầu nguyện. Đây là chỗ họ bắt đầu, với sự đọc

Kinh Thánh một cách sốt sắng và một sự cầu nguyện xuất phát từ sự đọc Kinh

Thánh đó. Đó là một sự kết hợp cần yếu cho sự tăng trƣởng.

Đời sống và sự dạy dỗ của Chúa Jesus

Ngoài Kinh Thánh Cựu ƣớc, những ngƣời trở lại đạo ban đầu chắc chắn đƣợc dạy

dỗ về thân vị và sự giảng dạy của Chúa Jesus, cùng Đức Thánh Linh là Đấng đã từ

nơi Ngài đến giữa vòng họ. Đó là một địa điểm chung giữa vòng những ngƣời học

hỏi Tân ƣớc một cách sâu nhiệm mà tài liệu chúng ta thấy trong các sách Tin Lành

đã chuyền qua nhiều tay trƣớc khi nó đƣợc ghi xuống lần đầu tiên. Đã có một bộ

sƣu tập rất sớm về những lời nói của Chúa Jesus, giờ đây nó đã bị thất lạc nhƣ là

một tài liệu độc lập, nhƣng nó đƣợc gói ghém trong tài liệu dạy dỗ tƣơng đƣơng

mà chúng ta thấy có ở trong sách Ma-thi-ơ và sách Lu-ca. Dù sau, một tài liệu nhƣ

vậy đã rất cần thiết. Những ngƣời mới trở lại đạo cần biết Thầy của họ đã dạy dỗ

những điều gì. Họ cũng quan tâm ngang bằng nhƣ vậy về những gì Ngài đã làm,

nhất là việc Ngài chữa bịnh và đuổi quỉ (những việc nầy đã có thể thƣờng đƣợc

tiếp tục giữa vòng họ nhờ Đức Thánh Linh), và những biến cố dẫn đến sự chết của

Ngài. Bạn thấy đƣợc một tập xuất bản ngắn về điều nầy ở trong Cong Cv 10:38-43

và một cách xử lý ở mức độ rộng hơn ở trong sách Tin Lành Mác và thực ra có ở

trong các sách Tin Lành khác nữa. Còn mức độ mà theo đó các tín đồ mới đƣợc lập

nền ở trong sự dạy dỗ về Chúa Jesus, về Thánh Linh Ngài, Hội Thánh Ngài, tƣơng

lai của Ngài thì rất rõ ràng qua các Thƣ tín. Tôi thƣờng xuyên bị chập choạng, khi

tôi vật lộn với chúng, để nhớ rằng những Thƣ tín nầy nguyên đƣợc gửi cho những

ngƣời ít học, nhiều ngƣời trong số họ là nô lệ! Họ đã phải động não nhƣ thế nào để

hiểu đƣợc sự mặc khải đã đƣợc tỏ ra cho họ ở trong Đấng Christ.

Trong bất kỳ một nhà thờ tân tiến nào mà có những tín đồ mới đƣợc giao phó thì

đều có một chƣơng trình dạy để khiến cho họ “biết Đấng họ đã tin” và “tấn tới

trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa Jesus Christ của họ”.

Trong Hội Thánh của chúng tôi, chúng tôi xếp những tân tín hữu vào “các nhóm

của ngƣời mới bắt đầu”, các nhóm ấy có một nội dung dạy đƣợc cấu tạo cho một

thời gian tám tuần lễ, cùng với các loại lớp học Kinh Thánh và cầu nguyện nhƣ

đƣợc mô tả ở trên. Các đề tài nhƣ là sự bảo đảm của Cơ đốc nhân, Kinh Thánh, sự

cầu nguyện, Đức Thánh Linh, cùng với sự phục vụ Cơ đốc - đây là một trong số

các đề tài có liên quan. Có một tài liệu đƣợc sao chép và phân phối để ngƣời ta sử

dụng khi họ ở nhà. Sau khoá học tám tuần lễ nầy, các học viên đƣợc đƣa vào các tổ

chức dạy Kinh Thánh khác, những tổ chức ấy giúp họ tiến đến sự trƣởng thành của

ngƣời Cơ đốc.

Một sách giáo lý Cơ đốc ban đầu

Qua việc khảo cứu Tân ƣớc gần đây ngƣời ta đề xuất rằng có thể đã có một cách

dạy dỗ thứ ba mà chúng ta có thể lần theo vết trở lại vào những ngày đầu của Hội

Thánh. So sánh một số sách Thƣ tín và tài liệu, ngƣời ta đều đề xuất chung rằng đã

có một bộ khung sách giáo lý thƣờng đƣợc dùng giữa vòng những ngƣời lãnh đạo

Cơ đốc trong thời đó. Khúc Kinh Thánh RoRm 6:17 tạ ơn Đức Chúa Trời rằng họ

đã vâng theo “đạo lý” và “mực thƣớc” của sự dạy dỗ mà họ đã đƣợc giao thác cho,

cùng một ý tƣởng đó đƣợc trình bày ở trong các thƣ gửi cho ngƣời Tê-sa-lô-ni-ca,

cho Ti-mô-thê và cho Tít. Sự dạy dỗ luân lý nầy bao gồm những gì?

Trong thƣ Cô-lô-se, có một chuỗi nối tiếp nhau “lột bỏ ngƣời cũ” (Cong Cv 3:9),

“mặc lấy ngƣời mới” (Cong Cv 3:10), “vâng phục” (Cong Cv 3:18), “tỉnh thức

trong sự cầu nguyện” (Cong Cv 4:2), “trở nên toàn vẹn” (Cong Cv 4:12). Đây có

vẻ nhƣ là một sự tuyển chọn độc đoán cho tới khi bạn thấy một khuôn mẫu tƣơng

tự ở chỗ khác. Thƣ Ê-phê-sô cũng có cùng nhƣ vậy “bỏ” (Cong Cv 4:22), “mặc

lấy” (Cong Cv 4:24), “vâng phục” (Cong Cv 5:22), “đứng vững” (Cong Cv 6:11),

“tỉnh thức... và cầu nguyện” (Cong Cv 6:18) * . Thƣ IPhi-e-rơ bắt đầu với sự nhấn

mạnh về sự sanh lại (Cong Cv 1:23) và theo sau đó bằng những việc “từ bỏ” (Cong

Cv 2:1), “thờ phƣợng” (Cong Cv 2:4-9), “phục” (Cong Cv 2:13 - và ông kể nó ra

cho tới câu Cong Cv 5:9 khi áp dụng cho chồng, vợ, ngƣời công dân và ngƣời lãnh

đạo), “tỉnh thức mà cầu nguyện” (Cong Cv 4:7), “chống cự” (Cong Cv 5:8-9). Thƣ

Gia-cơ cũng bắt đầu với sự sanh lại (Cong Cv 1:18), và theo sau đó bằng các việc

“bỏ đi” (Cong Cv 1:21), “phục” (Cong Cv 4:7), “chống trả ma quỉ” (Cong Cv 4:7),

và “cầu nguyện” (Cong Cv 5:16). Hầu hết các khúc Kinh Thánh đã tham chiếu đến

tình yêu thƣơng anh em và tình yêu nầy đƣợc kể ra cách chi tiết trong các thƣ

Ê-phê-sô, Cô-lô-se và Gia-cơ. Trong khi chúng ta không thể biết chắc về những chi

tiết của “sách giáo lý” nầy, thì điều chắc chắn có ý nghĩa đó là khuôn mẫu nầy xảy

ra đều đặn một cách rộng rãi ở nơi ba trƣớc giả khác nhau nhƣ Phao-lô, Phi-e-rơ và

Gia-cơ, và có lẽ chúng ta sẽ đúng khi nhìn thấy ở đây một bộ khung của một khoá

trình dạy dỗ hoặc là để dẫn đến việc làm phép báp-têm, hoặc là tiếp tục học sau khi

đã chịu phép báp-têm ở trong Hội Thánh ban đầu. Điều đó cũng có thể lập thành

một khoá trình học hay ho cho thời nay. Trƣớc tiên là một kỳ học về sự tái sanh và

sự thay đổi triệt để mà sự tái sanh đó mang lại. Ngƣời tân tín hữu cần biết chắc về

điều đó; bằng không thì ngƣời ấy sẽ xây cất trên một nền tảng không vững vàng.

Thứ hai là sự xem xét về một số các sự việc thuộc về đời sống cũ mà chúng cần

đƣợc gạt bỏ và thực ra có thể đƣợc gạt bỏ, giống nhƣ những chiếc lá cuối năm vẫn

còn bám vào cây, khi mà nhựa sống mới dâng lên.

Thứ ba là bài học về hình ảnh Đức Chúa Trời mà theo đó con ngƣời đƣợc tạo

dựng; nó đã bị đánh mất trong sự sa ngã thông qua sự không vâng lời của con

ngƣời, nhƣng nó đƣợc khôi phục một cách hoàn toàn ở trong thân vị của Chúa

Jesus và dần dần đƣợc ban cho ngƣời tín đồ bởi Đức Thánh Linh khi Ngài biến đổi

chúng ta trở nên giống nhƣ Chúa của chúng ta. Sự sống mới nầy phải đƣợc mặc

lấy, một cách tự nguyện và trong đức tin từng ngày - giống nhƣ một trang phục

mới.

Thứ tƣ là Cơ đốc nhân không đƣợc kêu gọi để làm chủ những ngƣời khác ở chung

quanh, nhƣng để sống cuộc đời đầu phục Chúa của họ và thuận phục lẫn nhau.

Chồng cũng phải thuận phục vợ mình trong sự yêu thƣơng chăm sóc và che chở,

cũng nhƣ vợ phải thuận phục chồng nhƣ là ngƣời lãnh đạo của gia đình. Sự thuận

phục cũng áp dụng cho mối tƣơng quan giữa chúng ta đối với nhà cầm quyền và

đối với nhau. Chúa Jesus đã sống cuộc đời của Ngƣời Tôi tớ, và chúng ta phải noi

theo Ngài, dẫu nó có thể khó chịu. Thật là một sự cống hiến kỳ lạ cho Thánh Linh

của Chúa Jesus ở trong Phi-e-rơ, con ngƣời đã từng kiêu ngạo và độc lập, giờ đây

làm cho sự thuận phục lẫn nhau, noi theo gƣơng mẫu của Chúa Jesus, trở thành

một điểm chính yếu ở trong thƣ tín thứ nhất của ông.

Thứ năm, ngƣời tín đồ mới cần đƣợc dạy dỗ để “đứng vững” hoặc “chống cự” kẻ

ác. Sự cám dỗ sẽ gia tăng: ngƣời ấy có một kẻ thù lớn cũng nhƣ có một Bạn Hữu

lớn. Ngƣời ấy cần học biết sự chống trả hoàn toàn mọi biểu hiện của kẻ thù nghịch

và một sự tin cậy hàm súc nơi sức toàn năng của Chúa Jesus.

Thứ sáu, ngƣời tín đồ mới cần tỉnh thức và cầu nguyện. Điều đáng chú ý là cả hai

việc nầy phải đi chung với nhau. Trừ phi ngƣời ấy tỉnh thức, bằng không thì ngƣời

ấy sẽ không cầu nguyện, thì giờ cầu nguyện sẽ mất dần. Trừ phi họ biết tỉnh thức

theo một ý nghĩa khác, bằng không họ sẽ không tiếp tục cầu nguyện và sẽ trở nên

nản chí. Phải tỉnh thức và cầu nguyện.

Ngoài ra, lãnh vực tình yêu thƣơng và sự thờ phƣợng dƣờng nhƣ đã đƣợc bao quát

bởi những Cơ đốc nhân ban đầu. Thật là một bài khoá tốt cho tín đồ mới cần nên

có!

Họ có sự thông công

Kinh Thánh cho chúng ta biết các tín đồ ban đầu giữ “sự thông công” của các sứ

đồ. Sự ấm áp của sự thông công ấy đƣợc thấy rất rõ ràng qua những trang Kinh

Thánh Tân ƣớc.

Sự lƣu tâm cá nhân

Điều kiện đầu tiên ở trong sự thông công Cơ đốc thƣờng là một cá nhân nào đó đã

làm Cơ đốc nhân một thời gian, họ có thể và sẵn sàng dành thì giờ và có sự quan

tâm sâu sắc đến ngƣời anh em hoặc ngƣời chị em mới ở trong Đấng Christ. Sự

thiếu quan tâm sau khi sanh ra là một lý do thông thƣờng gây ra chết chóc giữa

vòng ngƣời Cơ đốc, vì dầu có nhiều Cơ đốc nhân quan tâm đến việc truyền bá Tin

Lành, nhƣng rất ít ngƣời dành thì giờ và chịu khó để gây dựng những ngƣời mới

trở về tin Chúa của họ trong đức tin. Sau-lơ sẽ ở đâu sau kinh nghiệm của ông trên

con đƣờng đến Đa-mách nếu không có A-na-nia giúp ông trong những giai đoạn

đầu, hoặc là nếu không có Ba- na-ba, ngƣời yên ủi đáng kính, đến cùng ông và giới

thiệu ông cho các Cơ đốc nhân ở tại Giê-ru-sa-lem? Chúng ta thảy đều cần có một

A-na-nia hay một Ba-na-ba.

Tôi nhớ lại tôi thƣờng lập một danh sách những nan đề ban đầu của tôi và những

khó khăn trong sự làm môn đồ của ngƣời Cơ đốc và có lần đã mang nó theo trong

hai tuần; Richard Gorrie cũng đã làm nhƣ vậy, anh lớn hơn tôi vài tuổi và là một

Cơ đốc nhân trƣởng thành hơn. Tôi sẽ không bao giờ quên ơn về sự giúp đỡ anh đã

dành cho tôi trong những ngày đầu ấy, về sự khích lệ đó là đã gặp gỡ anh và học

hỏi từ nơi anh, khi mà mọi ngƣời chung quanh tôi không có ngƣời nào đã chia sẻ

đức tin của tôi hoặc biết Chúa của tôi cả; và cũng về gƣơng mẫu mà anh đã nêu

cho tôi một cách vô tình về cách một mục sƣ Cơ đốc khôn ngoan hành động. Vì

đây chính là điều anh có. Khi Phao-lô viết trong những năm tháng về sau, có lẽ ông

đã hồi tƣởng lại những ngày ban sơ của mình, “bởi chƣng dẫu anh em có một vạn

thầy giáo trong Đấng Christ, nhƣng chẳng có nhiều cha. Vì tôi đã dùng Tin Lành

mà sanh anh em ra” (ICo1Cr 4:15). Chúng ta đã thấy đƣợc sự quan tâm của

Phao-lô đối với những ngƣời trở về tin Chúa của mình ở trong bức thƣ nhỏ gửi cho

Phi-lê-môn. Phi-lê-môn là một địa chủ Cơ đốc, ngƣời nô lệ của ông là Ô-nê-sim đã

chạy trốn và bị bắt nhốt chung một nhà tù với Phao-lô. Vị sứ đồ nầy đã làm cho

cậu hoán cải và trong lƣơng tâm, cậu quyết định mình phải trở về cùng Phi-lê-môn,

nhƣng e sợ mình không đƣợc tiếp nhận, do đó Phao-lô đã viết một bức thƣ che chở

cho cậu. “Tôi vì con tôi đã sanh trong vòng xiềng xích, tức là Ô-nê-sim, mà nài xin

anh... tôi sai ngƣời về cùng anh, ngƣời nhƣ lòng dạ tôi vậy” (các câu 10,12). Đã có

một vị mục sƣ sẵn sàng chăm sóc và lo lắng cho ngƣời trở về tin Chúa của mình.

Đây là một loại công việc mà Phao-lô đã phải nghĩ đến khi ông viết về những mối

liên hệ của mình với Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca mới mẻ. “Chúng tôi đã ăn ở nhu mì

giữa anh em, nhƣ một ngƣời vú săn sóc chính con mình cách dịu dàng vậy”

(ITe1Tx 2:7). Đôi khi sự dịu dàng của ngƣời bảo mẫu cần phải đƣợc bổ túc bằng

sự hƣớng dẫn khôn ngoan của ngƣời cha, Phao-lô đã nói tiếp nhƣ vậy trong mạch

văn đó, “anh em cũng biết rằng chúng tôi đối đãi với mỗi ngƣời trong anh em nhƣ

cha đối với con, khuyên lơn, an ủi và nài xin anh em ăn ở một cách xứng đáng với

Đức Chúa Trời là Đấng gọi anh em đến nƣớc Ngài và sự vinh hiển Ngài” (ITe1Tx

2:11 trở đi). Một Cơ đốc nhân mới cần sự giúp đỡ và khích lệ giống nhƣ vậy. Điều

khôn ngoan là gửi gắm mỗi tín đồ mới cho một ngƣời cũ hơn trong đức tin, họ sẽ

chăm sóc ngƣời ấy và làm cha của ngƣời ấy cho tới khi ngƣời ấy đâm rễ vững nền.

Ngƣời ta hầu hết có thể yếu đuối trong những ngày đầu làm môn đồ và họ cần có

cơ hội cá nhân nầy để san sẻ những sự khó khăn và những sự hoài nghi. Tôi thấy

rằng một thì giờ hằng tuần gói ghém một sinh hoạt xã hội nào đó và một bữa ăn, cơ

hội để bàn bạc những nan đề và một thì giờ ngắn để đọc Kinh Thánh và cầu

nguyện chung với nhau, là một phƣơng cách vô cùng giá trị để gây dựng một môn

đồ mới hoà nhập vào thân thể Chúa.

Sự thờ phƣợng của Hội Thánh

Vì ngƣời ấy đƣợc gia nhập vào thân thể của Đấng Christ. Hình ảnh của Cơ đốc

nhân ở trong Tân ƣớc hầu nhƣ đều ở thể số nhiều: ngƣời ấy là một con chiên ở

trong đàn, là một chiến sĩ ở trong đạo quân, là một chi thể ở trong thân, một viên

đá trong ngôi nhà, v.v.... Cơ đốc giáo chính là một công việc kết hợp. Chúng ta

không đƣợc định để sống độc lập hay đi một mình. Chúng ta không đi từ chỗ cô

đơn để đến cùng Đấng Cô độc; chúng ta đi đến cùng Ba Ngôi trong sự thông công.

Do đó, Hội Thánh là một thành phần cần yếu của những mục đích của Đức Chúa

Trời. Nó là phần thiết lập đầu tiên của nƣớc Đức Chúa Trời và ở trong Hội Thánh

luật pháp của nƣớc Trời, tức là luật yêu thƣơng và phục vụ lẫn nhau, phát triển

mạnh. Mọi Cơ đốc nhân đều cần đến Hội Thánh, cũng nhƣ Hội Thánh cần đến tất

cả mọi Cơ đốc nhân. Sự thờ phƣợng chung và những sự biểu lộ nhỏ hẹp hơn, mang

tính không chính thức hơn của sự thông công Cơ đốc đều cần thiết nhƣ nhau cho

sự tăng trƣởng. Chúng ta thấy các môn đồ ban đầu thờ phƣợng không phải chỉ ở

trong đền thờ và nhà hội nhƣng họ cũng thờ phƣợng một cách không chính thức từ

nhà nầy sang nhà kia. Hạnh phúc thay cho Hội Thánh nào bao gồm cả hai mô thức

thờ phƣợng ấy.

Chúng ta cần sự nhóm hiệp đông đảo các Cơ đốc nhân trong sự vui mừng và trong

sự thờ phƣợng hết lòng. Chúng ta cần dâng lời ca ngợi Đấng Cứu Chuộc. Chúng ta

cần hiệp chung cầu nguyện cùng Ngài về những nhu cầu lớn lao của dân Ngài và

thế giới của Ngài. Chúng ta cần phơi bày một sự đọc Kinh Thánh quân bình và sự

giảng dạy Lời Ngài. Chúng ta cần đến và xƣng nhận chúng ta kém thiếu biết bao

với tƣ cách những ngƣời dọn đƣờng cho nƣớc của Đức Chúa Trời và thƣờng

chuyên chở những tƣ tƣởng lệch lạc biết bao về Ngài là ai và Ngài muốn điều gì ở

trong thế giới nầy. Sự thờ phƣợng chung là một điều cần có. Kinh Thánh Tân ƣớc

đã coi trọng việc nầy nhƣ thế nào: “Hãy cầm giữ sự làm chứng về điều trong cậy

chúng ta chẳng chuyển lay, vì Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín. Ai nấy hãy

coi sóc nhau để khuyên giục về lòng yêu thƣơng và việc tốt lành; chớ bỏ qua sự

nhóm lại nhƣ mấy kẻ quen làm, nhƣng phải khuyên bảo nhau, và hễ anh em thấy

ngày ấy hầu gần chừng nào, thì càng phải làm nhƣ vậy chừng nấy” (HeDt 10:23 trở

đi). Chúng ta cần có sức lực, sự khích lệ, sự khuyến khích, sự dạy dỗ và sự cầu

nguyện của sự thờ phƣợng chung, nhƣng không thể dừng lại ở đó.

Than ôi, trong nhiều Hội Thánh, nó đã dừng lại ở chỗ đó. Không có điều gì xảy ra

từ cuối tuần nầy đến cuối tuần khác liên quan đến sự thông công Cơ đốc. Thƣờng

có rất ít sự nhóm hiệp cùng nhau, rất ít cơ hội để chia sẻ những vấn đề cá nhân

trong chính buổi thờ phƣợng. Cả hai sự yếu kém nầy cần đƣợc sửa chữa nếu chúng

ta muốn thấy sự thờ phƣợng sống động trong gia đình Cơ đốc và sự tăng trƣởng

thực sự với tƣ cách một gia đình của Đức Chúa Trời. Nếu Hội chúng của Hội

Thánh nhỏ bé (khoảng 200 ngƣời) thì rất có thể để kết hợp một thì giờ nào đó chia

sẻ các tin tức và những vấn đề liên quan trong chính thì giờ thờ phƣợng. Trong một

Hội Thánh Anh Quốc Giáo, điều nầy thƣờng có thể diễn ra trong Giờ Hoà Thuận

mở rộng mà nó xảy ra ở giữa buổi nhóm có dự lễ Tiệc Thánh. Nhƣng nó cũng có

thể xảy ra vào cuối buổi nhóm khi có những vấn đề cần cầu nguyện đƣợc nêu ra để

cầu thay. Nếu ngƣời ta cảm thấy họ có liên hệ thì họ lại có đƣợc cái ý thức quan

trọng của sự thuộc về nhau mà nó cần yếu để thân thể của Đấng Christ phô bày ra.

Nếu ngƣời ta cảm thấy họ chỉ là “những ngƣời lấp đầy ghế nhà thờ” rất lâu trƣớc

đó thì họ sẽ hoặc là co rút lại hoặc là họ sẽ thả trôi. Dân sự bị đông lạnh của Đức

Chúa Trời phải thoát khỏi xiềng xích của nhiều chủ nghĩa bảo thủ của họ và tan

chảy ra, ít nhất là đến mức độ chia sẻ với các đồng bạn Cơ đốc ở trong nhà thờ về

những gánh nặng đè nặng trong lòng họ, hoặc là về những niềm vui và sự đáp lời

cầu nguyện mà họ đang từng trải. Và điều chi có thể giúp đỡ cho tiến trình tan chảy

đó thì phải đƣợc khích lệ: nhiều ngƣời khác nhau đọc các bài học, hƣớng dẫn cầu

nguyện, phụ tá theo nhiều cách khác nhau, hƣớng dẫn hát, với nhạc cụ hoặc với sự

nhảy múa, giờ uống cà phê hay giờ ăn trƣa sau buổi nhóm v.v.... Vì sự thờ phƣợng

Cơ đốc không đƣợc định ý để thành sự đồng loạt có thể tiên đoán đƣợc của nơi

nghĩa trang nhƣng là một sự phô diễn sự sống rung động của dân Đức Chúa Trời.

Sự thông công không chính thức

Nhƣng dân sự của Đức Chúa Trời cũng tồn tại suốt cả tuần lễ nữa! Cần có sự dự bị

để có sự thờ phƣợng không chính thức giữa vòng các tín đồ, đặc biệt là những

ngƣời đơn chiếc và không hƣởng đƣợc sự đồng phần của một gia đình Cơ đốc.

Nhiều Hội Thánh thấy rằng một buổi nhóm không chính thức để thờ phƣợng, dạy

dỗ, cầu nguyện và chia sẻ sự vui hƣởng tự do trong Đấng Christ là một sự khích lệ

lạ lùng ở trong tuần và thêm sức mạnh. Tôi có biết những tín đồ mới đến dự buổi

thông công trong tuần của chúng tôi một hay hai ngày sau khi họ trở lại tin Chúa

và họ làm chứng về niềm hi vọng mới ở trong họ. Sau đó có ba điều đã xảy ra.

Buổi nhóm đƣợc phấn chấn, ngƣời tín đồ mới ấy đƣợc mạnh mẽ thêm nhờ việc đã

nói ra cho Chúa của mình; và ngƣời ấy thấy mình thật sự thích hợp với đoàn thể

nầy của dân sự Đức Chúa Trời - dầu ngƣời ấy chƣa bao giờ thấy nhƣ vậy đối với

bất kỳ điều chi trƣớc đó ở trong đời sống mình! Thì giờ sau đó qua buổi uống cà

phê là một cơ hội tuyệt diệu để hoà hợp, chia sẻ những sự quan tâm và những tin

tức, và phục vụ lẫn nhau một cách thích hợp; thƣờng bạn thấy đƣợc hai hay ba

ngƣời ở trong một góc đang tìm sự an ủi và sức lực trong sự cầu nguyện chung với

nhau về một nan đề nào đó mà nó đang gây bối rối cho một ngƣời trong vòng họ.

Nhƣ vậy sự thông công tăng trƣởng.

Một sự phát triển buổi nhóm trong tuần là sự tăng trƣởng của lãnh vực các tiểu tổ

thông công. Không có gì nguyên thuỷ hơn là điều nầy. Đó chỉ là sự nhóm hiệp

nhau lại của các tín hữu của Hội Thánh đó, là những ngƣời sống trong cùng một

khu vực của thành phố. Họ họp nhau qua một bữa ăn, học biết thƣơng yêu nhau và

đánh giá lẫn nhau, họp mặt đều đặn để học Kinh Thánh, để nâng đỡ lẫn nhau và để

thấy họ có thể làm gì trong sự phục vụ cho ngƣời láng giềng. Những tiểu tổ nầy

đặc biệt cần yếu ở trong một hội chúng lớn hoặc một Liên Đoàn Cơ đốc lớn.

Ngƣợc lại, thật dễ dàng để bị lôi cuốn bởi sinh hoạt thuộc linh nhóm theo đoàn thể

lớn và không bao giờ có cơ hội để đóng góp hoặc để xin sự giúp đỡ những điều có

cần.

Nếu sự quan tâm cá nhân, sinh hoạt tiểu tổ và sự phô bày sự thờ phƣợng đều đặn ở

trong Hội Thánh đều là thành phần của sự dinh dƣỡng mà nhờ đó ngƣời tín đồ mới

đƣợc cấp dƣỡng thì sẽ có nhiều cơ hội để họ “tấn tới trong ân điển và trong sự

thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jesus Christ” (IIPhi 2Pr 3:18).

Thăm viếng và gởi thƣ thăm hỏi

Nhƣng cũng có hai phƣơng cách phụ mà trong đó Cơ đốc nhân mới đƣợc nuôi

dƣỡng trong những ngày đầu, những phƣơng cách mà theo đó đôi khi chúng ta bỏ

sót. Trong cách thứ nhất, các sứ đồ và những Cơ đốc nhân lãnh đạo khác mở nhiều

cuộc viếng thăm để xem thử những tín đồ mới của họ tiến triển nhƣ thế nào, và

khuyến khích họ trong đức tin. Những lời của Phao-lô nói cho Ba-na-ba trong

Cong Cv 15:36 là điển hình cho thái độ mà nó nổi bật trong thời ấy. “Chúng ta hãy

trở lại thăm hết thảy anh em trong các thành mà chúng ta trƣớc đã giảng đạo Chúa,

xem thử ra thể nào”. Chúng ta có thể thăm viếng những ngƣời mà chúng ta đã giúp

họ đến đức tin càng nhiều càng tốt. Vì có một sự nối kết độc đáo giữa những ngƣời

là cha mẹ và con cái ở trong Đấng Christ thông qua Tin Lành. Đó là một sự nối kết

cần đƣợc khai thác.

Cách thứ hai cũng rõ ràng nhƣ vậy: dùng thƣ thăm hỏi thay vì viếng thăm. Các sứ

đồ đã làm nhƣ vậy. Nhƣng thƣ thăm hỏi thế nào! Tôi nghĩ rằng nghệ thuật viết thƣ

đã không còn nữa ở trong thời đại nầy là thời đại của sự vội vàng đến nín thở và

của mọi vật có liền. Khó có ai ngày nay chịu ngồi xuống viết thƣ từ đáy lòng của

mình về Chúa cho các Cơ đốc nhân khác. Chắc chắn chúng ta không làm cho mình

hao mòn bởi việc bỏ qua thƣ từ. Hãy nghĩ đến phƣớc hạnh đem đến cho hàng triệu

ngƣời mà các lá thƣ của Phao-lô, Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng đã làm. Hãy nghĩ đến

những gì thế giới đã có nhờ các lá thƣ của một Newton hoặc một Rutherford. Thật

thú vị khi thấy rằng ngay cả một ngƣời bận rộn và nổi danh nhƣ C.S. Lewis cũng

đã dành thì giờ để liên lạc thƣ từ đều đặn với một thiếu phụ ngƣời Hoa Kỳ về

những điều thuộc linh. Một sự liên lạc thƣ từ mà nó trở thành có giá trị sau khi ông

qua đời. Những lá thƣ gửi cho những Cơ đốc nhân trẻ tuổi tạo đƣợc nhiều sự đổi

khác lớn lao. Một mục sƣ danh tiếng, Mục sƣ E.J.H. Nash, thƣờng viết thƣ cho tôi

(và cho hàng trăm ngƣời khác) đều đặn hai hay ba lần một học kỳ khi tôi còn là

một học sinh, đang chiếu đấu với những giai đoạn ban đầu của sự làm môn đồ.

Ông thƣờng rất ít nói, nhƣng ông nói với sự vui vẻ và quyến rũ. Ông thích thêm

một câu Kinh Thánh và một lời giải nghĩa mà dƣờng nhƣ từng hồi từng lúc nó đáp

ứng nhu cầu chính xác tôi đang từng trải. Những lá thƣ ấy có ý nghĩa nhiều trong

sự tăng trƣởng của tôi nhƣ là một ngƣời Cơ đốc hơn là tôi đã nhận định đƣợc vào

lúc ấy. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời về những lá thƣ ấy.

Họ thực hiện sự coi sóc

Điều nầy xảy đến cho chúng ta nhƣ là một điều kỳ lạ. Thứ nhất, khó có Hội Thánh

nào ở bên ngoài Hội Thánh Công Giáo La-mã biết đến sự coi sóc và kỷ luật là gì

trong nhiều thế kỷ từ khi có cuộc Cải Chánh. Thứ hai, thể chế dân chủ đã trở nên

đƣợc chấp nhận một cách rộng rãi nhƣ là một khuôn mẫu, thực tế là một khuôn

mẫu, không những chỉ ở trong tập thể chính trị nhƣng cũng ở trong gia đình, trong

kinh doanh, trong kỹ nghệ và ở trong giáo hội nữa, đến nỗi chúng ta có khuynh

hƣớng nhìn phiến diện vào những lãnh vực ấy của Kinh Thánh mà chúng chỉ đến

một mẫu mực khác. Chúng thực sự chỉ đến một khuôn mẫu hoàn toàn khác hẳn

một cách không thể nghi vấn đƣợc.

Những điều kiện cho sự lãnh đạo

Trong Kinh Thánh, dân sự của Đức Chúa Trời là một dân theo thần quyền thể chế.

Họ không do một ngƣời hoặc một số ngƣời cai trị, hoặc không tự cai trị lấy mình,

nhƣng do Đức Chúa Trời cai trị. Ngài thực hiện quyền lãnh đạo của Ngài thông

qua nhiều phƣơng tiện khác nhau, không có phƣơng tiện nào trong các phƣơng tiện

ấy là chính qui cả. Do đó, chúng ta thấy các tiên tri, các vua, các quan xét, các

trƣởng lão, các sứ đồ, các giáo sƣ đều chen vai bên cạnh sự can thiệp trực tiếp của

Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc lãnh đạo dân sự Ngài. Còn trong thời Tân

ƣớc, chúng ta thấy nhiều khuôn mẫu khác nhau của giáo hội: tổ chức Hội chúng, tổ

chức Trƣởng lão, tổ chức Giám mục thể chế, tổ chức Công giáo, tất cả đều xƣng là

mình tìm thấy những khuôn mẫu ở trong Kinh Thánh Tân ƣớc mà nó chỉ về hình

thức cai trị giáo hội của chính mình. Tôi không định đánh giá những khuôn mẫu

khác nhau nầy; tôi chỉ muốn nêu ra rằng những hình thức tổ chức đó đã hiệu hữu.

Điều làm tôi quan tâm ở chỗ nầy đó là sự kiện những Cơ đốc nhân mới đƣợc giao

thác cho những ngƣời coi sóc họ ở trong Chúa (ITe1Tx 5:12). Có những ngƣời

chăn bên dƣới ở trong bầy của Đức Chúa Trời, và những ngƣời nầy có nhiệm vụ

coi sóc bầy và đại diện cho chính Chúa trong sự chăm sóc của họ (Cong Cv 20:28).

Qua hai bảng liệt kê các phẩm chất có ở trong các Thƣ tín, chúng ta thấy rõ những

phẩm chất nào phải có trong những ngƣời nhƣ vậy là: họ phải không đƣợc là ngƣời

mới tin đạo e rằng họ có thể sinh ra kiêu căng; họ phải có những phẩm chất đáng

khen trong nếp sống cá nhân và nếp sống gia đình; họ phải đƣợc Hội chúng và

ngƣời ngoại làm chứng tốt cho; và họ phải có ơn dạy dỗ (Tit Tt 1:5-9 ITi1Tm

3:1-7). Mục đích của những “trƣởng lão” hoặc ” ngƣời chăn bầy” nầy là rõ ràng,

dƣờng nhƣ họ phải đƣợc kêu gọi. Mục đích đó là để gây dựng các Cơ đốc nhân

trong công tác phục vụ Đức Chúa Trời của họ (Eph Ep 4:12). Nói riêng, họ đƣợc

kêu gọi để giảng đạo, dạy dỗ và có lẽ để hƣớng dẫn sự thờ phƣợng (dù không có

chỗ nào trong Tân ƣớc chỉ tỏ điều nầy), và đề chăm sóc ngƣời ta. Sự chăm sóc nầy

bao gồm việc dâng hiến thực tế để giúp đỡ anh em trong lúc có cần (RoRm

16:1-2), việc cảnh cáo và gây dựng (Cong Cv 20:28-32), việc ân cần tiếp khách

(IIIGi 3Ga 1:6-7) và việc sống một cuộc đời Cơ đốc gƣơng mẫu mà các tín đồ khác

có thể noi theo (Phi Pl 4:9). Chính khi những ngƣời lãnh đạo có phẩm chất nầy mà

các trƣớc giả Tân ƣớc có thể khuyến khích các tín đồ phải vâng phục họ xuất phát

từ lòng yêu mến vì cớ Đấng Christ. Sự lƣu ý về sự vâng phục nầy xảy ra nhiều lần

trong cách xử sự của Phao-lô đối với Hội Thánh Cô-rinh-tô ƣơng ngạnh, và ở trong

ITe1Tx 5:12 trở đi; ở trong IITe 2Tx 3:10-15 và ở những chỗ khác nữa.

Những nguy cơ của sự lãnh đạo

Trong những năm gần đây, một trong các phong trào Cơ đốc phát triển nhanh nhất

là mạng lƣới Hội Thánh tƣ gia ở khắp cả thế giới. Đây là những tổ chức Cơ đốc

độc lập không có kết giao với bất kỳ giáo hội nào trong hàng ngũ chính và họ chỉ

liên kết một cách không chính thức với bất kỳ tập thể nào ở bên ngoài Hội Thánh

tƣ gia địa phƣơng của họ. Một phần sức mạnh của phong trào nầy là sự chăm sóc

thực tiễn mà các thành viên bày tỏ đối với nhau, không những ở trong các công

việc bình thƣờng nhƣng cả trong sự tăng trƣởng và phát triển thuộc linh nữa.

Nhƣng sự nhấn mạnh nầy quá chú trọng vào sự chăm sóc cá nhân và cái gọi là

“Thẩm quyền đại diện” (đƣợc tổ chức theo một dây chuyền đi lên thông qua vị

mục sƣ lên đến Chúa) mà nó có điều khá giống một cách nguy hiểm với điều mà

chủ nghĩa quyền lực có thể theo đuổi - và đôi khi đã làm ra. Khi bạn phải vâng

phục “ngƣời coi sóc” của bạn một cách ngấm ngầm, nhƣ là một ngƣời bên trên bạn

ở trong dây chuyền đƣợc kêu gọi, và vâng phục ngƣời ấy nhƣ bạn vâng phục Chúa,

thì khi ấy có một điều gì đó sai trật một cách nghiêm trọng. Một phần của giá trị

của việc làm một tập thể, một phần của giá trị của quyền trƣởng lão đƣợc dự phần

(nhƣ bạn luôn luôn thấy có trong Tân ƣớc) là để bảo tồn ngƣời Cơ đốc khỏi những

tính khí bất thƣờng của một cá nhân lãnh đạo. Chúng ta cần sự đa dạng ở nơi

những ngƣời cai quản chúng ta ở trong Chúa; chúng ta cần họ thực hành sự lãnh

đạo của họ với một sự nhạy cảm dịu dàng mà nó sẽ để cho chúng ta tăng trƣởng

nhƣ Chúa muốn chúng ta phải có, hơn là chúng ta thành những bản sao nhợt nhạt

của một ngƣời cai trị bên trên chúng ta ở trong Chúa. Thƣ Cô- rinh-tô có đầy

những lời cảnh cáo nghịch cùng những ngƣời đã lập nên một Phao-lô, một

A-bô-lô, một Phi-e-rơ thành những ngƣời hƣớng dẫn vô ngộ. Chúng ta không nên

đánh giá quá cao những ngƣời lãnh đạo thuộc linh, nhƣng chúng ta cũng không

đƣợc coi thƣờng họ. Trong thƣ tín thứ nhất của mình, Phi-e-rơ đã dành một chƣơng

thật vô giá cho vấn đề nầy. Trong chƣơng 5, ông tự đặt mình vào hàng ngũ các

trƣởng lão mà ông viết cho họ, không phải nhƣ một nhân vật quản trị nhƣng nhƣ

một trƣởng lão đồng công. Cũng nhƣ họ, một mặt ông nhìn đến thập tự giá của

Đấng Christ, một mặt ông nhìn đến sự vinh hiển đã đƣợc mặc khải. Với một cái

nhìn về quá khứ nơi cái giá mà Đấng Christ đã mua bầy, và với một cái nhìn về

tƣơng lai nơi những gì Ngài đã dành chứa cho bầy, Phi-e-rơ thúc giục những

“ngƣời chăn bầy bên dƣới” hãy nuôi bầy với sự dịu hiền và sự chăm sóc cá nhân,

nhƣ Chúa Jesus đã nuôi dƣỡng Phi-e-rơ. Bầy chiên đó là trách nhiệm của họ. Họ

phải chăm lo cho bầy không phải vì bổn phận phải làm, nhƣng vì họ muốn làm. Họ

phải chăm lo cho bầy không phải vì những gì họ có thể nhận đƣợc từ nơi bầy

nhƣng vì những gì họ có thể đặt vào trong đó. Họ phải chăm lo cho bầy không phải

nhƣ là những ông chủ nhƣng là để nêu gƣơng. Và ông giơ cao chiếc khăn của

ngƣời tôi tớ để cho họ ganh đua trong những lời hiếm hoi ông đã dùng ở trong câu

5: “phải trang sức cho mình”. Đó là lời mà Chúa Jesus đã dùng ở Bữa Ăn Cuối

Cùng khi Ngài “lấy khăn vấn ngang lƣng... và rửa chơn cho môn đồ”. Đó là phẩm

chất của sự lãnh đạo mà nó đem lại những ích lợi.

Đặt nền móng

Một lãnh vực đặc biệt mà ở đó những ngƣời mới trở lại tin Chúa sẽ đánh giá sự

lãnh đạo nầy, dù nó do ngƣời dắt đem họ đến đức tin thực thi hoặc là do ai khác, là

ở trong toàn bộ vấn đề về tái định hƣớng đời sống họ nhƣ là một ngƣời Cơ đốc. Sẽ

có những vấn đề về niềm tin, về hành vi cử chỉ, về những mối liên hệ v.v... đƣợc

bàn bạc và đƣợc truyền đạt một cách khôn ngoan. Nhƣng có lẽ vấn đề khởi đầu

quan trọng nhất sẽ là vấn đề ngƣời tín đồ ấy có thể biết chỗ họ đang đứng hay là

không. Họ có tin tƣởng rằng hành động phó thác nầy không phải chỉ là một sự

thoáng qua, một sự bùng phát của cảm xúc hay không? Ngƣời ấy có thể biết chắc

rằng Chúa đã tiếp nhận họ hay không? Hoặc họ bị bỏ mặc cho sự bất an ninh mãi

mãi về vấn đề quan trọng nầy?

Đó là vấn đề quan trọng, dù nó thƣờng đƣợc lƣớt qua dƣới tấm thảm. Ngày nay,

nhiều ngƣời nghĩ rằng việc tin chắc rằng bạn là một ngƣời Cơ đốc, bạn đã đƣợc tha

thứ, bạn là một chi thể trong thân của Đấng Christ và đang trên đƣờng tiến đến

thiên đàng là hoàn toàn không thích hợp - thực ra là có phần không thanh lịch. Thật

là dị hợm! Ngạo mạn quá chừng! Có phải vậy không?

Đối với tôi, dƣờng nhƣ ít nhất có ba lý do chính đáng tại sao chúng ta có thể tin

tƣởng về vấn đề nầy, tách biệt với cái lý do rõ ràng rằng không ai có thể cất nhà

trên một nền tảng không vững chắc, chỉ nói đến căn nhà của sự làm môn đồ Cơ đốc

mà thôi. Lý do thứ nhất đó là Chúa Jesus Christ đã quả quyết với ngƣời ta nhƣ vậy.

Ngài đã phán với tên trộm cƣớp đang hấp hối rằng ngƣời ấy sẽ ở với Ngài trong

Ba-ra-đi ngày hôm ấy. Ngài đã bảo các môn đồ Ngài rằng họ sẽ trị vì với Ngài

trong thiên đàng. Ngài bảo chúng ta rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài kẻ nào

đến cùng Ngài (GiGa 6:37) và nếu chúng ta tiếp nhận Thánh Linh Ngài vào đời

sống chúng ta thì chúng ta sẽ đƣợc sanh lại vào trong gia đình Ngài (GiGa 3:3).

Ngài đã bảo chúng ta rằng Ngài đã đến để tìm và cứu kẻ bị hƣ mất và Ngài mong

đợi những ngƣời giống nhƣ Xa-chê biết rằng thực ra họ đã đƣợc đụng đến bởi tình

thƣơng yêu cứu rỗi của Ngài (LuLc 19:9-10). Nói tóm lại, nếu bạn tin Chúa Jesus

Christ, hiếm khi bạn có thể nghi ngờ tính đúng đắn của sự biết rằng bạn đƣợc tha

thứ.

Lý do thứ hai cũng tƣơng tự nhƣ vậy. Các trƣớc giả Tân ƣớc đã không hề nghi ngờ

gì về sự cứu rỗi của họ và của những ngƣời mà họ đã viết thƣ cho. Ví dụ nhƣ, thử

lƣớt nhìn qua thƣ Ê-phê-sô Eph Ep 1:1-23: “Ngài (Đức Chúa Trời) đã xuống

phƣớc cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phƣớc thiêng liêng... trƣớc khi

sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ... Ngài đã định trƣớc cho chúng

ta đƣợc trở nên con nuôi Ngài... Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta đƣợc cứu chuộc

bởi huyết Ngài, đƣợc tha tội”, v.v... Họ không nghi ngờ gì về điều đó, và chúng ta

có thể suy luận rằng chúng ta cũng vậy.

Lý do thứ ba đó là chúng ta đƣợc xƣng nghĩa một cách nhƣng không nhờ ân điển

của Đức Chúa Trời, chớ không phải nhờ những thành tựu tƣởng tƣợng của chính

chúng ta. Nếu sự hiện diện của tôi ở trong thiên đàng của Đức Chúa Trời là do việc

lành của chính tôi, thì tôi phải mãi mãi không biết chắc việc lành của mình có đủ

tốt không. Còn nếu tôi tuỳ thuộc vào công tác đã hoàn tất của Đấng Christ ở trên

thập tự giá để tôi đƣợc tha thứ thì khi ấy vấn đề khác hẳn. Không có vấn đề nào

thuộc về sự tự phụ cả. Đó là vấn đề thuộc về việc tin rằng khi Đức Chúa Trời ban

cho tôi ơn tha thứ, sự sống đời đời và đƣợc làm thành viên ở trong gia đình của

Ngài thì Ngài cũng muốn tôi biết rằng tôi đã nhận đƣợc những điều đó - và không

làm sỉ nhục Ngài bằng việc cứ tiếp tục nghi ngờ mãi.

Một sự tin chắc trong sự khiêm nhƣờng, biết ơn và ca ngợi mà tôi có thực ra là

thuộc về quyền lợi làm con của tôi trong tƣ cách một Cơ đốc nhân. Dù vậy, bởi

lòng thƣơng xót, đó là nhiệm vụ của chính Đức Thánh Linh làm cho ngƣời tín đồ

biết rằng họ thuộc trong gia đình của Đức Chúa Trời (RoRm 8:15-17), Ngài

thƣờng hành động thông qua một tác nhân ngƣời phàm nào đó để giúp chúng ta

thấy đƣợc điều ấy.

Do vậy, “ngƣời chăn bầy bên dƣới” có nhiệm vụ sơ khởi là chỉ cho ngƣời mới trở

về với Chúa biết rằng chỗ đứng của họ ở trong Đấng Christ không tuỳ thuộc vào

cảm giác thay đổi thất thƣờng của họ, nhƣng tuỳ thuộc vào lời hứa của Đức Chúa

Trời và công tác đã hoàn tất của Chúa Jesus Christ. Những lời hứa nhƣ GiGa 6:37;

GiGa 1:12 KhKh 3:20 HeDt 13:5 IGi1Ga 1:8-9 và 5:9-12 phải đƣợc cắt nghĩa một

cách kỹ càng cho ngƣời tín đồ non trẻ, cho tới khi họ thấy rằng Đức Chúa Trời

muốn chúng ta nhận lấy Ngài ở trong lời của Ngài và dẫu cho khi chúng ta bỏ Ngài

mà sa vào tội lỗi thì Ngài cũng không đuổi chúng ta ra khỏi gia đình của Ngài:

huyết của Chúa Jesus Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta. Nhƣng ngoài

lời của Đức Chúa Cha và công tác của Đức Chúa Con - công tác đã hoàn tất đó ở

nơi đồi Gô-gô- tha không bao giờ lặp lại hay cần phải thêm vào điều chi - còn có

sự làm chứng của Đức Thánh Linh mà ngƣời tín đồ mới cần phải hiểu. Chúng ta

biết mình thuộc trong gia đình Đức Chúa Trời là nhờ “Thánh Linh mà Ngài đã ban

cho chúng ta” (IGi1Ga 3:24).

Thánh Linh ấy tự bày tỏ ra qua nhiều cách khác nhau. Tôi đã kể các cách ấy trong

một cuốn sách đƣợc soạn cho ngƣời mới tin Chúa đƣợc gọi là Sự Sống Mới, Nếp

Sống Mới (New Life, New Lifestyle ). Nhƣng phần cốt lõi của chúng, nhƣ Giăng

đã bày tỏ cho chúng ta trong Thƣ thứ nhất của ông, là nhƣ sau: Đức Thánh Linh

bảo đảm cho chúng ta sự hiện diện của Ngài bằng cách ban cho chúng ta toàn bộ

một phạm vi kinh nghiệm mới. Ngài ban cho chúng ta một ƣớc muốn vâng phục

Đức Chúa Trời (IGi1Ga 2:3), một sự gớm ghét đƣờng lối tội lỗi cũ (IGi1Ga 3:9),

một niềm vui mới trong đoàn thể của Chúa Jesus và những ngƣời theo Ngài

(IGi1Ga 1:3 trở đi), một sự khám phá mới rằng sự cầu nguyện là có thật (IGi1Ga

5:14 trở đi), một tình yêu mới đối với anh chị em Cơ đốc (IGi1Ga 3:14), một sự

quan tâm hƣớng ngoại đối với những ngƣời đang có cần (IGi1Ga 3:17 trở đi), và

một từng trải mới về quyền năng của Đức Thánh Linh ở bên trong để chiến thắng

sự tranh chiến của sự cám dỗ (IGi1Ga 4:4 5:4). Đây là một số điều chỉ tỏ, cùng với

những lời hứa của Đức Chúa Trời và những sự kiện khách quan ở đồi Gô-gô-tha và

sự phục sinh mà chúng bảo đảm cho ngƣời mới tin Chúa rằng họ đã thực sự bắt

đầu. Những dấu hiệu của sự sống mới không xảy ra cùng một lúc ngay tức thì.

Chúng cũng không xảy ra theo một thứ tự đặc biệt nào. Nhƣng chúng thực sự có

xảy ra khi Đức Thánh Linh đƣợc để cho tự do hành động trong cuộc sống. Dần dần

câu Kinh Thánh IGi1Ga 5:13 sẽ trở thành sự thật: “Ta đã viết những điều nầy cho

các con, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, là kẻ nào tin đến danh Con

Đức Chúa Trời”. Chính về sự tin quyết nầy mà ngƣời lãnh đạo Cơ đốc tìm cách

dẫn đƣa bạn hữu mình đến. Một khi nền móng đó đƣợc thiết lập vững chắc thì con

đƣờng tăng trƣởng sẽ khai thông. Nhƣng ngƣời lãnh đạo chƣa hoàn tất công việc

của mình cho đến khi ngƣời ấy có thể giúp ngƣời trở về tin Chúa trƣởng thành ở

trong Đấng Christ và họ có thể chinh phục những kẻ khác nữa. Đó chính là mục

tiêu của sự chăm sóc của ngƣời chăn bầy Cơ đốc, không thể nào kém cỏi hơn.

Họ tham gia vào sự cầu nguyện

Những ngƣời tin Chúa ban đầu tiếp tục giữ “sự cầu nguyện” của các sứ đồ, hay là

“những giờ cầu nguyện” nhƣ Cong Cv 2:42 có thể đƣợc phiên dịch nhƣ thế. Vào

ngày Lễ Ngũ Tuần, nhiều ngƣời trong số họ quen cầu nguyện cá nhân và cầu

nguyện theo giáo nghi. Họ là ngƣời Do-thái hoặc là ngƣời mới nhập đạo Do-thái,

nghĩa là họ là những ngƣời ngoan đạo của nhà hội. Nhƣng giờ đây họ đã thấy sự

cầu nguyện là một điều hoàn toàn khác hẳn. Nó là sự cầu nguyện “thông qua Chúa

Jesus Christ” hay là “trong danh Chúa Jesus Christ”. Lần đầu tiên ngƣời ta biết gọi

Đức Chúa Trời là “A-ba”, “Cha thƣơng yêu”, với một sự thân mật chƣa hề đƣợc

nghe đến ở trong Do-thái giáo hoặc bất kỳ một tôn giáo nào khác. Chúa Jesus là

con đƣờng dẫn đến Đức Chúa Trời và cầu xin thông qua Ngài là một loại cầu

nguyện mà Ngài có thể đƣợc mong đợi để đặt danh của Ngài vào đó, nó có nghĩa là

một sự tin chắc vô tiền khoáng hậu rằng những lời cầu nguyện ấy sẽ đƣợc nghe và

đƣợc đáp lời theo nhƣ Cha Thiên Thƣợng thấy là tốt nhất. Chúa Jesus đã phán

“Hãy xin, sẽ đƣợc”. Những ngƣời nầy đang bắt đầu làm đúng theo điều đó.

Sự cầu nguyện riêng

Dƣờng nhƣ có ba lãnh vục mà trong đó sự cầu nguyện của họ đã đƣợc cách mạng

hoá. Thứ nhất là lãnh vực cầu nguyện riêng. Họ bắt đầu ý thức về Đức Thánh Linh

giúp họ trong sự thiếu cầu nguyện tự nhiên của họ, và Ngài làm cho họ có thể trình

dâng cùng Đức Chúa Cha những nhu cầu của họ. Hàng rào ngăn cách giữa họ với

Đức Chúa Trời đã bị sụp đổ và sự cầu nguyện bắt đầu là một thực tại và là một

niềm vui. Khi Sau-lơ ngƣời Tạt-sơ trở lại đạo, bằng chứng duy nhất của sự đích

thật của sự hoán cải đó đã biểu lộ ra cho A-na-nia, ngƣời đƣợc Đức Chúa Trời sai

đến để chăm sóc ông, là điều nầy: “vì ngƣời đƣơng cầu nguyện” (Cong Cv 9:11).

Cuối cùng, ông đang hầu chuyện cùng Đức Chúa Trời. Ông đã thông công với

Ngài. Thƣờng thƣờng tôi có một tín đồ mới nói cùng tôi một quan điểm nhƣ vầy:

“Bây giờ tôi cảm thấy tôi không chỉ cầu nguyện cùng trần nhà. Tôi đang trò

chuyện”. Tóm lại, đó là một trong những mục tiêu quan trọng ở trong sự chuộc tội.

Ngài “đã chết vì chúng ta, hầu cho chúng ta hoặc thức hoặc ngủ, đều đƣợc đồng

sống với Ngài” (ITe1Tx 5:10).

Sự cầu nguyện chung

Lãnh vực thứ nhì là sự cầu nguyện chung. Những ngƣời nam ngƣời nữ nầy đã tìm

thấy ở nơi Chúa Jesus Đấng Mê-si của họ, họ cứ tiếp tục thờ phƣợng tại đền thờ và

trong nhà hội, nhƣng có một sức bật mới ở trong bƣớc đi của họ. Bạn có thể thực

sự nghe thấy niềm vui và sự tin tƣởng xuất phát từ nơi họ qua lời ký thuật của sách

Công-vụ. “Ngày nào cũng vậy, cứ chăm chỉ đến đền thờ, còn ở nhà thì bẻ bánh và

dùng bữa chung với nhau cách vui vẻ thật thà, ngợi khen Đức Chúa Trời...”, họ “cứ

ở trong đền thờ luôn, ngợi khen Đức Chúa Trời” (Cong Cv 2:46 trở đi; LuLc

24:52). Chúng ta có một cái nhìn thoáng qua khác về họ khi ngƣời què đƣợc chữa

lành ở tại Cửa Đẹp của đền thờ. “Ngƣời liền nhảy, đứng lên và bƣớc đi cùng hai

ngƣời vào đền thờ; vừa đi, vừa nhảy, vừa ngợi khen Đức Chúa Trời”. Việc nầy dẫn

đến sự giảng dạy tức thời ở trong đền thờ, và mọi ngƣời thấy rõ đƣợc sự phấn khởi

ngay cả trong lời tƣờng thuật về sự không hài lòng của dòng Sa-đu-sê về sự làm

xáo trộn nghi thức bình thƣờng nầy. “Ngƣời Sa-đu-sê thoạt đến, tức mình vì hai

ngƣời dạy dân chúng và rao truyền, nhơn danh Đức Chúa Jesus, sự từ kẻ chết sống

lại. Họ bắt hai ngƣời... ” (Cong Cv 4:2 trở đi).

Do đó, sự thờ phƣợng tại đền thờ thời ấy có lẽ đã có nhiều hoạ âm của sự thờ

phƣợng tại giáo đƣờng thời nay. Nó rất kêu, rất đẹp, có thể đoán trƣớc đƣợc, hoàn

toàn thông suốt, nhƣng có lẽ thiếu sự sống. Điều đáng chú ý đó là những ngƣời tin

Chúa ban đầu đã không xoá bỏ nó vì nó rất thiếu thuộc linh và buồn chán. Họ vẫn

đến đền thờ với niềm vui rạng rỡ và niềm vui ấy đã trở nên truyền nhiễm và cuối

cùng dƣờng nhƣ đã gây nên một sự phân chia. Sự sống mới không thể đƣợc chứa

đựng ở trong những hình thức cũ, và những hình thức mới của Hội Thánh Cơ đốc

phải đƣợc khám phá thay vào đó. Chính Hội Thánh thì cũ và hoạt động theo cách

của nó, nhƣng bổn phận của những ngƣời đƣợc đầy dẫy rƣợu Thánh Linh một cách

mới là phải thi hành sức mạnh của mình trong sự thờ phƣợng chung trong khu vực

của họ, dẫu cho cần phải có nhiều kiên nhẫn ở cả hai phía. Trong những trƣờng

hợp cực đoan, họ có thể bị đuổi ra, nhƣng nhìn chung hầu hết các Hội Thánh đều

sẽ đƣợc vui mừng khi thấy một sự xâm chiếm của sự sống mới. Sự hàn gắn giữa

cái cũ và cái mới cần có nhiều khôn ngoan, nhƣng điều đó có thể thực hiện đƣợc.

Nếu Hội Thánh là một Hội Thánh Tự Do thì trên nguyên tắc sẽ có hi vọng về sự dự

phần một cách tự do dành cho các tín đồ mới trong sự cầu nguyện và làm chứng

giữa Hội chúng. Nếu bạn thuộc về một Hội Thánh có một giáo nghi nặng hình thức

thì cơ may cho việc nầy có thể ít hơn, nhƣng chính giáo nghi đã trải qua sự thử

nghiệm theo thời gian, và nếu bạn bƣớc vào trong tinh thần của nó thì cũng có thể

đƣợc cất lên đến thiên đàng trong sự thờ phƣợng và sự tôn kính; và những lời đƣợc

tôn trọng theo thời gian ngày xƣa có thể có ích hơn là trở ngại. Tuy nhiên, cũng

nhƣ nhiều sự việc khác, nó là một sự nếm biết đƣợc và đòi hỏi phải tập tành!

Sự thờ phƣợng chung thƣờng tạo nhiều cơ hội để ngợi khen, và nếu bạn vừa mới

đến cùng Đấng Christ thì sự ca ngợi sẽ là một phần rất quan trọng cho nghị trình

thuộc linh của bạn. Bạn sẽ nhanh chóng khám phá rằng “Đức Chúa Trời ngự giữa

sự khen ngợi của Y- sơ-ra-ên” - nghĩa là Ngài hiện diện một cách đặc biệt khi dân

sự Ngài bắt đầu ngợi khen Ngài. Chúng ta ca ngợi Ngài vì Ngài là Đấng Tạo Hoá,

Đấng Cứu Chuộc, Đấng ở trong chúng ta, Đấng yêu thƣơng đời đời, là nguồn sự

sống, niềm vui và sự bình an. Những yếu tố nầy vẫn còn luôn dù cho chúng ta có

điều gì đặc biệt để cảm ơn Ngài vào lúc này vì những gì Ngài đang làm trong đời

sống chúng ta hay là không. Sự ngợi khen là một phần quan trọng của đời sống Cơ

đốc. Nó làm cho chúng ta trải lòng ra đối với các phƣớc hạnh của Đức Chúa Trời

và làm cho chúng ta nhạy cảm đối với sự hiện diện của Ngài theo một cách ít điều

nào khác làm đƣợc. Sự ngợi khen sẽ dễ dàng khi ở trong đoàn thể có nhiều Cơ đốc

nhân khác hơn là khi chỉ có một mình. Ngƣời tín đồ mới càng sớm quen đi đến nhà

thờ để ca ngợi Đức Chúa Trời từ đáy lòng mình qua các bài thi thiên, thánh ca và

các linh khúc sẵn có thì sức khoẻ thuộc linh của ngƣời ấy càng lành mạnh hơn.

Còn sự cầu nguyện chung, đặc biệt là cầu nguyện cho những nhu cầu rộng rãi hơn

là ngƣời ấy chỉ cầu nguyện cho nhu cầu của riêng mình, và trong một ngôi nhà mà

đã đƣợc tôn thánh bởi bao thế hệ tín đồ cầu nguyện cùng Cha của họ, thì có cái giá

trị riêng của nó.

Sự cầu nguyện theo tiểu tổ

Một chiều kích thứ ba của sự cầu nguyện đƣợc thấy xuất hiện trong các trang của

sách Công- vụ các sứ-đồ. Đây là sự cầu nguyện theo tiểu tổ. Có một gƣơng mẫu

tuyệt hảo ở trong Công-vụ chƣơng 4 khi hai sứ đồ Phi-e-rơ và Giăng, sau khi đƣợc

thả ra khỏi ngục, đã hiệp chung với các môn đồ khác trong một buổi họp, không

phải để phản kháng nhƣng là để cầu nguyện. Chúng ta có thể thoáng nhìn vào bên

trong buổi họp mặt cầu nguyện ban đầu trong các câu tiếp theo đó. Chúng ta cảm

nhận đƣợc sự hiệp một của họ - “Mọi ngƣời... một lòng cất tiếng lên cầu Đức Chúa

Trời” (câu 24). Họ hoàn toàn nƣơng cậy nơi sự tể trị của Đức Chúa Trời và xem sự

cầu nguyện là cách để tìm biết ý muốn của Ngài hơn là một sự cố gắng để làm thay

đổi nó (câu 25 trở đi). Họ hay sử dụng các bài thi thiên trong sự cầu nguyện của họ

(câu 26 trở đi) và họ chỉ trình dâng nhu cầu của mình ra trƣớc mặt Chúa mà không

đề nghị điều gì Ngài phải làm cả. Nhƣng họ đã xin sự can đảm để làm chứng một

cách dạn dĩ cho Chúa và xin cho quyền năng của Ngài đƣợc hiện diện ở giữa họ

(câu 29 trở đi). Kết quả của sự cầu nguyện cũng đáng chú ý nữa. “Khi đã cầu

nguyện, thì nơi nhóm lại rúng động; ai nấy đều đƣợc đầy dẫy Đức Thánh Linh,

giảng đạo Đức Chúa Trời cách dạn dĩ”. Có nhiều gƣơng mẫu khác về những sự cầu

nguyện không theo hình thức nhƣ vậy ở trong các nhóm nhỏ khắp cả Tân ƣớc. Một

gƣơng đáng chú ý là khi Phi-e-rơ bị cầm tù dƣới triều vua Hê-rốt Ạc-ríp-ba. “Vậy,

Phi-e-rơ bị cầm trong khám, còn Hội Thánh cứ cầu nguyện Đức Chúa Trời cho

ngƣời luôn” (Cong Cv 12:5). Họ đã cầu nguyện. Đó là một sự hiệp chung cầu

nguyện. Đó là một sự cầu nguyện sốt sắng. Đó là một sự cầu nguyện có Đức Chúa

Trời hƣớng dẫn. Đó là một sự cầu nguyện đặc biệt. Dẫu vậy, khi sự đáp lời cho sự

cầu nguyện của họ vào đến cửa, thì không ai tin nổi điều đó (Cong Cv 12:14 trở

đi). Một sự xúc động rất là mang tính ngƣời! Tôi đã bị xúc động vì sự tự phát của

một buổi cầu nguyện trên một bờ biển, đƣợc ký thuật ở trong Cong Cv 20:36 trở

đi. Các trƣởng lão tại Ê-phê-sô đã đƣợc thuyết phục rằng họ sẽ chẳng bao giờ còn

nhìn thấy ngƣời bạn và là ngƣời cố vấn của họ là Phao-lô nữa. “Phao-lô nói lời đó

xong, bèn quì xuống và cầu nguyện với hết thảy các ngƣời ấy. Ai nấy đều khóc

lắm, ôm lấy cổ Phao-lô mà hôn, lấy làm buồn bực, nhất là vì nghe ngƣời nói rằng

anh em sẽ chẳng thấy mặt mình nữa. Đoạn, họ đƣa ngƣời xuống tàu.”

Thế thì, rõ ràng rằng các Cơ đốc nhân trong thời ban đầu đã cầu nguyện riêng, đã

cầu nguyện trong các buổi nhóm thờ phƣợng và cũng cầu nguyện trong các tiểu tổ

khi họ gặp nhau ở trong nhà, hoặc ngay cả ở ngoài trời nữa. Đó là việc tự nhiên

ngƣời Cơ đốc sẽ làm khi họ họp lại cùng nhau; nói tóm lại, họ là con cái của cùng

một Cha ở trên trời. Ngƣời tín đồ mới càng sớm học biết cách cảm thấy tự nhiên

trong ba cách cầu nguyện nầy, thì kinh nghiệm thuộc linh của họ sẽ càng phong

phú. Trong lãnh vực nầy, cũng nhƣ trong nhiều lãnh vực khác, họ sẽ cần sự giúp

đỡ, sự hỗ trợ và sự dạy bảo của những ngƣời đã làm Cơ đốc nhân lâu ngày hơn.

Họ dự Tiệc Thánh

Tiệc Thánh là một nét rất nổi bật ở trong sự thờ phƣợng của các Cơ đốc nhân ban

đầu nhiều hơn là ở trong các hệ phái Tin Lành thời nay. Không giống nhƣ Lễ Vƣợt

Qua, là lễ mà từ đó Tiệc Thánh đã xuất phát, Tiệc Thánh không đƣợc kỷ niệm theo

hàng năm nhƣng đƣợc kỷ niệm rất thƣờng xuyên: có lẽ một tuần một lần vào ngày

Chúa sống lại, tức là “Ngày của Chúa” (Chúa nhật) nhƣ các Cơ đốc nhân đã nhanh

chóng gọi nó nhƣ thế (KhKh 1:10). Tiệc Thánh là một bí tích về sự tăng trƣởng Cơ

đốc cũng nhƣ báp-têm là một bí tích về sự sanh lại của ngƣời Cơ đốc.

Chúng ta có thể có đƣợc một ý tƣởng nào đó về các lễ Tiệc Thánh ban đầu nầy qua

ba chỗ ở trong Tân ƣớc. Trong Cong Cv 2:42,46 chúng ta đọc thấy những ngƣời

tin Chúa cứ giữ “lễ bẻ bánh”, và lễ nầy diễn ra “ở nhà”. Một ngƣời nào đó mời một

nhóm ngƣời ăn bữa cùng nhau và kết thúc bữa ăn bằng lễ bẻ bánh nhƣ Chúa Jesus

đã dạy họ để nhớ đến ơn Chúa đã hiến thân cho họ ở tại đồi Gô-gô-tha. Điều nầy

thƣờng diễn ra ban đêm, chúng ta có thể đoán chắc nhƣ vậy. Vì khi ấy công việc

của ban ngày đã xong và mới có nhiều thì giờ.

Một sự mô tả ít ỏi thứ hai về một lễ Tiệc Thánh là ở trong Công-vụ 20, ở đây

Phao-lô là khách danh dự trong khi các tín đồ nhóm lại để dự lễ bẻ bánh ở tại thành

Trô-ách vào ngày thứ nhất trong tuần lễ. Đây là một cơ hội đáng ghi nhớ trong đó

Phao-lô giảng rất lâu đến nỗi Ơ-tích đã ngủ gục và từ nơi cửa sổ té xuống. Nhƣng

chàng thanh niên nầy đã đƣợc chữa lành và buổi nhóm cứ tiếp tục cho đến rạng

sáng. Lễ Tiệc Thánh trong thời ấy phải trổi hơn là một bữa tiệc so với ngày nay, nó

là một cơ hội thờ phƣợng không chính thức và để thông công. Thì giờ dùng bữa

đƣợc gọi là agapé, tức là tiệc yêu thƣơng, mà sau này nó đã rơi vào chỗ sử dụng

không đúng vì đã bị lạm dụng. Qua Giu-đe 12, dƣờng nhƣ đôi khi sự vô luân đã

xảy ra trong những giờ nhóm hiệp thân mật để thờ phƣợng nầy, và ICo1Cr 11:1-34

là khúc Kinh Thánh chính thứ ba của chúng ta về lễ Tiệc Thánh, nó cho thấy rõ

rằng một số Cơ đốc nhân đã rất thiếu suy nghĩ.

Lễ Vƣợt Qua Cơ đốc

Tại Cô-rinh-tô, những ngƣời giàu có đến trƣớc và ăn hết cả bữa tiệc, trong khi đó

những ngƣời nô lệ phải làm việc muộn và khi họ đến thì chẳng còn gì nữa cả. Một

tiệc yêu thƣơng mà nhƣ vậy đấy! Do đó Phao-lô đã quở trách họ một cách nghiêm

khắc, ông nhắc nhở họ về cái cách mà trong đó họ phải dự bữa tiệc thánh khiết

nầy. Nó là một lễ vƣợt qua của ngƣời Cơ đốc (ICo1Cr 5:7), và giống nhƣ lễ Vƣợt

qua, nó có ba chiều hƣớng. Nhƣ lễ Vƣợt qua đã hƣớng một cái nhìn hƣớng trở lại

vào huyết của chiên con đã bảo đảm cho sự phóng thích các kẻ phu tù ở tại Ai-cập

(XuXh 12:1-50), thì cũng vậy, lễ Tiệc Thánh nhìn trở lại dòng huyết của Chúa

Jesus, dòng huyết ấy bảo đảm cho sự phóng thích các kẻ nô lệ cho tội lỗi ở nơi đồi

Gô-gô-tha (ICo1Cr 11:25). Cả hai bữa tiệc đều có một cái nhìn hƣớng lên cùng

Chúa, Đấng chu cấp và giữ gìn dân Ngài: đối với dân Y-sơ-ra-ên, lễ Vƣợt qua là

lƣơng thực cho một hành trình lao nhọc ở phía trƣớc; còn qua lễ Tiệc Thánh ngƣời

Cơ đốc đƣợc nuôi dƣỡng bằng chính thân và huyết của Đấng Christ (ICo1Cr

10:16). Lễ Vƣợt qua còn có một khía cạnh thứ ba, đó là nó nhìn hƣớng đằng trƣớc

về đất hứa. Lễ Vƣợt qua của ngƣời Cơ đốc cũng nhƣ thế, “ấy vậy, mỗi lần anh em

ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến”

(11:26). Tiệc Thánh dự bị trƣớc cho sự chung kết lịch sử, chính về khía cạnh nầy

mà nó là nét nổi bật ở trong lời trình thuật của Lu-ca (LuLc 22:14- 30). Là bản chất

sinh động của bữa tiệc thông công nhƣ vậy, sinh động và hàm súc nhƣ là sự cứu rỗi

mà Tiệc Thánh là bí tích của sự cứu rỗi ấy, chúng ta khó ngạc nhiên khi thấy rằng

Phao-lô thúc giục ngƣời Cô-rinh-tô phải tự xét lấy mình khi dự bữa tiệc thánh khiết

nầy (ICo1Cr 11:28). Kẻ nào dự tiệc một cách không cẩn trọng sẽ mắc tội phạm

thƣợng, làm sỉ nhục thân và huyết của Chúa (11:27). Trong thực tế, sự đau ốm và

sự chết đã bày tỏ về sự phạm thƣợng nầy (11:30 trở đi), điều quan trọng là Cơ đốc

nhân cùng dự trong sự hiệp một, sự khiêm tốn và sự coi trọng lẫn nhau. Họ phải dự

tiệc một cách chừng mực và không làm điều chi để tổn thƣơng chi thể khác trong

thân Chúa. Khi ấy Tiệc Thánh sẽ là một tiên vị của thiên đàng. Nó sẽ là một sự kỷ

niệm vui mừng và đắc thắng về thập tự giá và sự phục sinh, họ cùng đƣợc nuôi

dƣỡng nhờ thân và huyết của Chúa trong sự hiệp một và trong tình yêu thƣơng.

Cần phải mất nhiều năm để cho ngƣời tín đồ mới hiểu đƣợc bề sâu của lễ Tiệc

Thánh. Ngƣời ấy sẽ không bao giờ đo dò đƣợc một cách đầy đủ những năm tháng

đó. Nhƣng họ có thể bắt đầu đƣợc nuôi dƣỡng nhờ bữa tiệc thánh khiết nầy ngay

khi họ chịu phép báp-têm vào trong Đấng Christ (dù rằng có nhiều Hội Thánh

mong đợi dạy dỗ thêm trƣớc khi thừa nhận những ngƣời trở về cùng Chúa trở

thành tín hữu đƣợc dự Tiệc Thánh).

Phải chăng Tiệc Thánh là sự thờ phƣợng chính?

Về mặt lịch sử, đúng là phái Công giáo đã nhấn mạnh đến bí tích nầy còn phái Tin

Lành thì nhấn mạnh đến Lời Đức Chúa Trời nhƣ là phƣơng tiện ân điển để cho

ngƣời Cơ đốc tăng trƣởng. Về mặt biểu lộ, cả hai quan niệm đều là phiến diện. Tại

sao chúng ta phải đi khập khễnh trên một chân khi mà Chúa nhân từ đã ban cho

chúng ta hai chân? Trong sự khôn sáng của Ngài, Chúa Jesus đã để lại cho chúng

ta một sự mầu nhiệm, sự mầu nhiệm về thân vị và sự hi sinh của Ngài, ở tại chính

trung tâm của sự thờ phƣợng của chúng ta, và chúng ta càng tiến sâu vào đó thì

chúng ta càng tiến sâu vào trong Ngài. Nhiều giáo hội phái Tin Lành đang khám

phá ra tính trung tâm điểm của lễ Tiệc Thánh mà phái Công giáo và Phái Anh Em

Cơ đốc đã đánh giá từ lâu. Tóm lại, đó là sự nhóm họp duy nhất mà Chúa đã để lại

cho chúng ta. Nó là sự phô diễn quan trọng nhất biểu lộ ra sự thờ phƣợng Cơ đốc.

Một trong những nét thú vị của sự thờ phƣợng thời nay là cách thức mà trong đó

nhiều ân tứ Thánh Linh đƣợc khám phá một cách mới mẻ đƣợc phơi bày ra một

cách tự nhiên nhất ở lễ Tiệc Thánh. Trong các hệ phái trong tầm từ Công giáo cho

đến Ngũ Tuần, Tiệc Thánh đã trở thành điểm tập trung cho sự ca ngợi bằng tiếng

lạ, lời nói tiên tri và sự chữa lành bịnh. Khó có thể ngạc nhiên về việc các Cơ đốc

nhân ban đầu đã “giữ lễ bẻ bánh”. Nó đã là một trong những cách quan trọng để

thắt chặt nhau vào một thân ở trong Đấng Christ và đƣợc nuôi dƣỡng để đánh trận

cho nếp sống Cơ đốc ở trong một xã hội ngoại giáo. Ngày nay nó vẫn còn nhƣ thế.

Tôi thấy Hội chúng của chúng tôi, họ có bối cảnh xuất thân thuộc phái Tin Lành

chiếm phần chế ngự, họ yêu thích giờ Tiệc Thánh hơn bất kỳ giờ nhóm họp nào

khác. Họ sẽ không sẵn sàng để trở lại thời kỳ khi mà lễ Tiệc Thánh đƣợc dự vào

lúc 8 giờ sáng, hoặc sau một buổi nhóm khác nhƣ là một giờ hành lễ phụ thêm.

Ngày nay, nó đƣợc tổ chức vào một trong các giờ nhóm chính. Khi Hội Thánh rất

đông đủ, chúng tôi chuyền bánh và chén dọc theo các dãy ghế, nhƣ vậy nâng cao

đƣợc ý thức về sự hiệp một. Vào những lúc khác, chúng tôi dành cơ hội cho những

ngƣời muốn đến để xin khải đạo hoặc để xin đặt tay khi họ nhận Tiệc Thánh.

Thƣờng có một sự hát xƣớng êm dịu các bài hát mới để thờ phƣợng. Cũng có một

sự phát triển các lễ Tiệc Thánh tại tƣ gia trong các nhóm thông công tại khu vực.

Các buổi lễ Tiệc Thánh nầy dƣờng nhƣ có ý nghĩa và lợi ích nhất cho các buổi

nhóm họp tiểu tổ. Nhƣ vậy sự nhấn mạnh của các sứ đồ về lễ Tiệc Thánh không

phải là một cái gì đó tôi phải luôn luôn vâng giữ. Nhƣng giờ đây tôi thực sự đang

và hi vọng tiếp tục khám phá những sự sâu nhiệm hơn ở trong bí tích tuyệt diệu

nhất nầy của sự cứu chuộc chúng ta mà nó vừa là phƣơng tiện ân điển vừa là niềm

hi vọng về vinh hiển.

Động cơ và phƣơng pháp của họ

Sách nầy phát sinh từ lúc tôi đƣợc mời thuyết trình về Denman cho Hội Thánh

Giám Lý Liên Hiệp ở tại Miami vào tháng Giêng năm 1978. Tôi đã bị lôi cuốn khi

nghe một chút về con ngƣời đáng chú ý nầy, ông Harry Denman. Ông là một tín

đồ, ông đã sống độc thân suốt cả đời mình vì cớ Đấng Christ. Ông là một ngƣời

quen mặc chỉ một bộ trang phục và một đôi giày cho đến khi chúng cũ mòn thì ông

mới thay chúng. Ông là một ngƣời không có lợi tức vững vàng, nhƣng ông đáng tin

cậy để giúp cho bất kỳ ai đang có cần số tiền mà ông có thể giúp đƣợc. Ông sinh

sống nhờ những món quà của con cái Đức Chúa Trời giúp cho. Ông đã tổ chức

những buổi nhóm, nhƣng rất ít khi quảng cáo cho những buổi nhóm ấy. Tính chất

đặc biệt của ông là việc cá nhân chứng đạo. Nếu đƣợc mời để chia sẻ trong một

buổi nhóm thì ông nhanh trí nói cùng ngƣời đã gặp ông ở tại ga xe lửa rằng:

“Đƣợc, chúng ta sẽ đi thăm ai trƣớc tiên?”. Ông sẽ đi dọc theo bờ biển để tìm

những con ngƣời cô đơn và nói chuyện cùng họ. Trong cuộc đời mình, ông đã dẫn

đƣa nhiều ngàn ngƣời đến cùng Chúa Jesus. Tại sao ông đã quan tâm đến? Bởi vì

ông là một ngƣời có cùng một tinh thần nhƣ của các Cơ đốc nhân ban đầu. Ông đã

bị thiêu đốt bởi cùng một niềm say mê để rao giảng Tin Lành.

Tin Lành ấy đã nắm bắt lấy Ba-na-ba, một địa chủ bảo thủ trong giáo hội đến nỗi

ông đã bán cả điền sản mình, dâng hiến tiền bạc mình cho chính nghĩa và đã dâng

mình để hầu việc Thầy của mình; nét đặc thù của ông là vui về sự thành công của

kẻ khác và khích lệ mọi ngƣời trên đƣờng mình đi, kể cả những nhân vật khó ƣa

nhƣ Sau-lơ ngƣời Tạt-sơ.

Tin Lành ấy cũng đã chụp bắt Phi-líp, một thƣơng gia nói tiếng Hi-lạp (và có lẽ

sống nếp sống Hi-lạp nữa) ở tại Sê-sa-rê đến nỗi ông là ngƣời đầu tiên đƣợc chọn

làm ngƣời quản trị công việc Hội Thánh và sau đó đã khám phá ra mình có một ân

tứ để truyền bá Tin Lành: nét đặc biệt của ông là luôn luôn ra đi đến cùng những

ngƣời ở ngoài biên giới, chẳng hạn nhƣ những ngƣời Sa-ma-ri (mà không ai khác

muốn đến gần họ), và hoạn quan Ê-thi-ô-bi. Ông cũng luôn mở cửa nhà mình, và

chắc hẳn đó phải là một nơi hiếu khách. Trong nhà ông có bốn ngƣời con gái, họ

đều đƣợc ơn nói tiên tri. Tên tuổi của họ hẳn đã lẫy lừng trong thế kỷ thứ hai!

Tin Lành ấy cũng đã nắm bắt Phi-e-rơ đến nỗi tâm tính mềm yếu hay thay đổi của

ông đã đƣợc đổi ra thành vững chắc nhƣ đá. Ông đã thấy những thiên kiến của

mình về cuộc đời tan chảy ra khi ông chia sẻ Tin Lành về một Cứu Chúa cho một

loại ngƣời mà ông vốn đã thƣờng khinh dể, đó là Cọt-nây, ngƣời dân ngoại. Trong

khi làm nhƣ thế ông đã vi phạm mọi luật lệ của Hội Thánh mình và ông không hối

tiếc chi cả. Nét đặc biệt của ông dƣờng nhƣ là phải không ngừng lƣu hành đây đó

khắp nơi vì cớ Chúa của mình. Bạn có thể thấy ông ở tại Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt,

những vùng ngoài bìa của nƣớc Nga, hoặc là ở La-mã.

Tin Lành ấy cũng đã níu kéo Sau-lơ ngƣời Tạt-sơ, đến nỗi ông đã từ bỏ sự an ninh

của mình, sự ngạo mạn về tri thức của mình (chớ không phải khả năng tri thức của

mình), địa vị xã hội của mình, tƣơng lai của mình, tài chánh của mình - để mà suốt

đời làm một ngƣời giảng Tin Lành, một giáo sĩ, một nhà thân oan, một nhà chiến

lƣợc và một tuận đạo nhân vì cớ Chúa Jesus mà ông đã có lần khƣớc từ một cách

quyết liệt.

Tin Lành ấy cũng đã nắm chặt lấy các tín hữu vô danh đến nỗi họ ra đi một hành

trình thật xa xôi từ Giê-ru-sa-lem để mà rao báo một cách không chính thức cho

mọi ngƣời nào họ gặp đƣợc về Chúa Jesus. Hầu nhƣ do lầm lỗi, họ đã thành lập

Hội Thánh mà đã trở thành bàn đạp cho sự truyền bá Tin Lành toàn thế giới, ở tại

An-ti-ốt trên miền Orontes, thủ phủ của xứ Sy-ri.

Tại sao tất cả họ đều phải trăn trở nhƣ vậy?

Những động cơ trong sự truyền bá Tin Lành

Cần phải có những động cơ mạnh mẽ nếu chúng ta muốn có can đảm để bắt đầu

nhiệm vụ gian khổ nầy, nơi mà có những khó khăn cần phải vƣợt qua, những cơ

hội đƣợc mở ra và phải hi sinh thì giờ. Cần phải có những động cơ mạnh mẽ nếu

chúng ta không muốn bỏ cuộc trong sự chán nản khi chúng ta thấy những cố gắng

của mình chỉ đem lại kết quả ít ỏi. Thực ra, có những động cơ mạnh mẽ, và các Cơ

đốc nhân ban đầu đã biết rõ những động cơ ấy và đã bị chúng thôi thúc. Đây là

những động cơ ấy.

Họ đã trăn trở vì cớ tình yêu thƣơng của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời yêu thƣơng thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Ngài có một

Con Trai duy nhất, và Con Trai ấy đã là một nhà truyền giáo. Hơn nữa, chính tình

yêu của Đức Chúa Trời đã đƣợc vun cấy trong lòng của các tín đồ (RoRm 5:5) và

nhƣ vậy không có gì phải ngạc nhiên khi họ bắt đầu chia sẻ về thái độ của Cha

thiên thƣợng cho kẻ bị hƣ mất.

Họ đã trăn trở vì cớ mạng lịnh của Đấng Christ

Trong Mat Mt 28:18-20 chúng ta thấy lời giã từ của Chúa Jesus nói cùng các môn

đồ Ngài. Ngài quả quyết với họ rằng hết thảy quyền phép trên trời và dƣới đất đã

đƣợc giao cho Ngài. Ngài hứa rằng Ngài sẽ ở với họ cho đến lúc tận thế. Sau đó

Ngài đã cho họ lời huấn dụ lúc chia tay: Họ phải đi khắp thế gian, biến muôn dân

trở nên môn đồ Ngài. Họ có thể đòi hỏi lời hứa của Ngài về quyền năng và sự hiện

diện của Ngài chỉ khi họ vâng theo mạng lịnh cuối cùng ấy. Chúng ta coi trọng

những lời trăn trối cuối cùng của những ngƣời mà chúng ta thật lòng yêu mến. Các

Cơ đốc nhân đầu tiên cũng đã làm nhƣ vậy; và đây là mạng lịnh cuối cùng của

Đấng Christ. Có lẽ đó là lý do tại sao họ đã dâng mình một cách không trì hoãn

cho sự truyền bá Tin Lành.

Họ đã trăn trở vì cớ sự thôi thúc của Đức Thánh Linh

Đức Thánh Linh đƣợc ban cho chúng ta không phải để làm cho chúng ta đƣợc tiện

nghi nhƣng để làm cho chúng ta trở thành những nhà truyền giáo. Các môn đồ

đang thắc mắc một cách mơ hồ khi nào kỳ tận thế sẽ đến, và Chúa Jesus đã bảo họ

rằng đó không phải là việc của họ. Họ phải chờ đợi Đức Thánh Linh giáng lâm,

Ngài sẽ ban quyền năng cho họ để ra đi lan rộng mãi từ thành Giê-ru-sa-lem, đến

xứ Giu-đê, đến Sa-ma- ri, và cho đến cùng trái đất (Cong Cv 1:8). Với các Cơ đốc

nhân ban đầu, không thể quan niệm rằng bất kỳ ngƣời nào đã có thể nhận lãnh

Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà lại không bị thiêu đốt và đƣợc trang bị để nói

về Chúa mỗi khi họ có cơ hội.

Bạn có thấy rằng ba động cơ đầu cho sự truyền bá Tin Lành nầy đều đƣợc đâm rễ

trong bổn tánh của Đức Chúa Trời Toàn Năng không? Chúng tạo một nền tảng ba

ngôi cho sự truyền bá Tin Lành. Chúng ta đƣợc kêu gọi để chia sẻ Phúc âm, bởi vì

Đức Chúa Trời giống nhƣ vậy. Sự truyền bá Tin Lành là công việc bên ngoài của

tình yêu thƣơng của Đức Chúa Con thông qua các Cơ đốc nhân. Nó chính là sự

thực hiện sự thôi thúc của Đức Thánh Linh bởi các Cơ đốc nhân vậy. Đó là lý do

tại sao họ phải họ phải băn khoăn trăn trở. Bởi vì Đức Chúa Trời, Đấng đã tự bày

tỏ chính mình Ngài ra cho họ. Điều đó há không đủ sao? Phải, nó sẽ không đủ cho

hầu hết chúng ta dùng hầu hết thì giờ. Chúng ta chỉ ngồi đó mà nói “tốt lắm” - và

trút trách nhiệm cho ai khác. Vì vậy Kinh Thánh Tân ƣớc đã đƣa ra cho chúng ta

những lý do khác tại sao họ phải băn khoăn trăn trở.

Họ trăn trở vì cớ trách nhiệm của họ

IICo 2Cr 5:20 nói đến ngƣời Cơ đốc nhƣ là vị đại sứ của Đấng Christ, ngƣời nhân

danh Đấng Christ nài xin ngƣời ta hãy hoà thuận lại với Đức Chúa Trời. Một vị đại

sứ đại diện cho tổ quốc của mình ở nơi đất khách và chịu trách nhiệm truyền đạt lại

những đƣờng lối chính sách của đất nƣớc mình. Nếu cuộc sống ngƣời ấy không

xứng đáng thì ngƣời ta sẽ không cần tìm hiểu về đất nƣớc của ngƣời ấy. Nếu ngƣời

ấy giữ im lặng thì họ sẽ không đƣợc nghe. Ngƣời ấy có một trách nhiệm lớn lao

với tƣ cách một đại sứ. Trách nhiệm đó là của chúng ta. Chúng ta là toà đại sứ của

Đấng Christ trong một đất xa lạ và đôi khi còn là thù địch nữa. Ngài tin cậy nơi

chúng ta. Nhƣ Phao-lô đã phản ánh điều đó, ông thấy rằng Đức Chúa Trời cho

chúng ta đƣợc dự phần. “Chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời”

(ICo1Cr 3:9). Nếu nhƣ chúng ta không làm đƣợc thì sao? Nhƣ Phao-lô đã nói,

chúng ta mắc nợ cả ngƣời Do-thái lẫn ngƣời Hi-lạp (RoRm 1:14). Nếu chúng ta

không làm tròn nghĩa vụ của mình thì sẽ ra sao? Câu trả lời đƣợc đƣa ra trong một

câu chuyện ở trong bộ Thứ Kinh về những gì đã xảy ra khi Chúa Jesus trở về thiên

đàng sau khi Ngài thăng thiên. Ngài đã đƣợc đoàn thiên sứ chào đón, và thiên sứ

Gáp-ri-ên hỏi Ngài về những kế hoạch mà Ngài đã làm để tiếp tục công việc của

Ngài ở trên đất. Ngài đã trả lời rằng: “Ta đã để lại đấy mƣời một ngƣời, và ta đã ủy

thác nhiệm trêny cho họ”. Thiên sứ Gáp-ri-ên lại hỏi: “Nhƣng nếu nhƣ họ thất bại

thì sao?”. Chúa Jesus đã trả lời: “Nếu nhƣ họ thất bại - thì ta cũng chẳng còn kế

hoạch nào khác.”

Họ trăn trở vì cớ đặc ân lớn lao của họ

Thật là một điều lạ lùng khi Đức Chúa Trời kêu gọi ngƣời khác thông qua chúng

ta. Thật là một điều kỳ diệu khi Đức Chúa Trời gửi gắm hạt châu quí giá của Ngài

vào nhƣng chiếc bình đất của chúng ta. Nhƣng Ngài đã thực sự làm điều đó.

Phao-lô đã phân tích điều đó ở trong IICo 2Cr 4:1. Có đủ mọi lý do tại sao ông

phải ngã lòng, phải thành kẻ hèn nhát trong ánh sáng của những áp lực từ phía bên

trong và từ sự chống đối ở bên ngoài xảy đến cho ông trên bƣớc đƣờng ông rao

giảng Tin Lành. Con ngƣời ấy không biết nghỉ ngơi sao? Con ngƣời ấy không biết

ngã lòng sao?

Ông nói cho chúng ta biết có hai điều đã giữ ông khỏi mọi sự đó. Một mặt, ông hồi

tƣởng lại mình đã nhận đƣợc sự thƣơng xót nhƣ thế nào. Kẻ phạm thƣợng, kẻ bắt

bớ chính là ông nhƣng ông đã đƣợc tha thứ, đã đƣợc Đức Chúa Trời tiếp nhận,

đƣợc xƣng nghĩa. Ông không bao giờ quên đƣợc điều đó. Khi lòng ông trở nên

nguội lạnh thì ông nhìn trở lại thập tự giá và thấy rằng sự giải cứu bằng một giá

cao của ông đã chứng thực cho Chúa của mình nhƣ thế nào. Cái ý tƣởng đó làm

cứng vững gân cốt của ông, làm khôi phục lòng nhiệt thành đang tắt dần của ông.

Thật khó để nhìn xem Cứu Chúa đã bị đóng đinh và nói rằng “Con chịu thôi, con

không quan tâm đủ để nói cho ngƣời khác về những gì Ngài đã làm”. Một ý tƣởng

khác đã làm cảm động ông đó là điều nầy: Ông đã nhận lãnh “chức vụ nầy”. Chính

ông, Sau-lơ. Không bao giờ ông thôi ngạc nhiên khi thấy rằng đặc ân đại diện cho

Chúa đã không đƣợc uỷ thác cho các thiên sứ, cho các vua, hay cho cách chính

khách lão luyện, nhƣng đƣợc uỷ thác cho những tội nhân đã đƣợc tha thứ. Cha

Thiên thƣợng đã nhận chúng ta vào trong gia đình của Ngài và cho chúng ta dự

phần trong công việc của gia đình. Đó là một công việc mà chúng ta sẽ không bao

giờ bị mất việc và không bao giờ cầu xin nghỉ hƣu. Đức Chúa Trời đã quyết định

rằng Ngài sẽ chỉ phán thông qua tiếng nói của những tội nhân đã đƣợc phục hoà

trong việc tìm đến với những tội nhân chƣa đƣợc phục hoà. Đó thật là một đặc ân

cho chúng ta. Tôi nghĩ rằng sự bao la của đặc ân đó đã thôi thúc Phao-lô càng

nhiều hơn khi ông càng cao tuổi. Nó đem ông đến chỗ càng ngày càng hạ mình

trƣớc Chúa và Cứu Chúa của ông. Trong ICo1Cr 15:9 ông kể rằng mình chẳng

xứng đáng đƣợc gọi là một sứ đồ bởi vì ông đã bắt bớ Hội Thánh. Nhƣng ông đã

đánh giá mình thấp hơn nữa vào lúc ông viết khúc Kinh Thánh Eph Ep 3:7-9, ở đó

ông đang nói đến đặc ân kỳ diệu của việc rao báo cho dân ngoại đến nỗi họ có thể

trở thành những kẻ đồng kế tự. Ông nói “ân điển đó đã ban cho tôi là kẻ hèn hơn

hết mọi thánh đồ” (tạo thành một từ ngữ trong sự cảm kích của ông). Ông còn hạ

mình hơn nữa khi ông phản ảnh đặc ân nầy vào lúc ông bàn đến nó ở trong ITi1Tm

1:15, ông thấy chính mình là “kẻ đứng đầu của mọi tội nhân”. Nhƣng, ngƣời tội

khôi ấy đƣợc ban cho cái đặc ân rao báo cho những tội nhân khác về Cứu Chúa.

Suốt cả đời mình, ông có một ý thức càng gia tăng về đặc ân đƣợc hầu việc Chúa

trong sự truyền bá Tin Lành, và càng ý thức về sự không xứng đáng của mình.

Họ băn khoăn vì cớ nhu cầu của những ngƣời khác

Theo Eph Ep 2:1, những ngƣời nam, ngƣời nữ không có Đấng Christ là những

ngƣời đang chết - tội lỗi họ đã cắt đứt họ ra khỏi sự sống của Đức Chúa Trời cũng

nhƣ sự chết cắt đứt con ngƣời khỏi cuộc sống của bạn hữu họ vậy. Dù họ đang

sống về mặt tinh thần, về mặt thể xác và về mặt tình cảm, nhƣng họ là những ngƣời

đang chết về mặt thuộc linh. Đã có một ý nghĩa lớn về sự đang chết nầy, sự vắng

mặt mục đích và ý nghĩa nầy, trong những năm gần đây, khi mà phim ảnh, những

bài hát, những vở kịch thời nay biểu lộ rõ ràng ra nhƣ vậy. Ngƣời ta nhắc đi nhắc

lại rằng tình yêu đang chết, thời trang đang chết, tình dục đang chết, Đức Chúa

Trời đang chết. Đó là chỗ mà có quá nhiều ngƣời chung quanh chúng ta đang ở,

trong khi chúng ta tìm thấy ở trong Đấng Christ thần dƣợc cho sự sống! Thật là

một trách nhiệm nấy trên vai chúng ta phải chia sẻ thứ thần dƣợc đó. Theo chính

lời của Chúa Jesus và chính sự đánh giá của ngƣời ta thì xã hội đã bị lạc lối, và con

ngƣời đang thật bị khủng hoảng. Con ngƣời không biết mình là ai, mình đang đi

đâu và sống để làm gì.

Giờ đây Chúa Jesus đã đến tìm và cứu kẻ bị hƣ mất (LuLc 19:10). Nhƣng ngƣời ta

không nhận thức đƣợc điều nầy. Họ tƣởng rằng Cơ đốc giáo là luật lệ, là đi nhà

thờ, là nghĩa vụ, và họ không có một ý niệm nào rằng Chúa Jesus có thể đáp ứng

những nhu cầu và những nguyện vọng sâu xa của họ. “Nếu Tin Lành của chúng tôi

còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hƣ mất” (IICo 2Cr 4:3). Đó là một sự

đánh giá thực tiễn về trạng huống nầy. Nhƣng tại sao họ không thấy đƣợc tình

trạng nguy khốn của họ và quay trở về cùng Đấng duy nhất có thể cứu họ ra khỏi

đó? Bởi vì “chúa của đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự

vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ”. Phao-lô tin rằng có một “trở lực bên

ngoài” lớn lắm đối với sự truyền bá Tin Lành. Kẻ thù nghịch rất xuất sắc trong sự

truyền bá và làm mù lòng ngƣời ta cả về nhu cầu của họ lẫn về những gì Đấng

Christ có thể làm. Sa-tan không quan tâm đến họ đẹp, họ tốt nhƣ thế nào, họ thành

thật ra sao hay họ mộ đạo nhƣ thế nào, bao lâu mà hắn có thể cản ngăn lẽ thật về

Chúa Jesus chiếu rọi qua tâm trí họ và dẫn họ đến chỗ thay đổi các phƣơng diện.

Sự thông hiểu về nhu cầu của những ngƣời không có Đấng Christ của thời Tân ƣớc

là nhƣ thế đấy. Họ xem sự truyền bá Tin Lành là khiến cho ngƣời ta “tỉnh ngộ mà

gỡ mình khỏi lƣới ma quỉ, sau khi đã bị ma quỉ bắt lấy đặng làm theo ý nó” (IITi

2Tm 2:26). Chúng ta sẽ không có ích dụng nhiều trong sự truyền bá Tin Lành trừ

phi chúng ta đƣợc chuẩn bị để thanh toán sự chống đối nầy của Sa-tan. Cũng nhƣ

Chúa Jesus trƣớc họ, họ thấy Sa-tan là vua chúa tiếm ngôi của đời nầy, hắn giành

lấy cái chỗ mà lẽ ra phải là của Đức Chúa Trời ở trong lòng kính yêu của ngƣời ta.

Để chắc chắn, họ đã biết rằng Chúa của họ là mạnh hơn; “Đức Chúa Trời, là Đấng

có phán: 'Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm', đã làm cho sự sáng Ngài chói loà

trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi

mặt Đức Chúa Jesus Christ” (IICo 2Cr 4:60) - và nếu Ngài đã làm điều đó cho

chúng ta, thì Ngài cũng có thể làm điều đó cho những ngƣời khác thông qua chúng

ta. Nhƣng Ngài không thể làm đƣợc điều đó nếu chúng ta không tham gia vào

chiến trƣờng thuộc linh ác liệt bằng cách dấn thân cầu nguyện. Vì ngƣời ta, nhƣ

Phao-lô đã nói, “Không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời ở thế gian”

(Eph Ep 2:12). Thật rất khó để tin điều nầy, nhất là với những ngƣời có sức quyến

rũ và những bạn hữu của chính chúng ta. Nhƣng tôi chắc rằng đã có lần tôi nhìn

thấy những ngƣời nhƣ vậy ở chung quanh tôi đã bị hƣ mất, vốn ở dƣới sự kiểm

soát của Kẻ Thù nghịch đã cố tâm giữ họ cách xa Đấng Christ - và rồi khi ấy niềm

khát vọng về sự truyền bá Tin Lành đã đƣợc nhen nhúm ở trong lòng tôi. Điều đó

đã xảy ra hơn hai mƣơi năm về trƣớc, và nó vẫn còn là một trong những đòn bẩy

mạnh mẽ ở trên ý chí lãnh đạm của tôi để thúc đẩy tôi ra đi trong sự phục vụ với

lòng yêu thƣơng.

Dĩ nhiên, đây là một trong những giáo lý không hợp thời nhất, nhƣng nó là sự dạy

dỗ không thể nghi vấn đƣợc của Tân ƣớc. Nó nói đến hai khu vực: miền tối tăm và

miền ánh sáng. Nó nói đến hai quyền lực: quyền lực của Sa-tan và quyền lực của

Đức Chúa Trời. Nó nói đến hai ngƣời cai trị: Chúa của đời nầy và Đức Chúa Trời

Toàn Năng. Nó nói đến hai con đƣờng: đƣờng rộng dẫn đến sự huỷ diệt và đƣờng

hẹp dẫn đến sự sống. Nó nói đến hai sự lựa chọn: chọn Đấng Christ hay chọn

chống nghịch Ngài. Nó nói đến hai nhóm: lúa mì và cỏ lùng, ngƣời khôn và kẻ dại,

ở trong hay ở ngoài tiệc yến lớn, có Đấng Christ hoặc không có Đấng Christ.

Không có vùng đất trung lập. Đó chính là điều đã thúc đẩy Phao-lô và các nhà

truyền giáo ban đầu bƣớc vào trong một sự phục vụ không trì hoãn. Họ đã có một

sự nhận biết rõ ràng, không lãng mạn về nhu cầu lớn lao của những ngƣời chƣa

đƣợc tiếp xúc với Đức Chúa Trời. Đại Tƣớng Booth, ngƣời sáng lập Cứu Thế

Quân đã bị xúc phạm cùng một nhận thức nhƣ vậy bởi một ngƣời vô thần, ngƣời

nầy đã nói rằng: “Nếu tôi đã tin điều mà ngƣời Cơ đốc các anh tin thì tôi sẽ bò

khắp nƣớc Anh bằng đôi tay và đầu gối, nếu cần, để nói cho ngƣời ta biết về điều

đó”. Một khi bạn đã bị nắm chặt bởi nhu cầu của những ngƣời chƣa biết đến Chúa

Jesus Christ của bạn, thì bạn sẽ không cần động cơ nào khác để rao giảng Tin Lành

với mọi sức mạnh bạn hoạch định đƣợc.

Họ trăn trở vì nó đem lại niềm vui

Những Cơ đốc nhân ban đầu ấy đã thấy rằng không có niềm vui nào giống nhƣ nó.

Hãy lắng nghe khúc Kinh Thánh ITe1Tx 1:5-6: “Vả, đạo Tin Lành chúng tôi đã

rao truyền cho anh em không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép,

Đức Thánh Linh, và sức mạnh của sự tin quyết nữa... Anh em... lấy sự vui vẻ của

Đức Thánh Linh mà tiếp nhận đạo giữa lúc nhiều sự khốn khó”. Niềm vui ở trong

lòng của những ngƣời tin Chúa cũng đã có ở trong các nhà truyền giáo nữa. “Vì...

Sự vui mừng... của chúng tôi là gì? Há chẳng phải là anh em... sao?” (ITe1Tx

2:19). Hoặc chúng ta hãy lắng nghe lời mở đầu đầy cảm động của IGi1Ga 1:1 - đó

là lời làm chứng cá nhân thật cảm động của Giăng về Ngôi Lời đã trở nên xác thịt

(“điều mắt chúng tôi đã thấy... và tay chúng tôi đã rờ”). Tại sao ông đã cao rao điều

đó? “hầu cho anh em cũng đƣợc giao thông với chúng tôi... hầu cho sự vui mừng

của chúng tôi đƣợc đầy dẫy”. Hoặc, nhƣ IIIGiăng 4 đã nêu ra: “Tôi nghe con cái

tôi làm theo lẽ thật thì không còn có sự gì vui mừng hơn”. Ông hoàn toàn nói đúng.

Không có niềm vui vào giống nhƣ vầy. Tuần trƣớc tôi đã gặp một điều thật ngạc

nhiên. Tôi đƣợc tiễn lên phi cơ ở tại Toronto bởi một cô gái ngƣời Ghana mà tôi đã

dẫn đến cùng Đấng Christ bảy năm về trƣớc ở tại Ghana. Đó là một niềm vui khôn

xiết cho cả hai chúng tôi. Đêm hôm qua, tôi đi nhóm thì có một ngƣời đàn ông

Trung Hoa đến gặp tôi. Tôi đã có niềm vui về việc giới thiệu ông ta cho Chúa năm

năm trƣớc. Thật là một điều đáng kinh ngạc, vì đây là Vancouver,tôi gặp ông ta lần

cuối cùng ở Derby! Nhƣng niềm vui ấy thật trinh nguyên và sâu đậm. Tôi tin rằng

nó là niềm vui lớn nhất ở trong thế gian nầy. Thành thật mà nói, đó là một trong

những lý do tại sao tôi tham gia vào sự truyền bá Tin Lành. Các Cơ đốc nhân ban

đầu dƣờng nhƣ đã truyền bá Tin Lành vì lý do nầy nữa. Không có niềm vui nào

giống nhƣ vậy.

Đó là bảy động cơ đã bùng cháy trong tâm tình và lƣơng tâm của những môn đồ

ban đầu. Chúng đáng đƣợc cân nhắc kỹ lƣỡng. Nếu chúng bùng sáng trong chúng

ta, thì chúng ta sẽ tham gia vào việc chia sẻ Tin Lành cho tới phút cuối cùng của

đời mình. Nếu không, thì không có phƣơng pháp đáng kể nào (mà chúng ta sẽ xem

xét bây giờ) đem lại kết quả tốt cả. Nan đề lớn nhất trong sự truyền bá Phúc âm

không phải là tìm ra các phƣơng pháp (ở đâu có ý chí thì ở đó sẽ có phƣơng cách),

nhƣng là đƣợc thôi thúc. Nếu gƣơng mẫu của Ba Ngôi thánh, đặc ân và trách

nhiệm đƣợc nấy trên chúng ta, nhu cầu của những ngƣời không có Đấng Christ, và

niềm vui khôn tả của sự hầu việc Ngài theo cách nầy không làm cảm động chúng

ta thì tôi chẳng biết có điều gì sẽ làm đƣợc.

Các phƣơng pháp trong sự truyền bá Tin Lành

Tôi không chắc rằng bàn đến các phƣơng pháp là việc quan trọng. Một mặt, các Cơ

đốc nhân ban đầu đã không có điều chi phi thƣờng ở trong lãnh vực nầy. Mặt khác,

thật vô ích để cho rằng những Cơ đốc nhân không truyền bá Tin Lành bởi vì họ

không biết phải làm điều gì. Không phải sự không biết nhƣng là sự thôi thúc mới là

nan đề. Hội Thánh ngày nay có đầy dẫy các phƣơng pháp truyền bá Tin Lành

(cùng với các khoá huấn luyện và các buổi hội thảo) nhƣng đã chẳng làm đƣợc gì

nhiều. Không có đủ lửa ở trong lòng. Một khi lửa bùng lên ở đó thì ngƣời ta sẽ tìm

ra phƣơng pháp. Tôi thấy trong Hội chúng của chúng tôi những ngƣời truyền bá

Tin Lành giỏi nhất là những ngƣời làm một Cơ đốc nhân trong thời gian ngắn nhất

(những ngƣời vừa mới tin Chúa) - họ chƣa bị hƣ hỏng do việc tham dự các khoá

học về truyền bá Tin Lành hay là do việc đọc các tài liệu hƣớng dẫn thích hợp! Tôi

còn nhớ rất rõ một ngƣời miền Texas mô tả cách thức anh đã lái xe đi ngang qua

một cơn lốc bụi. Anh đóng kín các cửa sổ, bít kín các khe hở mà anh biết ở trong

xe, và rồi cứ lái, lái mãi. Nhƣng sự việc xảy ra khác hẳn. Cát bụi bị gió thổi vẫn cứ

chui vào trong xe. Cơ đốc nhân cũng hoạt động giống nhƣ vậy. Nếu gió của Thánh

Linh đang thổi họ, thì họ sẽ đi xuyên qua dù cho họ biết rất ít phƣơng pháp hoặc dù

cho có những sự chống đối dƣờng nhƣ không thể thâm nhập vào nổi. Tuy nhiên,

các cách tiếp cận mà các Cơ đốc nhân ban đầu đã chấp nhận thì rất có ý nghĩa và

gây kích động. Để làm mẫu, đây là tám cách tiếp cận mà hầu hết các Hội Thánh

địa phƣơng có thể sử dụng, nếu họ có tâm tình dầu cho nguồn tài nguyên của họ rất

ít ỏi.

Mỗi tín hữu đều ra đi làm chứng.

Đó là sự khác biệt lớn nhất giữa Hội Thánh thời Tân ƣớc và Hội Thánh của chúng

ta. Trách nhiệm làm chứng cho Chúa Jesus của họ hoàn toàn ở trên mỗi một ngƣời

tín hữu. Bạn sẽ thấy điều đó ở trong những tiểu tiết lạ kì của Tân ƣớc: Giu-đe thúc

giục độc giả của mình bằng ngôn từ đồ hoạ “hãy cứu vớt những kẻ kia, rút họ ra

khỏi lửa” (Giu Gd 1:23). Ti-mô-thê, dầu bản tính hay thẹn thùng chớ không phải là

một nhà truyền giảng Tin Lành, dù sao cũng đƣợc truyền phải"làm việc của ngƣời

giảng Tin Lành” và “giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời”

(IITi 2Tm 4:5,2). Bạn có thể tìm thấy điều đó ở những nơi khác nữa. Trong ITe1Tx

1:8, ông Phao-lô vui mừng rằng đạo của Đức Chúa Trời đã đƣợc đồn ra từ nơi

những Cơ đốc nhân ở Tê-sa-lô- ni-ca mới mẻ, non nớt nầy và đức tin của họ đặt

nơi Đức Chúa Trời đã lan ra nhƣ đám cháy. Còn trong Cong Cv 8:1,4, chúng ta

thấy những ngƣời lãnh đạo ở thành Giê- ru-sa-lem sợ hãi ẩn mình trên một phòng

cao, trong khi đó những tín đồ bình thƣờng bị tản lạc do một sự bắt bớ xuất phát từ

sự chết của Ê-tiên. Họ đã làm gì? Họ đã đi khắp nơi rao truyền Tin lành. Đó là

chức vụ của mỗi tín hữu ở trong thời đó. Truyền bá Tin Lành là sự bàn tán tự nhiên

về Tin Lành. Nó đƣợc các Cơ đốc nhân tham gia một cách tự nhiên, một cách liên

tục, một cách dễ dàng và một cách vui mừng bất cứ nơi nào họ đi đến. Ông

Harnack nhận xét một cách đúng đắn rằng sự truyền giáo của Hội Thánh ban đầu

trong thực tế đƣợc hoàn thành đến một mức độ lớn bởi các giáo sĩ không chính

thức. Các Cơ đốc nhân đã đi dong ruổi từ xóm nầy đến xóm khác, từ làng nọ đến

làng kia, để mà chinh phục những ngƣời mới trở lại cùng Chúa của mình.

Điều đó há chẳng phải là một sự khác biệt lớn với thời đại của chúng ta hay sao?

Thời nay, sự truyền bá Tin Lành không đều đặn (nếu nhƣ có sự truyền bá Tin

Lành), tốn kém, do các mục sƣ điều khiển và tuỳ thuộc vào tài năng của những nhà

truyền giảng thƣờng trú hoặc của những nhà giảng đạo chuyên nghiệp đến viếng

thăm. Đó là một sự rồ dại quá chừng. Tôi còn nhớ chuyến đi đến Manchester để

giảng trong một nhà thờ danh tiếng đầy nghẹt ngƣời. Nhiều ngƣời đã đáp ứng sự

thách thức của Tin Lành và họ ở lại sau đó để bày tỏ cụ thể sự phó dâng đời mình

cho Đấng Christ. Ít khi tôi đƣợc thấy một sự đáp ứng nhƣ vậy và tôi muốn biết

điều gì nằm ở phía sau sự đáp ứng đó. Nhƣng khi nói chuyện với các tín đồ mới

nầy, tôi đã tìm ra điều ấy. Khi đƣợc hỏi họ có ai mà họ nghĩ rằng có thể giúp họ

trong những ngày đầu theo Chúa không, thì không có một ngoại lệ nào, họ đều chỉ

đến một ngƣời đồng hành tự ẩn mình đứng cách xa đó vài thƣớc. “Có chớ, có ông

Bill, ông ấy đã mời tôi đến đây. Thực ra ông ấy đã nói chuyện với tôi vài lần về

việc trở thành một ngƣời Cơ đốc rồi. Ông ấy có thể giúp đỡ tôi”. Đó là một loại

đáp ứng. Nó chỉ đến cái bí quyết của sự sinh động của Hội Thánh ấy: họ đã không

cậy nơi tài ba của vị mục sƣ có khả năng của họ, nhƣng mỗi ngƣời nhận thức đƣợc

trách nhiệm của mình để sống, làm việc và rao báo cho Chúa Jesus. Đó là cách Tin

Lành đƣợc lan truyền. Nếu bạn muốn có sự truyền bá Tin Lành ở trong Hội Thánh

của mình thì đừng mƣớn một diễn giả lừng danh. Hãy gây dựng Hội chúng để làm

chứng nhân không chính thức. Và rồi Hội Thánh sẽ phát triển.

Họ hoạt động hƣớng ra xa trung tâm

Há chẳng phải Chúa Jesus đã nhấn mạnh rằng họ phải bắt đầu nhiệm vụ của họ

“khởi đầu từ Giê-ru-sa-lem”, ngay chỗ họ đang ở đó sao? Há chẳng phải Ngài tập

trung công việc của Ngài vào mƣời hai sứ đồ đó sao? Từ mƣời hai ngƣời nầy

chúng ta thấy có 120 ngƣời trong những ngày trƣớc Lễ Ngũ Tuần, và rồi lên đến

3000 ngƣời trong chính ngày ấy, và từ đó trở đi, đức tin lan rộng ra mãi từ

Giê-ru-sa-lem hƣớng đến La- mã. Ở đây chắc chắn có một sứ điệp cho Hội Thánh

hoạt động hƣớng nội thời nay. Từ Hội Thánh ban đầu, chúng ta không nhận đƣợc ý

niệm về sự thăm viếng các vùng chung quanh với hi vọng rằng sẽ có một điều gì

đó xảy ra cho một ai đó. Dĩ nhiên, công việc nầy có vị trí của nó nhƣng nó kém

quan trọng và kém hiệu quả hơn việc hoạt động để làm cho trung tâm của Hội

Thánh thực sự nóng bỏng. Qua kết luận của Công-vụ chƣơng 2 và 4, không khó để

phân biệt đƣợc rằng đây là sự ƣu tiên đối với các Cơ đốc nhân ban đầu. Sự thông

công của họ thật sinh động; chúng ta thấy họ cùng san sẻ nhà cửa, cùng ngợi khen

Đức Chúa Trời, cùng cầu nguyện cho đến khi nơi nhóm lại rúng động, tham gia

truyền bá Tin Lành ngoài đƣờng phố, yêu thƣơng và chăm sóc lẫn nhau, học hỏi

lẫn nhau. Họ đƣợc hâm nóng bằng lửa Thánh Linh đến nỗi ngƣời ta bị cuốn hút

vào nhƣ bởi một dòng xoáy. Mỗi ngày Đức Chúa Trời lấy thêm vào Hội Thánh

những ngƣời Ngài đang cứu vớt họ. Trong ba năm tôi đã ở tại Oxford, tôi đã biết

hai thời kỳ mà Đức Chúa Trời mỗi ngày lấy thêm ngƣời vào Hội Thánh. Ngƣời ta

đến gõ cửa nhà và hỏi cách thức để trở thành ngƣời Cơ đốc. Một số ngƣời trong họ

trƣớc kia ngƣời ta không bao giờ thèm để mắt đến. Tôi không biết tại sao việc đó

không xảy ra thƣờng xuyên hơn. Nhƣng tôi biết chắc nó có thể xảy ra. Tôi nghĩ

rằng nó sẽ xảy ra khi có sự nồng thắm, có tình yêu thƣơng, sự sống động và sự kỳ

vọng ở tại trung tâm của sự sinh hoạt Hội Thánh. Nếu chúng ta thật sự muốn đi ra

truyền bá Tin Lành thì chúng ta phải lƣu tâm đến sự sống ở tại trung tâm. Nếu nó

không mở ra cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu nó không nồng thắm và

không có sự quan tâm chăm sóc, thì bạn đang tốn phí thì giờ để ra đi đến những

nơi xa xôi chung quanh.

Họ tập trung vào “vùng ngoài biên của sự kính sợ Đức Chúa Trời”

Có một vùng ngoại biên rất rộng lớn ở ngoài ven của hầu hết các nhà hội ở trong

thế kỷ thứ nhất. Nhiều ngƣời đã ngừng lại ở việc chịu phép cắt bì và việc gia nhập

vào dân Do-thái, nhƣng họ cũng tham gia sự thờ phƣợng của họ, tán thƣởng độc

thần giáo của họ và bị làm cho kinh ngạc bởi Thánh Kinh của họ. Trình thuật của

sách Công-vụ cho thấy rằng chính ở nơi vùng ngoại biên nầy mà các nhà truyền

giáo Cơ đốc đã thành công một cách rõ ràng. Nhiều lần chúng ta thấy họ giảng dạy

để truyền bá Tin Lành trong những hoàn cảnh thuộc loại nầy.

Công-vụ chƣơng 13 là một khuôn mẫu cho sự giảng dạy ở trong Hội Thánh nơi mà

phần lớn những ngƣời hiện diện là những thành viên vùng ngoại biên (của lễ

Nô-ên, của lễ Phục sinh và đại loại nhƣ vậy). Ông Phao-lô đã bắt đầu đúng ngay

chỗ ngƣời ta đang ở (câu 16). Ông đã trình bày Kinh Thánh là đáng kính nhƣ thế

nào và nó đã trở thành đúng thật (câu 17 trở đi). Ông đã nói cho họ về Đức Chúa

Trời hành động ở trong hoàn cảnh đƣơng thời (câu 23) và điều nầy luôn luôn thu

hút sự chú ý. Ông đã giảng về Chúa Jesus, chớ không phải giảng về một giáo lý

(câu 38) và trình bày cách nào Chúa Jesus có thể đáp ứng những nhu cầu sâu xa

của họ mà những nhu cầu đó không thể đƣợc giải quyết bằng cách nào khác (câu

39). Cũng có một sự đụng chạm đến chứng cớ cá nhân, nhƣng không đủ để làm

cho khó chịu (câu 31). Ông cũng tỏ lời kêu gọi thính giả của mình (câu 26) và cảnh

cáo về sự nghiêm trọng của vấn đề liên can (câu 41). Chúng ta đọc thấy khi ra về,

ngƣời ta nài xin hãy nói cho họ những điều nầy nữa vào ngày Sa-bát kế đó. Thật là

lạ lùng. Nó bắt phục họ, làm họ ý thức thực tại và họ muốn biết thêm.

Cơ hội có rất nhiều ở giữa vòng những ngƣời ở ngoại biên của chúng ta, nếu nhƣ

chúng ta biết chụp lấy cơ hội. Những bữa ăn trƣa của các thƣơng gia Cơ đốc (nơi

mà một thƣơng gia nói về những gì Chúa Jesus Christ muốn có trong sự kinh

doanh và nói về những gì Đấng Christ đã làm cho cá nhân mình) có thể có một tác

động rất lớn. Những kỳ cắm trại cuối tuần cũng vậy. Những bữa tiệc trà cũng vậy.

Tôi có biết những kỳ họp trong các công sở rất có kết quả, thậm chí đã dẫn đến chỗ

ngƣời ta trở lại tin Chúa ngay tại chỗ. Những buổi họp mặt dành cho những nhà thể

thao để nghe một nhà thể thao Cơ đốc nói chuyện - hoặc là buổi họp mặt dành cho

các chính trị gia, hoặc là bất kỳ một nhóm ngƣời nào khác. Hoạt động ở ngoại biên

rất là ích lợi. Nhất là tranh đấu và cầu nguyện cho sự trở về tin Chúa của những

ngƣời mà những ngƣời phối ngẫu của họ đã trở thành Cơ đốc nhân. Đức Chúa Trời

sẽ sẵn sàng hành động trong những gia đình nhƣ vậy, trong những sự thách thức,

sự nài xin nhƣ vậy. Hãy khai thác điều đó. Điều đặc biệt quan trọng là tìm một

cách tiếp cận có sức thu hút ngƣời ta. Ngay cả trong thời đại giải phóng phụ nữ

nầy, thƣờng ngƣời đàn ông trong gia đình là ngƣời điều hành cả gia đình. Hãy

chinh phục họ thì sẽ có cơ hội tốt để bạn sẽ chinh phục cả gia đình. Tập trung vào

phụ nữ và trẻ con càng làm cho ngƣời ấy thêm vững chắc về thành kiến của mình

cho rằng tôn giáo là dành cho vợ và con cái, và chẳng có liên hệ gì đến một ngƣời

đàn ông cứng vững nhƣ mình cả! Hãy đến với ngƣời đàn ông ấy. Một Hội Thánh

cần biết chắc điều gì phải làm trƣớc khi lập ra nhiều buổi nhóm dành riêng cho phụ

nữ và một Trƣờng Chúa Nhật cho nhi đồng mà ở đó không có dành một nỗ lực nào

liên can đến những ngƣời cha. Hội Thánh đang tạo khó khăn cho tƣơng lai, vì

không bao lâu đứa trẻ cảm thấy mình là đứa con “trƣởng thành”, hay thực sự

trƣởng thành, thì nó sẽ biến mất khỏi sân khấu, nó chắc rằng giống nhƣ ngƣời cha,

nó đã ra khỏi sự chịu đựng nhồi sọ nhƣ vậy. Mãi mãi sau đó, nó sẽ đƣợc chủng

ngừa đủ bằng một chút tôn giáo rót xuống để miễn nhiễm một cách hiệu quả chống

lại điều thực hữu.

Còn một điểm nữa trong khi ở trong lãnh vực hoạt động ngoại biên nầy. Bạn sẽ

nhận đƣợc nhiều bằng cách đi ra hơn là bạn đƣợc bằng cách lôi kéo vào. Ở trong

hầu hết các Hội Thánh, cái mà chúng ta gọi là đi ra thì chẳng thuộc loại nầy gì cả:

nó chỉ là một nỗ lực rầm rộ để kéo ngƣời ở ngoại biên lên phần đất của mình. Nó là

một sự lôi kéo vào. Nhƣng nhƣ vậy thì có khôn ngoan không? Há không phải

ngƣời ấy sẽ cảm thấy dễ chịu nhiều hơn trên một miền đất trung lập, hoặc tốt hơn

nữa là ở trên miền đất của họ hay sao? Bạn phải giúp họ cảm thấy dễ chịu nhiều

hơn bằng sự nói chuyện ở một buổi họp mặt tại tƣ gia, ở trong nhà của họ hơn là

lôi kéo họ đến một buổi nhóm truyền giảng nào đó, nơi mà họ cảm thấy mình là

một con vịt đang nằm chờ bị ngƣời giảng đạo bắn vào. Sự ra đi là đối ngƣợc với sự

lôi kéo vào. Nó có giá trị đáng cân nhắc.

Họ tổ chức nhiều buổi nhóm tƣ gia

Nó tiến hành ở trong nhà của Gia-sôn (Cong Cv 17:5), ở trong nhà của Giút-tu

(18:7), trong nhà của Phi-líp (21:8), v.v.... Đôi khi, đó là một buổi nhóm cầu

nguyện (12:12), đôi khi là một buổi nhóm thông công (20:7). Đôi khi đó là một

buổi Lễ Tiệc Thánh (2:46), đôi khi đó là một buổi nhóm chăm sóc (5:42), đôi khi

đó là một buổi hội thảo nghiên cứu việc truyền bá Tin Lành (28:17 trở đi), đôi khi

là một buổi nhóm họp bất thƣờng (16:32) và thỉnh thoảng ngƣời ta thấy một nhà

đầy chật những ngƣời muốn tìm hiểu, đang chờ đợi để nghe Tin Lành (10:22).

Gia đình là một cơ nghiệp vô giá. Nó không hình thức và thoải mái, nó làm cho sự

dự phần đƣợc dễ chịu. Ngƣời lãnh đạo buổi nhóm không đứng quá cao với cử toạ,

do đó ngƣời ta không nghĩ là một buổi diễn thuyết. Vậy, hãy sử dụng tƣ gia của

những ngƣời ở trong hội chúng. Hãy dùng chúng để mở các lớp học Kinh Thánh

tại gia, để huấn luyện các tiểu tổ, để làm căn cứ cho sự truyền bá Tin Lành ngoài

đƣờng phố, để mở các lớp chuẩn bị cho lễ báp-têm (do tín hữu trong hội chúng

thực hiện sự chuẩn bị đó). Hãy mở các bữa ăn tối và các bữa uống cà phê để truyền

bá Tin Lành; sử dụng hình rọi hay phim chiếu để thay đổi. Một nhóm ngƣời mà tôi

vừa mới ở với họ đã mở một lớp học Kinh Thánh để truyền bá Tin Lành rất có kết

quả: họ chỉ mời bạn hữu họ đến và đọc sách Tin Lành Mác chung với họ trong một

kỳ tổ chức kéo dài sáu tuần lễ. Những ngƣời đó không phải đến nhà thờ. Họ không

buộc phải làm gì sau đó cả. Họ không cần phải tin Mác, họ chỉ đến dự với một tâm

tình cởi mở để đọc và thảo luận. Tôi đã gặp một số trong số những ngƣời trở lại tin

Chúa đã đƣợc chinh phục thông qua cách tiếp cận ấy. Nó hoạt động bởi vì Lời của

Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, nếu chúng ta phô bày cho ngƣời ta

những sự toả sáng của nó thì sẽ có những điều sẽ xảy ra cho họ. Chúng ta thật dại

dột khi có ý tƣởng cho rằng sẽ không ai muốn đọc Kinh Thánh và hầu nhƣ cảm

thấy mắc cỡ khi giới thiệu Kinh Thánh cho ngƣời ta! Phải, buổi nhóm họp tƣ gia

thật là không thể đánh giá nổi. Phao-lô hồi tƣởng lại thế nào ông đã dạy dỗ từ nhà

nầy sang nhà kia (Cong Cv 20:20), còn sự hiệu quả của Richard Baxter chỉ thật sự

bắt đầu khi ông chú ý đến những buổi nhóm tƣ gia. Ông thú nhận rằng: “Tôi thấy

nhiều dấu hiệu thành công trong công tác nầy hơn là ở trong tất cả những sự giảng

dạy của tôi nơi công cộng.”

Hội Thánh trong thế kỷ thứ nhất đã lớn mạnh một cách nhanh chóng và hiệu quả

mà không có sự giúp đỡ của hai trong số những cơ nghiệp truyền bá Tin Lành

đƣợc tán thƣởng nhất của chúng ta, đó là sự truyền giảng ở chốn đông ngƣời và sự

truyền giảng trong nhà thờ. Họ đã sử dụng tƣ gia. Tại sao chúng ta lại không học

hỏi họ?

Họ thích thảo luận ở trên vùng đất trung lập

Điều đó có thể đã xảy ra với ngƣời Do-thái trong một căn nhà trọ ở tại La-mã

(Cong Cv 28:17 trở đi), nó có thể xảy ra khi đang xét xử ở tại toà án (Công-vụ 22

và IITi 2Tm 4:16-17), y nhƣ ngƣời Cơ đốc Nga Sô, ông Georgi Vins đã làm ở

trong thời đại chúng ta. Nó có thể xảy ra do việc gặp gỡ một ngƣời hành khất ở

ngoài đƣờng (Công-vụ chƣơng 3) hay do một sự tự tạo trƣờng hợp để đối thoại và

rao giảng nhƣ Phao-lô đã làm khi ông dùng trƣờng học Ti-ra-nu trong hàng mấy

giờ liền, không quản ngại giờ nghỉ ngơi cần thiết ban trƣa, nhƣ một thủ bản cổ đã

nói cho chúng ta biết (Cong Cv 19:9).

Tôi không biết nếu ngày nay chúng ta sử dụng phƣơng pháp nầy thì chúng ta có

hứng thú và nhiệt tình để làm hay không. Tình cờ tôi khám phá ra điều đó khi đang

giảng trong Thƣợng Nghị Viện ở tại Cambridge về đề tài “Chúa Jesus, Con ngƣời

Cấp tiến”, so sánh chủ trƣơng triệt để của Ngài với chủ trƣơng triệt để của Chủ

Tịch họ Mao. Sau bài diễn thuyết chính, chúng tôi dành bốn mƣơi lăm phút để đối

thoại trƣớc khi dành năm phút cuối cùng để thách thức bƣớc đến việc làm môn đồ

triệt để. Do bản năng và sự tiên liệu trƣớc, tôi đã không dự trù thì giờ đối thoại nầy

trong một hoàn cảnh truyền bá Tin Lành một cách lộ liễu: há nó sẽ không phá huỷ

bầu không khí sao? Tôi đã khám phá ra rằng không phải nhƣ vậy. Sự đáp ứng cùng

Đấng Christ ở buổi họp ấy thật là to lớn. Mọi sách phát ra về việc bắt đầu sự sống

với Đấng Christ đã hết sạch trong một thoáng, ngƣời ta đang trao phó đời sống họ

cho Chúa chúng ta nhƣ là một kết quả trong mấy tuần liền. Điều đó đã dạy tôi một

bài học quan trọng. Từ đó trở đi tôi đã dành nhiều thì giờ để đối thoại trong các

buổi truyền giảng, trong các cơ hội giảng ngoài trời hay thuyết trình ở nơi công

cộng. Nó luôn luôn có ích lợi. Tôi nghĩ đến một sự tranh luận đông đảo ngƣời ở tại

một đại học đƣờng Anh Quốc khi mà một số ngƣời trong chúng tôi chống đối dự

thảo “nhà nầy tin rằng Cơ đốc giáo đƣợc thành lập trên một lời nói dối”. Chứng cớ

đƣa ra từ sự tranh luận rất là mạnh mẽ, sự khác nhau trong cuộc sống của những

ngƣời phát biểu gây chú ý đến nỗi kết quả có thể tiên đoán chắc chắn, và phía

chống đối Cơ đốc giáo trong bữa đó chỉ có đƣợc một ít phiếu tán đồng mà thôi.

Nhƣng điều có ý nghĩa đó là cuộc thảo luận về Đấng Christ đã cứ diễn tiến suốt cả

đêm hôm đó nhƣ là một kết quả của cuộc tranh luận. Ngƣời thƣ ký vô thần của tổ

chức Debating Union (Liên Hiệp Tranh Luận) đã ngồi suốt đêm để nghiên cứu sự

phục sinh của Chúa Jesus. Ngày nay, trong Hội Thánh của chúng tôi, chúng tôi

thƣờng tổ chức sinh hoạt thuộc loại nầy. Gần đây, tôi đã tranh luận về thực tại nhập

thể của Đấng Christ với một trong các tác giả của cuốn The Myth of God Incarnate

(Huyền thoại về Đức Chúa Trời Nhập thể) , và về giấc mơ lý tƣởng với ông Tony

Benn, Bộ Trƣởng Năng Lƣợng Anh Quốc. Tại sao chúng ta sợ những cơ hội nhƣ

vậy? Chúng ta có thật sự tin rằng ở trong Chúa Jesus Christ chúng ta có lẽ thật tối

hậu về Đức Chúa Trời và con ngƣời hay không? Nếu có, tại sao chúng ta không

dạn dĩ bàn thảo và tranh luận về điều đó với những ngƣời mà họ nghĩ rằng nó là

sai? Các Cơ đốc nhân ban đầu đã làm điều đó. Các triết gia nhƣ Justin đã cứ tiếp

tục truyền thống lộ thiên của các môn đồ đầu tiên. Nó vẫn còn là một mô thức

truyền bá Tin Lành rất tốt cho thời nay. Nó không phải là ân tứ cho mọi ngƣời,

nhƣng nó có cái sức thu hút và sáng tỏ của nó, nhất là khi đƣợc thực hiện một cách

nhạy cảm với sự vui vẻ, và nếu có thể, đƣợc minh hoạ bởi một thị cụ. Gần đây,

chúng tôi đã sử dụng một nhóm ngƣời, họ đang phát triển sự nhảy múa nhƣ là một

mô thức thờ phƣợng, và cùng với họ có một nhóm ca hát nữa. Điều nầy đặc biệt

hữu hiệu trong các dịp lễ hội liên hoan, chẳng hạn nhƣ dịp đua thuyền ở Oxford,

khi mà mọi ngƣời vui thích và thƣ thái bên bờ sông, và những cái gì quá “nặng nề”

thì sẽ không thích hợp. Một trƣờng hợp đối thoại khác mà nó đang tự cải thiện ở

thời nay là việc nhóm một số ít bạn hữu vào một căn phòng để thảo luận những đề

tài quan trọng nào đó về cuộc sống nhân loại và số phận của nhân loại. Một ngƣời

mở đầu với niềm xác tín của ngƣời Cơ đốc về đề tài ấy trong vài phút. Sau đó dành

sự thảo luận cho những ngƣời khác, một sự hỗn hợp 50% Cơ đốc nhân và 50%

ngƣời chƣa tin Chúa sẽ bảo đảm không những để có sự đƣa vào thích hợp từ phía

quan điểm của ngƣời Cơ đốc, nhƣng cũng giữ cho khi ngƣời ta muốn ngƣng sự

thảo luận mà đi sâu vào việc riêng thì có thể chia ra thành từng cặp ngƣời tin Chúa

và ngƣời không tin Chúa để đi riêng ra.

Có rất nhiều cách để tổ chức sự đối thoại. Một số Hội Thánh thuê sảnh đƣờng và tổ

chức các cuộc tranh luận về những vấn đề tranh luận giữa một Cơ đốc nhân nổi

danh và một nhà nhân bản hoặc một ngƣời Cộng sản nổi danh. Hội Thánh của

chúng tôi tổ chức các nhóm gọi là Agnostics Anonymous (Những Nhà Bất Khả Tri

Luận Vô Danh), ở đó những ngƣời không phải là Cơ đốc nhân có thể đến và thảo

luận về đức tin với các tín đồ Cơ đốc và thấy đƣợc sự luận bàn dẫn đến đâu. Gần

đây, tôi có ở trong một ngôi nhà đáng chú ý, đƣợc một Hội Thánh mua và trang bị,

ở đó ngƣời ta từ ngoài đƣờng đã quen ghé bƣớc vào tìm thức ăn, tìm đoàn thể và

tìm một ai đó để tâm sự. Một đội ngũ khoảng mƣời lăm ngƣời là những ngƣời

trong Hội Thánh túc trực ở đó, và bầu không khí rất là đầm ấm, đƣợc dầm thấm

trong sự cầu nguyện và rất là tự nhiên. Thoáng nhìn quanh phòng, nó chật ních

ngƣời nhƣ là một cái bao đựng đồ tạp nhạp, có hai cô gái điếm, một vài ngƣời có

tiền án, một số thiếu niên đến từ trung tâm cải huấn, một số ngƣời thuộc tầng lớp

trung lƣu và những ngƣời đã bị đầu độc bởi chất hê- rô-in, một ngƣời trông có vẻ

thân thiện và chuyện trò thân mật ở khắp mọi chỗ. Họ không chỉ đang bàn tán về

thời tiết - cũng không phải đang cố nhồi nhét quan điểm của họ vào cổ họng của

những ngƣời không muốn biết. Nhƣng sự tồn tại của cái quán thân thƣơng do

ngƣời Cơ đốc điều hành nầy rất khác với bất kỳ điều chi mà những ngƣời hiện diện

đã từng biết đã gây thắc mắc về những gì nằm ở phía sau nó. Nhƣ vậy, thật là dễ để

cho nhóm Cơ đốc nhân tận tuỵ vui vẻ trong đội ngũ nầy bàn chuyện một cách

không hình thức và tự nhiên về Chúa của họ. Tôi đã gặp hai ngƣời mà họ đã tìm

gặp Đấng Christ trong tuần lễ ấy ở trong một hoàn cảnh nhƣ vậy. Đó là một dự án

tốn kém nhân lực, sự tổ chức và thì giờ: hơn 120 ngƣời ở trong Hội Thánh đặc biệt

ấy có tham dự vào. Nhƣng vì chính nghĩa Tin Lành, chúng ta há không nên bỏ ra

cái giá phải có hay sao?

Họ viết thƣ thăm hỏi và sử dụng văn phẩm

Tôi nghĩ rằng chúng ta có thể suy luận điều nầy một cách an toàn qua hai yếu tố.

Thứ nhất, họ sử dụng rất nhiều phiên bản Kinh Thánh Cựu ƣớc tiếng Hi-lạp trong

việc giới thiệu Chúa Jesus. Chúng ta thấy điều đó ở trong các bài giảng đƣợc ký

thuật trong sách Công-vụ - một cơ cấu tham khảo thƣờng trực đến Kinh Thánh

Cựu ƣớc. Chúng ta thấy điều đó trong những sự giả định do các trƣớc giả các Thƣ

tín Tân ƣớc đề ra rằng các độc giả của họ biết Kinh Thánh Cựu ƣớc với một sự tiếp

xúc chắc chắn nào đó. Yếu tố kia cho thấy chắc chắn các Cơ đốc nhân có sử dụng

và phân phát văn phẩm là sự tồn tại của các sách Tin Lành và các Thƣ tín. Mác đã

bắt đầu một thể văn chƣơng hoàn toàn mới dƣới sự thu hút của Chúa Jesus. Thật là

một ý tƣởng sáng lạng để ghép lại với nhau những yếu tố của sự truyền khẩu và có

lẽ một số nguồn tƣ liệu đƣợc viết ra sơ khởi và dệt chúng lại cùng nhau thành ra

một câu chuyện liên tục, mà mục đích của ông không phải là kể lại một tiểu sử

nhƣng là để truyền bá Tin Lành. Ông chẳng nói gì cho chúng ta biết về những đặc

điểm cá nhân của Chúa Jesus, chẳng nói gì về ba mƣơi năm của cuộc đời Ngài cả.

Ông chọn lọc cao độ về cách sử dụng tài liệu từ chức vụ của Ngài. Ông muốn trình

bày Chúa Jesus là ai (hầu nhƣ mọi đoạn văn ngắn ở trong sách Tin Lành của ông

đều là về thân vị của Chúa Jesus) và Ngài đã có thể biến cải cuộc sống của những

ngƣời đến tiếp xúc với Ngài nhƣ thế nào. Thực ra, không những Mác có thể đã

phát minh ra hình thức Tin Lành với sức mạnh của nó thách thức một cách hàm

súc cho sự làm môn đồ, nhƣng ông còn phát minh ra tập sách bằng chỉ thảo nữa.

Ngƣời Do-thái thƣờng dùng những cuộn giấy da dài để viết Sách Thánh của họ,

nhƣng những cuộn sách nầy rất bất tiện khi sử dụng. Ngƣời Hi-lạp thƣờng dùng

dạng sách nhƣ của chúng ta, tức là codex (tập sách), cho các tác phẩm văn chƣơng

của họ, nhƣng chúng thƣờng đƣợc làm bằng da thuộc, chẳng hạn các màng da

mỏng, và loại da nầy rất đắt tiền. Các Cơ đốc nhân ban đầu dƣờng nhƣ đã thuộc

trong số những ngƣời đầu tiên, nếu không phải thực sự là những ngƣời đầu tiên, đã

sử dụng tập sách làm bằng giấy chỉ thảo cho các ấn phẩm của họ. Những lợi điểm

của nó thật rõ ràng. Nó dễ đọc, dễ tìm chỗ cất giữ, dễ che giấu - và rất rẽ để sản

xuất. Ngƣời ta biết có một tỉ lệ rất lớn các sách bằng giấy chỉ thảo ở thế kỷ thứ hai

và thứ ba là sách của ngƣời Cơ đốc. Có lẽ đó là một phát minh của ngƣời Cơ đốc

và có thể dễ dàng qui phát minh đó về cho Mác.

Tuy nhiên, dẫu có thể nhƣ vậy, thì rõ ràng rằng các môn đồ đầu tiên của Chúa

Jesus đã sử dụng của các văn phẩm. Điều nầy bao gồm sự phân phát Kinh Thánh

Cựu ƣớc, các Sách Tin Lành (đƣợc sản xuất bởi các thƣ ký nghiệp dƣ ở trên các

vật liệu thông dụng với giá rất rẻ), và dĩ nhiên có cả những công cụ giá trị là các lá

thƣ viết cho các cá nhân và các Hội Thánh mà có những bằng chứng hiển nhiên về

chúng ở trong Kinh Thánh Tân ƣớc. Nếu chúng ta nhìn sâu vào bên trong Kinh

Thánh Tân ƣớc của chúng ta thì có thể phân biệt, với những mức độ chắc chắn

khác nhau, các tài liệu đã đƣợc viết ra khác mà chúng đƣợc dùng. Chữ “Q” là ký

hiệu các học giả Tân ƣớc sử dụng để chỉ những câu nói của Chúa Jesus thƣờng có

trong sách Ma-thi-ơ và sách Lu-ca nhƣng không có trong sách Mác. Hầu nhƣ mọi

ngƣời đều đồng ý rằng đây là nguồn tài liệu đã đƣợc viết ra bằng tiếng Hi-lạp và

tiếng A-ram để cho các nhà giảng đạo ban đầu giữ và mang theo trong các cuộc

truyền giáo của họ. Họ sẽ tham khảo đến nó khi có một thính giả hỏi họ về những

điều Chúa Jesus đã dạy dỗ họ. Dƣờng nhƣ cũng có những phần của các bản tín

điều và các bản thánh ca ban đầu đƣợc gói ghém đây đó ở trong các Thƣ tín, và có

lẽ nét đại cƣơng về một cách tiếp cận thông thƣờng đối với những nan đề của việc

gây dựng tín đồ mới, sự cảnh giác chống lại những sự dạy dỗ của tà giáo và việc

thâm nhập dần dần một nền luân lý đặt cơ sở trên tình yêu thƣơng nữa. Ở trong thế

kỷ thứ hai, bạn cũng thấy các “sách minh giải” đƣợc viết ra, chủ yếu để binh vực

Cơ đốc giáo chống lại những sự cáo buộc nghịch cùng Cơ đốc giáo, và cũng để

chinh phục ngƣời ta đến đức tin nữa. Có lẽ hai sách Lu-ca và Công-vụ là mẫu đầu

tiên của tất cả những cuốn minh giải nhƣ thế: sự nhấn mạnh của nó về sự vô tội của

Chúa Jesus, sự vô tội của các Cơ đốc nhân (đƣợc xác nhận qua các thử thách nầy

đến các thử thách khác ở trong sách Công-vụ) và tầm quan trọng của sự đáp ứng

đối với Tin Lành (do đó nhiều bài giảng mang tính truyền bá Phúc âm đã đƣợc ghi

lại trong sách Công-vụ) đều thích hợp với một sự khả dĩ nhƣ vậy.

Sự đa dạng về văn phẩm nầy đã tạo một sứ điệp quan trọng cho chúng ta trong thời

nay khi mà phƣơng tiện truyền thông rộng rãi và mạnh mẽ hơn nhiều. Ở tại Hoa

Kỳ có một mạng lƣới truyền thông xuyên đại dƣơng quen thuộc và gây ấn tƣợng

nhất đƣợc điều hành bởi ngƣời Cơ đốc và truyền đi một sứ điệp Cơ đốc rất rõ ràng.

Nhƣng ở tại Anh Quốc chẳng có điều nào nhƣ vậy cả. Bạn không thể “mua thì

giờ”, và đại đa số các chƣơng trình truyền hình liên quan đến Cơ đốc giáo rất là

yếu ớt và bàn thảo không đƣa đến kết luận. Hầu nhƣ không có sự rao giảng trực

tiếp về Tin Lành do những ngƣời tin nơi Tin Lành một cách nhiệt thành. Kết quả là

Briton, ngƣời xem việc dạy tôn giáo trong các trƣờng học nhƣ là một trò đùa, đã

khẳng quyết nơi niềm tin cho rằng Đức Chúa Trời có thể bị làm ngơ một cách an

toàn và thậm chí có thể Ngài không thực hữu.

Trên mặt trận văn phẩm cũng vậy. Một số lƣợng lớn các văn phẩm do ngƣời Cơ

đốc sản xuất cho ngƣời Cơ đốc, nhƣng những nỗ lực đƣa ra sứ điệp theo ngôn từ

của ngƣời ở bên ngoài thì rất ít. Chúng ta có rất ít những văn phẩm dành cho công

nhân là những ngƣời thƣờng xem tờ nhật báo của họ hơn là đọc nó. Chúng ta có rất

ít phim ảnh Cơ đốc thành công. Chúng ta tạo đƣợc rất ít sự tác động trên các dây

chuyền có trong việc làm cho sách báo khiêu dâm phù hợp đƣợc với tài liệu Cơ

đốc - ít ra là ở Anh Quốc, dầu là ở Bắc Mỹ ngƣời ta đã thành công nhiều hơn. Tài

liệu Cơ đốc thƣờng không tìm thấy đƣợc ở trong các hiệu sách thông thƣờng: nó

chứa riêng ra ở trong các hiệu sách Cơ đốc địa phƣơng - nếu nhƣ có một hiệu sách

nhƣ vậy. Làm sao chúng ta có thể thực sự tin rằng chúng ta là muối của đất nếu

nhƣ muối đƣợc cất quá vững chắc ở trong các vựa muối?

Tôi tin rằng trong phƣơng tiện truyền thông chúng ta có một công cụ khó tính toán

nổi để trình bày đức tin Cơ đốc. Có những nhà xuất bản, những đài truyền hình

truyền thanh nào đó, những nhà thờ nào đó đã nhận rõ tiềm năng của nó và đang

làm một điều gì đó về nó. Cá nhân bạn đang làm nhƣ thế nào? Bạn có thể viết bài

theo một cách hấp dẫn không? Vậy thì tại sao bạn không sử dụng tài năng của

mình để truyền đạt những lẽ thật thâm thuý nhất bằng những ngôn từ đơn giản nhất

mà ngƣời ở bên ngoài có thể đọc đƣợc? Tôi cam đoan với bạn rằng sẽ có một nhà

xuất bản! Bạn có một thƣ việc nhỏ về các sách Cơ đốc không? Nếu không có thì tại

sao không có? Còn nếu có thì bạn có cho những bạn hữu chƣa tin Chúa mƣợn đọc

không? Nói chung thì cho mƣợn tốt hơn là biếu tặng; vì nó tạo cơ hội để bạn thảo

luận nội dung của cuốn sách sau khi ngƣời bạn đã đọc xong. Bạn có thể viết bài

hàng tuần hay hàng tháng ở trong tờ báo địa phƣơng không? Không tổn hại gì

trong việc thử ngƣời chủ bút; ông ta chỉ có thể từ chối - hoặc là đồng ý. Bạn có thể

tổ chức buổi uống cà phê sáng ở nhà bạn và mời ngƣời quản lý tủ sách nhà thờ đến

để trình bày sách không? Bạn có thể tự tổ chức một thƣ quán vào kỳ hội chợ sắp

đến ở trong tỉnh nhà không; hoặc là ở phiên chợ hàng tuần không? Cơ hội thì thật

là vô vàn. Ngƣời ta thƣờng đói khát phần thuộc linh nhiều hơn là chúng ta tƣởng.

Hãy sử dụng lời đƣợc viết ra: nó đến đƣợc với nhiều ngƣời hơn và lâu dài hơn là

lời nói ra đạt đƣợc. Chúng ta thật ngu xuẩn nếu bỏ qua nó.

Họ tham gia vào “những hành trình truyền giáo”

Nếu chúng ta phải đoán xét theo sách Công-vụ thì việc khích lệ các tiểu tổ ba, bốn

ngƣời ra đi trong một hành trình truyền giáo ngắn hạn hay dài hạn là một điều

không thông dụng đối với các Hội Thánh. Qua sử gia của Hội Thánh, ông

Eusebius, chúng ta biết rằng loại hoạt động nầy đã cứ tiếp tục kéo dài hàng mấy

trăm năm sau, khi mà các tín đồ đi từ thành nầy đến thành khác, làng nọ đến làng

kia rao báo tin tức về tình yêu thƣơng của Chúa họ. Sách Công-vụ có nhiều lời làm

chứng cho phƣơng pháp tiến bộ nầy; một trong các sách phụ của các sứ đồ ngày

xƣa, cuốn Didache (Sách Giáo huấn), cũng vậy, nó nói nhiều về các giáo sƣ và các

phái đoàn lƣu động đây đó đến từ các Hội Thánh khác. Nó cung cấp những sự trắc

nghiệm kỳ thú về tính chân thật đối với các giáo sƣ lƣu động nầy. Nếu một ngƣời

đặt một bữa ăn đang khi ở dƣới sự thần cảm của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì

ngƣời ấy phải không đƣợc ăn bữa ăn đó tự mình! Nếu một giáo sƣ lƣu động ở lại

quá lâu thì ngƣời ấy sẽ bị đuổi đi: ngƣời ấy đang lạm dụng sự hiếu khách! Thật rõ

ràng, những “hành trình truyền giáo” nầy đã là một trong những phƣơng cách

chính mà theo đó đức tin đƣợc lan truyền.

Tôi nghĩ rằng chúng ta có nhiều điều để học trong phƣơng diện nầy. Có một giá trị

lớn lắm ở nơi đội ngũ chứng đạo ra đi từ một Hội Thánh nầy đến một Hội Thánh

khác, hoặc là đến một địa điểm “lộ thiên” mà một nhà thờ không thể tổ chức đƣợc

gì cả. Sự"truyền giáo” cho một giáo khu hoặc một trƣờng đại học đã có truyền

thống lâu đời, nhƣng thƣờng đây chỉ là một đoàn-một-ngƣời, khi ngƣời ta bị lôi

kéo đến “nghe giảng”. Ngày nay tôi kiên quyết phản đối loại hình truyền bá Tin

Lành nầy. Tôi tin nơi quan niệm về một đội ngũ. Đối với tôi, hầu nhƣ luôn luôn

một sự mời cá nhân đều đƣợc biến đổi thành sự mời một đội ngũ từ Hội Thánh của

chúng tôi, và nhiều điều tốt lành dấy lên từ đó. Một điều, đó là sự hiệp một và sự

dự phần phát triển giữa vòng đội ngũ đó. Một điều khác là sự học hỏi lẫn nhau khi

chúng tôi hoạch định vai trò của mỗi ngƣời chúng tôi ở trong dự án. Một điều nữa

đó là có sự nhất trí mà với nó các thành viên khác nhau trong đội ngũ làm chứng

phần của họ cho Chúa Jesus. Một điều nữa đó là sự tốt lành mà các thành viên

trong đội thực hiện ở tại các nhà mà họ lƣu trú nếu cuộc viếng thăm phải ở lại một

đêm hay lâu hơn. Một điều khác đó là sự nhấn mạnh nhận thấy đƣợc nhƣng không

nói ra đã đƣợc đƣa ra đối với sự kiện chúng ta không thể sống cuộc đời Cơ đốc

trong sự biệt lập nhƣng phải là một thành phần trong gia đình hay trong tập thể.

Một điều lợi ích khác là phƣơng cách mà theo đó các thành viên ít kinh nghiệm của

đội ngũ học hỏi từ những ngƣời có kinh nghiệm hơn. Tóm lại, sự học hỏi hữu hiệu

nhất của chúng ta thƣờng không phải có đƣợc từ nơi sách vở hay các bài diễn

thuyết, bèn là từ sự dự phần, sự tham gia hoạt động với những ngƣời có kinh

nghiệm hơn. Thực ra, chúng ta học hỏi qua sự thực hành. Đây là cách Phao-lô đã

huấn luyện một Ti-mô-thê, một Tít, một Lu-ca. Nó có thể đƣợc sử dụng rộng rãi ở

trong các Hội Thánh và ở trong các tổ chức bên cạnh Hội Thánh.

Tại Oxford, chúng tôi sử dụng nó ở ba cấp độ. Mỗi năm, Hội Thánh chúng tôi tổ

chức một cuộc truyền giáo qui mô, với khoảng tám chục ngƣời tham gia, ở tại một

số các Hội Thánh ở một vùng khác trong nƣớc. Cuộc truyền giáo nầy đƣợc chuẩn

bị cẩn thận ở cả hai phía. Có sự giảng đạo tập trung, nhiều buổi họp mặt tƣ gia, các

buổi nhóm họp trong các công sở và các nhà máy, và thƣờng có nhiều hoạt động

giữa vòng các học sinh trung học. Các thành viên của đoàn có buổi nhóm thờ

phƣợng và huấn luyện mỗi buổi sáng, còn vào buổi chiều và buổi tối mọi ngƣời

tham gia vào công việc. Sự tác động rõ ràng của lòng nhiệt thành và sự hiến dâng

nầy thật là lớn. Các gia đình nơi mà những thành viên trong đoàn trú ngụ thƣờng

đƣợc phƣớc nhiều lắm. Nhiều ngƣời đã bƣớc vào kinh nghiệm sống động của

ngƣời Cơ đốc, cả đoàn và Hội Thánh địa phƣơng đều đƣợc khích lệ. Kinh Thánh

nói với chúng ta rằng cả thiên đàng cũng vui mừng hớn hở khi ngƣời ta ăn năn và

tìm đƣợc Cứu Chúa; dƣới đất cũng có sự mừng rỡ nữa.

Ngoài biến cố lâu dài nầy (mƣời ngày hoặc hai tuần lễ) chúng tôi đã thấy có một

loại chức vụ hoạt động theo đội ngũ khác trong sự truyền bá Tin Lành cũng rất hữu

dụng. Chúng tôi tổ chức một khoá huấn luyện hàng năm về những phƣơng diện

khác nhau của sự lãnh đạo cơ bản của ngƣời Cơ đốc. Vào cuối khoá (khoá huấn

luyện kéo dài khoảng ba tháng), chúng tôi tiến hành một cuộc truyền giáo nhỏ.

Chúng tôi xếp đặt với một giáo khu nào đó ở địa phƣơng mà họ muốn tiếp chúng

tôi và đồng ý trải qua ba ngày Thứ Tƣ liên tiếp để hƣớng dẫn (hoặc tham dự với sự

hƣớng dẫn của những ngƣời lãnh đạo ở địa phƣơng đó) một số các buổi nhóm tƣ

gia. Những buổi nhóm nầy có sự tham dự của cùng hai hay ba ngƣời ở Hội Thánh

chúng tôi vào từng buổi trong ba buổi tối và đề tài đƣợc xem xét là một đề tài rất

trọng tâm: “Cơ đốc nhân là gì?” là đề tài gần đây nhất. Theo cách nầy, sự tiến hành

đƣợc thực hiện vào các buổi Thứ Tƣ và nó đƣợc bổ sung bằng giờ thờ phƣợng

ngày Chúa nhật mà phần lớn do các thành viên của đoàn chúng tôi hƣớng dẫn vào

ba Chúa nhật ấy. Tổ ca hát, và có thể có tổ nhảy múa nữa, đã dự phần; có thể sử

dụng kịch nghệ; sự làm chứng và sự phỏng vấn là thông thƣờng nhất trong các

buổi nhóm ấy; và vào Chúa nhật cuối trong ba Chúa nhật ấy, có một giờ để thách

thức ngƣời ta dâng mình cho Chúa. Khi ngƣời ta đáp ứng thì họ đƣợc các thành

viên trong đoàn tƣ vấn cho. Sau đó, mục sƣ Hội Thánh địa phƣơng mời một hai

ngƣời trong đoàn chúng tôi trở lại trong một vài tuần để tổ chức một khoá chăm

sóc cho những ngƣời đã tin nhận Đấng Christ trong ba tuần lễ vừa qua. Hoặc cũng

có thể có một số ngƣời trẻ đã trở lại tin Chúa và họ cần giúp đỡ trong việc tổ chức

một tiểu tổ sinh hoạt cho họ trong những ngày đầu, trong khi những ngƣời lãnh đạo

khác ở địa phƣơng đang đƣợc chuẩn bị cho nhiệm vụ. Loại hình “hành trình truyền

giáo” nầy thì thực tiễn một cách rõ rệt: không cần phải có điều kiện thuận lợi. Nó

có khoảng thời gian giới hạn. Nó uyển chuyển và dễ thích ứng. Nó có thể đƣợc

thực hiện để truyền bá Tin Lành hay để đào tạo cán sự hoặc một đề tài đƣợc chọn

lựa nào khác, hoặc là nhằm ích lợi cho sự phấn hƣng thuộc linh ở trong giáo khu.

Một phƣơng cách thứ ba mà chúng tôi thấy có ích cho các tín hữu trong hội chúng,

vừa đƣợc khích lệ vừa đem lại sự khích lệ cho ngƣời khác, là một đêm chứng đạo.

Một đội ngũ chuẩn bị một buổi tối phối hợp và ra đi để mời gọi. Mỗi ngƣời đều

đứng lên làm chứng cho Chúa. Sự tác động thật là hoàn toàn (nếu không đánh bóng

lên) hơn là chỉ do một thành viên đem lại. Các thành viên của đội làm chứng một

cách không ý thức cho sự hiệu quả hiệp một của Đấng Christ bằng cách họ liên hệ

cùng nhau, và điều đó đƣợc ngƣời ta để ý. Họ cũng có thể tiếp chuyện với ngƣời ta

sau đó và nhƣ vậy tầm hoạt động sẽ rộng hơn là trong trƣờng hợp chỉ có một ngƣời

làm chứng.

Đây chỉ là ba trong nhiều cách mà nguyên tắc đoàn đội nầy có thể đƣợc sử dụng

trong sự truyền bá Tin Lành. Phƣớc hạnh và sự tăng trƣởng sẽ nổi lên ở cả hai bên:

thực ra, khó có thể nói đến “các bên”, vì sự tiếp nhận và sự ban phát là chung cho

lẫn nhau. Có một sự thêm giàu có, nhƣ Phao-lô đã thấy sự thăm viếng của ông đến

La-mã đã tạo ra - “chúng ta cùng nhau giục lòng mạnh mẽ bởi đức tin chung của

chúng ta, nghĩa là của anh em và của tôi” (RoRm 1:12). Nhƣ các tín đồ ban đầu đã

làm, chúng ta nên sử dụng các đội ngũ, chúng ta chỉ nên ở lại một thời gian ngắn ở

một nơi, và chúng ta nên trở lại thăm và hỗ trợ trong sự cầu nguyện - và tiếp viện -

bởi Hội Thánh nhà của chúng ta, cho những ngƣời mà chúng ta sẽ mang tin tức trở

về, những tin tức để khích lệ và để cầu nguyện. Đây là cách mà Phao-lô và

Ba-na-ba đã quay về với Hội Thánh sai phái họ, Hội Thánh An-ti-ốt, và “nhóm Hội

Thánh lại, thuật lại mọi việc Đức Chúa Trời đã cậy mình làm, và Ngài mở cửa đức

tin cho ngƣời ngoại là thể nào” (Cong Cv 14:27).

Họ dựa vào những cuộc đàm thoại cá nhân

Phƣơng pháp cuối cùng tôi đề xuất đem chúng ta trở lại với mũi nhọn chính ở

chƣơng 3. Sự đàm thoại cá nhân là phƣơng pháp chính nhờ đó Tin Lành đƣợc lan

truyền ở trong thời kỳ ban đầu. Những nhóm ngƣời ít ỏi đã bàn bạc đến Tin Lành ở

ngoài đƣờng phố; phụ nữ đã bàn tán về Tin Lành ở nơi giặt giũ công cộng. Ngƣời

ta đi thăm bạn hữu (nhƣ A-na-nia đã thăm Phao-lô và đem ông đến sự giải thoát

nhƣ vậy) và nhờ vậy đạo đƣợc lan truyền; nhiều ngƣời nhờ sứ điệp đó đã đến phó

thác cuộc đời họ cho Đấng Christ.

Tôi nghĩ rằng, ở đây Phi-líp là một gƣơng mẫu cổ điển cho chúng ta. Dƣờng nhƣ

ông đã không đƣợc sử dụng cho công việc truyền bá Tin Lành nầy: tóm lại, ông

đƣợc chọn để coi sóc việc nhà bếp của Hội Thánh ban đầu. Nhƣng một khi ông đã

tìm thấy niềm vui của việc giới thiệu ngƣời khác đến cùng Đấng Christ thì không

có gì ngăn chặn ông nữa. Cách tiếp cận của ông đối với hoạn quan Ê-thi-ô-bi là

một ví dụ. Trƣớc tiên, ông tuyệt đối ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Thánh Linh

của Chúa đã truyền ông phải đi vào vùng đồng vắng, rằng ông phải tiếp cận với

con ngƣời đặc biệt nầy, rằng ông phải theo đúng con đƣờng đã chỉ cho ông - và

ông đã vâng lời. Ông đã hoà hợp thật tuyệt hảo với Chúa đến nỗi ông đã phân biệt

đƣợc, và theo sát đƣợc hƣớng đi mà ông đang đƣợc hƣớng dẫn (Cong Cv

8:26,29,39). Ông đã hạ mình đủ để rời bỏ một hoàn cảnh Hội Thánh đang phát

triển ở tại Sa-ma-ri, nơi mà ông là một ngôi sao sáng để hỏi xin một ngƣời khác

màu da, khác quốc tịch, khác giai cấp xem mình có thể phục vụ gì cho ngƣời ấy

không. Ông đã có lòng nhiệt thành để bắt đầu một cuộc nói chuyện giữa cái nóng

thiêu đốt của ban ngày trong vùng sa mạc, và ông có đủ sự nhạy cảm đế tiếp cận

con ngƣời đó theo một cách thức khơi dậy sự đáp ứng tự nhiên và nồng nàn (8:29

trở đi). Trƣớc tiên, ông khôn ngoan lắng nghe, rồi sau đó phân biệt đƣợc cách tiếp

cận đúng cách trong những tình huống, và chỉ khi đó ông mới đƣa ra sự giúp đỡ

của mình. Có gì lạ khi ông đƣợc mời ngồi cạnh vị hoạn quan Ê-thi-ô-bi trong chiếc

xe của ông ta. Không có gì lạ xƣa kia, bằng việc sử dụng các khúc Kinh Thánh mà

con ngƣời kia đang nghiên cứu đến, ông đã có thể hƣớng dẫn con ngƣời nầy đến

cùng Đấng Christ và đến cùng phép báp-têm.

Hầu hết chúng ta đều thấy cách mở đầu những cuộc nói chuyện về các vấn đề Cơ

đốc là phần khó hơn hết. Làm thế nào ngƣời ta có đƣợc sự mở đầu theo cách tự

nhiên trên đất nầy? Tôi tin rằng sự việc xảy ra tình cờ nầy có vài sự giúp đỡ cho

chúng ta. Cũng nhƣ Phi-líp, chúng ta phải có sự tiếp xúc sống động với Chúa.

Ngƣợc lại thì chúng ta sẽ không cảm nhận đƣợc sự hƣớng dẫn của Ngài đối với cá

nhân mà Ngài muốn chúng ta giúp đỡ họ, cũng không cảm nhận đƣợc cách tiếp cận

với ngƣời ấy nếu chúng ta gây vấp ngã cho họ. Tôi chắc rằng tôi đã bỏ lỡ nhiều cơ

hội bởi vì quá xao lãng, quá bận rộn, quá gắn bó lỏng lẻo với Chúa, để nghe đƣợc

điều Ngài đang cố phán bảo tôi. Cũng nhƣ Phi-líp, tôi biết rằng tôi cần phải vâng

phục. Nếu tôi đáp “Không” cùng Đức Chúa Trời về bất cứ điều chi trong đời sống

tôi ở một giây phút thôi thì Ngài sẽ không, và không thể sử dụng tôi. Sự không

vâng lời thƣờng làm cho tôi bỏ lỡ những cơ hội. Sự kiêu ngạo cũng vậy. Tôi đâm

đầu vào những cuộc nói chuyện một cách dại dột mà không chịu chờ đợi lắng nghe

và đánh giá nhƣ Phi-líp đã làm. Sự khiêm tốn không những chỉ rất thu hút (ai trong

chúng ta thực sự thích ngƣời buôn bán thô lỗ - mà đó là điều những ngƣời Cơ đốc

có tâm tình truyền bá Tin Lành thƣờng hay biểu lộ ra nhƣ vậy - không?). Cần thiết

chúng ta phải giúp đỡ ngƣời khác ở thời điểm mà họ sẽ nghinh đón sự giúp đỡ.

Phi-líp cho chúng ta thấy cách có một sự mở đầu tự nhiên. Ngƣời đàn ông kia đang

ngồi đọc lớn tiếng khúc Kinh Thánh Ê-sai 53. Không phải sự tiếp xúc của chúng ta

sẽ luôn luôn bị bó buộc theo cách ấy. Nhƣng nó nhấn mạnh một bài học đó là

chúng ta phải bắt đầu ở cái thời điểm cảm thấy cần. Há đó không đích xác là cách

Chúa Jesus đã tiếp cận với ngƣời bại (Mác chƣơng 2), ngƣời mù (Giăng chƣơng 9),

hoặc ngƣời đờn bà Sa-ma-ri (Giăng chƣơng 4), hay là ngƣời phụ nữ bị bắt vì phạm

tội tà dâm (Giăng chƣơng 8) đó hay sao? Một trong những cách tốt nhất để tìm ra

chỗ mà ngƣời ta sống, nói về mặt thuộc linh, đó là nêu cho họ một câu hỏi. Nhiều

Cơ đốc nhân thấy rằng dùng một tập câu hỏi đơn giản thì không những đƣợc đa số

ngƣời chấp nhận (nếu đƣợc tiếp cận một cách lịch sự) nhƣng nó cũng đƣa đến

những kết quả ích lợi nữa. Những câu hỏi nhƣ, “Bạn hiểu điều gì qua một ngƣời

Cơ đốc?”, “Bạn có nghĩ rằng có thể gặp đƣợc Chúa Jesus ngày nay không?”, “Đức

tin nơi Đấng Christ phá huỷ hay làm dồi dào niềm vui sống của ngƣời ta?”, “Tại

sao bạn nghĩ rằng trong một thời đại có sự giáo dục gia tăng mà nhiều tội phạm và

sự bất mãn dƣờng nhƣ đang gia tăng quá nhanh?”, có thể đƣợc tính toán để mở đầu

những cuộc nói chuyện có ích lợi mà có thể dẫn vào một sự bàn bạc kỹ càng về

Đấng Christ. Một trong những phƣơng pháp truyền bá Tin Lành hữu hiệu nhất ở

Hoa Kỳ đƣợc dựa trên tác phẩm của Tiến sĩ Kennedy ở tại Coral Ridge. Phƣơng

cách của ông là hỏi một hoặc hai câu hỏi rất đơn giản nhƣng rất gây ấn tƣợng,

chẳng hạn nhƣ “Nếu đêm nay bạn qua đời thì bạn có tin chắc mình sẽ đƣợc vào

thiên đàng không?”, theo sau đó là câu hỏi “Nếu đêm nay bạn qua đời, tại sao Đức

Chúa Trời cho bạn đƣợc vào thiên đàng của Ngài?”. Nếu đƣợc sử dụng một cách

nhạy bén và uyển chuyển thì phƣơng pháp câu hỏi (và niềm vui của nó là điều bạn

có thể trù liệu cho chính mình để thích hợp với cá tính riêng của bạn) là một trong

những phƣơng cách tự nhiên nhất để hƣớng sự đàm luận vào những hƣớng có ích

lợi.

Một cách tiếp cận khác đƣợc sử dụng trong Tân ƣớc rất nhiều đó là chỉ tỏ đến một

dấu hiệu không thông thƣờng nào đó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời và dùng

dấu hiệu nầy nhƣ là một cách để đƣa Tin Lành vào. Đây là cách Phi-e-rơ và Giăng

đã làm rõ trong việc chữa lành cho ngƣời què từ thuở sinh ra ở trong Công-vụ

chƣơng 3. Gần đây tôi có gặp một phụ nữ đƣợc chữa lành khỏi bịnh bƣớu não có

xác nhận y khoa nhờ sự đáp lời cầu nguyện khoảng mƣời năm trƣớc. Sự chữa lành

bịnh cộng thêm với lời làm chứng của bà cho Chúa Jesus tạo một sự bổ túc đầy sức

mạnh cho sự thờ phƣợng hết lòng và sống động cho dân sự Chúa và cho sự rao

giảng truyền bá Tin Lành theo một cách đáng ghi nhớ. Tác động hoàn toàn của

buổi tối hôm ấy đã dẫn đƣa một số ngƣời đến chỗ phó thác chính mình cho Chúa

Jesus Christ.

Một cách tiếp cận khác đƣợc dùng trong thời Tân ƣớc đó là bắt đầu với một nhu

cầu hiển nhiên và từ đó hoạt động. Tôi nghĩ đến Phao-lô biến sự đắm tàu trƣớc mắt

thành một cơ hội để bày tỏ bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ đến cách ông

đối xử với cô gái bói khoa bị quỉ ám đã theo sau ông ở tại thành Phi-líp. Những lúc

cần thiết nhƣ sự cô đơn, sự qua đời của ngƣời thân yêu, sự tuyệt vọng, hôn nhân,

sự ra đời của một đứa trẻ đều là những trƣờng hợp mà những dấu hiệu của sự siêu

việt có thể dễ dàng xảy ra. Vào lúc năm giờ sáng ngày hôm kia tôi bị đánh thức bởi

một ngƣời lẻn vào phòng tôi đang tìm một thứ gì đó để ăn cắp. Ông ta không cần

phải nói với tôi ông đã phạm lỗi, nhƣng khi chúng tôi làm việc sau đó qua việc đã

xảy ra về điều đã thôi thúc sự ăn cắp ấy và bắt đầu giải tỏ sự buồn rầu và sự khƣớc

từ mà chúng đã đặc trƣng cho đời sống ông thì ông muốn biết có niềm hi vọng nào

cho một ngƣời nhƣ ông không. Tôi cố gắng đáp ứng nhu cầu của ông ấy ở hai mức

độ. Thứ nhất là giúp ông thấy rằng ông đã có thức ăn và chỗ ở và một cộng đồng

Cơ đốc biết quan tâm có thể giúp ông có việc làm. Thứ hai là giúp ông tìm đến cội

rễ của mọi sự mâu thuẫn ở trong đời sống ông và quay trở về nhƣ một ngƣời con

trai hoang đàng trở về nhà Cha mà từ đó ông đã chạy trốn. Điều nầy tạo một ý thức

vui thích đối với ông ta. Đó là một cách mở đầu rất tự nhiên, dẫu cho nó xảy ra vào

một giờ khá sớm!

Đôi khi một cách chơi chữ cũng bắt đầu đƣợc một cuộc đàm luận tốt. Tôi đã nhắc

đến từ ngữ khó hiểu “đƣợc cứu” mà ngƣời cai ngục thành Phi-líp đã dùng khi ngục

thất của ông bị rối loạn trong sự sụp đổ do cơn động đất (Cong Cv 16:30). Phao-lô

đã nhân cơ hội ấy sử dụng từ ngữ nầy theo một ý nghĩa sâu xa hơn: “Hãy tin Chúa

Jesus, thì ngƣơi... sẽ đƣợc cứu”. Nếu chúng ta lắng nghe một cách nhạy cảm tiếng

kêu của trái tim mà nó chịu ở dƣới quá nhiều sự phê phán ngƣời ta tạo ra cho

chúng ta, thì chúng ta sẽ có thể tiếp nhận lấy những lời nầy, từng hồi từng lúc, và

sử dụng chúng theo một ý nghĩa sâu nhiệm hơn - và nhƣ vậy có lẽ bắt đầu đƣợc

một cuộc đàm luận có chiều sâu.

Nhƣng cách dễ nhất để bắt đầu một cuộc đàm luận về Đấng Christ, biện luận có

hiệu quả nhất, là phải đầy dẫy Chúa đến nỗi bạn không thể cản ngăn sự tuôn trào

ra. Nhƣ những ngƣời đang yêu nhau khó giữ riêng cho mình (chỉ chực trào sôi ra),

thì cũng vậy, những nhà truyền giáo ban đầu dƣờng nhƣ đã toả ra sự vui mừng. Và

ngƣời ta muốn biết lý do tại sao họ nhƣ vậy. Chẳng hạn nhƣ tại Tê-sa-lô-ni-ca,

chính một sự pha trộn giữa sự vui mừng và sự tin tƣởng đã dẫn đến sự đồn rao sứ

điệp (ITe1Tx 1:6). Chính niềm vui của Chúa Jesus đã khiến Phao-lô và Si-la hát

thánh ca giữa đêm khuya trong một ngục tù bẩn thỉu ở thành Phi-líp khi chân của

họ đã bị khoá chặt trong gông cùm. Sự vui mừng nầy trào tuôn một cách không thể

tránh khỏi trở thành việc nói về Chúa Jesus vào lúc cơ hội cho phép. Khi ngƣời ta

thấy rằng chúng ta đã tìm thấy của quí ở trong Đấng Christ và không hổ thẹn để

thuật ra, thì những sự thắc mắc xảy ra càng nhiều và nhanh, và chúng ta sẽ bƣớc

vào những cuộc đàm luận về Chúa trƣớc khi chúng ta biết điều gì đang xảy ra.

Đàm thoại cá nhân là cách tốt nhất để truyền bá Tin Lành. Nó rất tự nhiên, có thể

đƣợc thực hiện ở bất kỳ nơi đâu, có thể đƣợc thực hiện bởi bất kỳ ai. Nó là một sự

chia sẻ kinh nghiệm, khi mà cả hai đều cùng học hỏi, cả hai đều cùng dạy. Không

giống nhƣ sự giảng dạy, nó trúng vào mục tiêu. Đấng Christ là con đƣờng dẫn đến

Đức Chúa Trời và các Cơ đốc nhân ban đầu rao truyền sốt sắng về Ngài và sự phục

sinh của Ngài đến nỗi họ có thể bị ngƣời A-thên hiểu lầm là đang rao giảng về hai

vị thần mới, Thần Chữa Bịnh (“Jesus”) và Thần Phục Sinh (“Anastasis”). Chính sự

kiện họ đã có thể bị hiểu lầm nhƣ vậy làm cho thấy rõ cái điểm mà họ nhấn mạnh

vào. Phải, Đấng Christ hằng sống là con đƣờng dẫn đến Đức Chúa Trời, nhƣng có

nhiều con đƣờng dẫn đến Đấng Christ: có nhiều cuộc đàm thoại và nhiều ngƣời

đàm luận. Chính công tác đàm đạo cách tự nhiên về Chúa Jesus nầy mà các Cơ đốc

nhân ban đầu đã nhắn nhủ cho chính mình, và trong việc làm nhƣ vậy họ đã nêu

cho chúng ta một gƣơng mẫu mà chúng ta lại ngần ngại noi theo một cách lạ kì.

Kiến trúc sƣ của sự thành công của họ

Có thể chúng ta sử dụng tất cả các phƣơng pháp đã đƣợc các Cơ đốc nhân ban đầu

chấp nhận; chúng ta có thể đƣợc un đốt bởi động cơ của họ. Nhƣng trừ phi chúng

ta có quyền năng của Đức Thánh Linh, bằng không thì chúng ta sẽ chẳng hoàn

thành đƣợc gì cả. Cả Tân ƣớc đều hiệp lại bày tỏ cho chúng ta biết rằng sự truyền

bá Tin Lành là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời ở bên trong và thông qua

chúng ta. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác nhân tối cao của sự truyền giáo ở

trong dân sự của Đức Chúa Trời cho thế giới của Đức Chúa Trời. Tất cả các Cơ

đốc nhân ban đầu đều biết chắc điều đó.

Sự hoạt động của Đức Thánh Linh ở trong sự truyền bá Tin Lành

Có một câu Kinh Thánh rất hay ở trong GiGa 15:26, ở đó Chúa Jesus phán một

cách hiệu quả rằng: “Thần Lẽ thật ra từ Cha, ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta”.

Tôi có thể hình dung đƣợc các môn đồ đang nghĩ rằng “Điều đó thật là tốt!”.

Nhƣng lời phán kế tiếp của Chúa Jesus đã đánh tan sự ảo tƣởng của họ về một thì

giờ dễ dàng: “Còn các ngƣơi cũng sẽ làm chứng về ta”. Đức Thánh Linh và sự làm

chứng phải đi chung với nhau.

Câu chuyện trong Mac Mc 13:10 trở đi cũng cho thấy nhƣ vậy. Trƣớc lúc tận thế,

trƣớc nhất Tin Lành phải đƣợc rao truyền ra cho muôn dân. Các môn đồ sẽ can dự

vào sứ mạng nầy: nó sẽ không dễ dàng đâu. Nhƣng Đức Thánh Linh sẽ hƣớng dẫn

họ điều gì họ phải nói khi họ bị kiện cáo về đức tin của họ và đƣợc vời đến để làm

chứng. Đức Thánh Linh và sự làm chứng phải đi chung với nhau.

Lu-ca ghi lại một cách chính xác sự nhấn mạnh nầy: “Khi Đức Thánh Linh giáng

trên các ngƣơi, thì các ngƣơi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta...” (Cong

Cv 1:8).

Chúng ta cũng đã thấy Phao-lô nhắc nhở ngƣời Tê-sa-lô-ni-ca về điều nầy rồi. “Tin

Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng

bằng quyền phép, Đức Thánh Linh, và sức mạnh của sự tin quyết nữa”. Các nhà

truyền giáo đã làm chứng, nhƣng Đức Thánh Linh đã ban quyền năng và tạo ra

niềm xác tín ở trong ngƣời nghe.

Chúng ta sẽ không ngạc nhiên khi thấy ở trong IPhi 1Pr 1:12 cũng có sự nhấn

mạnh nầy, vì khuôn mẫu nầy là đồng đều ở trong mọi thành phần chính yếu của sự

dạy dỗ của Tân ƣớc. Ông nhắc nhở các độc giả mình nhớ đến những ngƣời đã rao

giảng Tin Lành cho họ thông qua Đức Thánh Linh đã đƣợc ban xuống từ trời.

Luôn luôn là nhƣ vậy, sự phát động và sức mạnh cho sự truyền giáo là đến từ

Chúa, Ngài là Thánh Linh.

Còn theo câu chuyện về Hội Thánh ban đầu đƣợc kể lại ở trong sách Công-vụ, tôi

thấy một điều rất khiêm nhƣờng. Chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chớ

không phải các sứ đồ, là ngƣời phát động sự truyền bá Tin Lành. Chính Thánh

Linh của Đức Chúa Trời là ngƣời đầu tiên đã thúc giục Phi-e-rơ rao giảng Tin

Lành ở tại thành Giê- ru-sa-lem (chƣơng 2). Chính Thánh Linh đã dẫn Ê-tiên phá

đổ sự giam hãm chật chội của việc giữ luật pháp và sự thờ phƣợng trong đền thờ để

đến cùng ngƣời Hê-lê-nít (Cong Cv 6:3,5,10 7:55). Chính Thánh Linh đã đem

những ngƣời không thể tiếp xúc đƣợc vào trong Hội Thánh, trƣớc tiên là những

ngƣời Sa-ma-ri, rồi đến hoạn quan Ê-thi-ô-bi (chƣơng 8), rồi đến những ngƣời dân

ngoại kính sợ Đức Chúa Trời nhƣ Cọt-nây (10:19,44) và cuối cùng là những ngƣời

hoàn toàn là ngoại giáo (14:46 trở đi). Chính Thánh Linh đã hƣớng dẫn Hội Thánh

An-ti-ốt, đƣơng lúc thờ phƣợng, sai phái Phao-lô và Ba- na-ba ra đi trong cuộc

hành trình truyền giáo thứ nhất (13:2) mà từ đó họ đã trở về báo cáo rằng Chúa đã

“mở cửa đức tin cho ngƣời ngoại” (14:27). Có cần tôi phải kể thêm nữa không?

Các giám mục và các mục sƣ không thể ban quyền năng cho sự truyền bá Tin

Lành. Họ cần có quyền năng ấy cũng nhƣ bao nhiêu ngƣời khác. Những uỷ ban

truyền giảng Tin Lành khác nhau ở trong các Hội Thánh cũng không thể cung cấp

sức mạnh ấy, dầu cho sự tổ chức của họ và nguồn tài lực của họ có tốt đến đâu. Chỉ

có Thánh Linh của Đức Chúa Trời là có quyền năng để thúc đẩy chúng ta ra đi

trong sự phục vụ với lòng yêu thƣơng và tự hi sinh. Chỉ có Ngài mới có thể giữ

chúng ta biết khiêm nhƣờng, biết tin cậy và biết vâng phục. Chỉ có Ngài mới có thể

làm cho lời nói của chúng ta giúp đỡ những ngƣời khác vào sự tƣơi mới của đời

sống.

Vai trò của Đức Thánh Linh trong việc truyền bá Tin Lành

Trong mọi giai đoạn, chúng ta phải tuỳ thuộc vào Đức Thánh Linh trong công tác

lƣu truyền Tin Lành nầy. Vì chẳng những Đức Thánh Linh thôi thúc chúng ta ra đi

truyền bá Tin Lành và dẫn chúng ta vào đúng nơi mà Ngài, nhƣ một tƣớng lãnh tài

ba, biết rằng chúng ta sẽ hoạt động có kết quả, nhƣng Đức Thánh Linh còn là Đấng

làm cảm động lòng ngƣời nghe nữa: theo năm cách đặc biệt.

Chính Đức Thánh Linh là Đấng bày tỏ cho ngƣời ta biết họ cần đƣợc bƣớc vào

trong gia đình của Đức Chúa Trời. “Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội

lỗi” (GiGa 16:8), và Ngài đã làm đúng điều đó. Bạn có thể nói năng hùng hồn nhƣ

là thiên sứ trƣởng Gáp-ri-ên. Bạn có thể rao giảng với quyền năng của Giăng

Báp-tít. Nhƣng trừ phi Đức Thánh Linh thuyết phục ngƣời nghe về sự có cần của

họ rằng sứ điệp nầy là áp dụng cho họ, bằng không thì bạn sẽ nói chẳng có kết quả

gì cả. Toàn bộ lãnh vực mầu nhiệm của sự cáo trách về tội lỗi nằm ở nơi sự điều

khiển tối cao và độc nhất của Đức Thánh Linh.

Điều nầy cũng đúng nhƣ vậy khi ngƣời ta bắt đầu bị thu hút bởi Chúa Jesus. Chính

vai trò của Đức Thánh Linh là làm cho Chúa Jesus trở thành hấp dẫn đối với ngƣời

ta. “Ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta... ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta... Ngài

sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngƣơi” (GiGa 15:26 16:14 trở đi). Đức

Thánh Linh đã và đang làm việc đó kể từ lúc ấy. Không bao giờ có đƣợc một

ngƣời nam, một ngƣời nữ, một em nhi đồng nào đến với một đức tin sống động

trong Đấng Christ trừ phi Đức Thánh Linh làm cho Chúa Jesus trở thành thực hữu

và lôi cuốn đối với họ. Bạn và tôi không thể làm đƣợc điều đó. Chúng ta chỉ có thể

cấu tạo thành một bảng hiệu bằng đèn màu, còn Đức Thánh Linh có thể làm cho nó

sáng lên.

Khi một ngƣời bƣớc cái bƣớc đức tin vào trong Đấng Christ và đƣợc xƣng nghĩa

hoặc đƣợc tái sanh, hoặc trở thành một ngƣời mới, hay là bất cứ sự hình dung nào

về giai đoạn ban đầu của ngƣời Cơ đốc mà bạn ƣa thích, thì chính Thánh Linh của

Đức Chúa Trời một lần nữa là Đấng khởi động. Bạn không thể đem một ngƣời từ

sự tối tăm đến sự sáng, còn Đức Thánh Linh có thể làm đƣợc. Bạn không thể khơi

dậy tạo vật mới ở trong bản thể của ngƣời đó, nhƣng Đức Thánh Linh thì có thể.

Bạn không thể làm báp- têm cho ngƣời ấy vào trong Đấng Christ; chỉ một mình

Đức Thánh Linh có thể làm việc ấy. Do vậy, có bảy trƣờng hợp tham chiếu ở trong

Tân ƣớc về những ngƣời đã đƣợc làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh hoặc trong

Đức Thánh Linh (Mac Mc 1:8 LuLc 3:16 Mat Mt 3:11 GiGa 1:33 Cong Cv 1:5

11:16; ICo1Cr 12:13). Điều nầy giải thích tại sao ông Phao-lô khăng khăng cho

rằng không ai có thể có sự xƣng nhận Cơ đốc căn bản: “Jesus là Chúa” trừ phi Đức

Thánh Linh khiến ngƣời ấy nói (ICo1Cr 12:3). Đây là lý do tại sao toàn bộ công

việc tái sanh đƣợc gán cho Ngài (GiGa 3:5). Thực ra, nếu ai không có Thánh Linh

của Đấng Christ thì ngƣời ấy chẳng phải là một ngƣời Cơ đốc (RoRm 8:9). Vì chỉ

một mình Đức Thánh Linh mới có thể làm cho ngƣời ta trở thành ngƣời Cơ đốc.

Có một lãnh vực thứ tƣ ở trong các giai đoạn đầu của ngƣời Cơ đốc mà ở đó Đức

Thánh Linh có xu hƣớng chia sẻ sự vinh hiển Ngài với một ngƣời khác. Điều đó ở

trong toàn bộ vấn đề của việc đóng ấn cho chúng ta trong Đấng Christ (Eph Ep

1:13 4:30), và bảo đảm cho chúng ta Đấng chúng ta thuộc về. Điều mầu nhiệm ở

trong phép lạ bí ẩn của sự tái sanh đó là sự làm chứng nhẹ nhàng của Đức Thánh

Linh cho tâm linh chúng ta rằng chúng ta thực sự là con cái của Đức Chúa Trời, và

nếu là con cái thì cũng là kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng

Christ. Chính Đức Thánh Linh thì thầm trong lòng chúng ta Đấng mà chúng ta

thuộc về, và Ngài khiến chúng ta dùng lời đầu tiên của một trẻ thơ Do-thái phải

học để nói khi nó nhìn vào mặt cha mình “A-ba”, “Cha ơi” (RoRm 8:15 trở đi).

Chúng ta có thể đi xa hơn nữa. Sự trang bị hoàn toàn cho Cơ đốc nhân để phục vụ

là lãnh vực của Đức Thánh Linh. Chính Ngài phân phát các ân tứ thuộc linh theo

nhƣ Ngài nghĩ là thích hợp cho các chi thể khác nhau trong thân của Đấng Christ

(ICo1Cr 12:7 trở đi). Chính Ngài làm cho bông trái đáng yêu của tâm tính, mà Đức

Chúa Trời muốn nhìn thấy, mọc lên trong miền đất cằn cỗi của đời sống chúng ta

(GaGl 5:22 trở đi). Chính Ngài biến đổi chúng ta từ vinh hiển qua vinh hiển cho tới

khi chúng ta bắt đầu phản chiếu vẻ đẹp của Chúa Jesus. Đây là công việc hoàn toàn

của Đức Thánh Linh ở trong chúng ta (IICo 2Cr 3:18).

Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta hƣớng vào vấn đề truyền bá Tin Lành thì chúng ta

không thể tránh khỏi sự tuỳ thuộc hoàn toàn của chúng ta nơi công tác, quyền năng

và sự làm chứng của Đức Thánh Linh. Ngài tể trị. Không có Ngài chúng ta không

thể làm đƣợc gì hữu hiệu cả.

Quyền năng của Đức Thánh Linh trong sự truyền bá Tin Lành

Chúng ta cần Đức Thánh Linh biết bao ở trong sinh hoạt Hội Thánh của chúng ta!

Nếu Kinh Thánh Tân ƣớc là đúng trong việc kết hợp Đức Thánh Linh với sự làm

chứng, và điều nầy soi sáng rất nhiều về sự kém thiếu kinh nghiệm thuộc linh ở

trong nhiều Hội Thánh và trong nhiều Cơ đốc nhân, thì nó có gây cho bạn sửng sốt

không? Có thể chúng ta biết quá ít về Đức Thánh Linh theo một cách mạnh mẽ bởi

vì chúng ta quan tâm quá ít đến sự truyền bá Tin Lành không? Cũng vậy, phải

chăng chúng ta biết quá ít về sự truyền bá Tin Lành theo một cách đầy quyền năng

bởi vì chúng ta biết quá ít về Đức Thánh Linh? Đức Chúa Trời đã nối kết hai điều

nầy lại với nhau và chúng ta không thể đặt hai điều nầy tách biệt ra. Không có sự

truyền bá Tin Lành thì không có Đức Thánh Linh; không có Đức Thánh Linh thì

không có sự truyền bá Tin Lành. Có một sự liên kết sống động giữa hai điều nầy;

và điều đó giải thích nhiều cho sự thiếu quyền năng ở trong Hội Thánh thời nay.

Các Cơ đốc nhân ban đầu nhận biết rõ rằng Đức Thánh Linh và sự truyền bá Tin

Lành đi chung với nhau nhƣ hình với bóng và có ảnh hƣởng đối với nhau một cách

mật thiết. Khi Đức Thánh Linh đƣợc đón rƣớc một cách tự do giữa vòng họ thì kết

quả thật là lớn lao. Trong Cong Cv 4:31, chúng ta đọc thấy một sự đầy dẫy Đức

Thánh Linh một cách mới mẻ của các môn đồ sau một thời gian cầu nguyện khẩn

thiết. Trong câu 33 chúng ta đọc thấy “quyền phép rất lớn” mà nó gắn chặt vào sự

làm chứng cho Chúa Jesus của họ. Cũng trong câu đó chúng ta thấy rằng “phƣớc

lớn” đã đổ xuống trên họ - Điều đó không phải là luôn luôn xảy ra trong trƣờng

hợp có những diễn giả quyền năng. Cong Cv 5:5 nói đến sự “sợ hãi quá đỗi” giáng

xuống trên ngƣời ta - Sự thuyết phục sâu xa chỉ do một mình Đức Thánh Linh đem

lại mà thôi. Cong Cv 6:8 cho chúng ta thấy “dấu kỳ phép lạ rất lớn” do Ê-tiên thực

hiện, ông là một ngƣời đầy dẫy Đức Thánh Linh. Còn Cong Cv 8:1 bày tỏ rằng tất

cả những việc nầy tạo ra “cơn bắt bớ dữ tợn": điều đó thƣờng xảy ra. Nhƣng khúc

Kinh Thánh 8:8 kết luận rằng dầu vậy đã có “sự vui mừng khôn xiết”. Đó là một số

những việc kỳ diệu đã xảy ra ở trong Hội Thánh ban đầu khi Đức Thánh Linh tự do

hoạt động ở giữa họ. Há chúng ta không cần quyền năng đó sao? Phải, quyền năng

đó đƣợc ban cho phu phỉ, nhƣng chúng ta sẽ phải trả giá. Cái giá đƣợc kể ra trong

năm sự thông báo về Đức Thánh Linh và phản ứng của chúng ta đối với Ngài mà

chúng có rải rác ở trong các trang Kinh Thánh Tân ƣớc.

Đừng chống cự Đức Thánh Linh

Đó là lời Ê-tiên nài nỉ những nhà lãnh đạo của dân Y-sơ-ra-ên (Cong Cv 7:51).

Nhƣng lời đó đã lọt vào những lỗ tai bị điếc. Những ngƣời nầy đang chống trả sự

tiến bƣớc mới mà Đức Thánh Linh đang làm ra trong lịch sử dân Y-sơ-ra-ên, và

đây là một hiểm hoạ luôn hiện diện đối với những ngƣời làm công tác lãnh đạo Cơ

đốc. Chúng ta thấy khó mà suy nghĩ rằng Đức Thánh Linh có thể (hoặc phải) làm

một điều gì đó lần đầu tiên. Chúng ta bám chặt một cách thèm khát vào những gì

mình đã làm trong năm qua. Nếu ban lãnh đạo của bất kỳ một Hội Thánh hay một

phong trào Cơ đốc nào bị buộc chặt bởi quá khứ thì họ đừng ngạc nhiên khi thấy

rƣợu mới làm nứt bầu da cũ và chảy sang chỗ khác. Có một sự đều đều bất thích

hợp mà với nó Hội Thánh suốt cả dòng lịch sử đã chống trả các phong trào cải cách

do Đức Thánh Linh phát động hoặc đã phản ứng quá đáng đối với những sai lầm

của họ. Rõ ràng Giáo hội Công giáo đã đúng để khƣớc từ những sự thái quá về ân

tứ của phong trào Montanist vào cuối thế kỷ thứ hai: ngƣời ta không thể chấp nhận

việc đi lung tung xƣng mình là Đức Thánh Linh! Nhƣng đáng buồn biết bao là

Phái Montanist đã bị chà đạp vào trong sự lãng quên. Họ đã có một sự cởi mở đối

với Đức Thánh Linh, một sự tự do, một sự nhạy cảm đối với Đức Chúa Trời mà

thật là cần thiết ở trong những thế kỷ sau đó - nhƣng phong trào đó đã bị đàn áp

cùng với những ngƣời quá khích. Trong thời của Wesley cũng vậy, sự nhiệt thành

của ông dƣờng nhƣ là một điều kinh khủng cho vị Giám mục ở Luân-đôn. Rất khó

để giữ ông trong một giáo hội hâm hẩm, và ông đã bị đuổi ra. Trong thời của

chúng ta, Giáo hội Giám lý Liên hiệp Hoa Kỳ không thông công với Hội Thánh chị

em của họ là hội Wesley (cùng trong phong trào ân tứ) trong khi sự hiện diện của

sự đe doạ về ân tứ đối với thủ tục đƣợc chấp nhận ở trong Hội Thánh đã khiến cho

nhiều hội chúng cấm đoán phong trào nầy tức thì. Điều nầy cũng đúng đối với

nhiều phong trào thuộc linh không xƣng là thuộc về “ân tứ”. Trong tất cả các khía

cạnh nầy, chúng ta đều có nguy cơ đi theo những ngƣời đã ném đá Ê-tiên vì sự

canh tân nguy hiểm của ông và vì sự noi theo Đức Thánh Linh của ông, Đấng mà

ông có thể phân biệt còn họ thì không phân biệt đƣợc. Nếu các Hội Thánh và

những tổ chức bên cạnh Hội Thánh không nghênh tiếp sự sống mới mà đã đƣợc

biểu lộ ra rất nhiều ở trong tất cả các hệ phái và các nhóm Cơ đốc hiện có - thì một

cuộc ly giáo khác có thể xảy ra. Nếu các mục sƣ kềm hãm quá chặc và quá lâu trên

những sự phô diễn tự do của sự sống thuộc linh trong hội chúng của họ, thì phong

trào của các tín hữu có thể vƣợt qua những pháo đài kháng cự của hàng giáo phẩm.

Đừng nên chống trả Đức Thánh Linh.

Chớ dập tắt Đức Thánh Linh

Mạng lịnh nầy đƣợc truyền cho ngƣời Tê-sa-lô-ni-ca ở trong một mạch văn mà

Phao- lô đang bàn về ơn nói tiên tri. Ông thúc giục họ đừng dập tắt Đức Thánh

Linh bằng việc khinh dể những sự bày tỏ tiên tri nhƣ vậy. Có nhiều Hội Thánh và

hội chúng sợ bị mất trí nếu có ngƣời nói một lời tiên tri trong buổi nhóm. Đồng ý

rằng một việc nhƣ vậy phải không đƣợc để cho làm rối loạn sự thờ phƣợng. Tuy

nhiên, các tiên tri đã chỉ đƣợc xem là hơi kém cao trọng hơn các sứ đồ một chút mà

thôi ở trong thế kỷ đầu tiên, bởi vì qua họ Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình

Ngài một cách trực tiếp cho hội chúng trong sự khích lệ và trong sự hƣớng dẫn.

Chắc chắn rằng lời nói tiên tri phải đƣợc xem xét kỹ lƣỡng. Phao-lô đã nhận thấy

rõ sự sử dụng sai lầm mà nó có thể đem lại. Nhƣng ông không nghĩ rằng sự lạm

dụng đó buộc phải loại bỏ cách sử dụng đúng đắn. Trong ICo1Cr 14:1-40 ông đã

đề cập ra một số sự hƣớng dẫn khôn ngoan để điều hành và thử nghiệm việc nói

tiên tri. Chỉ nên có hai hoặc ba ngƣời nói tiên tri trong một buổi nhóm mà thôi.

Một sự nói tiên tri càng dài thì càng ít có vẻ là nó xuất phát từ nơi Đức Chúa Trời.

Mọi việc phải đƣợc thực hiện có trật tự và tôn kính Đức Chúa Trời. Và có lẽ quan

trọng hơn hết là: “còn những kẻ khác thì suy xét” (ICo1Cr 14:29). Khi Đức Chúa

Trời thực sự phán qua một lời nói tiên tri thì toàn thể hội chúng đều cảm nhận đƣợc

sự đúng đắn và tính chính danh của nó.

Nhƣng khi mọi ngƣời đƣợc nói, tôi cảm thấy có một sự ngần ngại ở trong nhiều

thành phần của Hội Thánh Cơ đốc (và đây không phải là những thành phần đặc

trƣng nhất bằng đời sống năng động của họ) để chấp nhận cái khả năng rằng Đức

Chúa Trời có thể dùng những ân tứ Thánh Linh nhƣ những điều đã đƣợc kể ra

trong ICo1Cr 12:8-10 hay là trong RoRm 12:6 trở đi. Ơn cứu giúp, ơn quản trị thì

tốt nhƣng đừng có sự chữa bịnh, sự nói tiếng lạ, sự nói tiên tri hay là sự đuổi quỉ.

Điều quan trọng đó là nhận thức rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không chỉ

những ơn ban về tâm tính, nhƣ chúng ta đọc thấy trong GaGl 5:22 trở đi, nhƣng

còn ban cho những ân tứ đầy quyền năng nữa mà chúng ta đã khƣớc từ chỉ vì

chúng ta làm thiệt hại cho mình. Phao-lô, ngƣời đã viết Ga-la-ti chƣơng 5 cũng là

ngƣời đã viết ICo1Cr 12:1-31. Hạnh phúc thay cho Hội Thánh nào biết trông mong

cả ân điển cùng ân tứ từ nơi Đức Thánh Linh và biết tiếp nhận cả hai y nhƣ nhau.

Đừng làm buồn Đức Thánh Linh

Đó là mạng lịnh Phao-lô truyền cho ngƣời Ê-phê-sô (Eph Ep 4:30) ở trong một

mạch văn cho thấy rằng ông đang nghĩ đến những tội đặc biệt ở trong Hội Thánh

của họ và trong những đời sống cá nhân đang làm tổn thƣơng Đức Thánh Linh. Vì

Đức Thánh Linh giống nhƣ một ngƣời yêu, dễ dàng bị tổn thƣơng, nếu nhƣ ở tại

Ê-phê-sô, có những mối liên hệ xấu giữa vợ chồng, những cách ăn ở hung ác và

cay đắng, những ngón tay quen trộm cắp, thiếu lòng nhân từ, những lời nói tục tĩu.

Bằng cách nhƣ vậy chúng ta dễ dàng làm buồn lòng Đức Thánh Linh và cƣớp mất

đi khỏi chúng ta sự hành động khoan nhân và đầy quyền năng của Ngài thông qua

đời sống chúng ta.

Chúng ta dễ dàng làm thƣơng tổn Đức Thánh Linh biết bao bằng cách đoán xét các

Cơ đốc nhân khác. Hãy lấy một ví dụ cụ thể. Một trong những đặc điểm nhỏ ở

trong sự thờ phƣợng giữa vòng những ngƣời thích đƣợc gọi là “có ân tứ” đó là thói

quen đƣa tay cao lên trong lúc thờ phƣợng. Đôi khi tôi đã có làm nhƣ vậy. Dƣờng

nhƣ đó là một cử chỉ phóng khoáng rất cổ xƣa thƣờng đƣợc dùng không chỉ ở

trong Tân ƣớc (ITi1Tm 2:8) nhƣng cũng ở trong Hội Thánh về sau nữa. Tự nó thì

không có gì là quan trọng. Nhƣng có một số Cơ đốc nhân bám chặt một cách

cuồng nhiệt vào điều đó mặc dù một số những ngƣời khác cảm thấy khó chịu. Còn

những Cơ đốc nhân khác thì thấy căng thẳng về điều đó. Họ nói: “Ồ, chủ nghĩa đa

cảm đấy thôi!” Phải, hầu hết chúng ta đều đã đi một chặng đƣờng thật xa trƣớc khi

chúng ta bày tỏ bất kỳ sự cảm xúc nào ở trong tôn giáo của chúng ta, hãy để mặc

sự biện hộ lỗi cho sự cáo buộc về việc đang diễn trò cảm xúc! Nhƣng mỗi khi có

một sự bất đồng ý kiến về những việc nhƣ vậy, chúng ta phải noi theo những sự chỉ

dẫn của Rô-ma chƣơng 14. Ở đó chúng ta đọc thấy rằng một số ngƣời có thể cứ ăn

thịt dẫu cho thịt đó đã đƣợc cúng cho thần tƣợng; một số ngƣời khác bén nhạy với

việc giữ sạch mọi dấu vết của sự thờ hình tƣợng đến nỗi họ theo đòi việc ăn chay

(cữ ăn thịt). Một số ngƣời giữ một ngày đặc biệt cho Chúa một cách tỉ mỉ, trong

khi đó một số ngƣời khác tin chắc nơi sự tự do ở trong Chúa, xem mọi ngày đều

nhƣ nhau. Những Cơ đốc nhân khác biệt nhau về những vấn đề nầy không chỉ trích

hoặc chống báng nhau. “Ngƣơi là ai mà dám đoán xét tôi tớ của kẻ khác? - Nó

đứng hay ngã ấy là việc của chủ nó, song nó sẽ đứng, vì Chúa có quyền cho nó

đứng vững vàng”, và Phao-lô kết luận phần bàn thảo nầy bằng việc nêu ra rằng

mỗi ngƣời sẽ phải khai trình về chính mình (chớ không phải về đồng bạn mình)

cho Đức Chúa Trời (RoRm 14:1-12). Chính khi chúng ta bắt đầu đoán xét kẻ khác,

chỉ trích ngƣời khác, lập một giá trị tối hậu cho những sự lựa chọn tƣơng đối của

chúng ta, thì Đức Thánh Linh của sự yêu thƣơng và của sự hiệp một bị tổn thƣơng.

Đừng làm cho Ngài buồn lòng.

Đừng sợ hãi Đức Thánh Linh

Đôi khi tôi khám phá ra sự sợ hãi nằm ở bên dƣới sự chỉ trích của ngƣời ta về sự

nhấn mạnh hiện hành về Đức Thánh Linh. Tôi cảm nhận sự sợ hãi ở trong lòng của

một số tín hữu trong Hội Thánh, họ không biết chắc những gì họ đang dự vào. Nếu

họ phục tùng Đức Thánh Linh và để cho Ngài đánh giá không giới hạn mọi

phƣơng diện của đời sống họ - đời sống tình cảm, đời sống công ăn việc làm, đời

sống gia đình, đời sống tình dục - mọi phƣơng diện. Tôi cảm nhận sự sợ hãi ở

trong lòng của một số mục sƣ, họ dƣờng nhƣ sợ rằng nếu Đức Thánh Linh đƣợc tự

do hành động trong hội chúng của họ, thì những sự hỗn loạn sẽ nổ ra: đủ mọi loại

ngƣời điên loạn sẽ diễn hành những tật riêng của họ nhân danh Chúa, và sẽ không

còn điều khiển đƣợc nữa. Tóm lại, làm thế nào mình bịt miệng đƣợc một ngƣời mà

họ nghĩ rằng họ là cái miệng của Đức Chúa Trời? Và do đó họ quyết định rằng

không thể dung nhƣợng một điều gì mang tính ân tứ ở trong Hội Thánh của họ cả -

Không, cảm ơn bạn - xin đừng có điều đó ở đây!

Tôi hoàn toàn đồng cảm với cả hai sự cảm xúc nầy. Chính tôi đã từng có những

cảm giác đó. Nhƣng giờ đây tôi không chắc rằng chúng có giá trị. Tôi nhớ lại rằng

trong Cựu ƣớc Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một sức mạnh xâm lăng, tức là

gió của Đức Chúa Trời, đƣợc gợi nhớ lại trong sức mạnh tỏ tƣờng của trận gió

nóng Sirocco, tức là trận gió mạnh thổi xuống lòng sông và làm tơi tả những lùm

cây ở trên đƣờng nó thổi qua. Tôi nhớ lại trong Tân ƣớc, Đức Thánh Linh giống

nhƣ nƣớc ngập tràn những vùng đất khô, hay là nhƣ lửa thiêu đốt cho tới khi nó đã

huỷ phá lớp màng nhơ bẩn và tinh luyện chất kim khí. Tôi nghĩ đến: “gió muốn

thổi đi đâu thì thổi... ngƣời nào sanh bởi Đức Thánh Linh cũng nhƣ vậy” (GiGa

3:8). Tôi đã ngờ vực rằng Thánh Linh của Chúa Jesus phải đƣợc tin cậy hơn là bị

kiểm soát. Đó là một điều khó và liều lĩnh để mà làm. Nói chung, Hội Công giáo

đã không tin cậy Ngài: hệ thống phẩm trật Công giáo đã có khuynh hƣớng cố giam

hãm Đức Thánh Linh vào những phép bí tích đƣợc xếp đặt hợp lẽ, còn các mục sƣ

dành toàn quyền kiểm soát trên các Hội Thánh của họ. Nói chung, Phái Tin Lành

đã không tin cậy Ngài: các nhà thần học Tin Lành cố nhốt Ngài vào một Cuốn

Sách mà qua sự giải nghĩa sách đó họ tạo ra một ảnh hƣởng cầm quyền. Nhìn

chung, Phái Ngũ Tuần cũng không tin cậy Ngài: quyền kiểm soát từ các trung tâm

đầu não của hệ phái rất mạnh mẽ và đòi hỏi sự đồng hoá với những tập quán văn

hoá.

Nhƣng Đức Thánh Linh chế nhạo những nỗ lực do con ngƣời tạo ra của chúng ta

nhằm kiểm soát Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời tể trị ở giữa chúng ta và Ngài sẽ

không bị giam hãm. Đừng lo việc bạn không thể kiểm soát Ngài nhƣ vậy hoặc ở

trong đời sống mình, hoặc ở trong hội chúng của mình. Tại sao bạn muốn làm điều

đó? Ngài há không khôn ngoan hơn chúng ta ƣ? Ngài không biết điều gì Ngài đang

làm sao? Hãy nhớ rằng Đức Thánh Linh là Thánh Linh của Chúa Jesus, Đấng hiền

lành và yêu thƣơng, Ngài muốn mọi điều tốt lành nhất cho đời sống chúng ta. Hãy

nhớ rằng Ngài đến từ một Cha, Đấng chỉ ban những sự ban cho tốt lành cho con

cái Ngài và sẽ không ban đá thay cho bánh hay là ban bò cạp thay vì cá. Chúa là

Thánh Linh, Ngài muốn biến đổi chúng ta với tƣ cách là những cá nhân và nhƣ là

một Hội Thánh trở thành ảnh tƣợng của Chúa Jesus, và Ngài sẽ chỉ mạnh tay đối

với chúng ta nếu chúng ta quyết liệt kháng cự.

Nhƣng há không phải tất cả những điều nầy tạo sự buông lỏng cho sự biểu hiện

cuồng điên sao? Chẳng phải đâu, nó đem lại một sự lãnh đạo khôn ngoan ở trong

Hội Thánh. Những ngƣời xƣng rằng có ân tứ Thánh Linh phải để cho mình đƣợc

thử nghiệm (xem trang 205). Ngoài ra, họ phải nƣơng vào những ngƣời xƣng mình

có đời sống thánh khiết, sự khiêm nhƣờng và sự yêu thƣơng nếu họ muốn đƣợc

nghe ở trong một Hội Thánh mà Hội Thánh đó không đƣợc thuyết phục rằng Đức

Thánh Linh phán bảo thông qua họ. Ngƣợc lại, những ngƣời nghi ngờ về những

lòng nhiệt thành mới, khuôn mẫu thờ phƣợng mới, và những lời đòi hỏi vô lý một

cách rõ ràng đƣợc tấn tới trong danh của Đức Thánh Linh cũng phải cởi mở bằng

mọi giá. Đó là công việc của Đức Thánh Linh để hiệp một thân thể của Đấng

Christ chớ không phải để chia rẽ thân thể đó. Ngài có thể và sẽ lôi kéo cả hai sự

nhấn mạnh đến gần nhau, bao lâu mà chúng ta làm trọn trách nhiệm của mình để

“giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hoà bình”. Và điều đó có nghĩa là

phải cởi mở cả đối với Đức Thánh Linh và với ngƣời có sự nhấn mạnh khác mình,

cũng có thể chúng ta học hỏi đƣợc một điều gì đó từ nơi họ nữa!

Đừng khinh lờn Đức Thánh Linh

Ngài có thể ban cho quyền năng mà chúng ta cần, chỉ một mình Ngài mà thôi.

Quyền năng để làm chứng cho Chúa Jesus. Điều ấy há không cần sao? Không phải

nhiều Cơ đốc nhân đã bị líu lƣỡi khi nghĩ đến việc nói cho ngƣời khác về Chúa của

họ trong khi những ngƣời khác thấy nó là bản năng đó sao? Sự khác nhau là nằm ở

nơi Đức Thánh Linh và Ngài có đƣợc chúng ta xin Ngài tiếp quản hay là không.

Quyền năng để xua đuổi sự sợ hãi. Điều đó há không cần sao? Há không phải

nhiều Cơ đốc nhân không những không nói về Chúa Jesus mà còn run rẩy trƣớc sự

sợ hãi và sự cấm đoán về việc đi ra phục vụ Tin Lành đó sao? Tình thƣơng yêu

trọn vẹn mà Đức Thánh Linh ban cho sẽ xua đuổi sự sợ hãi. Thực ra, tình yêu

thƣơng là sức mạnh duy nhất trên thế gian nầy mạnh hơn sự sợ hãi; tình yêu

thƣơng là bông trái hàng đầu và tinh tuyển nhất của Đức Thánh Linh. Tôi không

nghi ngờ gì rằng Phi-e-rơ đã khiếp sợ khi ông thấy mình, trong những ngày đầu

của Hội Thánh, bị lôi kéo ra trƣớc một buổi họp đông đảo của Toà Công Luận

Do-thái, với tất cả những ngƣời tay sai của gia đình thầy tế lễ cả cùng họp lại với

họ, để binh vực sự rao giảng và sự chữa bịnh của mình nhân danh ngƣời mà họ đã

căm ghét và đóng đinh. Một hoàn cảnh thật là đe doạ. Nhƣng chúng ta đọc thấy

“Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, nói rằng:...” (Cong Cv 4:8). Tình yêu thƣơng

và quyền năng của Đức Thánh Linh xua đuổi sự sợ hãi tự nhiên của ông. Và nếu

bạn xin Đức Thánh Linh đầy dẫy mình thì Ngài cũng sẽ làm nhƣ vậy cho bạn.

Quyền năng biến đổi tâm tính. Điều ấy há không cần sao? Quyền năng ấy sẽ đến từ

đâu trừ phi bởi sự vận hành của Chúa là Đấng sống ở bên trong, là Đức Thánh

Linh? Sự khó khăn là dầu chúng ta không thể tạo ra những bông hoa tâm tính mà

Ngài đang làm cho lớn lên, nhƣng chúng ta có thể chận đứng công việc của Ngài

bằng việc vun bón gai góc. Còn nếu Ngài đƣợc giao cho toàn quyền kiểm soát thì

Đức Thánh Linh có thể làm rộ nở những bông hoa đó cho tâm tính chúng ta mà nó

có một sức thu hút cụ thể không thể cƣỡng lại đƣợc, và nó tạo một sự hiện thực cho

những lời nói của chúng ta về Chúa của mình.

Quyền năng cho sinh hoạt của Hội Thánh. Điều đó há không cần sao? Nhiều Hội

Thánh bị chia rẽ về sự nhấn mạnh thần học, về sự quan tâm hay không quan tâm

đến xã hội, bởi sự tôn thờ một cá nhân, bởi sự ghen tị, bởi những sự cãi cọ chƣa

đƣợc chôn vùi giữa các tín hữu trong Hội Thánh, bởi những sự xét đoán chỉ trích

gay gắt ngƣời khác. Ai có thể ban cho tình yêu thƣơng? Ai có thể khôi phục lại sự

hiệp một? Chỉ Đức Thánh Linh mà thôi, nếu nhƣ Ngài đƣợc để cho quét vào tình

cảnh ấy bằng quyền năng thanh tẩy. Chỉ khi chúng ta đến cùng với những sự dị

biệt của chúng ta và đặt chúng trƣớc mặt Chúa trong sự ăn năn và kêu xin Thánh

Linh Ngài ràng rịt chúng ta lại trong tình yêu thƣơng - chỉ khi ấy Hội Thánh mới

có thể nhận đƣợc quyền năng để sống chiếu soi ra Tin Lành của mình.

Quyền năng để thƣơng yêu kẻ bị hƣ mất. Chúng ta không cần quyền năng đó sao?

Há không phải có một lớp sƣơng mù của sự lãnh đạm đang làm băng giá tấm lòng

của nhiều ngƣời trong vòng chúng ta đó sao? Chúng ta có thực sự quan tâm đến

ngƣời khác đủ để dâng mình ra đi để mà đem họ đến cùng Đấng Christ với sự cầu

nguyện, sự thân thiện, sự hi sinh thì giờ và sự khó khăn sẽ liên can đến hay không?

Không có, chúng ta không quan tâm đủ. Tôi không quan tâm và bạn cũng không

quan tâm. Vậy thì lấy gì để cứu chữa? Sự cứu chữa ấy không nằm ở nơi chúng ta

nhƣng ở nơi Đức Thánh Linh. Ngài ban cho quyền năng. Ngài ban cho tình yêu

thƣơng. Khi tôi đến cùng Ngài và xƣng nhận sự thờ ơ và sự lạnh nhạt của lòng tôi,

thì chính công tác tể trị của Ngài sẽ nhen nhúm và duy trì ngọn lửa của sự tự hi

sinh bác ái ở trong lòng tôi cho tới khi tôi bắt đầu cảm thấy, nhận thức lại điều gì

sẽ xảy ra khi không có Đấng Christ và không có niềm hi vọng ở trong trần gian.

Rồi thì, và chỉ cho đến lúc ấy, tôi mới bị khuấy động ra khỏi sự thờ ơ để bƣớc vào

sự phục vụ.

Phải, chúng ta cần có quyền năng của Đức Thánh Linh mà không cần điều gì khác.

Tôi tự hỏi bạn sẽ làm gì về điều đó. Bởi vì Đức Chúa Trời không phải là Đấng ban

cho một cách keo kiệt. Ngài thích ban cho những kẻ nào tìm kiếm Ngài. Không thể

quan niệm rằng bạn cầu xin một sự từng trải sâu nhiệm hơn và đầy đủ hơn về

Thánh Linh Ngài mà Ngài sẽ nói với bạn là không đƣợc. Há không phải Ngài là

Cha Thiên Thƣợng đã truyền bảo bạn phải cầu xin sao? Bạn không cần phải thêm

vào sự không có đức tin. “Việc sẽ xảy ra theo nhƣ điều ngƣơi muốn”, bởi vì Kinh

Thánh đã bày tỏ rõ ràng rằng ý muốn Ngài đối với chúng ta đó là chúng ta phải

đƣợc đầy dẫy Thánh Linh Ngài. Thực ra, điều đó nổi bật trong Kinh Thánh nhƣ là

một mạng lịnh rõ ràng, bất biến: “phải đầy dẫy Đức Thánh Linh” (Eph Ep 5:18).

Coi thƣờng mạng lịnh ấy là khinh lờn và không vâng lời Đức Chúa Trời là Đấng

đã ban hành mạng lịnh ấy.

Nói tóm lại, có hai câu Kinh Thánh Tân ƣớc mà tôi tin rằng có một thách thức đặc

biệt cho chúng ta ở cuối một bài nghiên cứu nhƣ vầy. Đó là Cong Cv 5:32 và LuLc

11:13. Câu Kinh Thánh đầu nói rằng Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài

cho kẻ vâng lời Ngài. Câu Kinh Thánh thứ hai nói rằng “vậy nếu các ngƣơi là

ngƣời xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngƣơi ở trên

trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho ngƣời xin Ngài sao?” - Vâng lời... và cầu

xin. Đó là những điều kiện để tiếp tục đƣợc đầy dẫy Đức Thánh Linh. Kinh Thánh

Tân ƣớc bày tỏ rõ rằng dầu phép báp- têm bằng Thánh Linh là duy nhất và không

thể lặp lại, nhƣng việc đầy dẫy Đức Thánh Linh thƣờng đƣợc lập đi lập lại, và

trong thực tế nó là “mạng lịnh nổi bật” của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Khi

chúng ta nhận lãnh từ nơi Ngài và ban phát ra trong sự phục vụ ngƣời khác, thì nhƣ

vậy chúng ta cần đƣợc đầy dẫy, đƣợc đầy dẫy và đƣợc đầy dẫy trở lại. Nhƣng Đức

Chúa Trời không thể đầy dẫy một đời sống ô uế và sử dụng nó để phục vụ Ngài,

cũng nhƣ bạn không thể đổ đầy một cái tách bẩn để dùng làm đã cơn khát. Cái tách

ấy phải đƣợc đổ đi và đƣợc rửa sạch: chỉ khi ấy mới có thể đổ đầy nó và sử dụng

nó. Điều ấy cũng xảy ra nhƣ vậy cho chúng ta. Mọi rác rƣới và sự bẩn thỉu đã chất

chứa trong đời sống chúng ta. Chúng ta cần phải xin Đức Thánh Linh rửa sạch

chúng ta khỏi cả những tội lỗi kín giấu của chúng ta nữa - để cho dù chúng ta

không trở thành những khí cụ đặc biệt trong sự phục vụ Ngài thì ít nhất chúng ta

cũng có thể đƣợc sạch. Tóm lại, chúng ta phải sẵn sàng vâng lời, hãy để cho Đức

Chúa Trời làm Đức Chúa Trời ở trong đời sống chúng ta, phải giải quyết bất cứ

điều chi chúng ta biết là sai trái cho dù phải trả giá nào. Tôi hiểu rằng điều ác có

thể trở thành đã ăn sâu thông qua thói quen lâu dài. Nhƣng bạn phải ra đi nếu bạn

đƣợc đầy dẫy Thánh Linh Ngài và nếu bạn có thể đƣợc trang bị bởi Đức Thánh

Linh ấy để chia sẻ Tin Lành cho ngƣời khác. Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài

cho những ngƣời quyết định vâng lời Ngài. Họ có thể vấp ngã, họ sẽ vấp ngã.

Nhƣng mục đích và toàn bộ hƣớng đi của họ là làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự.

Khi chúng ta sẵn sàng bƣớc đến chỗ khiêm nhƣờng của sự nhận biết từng chi tiết

thực tiễn quyền chủ trị của Đấng Christ trên đời sống chúng ta, thì Ngài sẽ tuôn đổ

Thánh Linh Ngài xuống trên chúng ta. Chúng ta đã biết sự tái sanh của Đức Thánh

Linh; rồi chúng ta sẽ khám phá “sự đổi mới ở trong Đức Thánh Linh” mà Ngài sẽ

tuôn đổ ra trên chúng ta một cách dƣ dật qua Chúa Jesus Christ là Cứu Chúa chúng

ta (Tit Tt 3:5-6).

Nhƣng chúng ta phải cầu xin. Kẻ nào không xin thì chẳng nhận đƣợc: điều rõ ràng

đó là họ thực sự không muốn. Chúng ta cần phải cầu xin, cầu xin một cách khẩn

thiết. Chúng ta cần tiếp tục xin, tiếp tục tìm, tiếp tục gõ cửa, nhƣ Thầy chúng ta đã

dạy chúng ta trong bài Giảng Trên Núi. Nhiều ngƣời trong chúng ta không muốn

đủ để lửa đổi mới của Đức Thánh Linh quét trên chúng ta - ít ra là không đủ để tiếp

tục xin, tiếp tục tìm, và tiếp tục gõ cửa. Có Thánh Linh đầy dẫy chúng ta là điều rất

tốt nhƣng không phải là điều ƣu tiên số một. Tại sao vậy, chúng ta có nghĩ rằng

Đức Chúa Trời sẽ đầy dẫy chúng ta sự ban cho số một của Ngài trừ khi chúng ta

sẵn sàng làm cho lời cầu xin đó trở thành ƣu tiên số một của chúng ta hay không?

Ngài không ban cho ân tứ của Ngài để bị lãng phí đâu. Chúng ta cần phải xin, một

cách khao khát.

Chúng ta không cần làm bất cứ điều chi khác. Rất có ích để chia sẻ với một bạn

hữu trong sự thú nhận sâu xa và sự cầu nguyện khẩn thiết. Rất có ích để nhờ ngƣời

ấy, hoặc một nhóm ngƣời, đặt tay trên bạn và cầu nguyện để bạn nếm biết sự đầy

dẫy Đức Thánh Linh. Nhƣng không có pháp thuật trong các bàn tay ấy đâu. Có thể

bạn sẽ đặc biệt ƣa thích ân tứ nói tiếng lạ (hoặc đặc biệt không muốn nhận đƣợc

nó!). Hãy để vấn đề đó cho Đức Thánh Linh. Ngài biết cách phân phát các ân tứ

của Ngài nơi đâu chúng cần. Ngài phân phát cho mỗi Cơ đốc nhân tuỳ ý Ngài

muốn. Nhƣng một khi chúng ta đặt mình vào trong tay Ngài một cách không tiếc

nuối và xin Ngài tiếp nhận chúng ta, đầy dẫy chúng ta và sử dụng chúng ta trong

sự phục vụ vinh diệu của Ngài - thì Ngài sẽ làm điều ấy. Không có lời cầu nguyện

nào mà Ngài thích đáp lời hơn là lời cầu xin nầy. Nếu bạn cảm thấy “Tôi đã hiến

dâng, đã cầu xin - nhƣng chẳng có điều gì xảy ra cả”, thì tôi cho rằng có thể bạn đã

đang tìm kiếm một điều sai lầm. Đức Thánh Linh không đem lại cho bạn cảm xúc,

nhƣng là làm cho bạn trở nên giống nhƣ Đấng Christ và đầy dẫy bạn bằng tình yêu

và quyền năng của Ngài để làm chứng. Tôi đề nghị bạn hãy để cho những ngƣời

khác quyết định có hay không có điều gì xảy ra, trong khi chờ đợi, bạn hãy tạ ơn

Cha Thiên Thƣợng về sự ban cho tốt lành của Thánh Linh Ngài mà Ngài đã tuôn

đổ trên bạn một cách dƣ dật qua Chúa Jesus Christ, Cứu Chúa của bạn. Hãy cứ

cảm tạ Ngài... tin cậy Ngài... làm vui lòng Ngài... và làm chứng cho Ngài khi cơ

hội xảy đến cho bạn. Bằng cách đó, bạn sẽ thấy mình ở giữa vòng những ngƣời,

trong thế hệ của họ, góp phần làm đảo lộn thế giới nầy. Bạn sẽ phải bắt đầu đặt

những điều ở hàng đầu lên hàng đầu.

Một lời cầu nguyện:

Xin linh Giê-hô-va muôn thuở, đến ngự tâm đây, Xin linh Giê-hô-va hằng sống,

mau đến tâm nầy. Tan tôi! Xoay tôi! Nung tôi! Trau tôi! Xin linh Giê-hô-va mau

đến, đầy dẫy tâm nầy.

Cơ đốc nhân là những ngƣời làm công việc Tin Lành. Không có sự ƣu tiên nào cho

các Hội Thánh hơn là vâng theo mạng lịnh cuối cùng của Chúa Jesus Christ: “Hãy

đi, khiến muôn dân trở nên môn đồ ta.”

Một cuốn sách gởi suy nghĩ cho những ngƣời muốn khám phá, áp dụng những

nguyên tắc, động cơ và các phƣơng pháp của những nhà truyền giáo Cơ đốc ban

đầu cho khung cảnh đƣơng thời.