POSMODERNIDAD, PREDICACIÓN Y MISIÓN

Una perspectiva y propuesta radical

Osvaldo L. Mottesi

Este artículo del Dr. Osvaldo Mottesi es el texto de un capítulo agregado a la

nueva edición revisada de su libro Predicación y misión, celebratoria del 25 aniversario

de la publicación original, que aparecerá a inicios del 2015. Esta obra ha tenido

numerosas reimpresiones y ha servido a centenares de estudiantes en el mundo de habla

castellana, como texto didáctico en cursos presenciales y a distancia sobre la ciencia y el

arte de predicar. Esperamos que la nueva edición siga en las huellas de la primera.

“Hoy en América Latina se hace más necesario que nunca reflexionar teológicamente y

poner ‘toda nuestra mente’ al servicio del Reino de Dios. El explosivo crecimiento

evangélico nos ha saturado de estrategas del proselitismo que privilegian la acción

sobre todas las cosas. El afán por los números, el excesivo énfasis en las emociones y la

masificación de la fe, claman por verdaderos(as) teólogos(as) que orienten a la Iglesia

y recuerden con voz profética la centralidad de las Escrituras. Aquí y ahora, los

teólogos(as) han dejado de ser un lujo para convertirse en una necesidad prioritaria.

Que la Teología deje oír su voz”. Harold Segura

“No es difícil ser bíblico, si no te importa ser relevante. Y no es difícil ser relevante, si

no te importa ser bíblico. Lo importante es ser bíblico y relevante al mismo tiempo”.

John Stot

La predicación revisitada: definición y diagnóstico

Aquí consideraremos brevemente, solo: 1) las implicaciones más importantes, que

resultan de nuestra definición actualizada de la predicación, y 2) nuestra lectura de lo

que está ocurriendo como tendencia -afortunadamente no generalizada pero sí creciente-

en la predicación actual, como desafíos a nuestro ministerio.

1. Una definición y sus implicaciones:

Afirmamos en el capítulo 1 de Predicación y misión, como una definición de

trabajo, mínima y básica, que “predicar es satisfacer necesidades humanas”. Ampliamos

allí mismo esta definición genérica y clave para la teología de la predicación -que hoy

reafirmamos- diciendo que “predicar es satisfacer necesidades humanas, a través de la

verdad divina, mediante una personalidad escogida”. Después de veinticinco años de

plasmar estas definiciones, a la luz del contexto histórico actual y el enfoque de este

trabajo, decidimos ampliar aún más este escenario con una redefinición que

consideramos más acorde con nuestro tiempo. En esta adoptamos solo parcialmente

algunas intuiciones de John Stott, {1} teólogo y pastor, predicador y maestro

recientemente fallecido. He aquí nuestra definición para el siglo XXI:

“Predicar es satisfacer necesidades humanas, abriendo y exponiendo el texto

inspirado con tal unción y fidelidad, sensibilidad y humildad, que hace oír la voz

de Dios y la gente, convencida e inspirada, la obedece”.

Veamos algunas implicaciones que resultan de esta afirmación. Estas pueden

calificarse como características pastorales.

a. Dos convicciones:

(1) Predicar es comunicar un texto inspirado, la revelación especial de Dios,

las Escrituras absolutamente confiables, seguras y autoritativas como guía

{1}. Ver, John Stott. El cristiano contemporáneo. Un llamado urgente a escuchar con los dos oídos.

Grand Rapids, MI: Nueva Creación, 1995, 433 págs, 199-210.

irreemplazable para la fe y vida cristianas. Cualquier negación o relativización de esta

realidad por las razones que fueren, aunque fuera a medias, quita toda autoridad y poder

a la predicación. Predicar es comunicar la Biblia, el alma y conciencia de la iglesia, la

Carta Magna del Reino de Dios.

(2) Predicar es comunicar un texto parcialmente cerrado, pues así

comprendemos e incorporamos la expresión “abriendo y exponiendo”, dado que en el

canon que ya cerró la iglesia, los personajes e historias que en el texto se mueven son

realidades abiertas que se hacen vivas en el Espíritu, y en las que podemos encontrarnos

y vernos a cada instante. Ellas nos hablan, inspiran y amonestan, son ejemplo de lo

bueno y de lo malo, nos hacen “volver en sí”, decidir cambiar, e intentar ser como

JesuCristo.

b. Dos requisitos:

(1) Predicar demanda unción espiritual, pues este ministerio es resultado de

un doble don de la gracia de Dios, quien nos escoge y capacita para exponer La Palabra,

y quien nos unge en el Espíritu, nos energiza y dinamiza espiritualmente para que esa

exposición humana se haga palabra contemporánea y contextual de Dios.

La experiencia cultual que solo se expresa en manifestaciones emocionantes y no

se traduce en misión fiel y obediente, no es fruto de una predicación pastoral realmente

ungida. Sin unción no hay misión, sino solo religión. Solo genuina unción espiritual

produce misión integral. Unción en el púlpito que genera unción en la congregación. Y

esta, inspirada y movilizada, hace la misión, la de Dios.

(2) Predicar demanda fidelidad absoluta a la Palabra antigua, el “libraco” de

la iglesia, que es la eternamente contemporánea revelación del Señor, autoritativa en

materia de fe y misión. Y esa fidelidad demanda que el Señor y el mensaje de Su Libro

nos prediquen, quebranten y transformen primero a quienes habremos de comunicarlo.

Solo desde allí, desde el perdón habilitante, desde la experiencia transformadora y la

unción movilizadora, proviene el calibre de fidelidad e integridad requeridas para

predicar de verdad.

c. Dos actitudes:

(1). Predicar requiere sensibilidad para con el mundo que hoy nos rodea. Es

nuestro contexto ineludible, un desafío contemporáneo con todas sus luces y sombras,

virtudes y mediocridades, aciertos y y paradojas. Sus pecados y falencias merecen, más

aún necesitan la crítica, pero ésta solo cobra autoridad a través de nuestra sensibilidad y

empatía, Es ponernos auténticamente en sus zapatos, actitud y acto que sólo provienen

de la compasión genuina, la de JesuCristo. Porque la misión de la iglesia es un gran acto

de compasión. Sin la sensibilidad propia de tal compasión, no hay predicación; esta será

solo “metal que resuena o címbalo que retiñe”.

(2). Predicar requiere humildad, porque la predicación es una acción que es

por naturaleza es insensata. El apóstol Pablo comenta con honestidad despiadada, que

Dios lo exhibió públicamente como a un insensato (1Corintios 4:9-10). Para que el

Espíritu genere el clima propicio y nos habilite para experimentar una conexión íntima

con quienes reciben la predicación, debemos ofrecer en sacrificio nuestra

vulnerabilidad. Es bajarnos de nuestros pedestales, descaminar distancias soberbias, e

incorporarnos por palabra y gesto entre quienes está necesitados, necesitadas del

mensaje. Muchas personas, ávidas de trasparencia y modelos auténticos, acuden a

nuestras celebraciones mayormente a observar si quienes proclamamos las buenas

nuevas somos personas de tal calibre.

Reiteramos que nuestra predicación debe estar permeada de la autoridad delegada

por la gracia y encomienda de Dios. Pero tal autoridad se hará poderosa para salvación y

edificación, cuando se exponga con la humildad de quien se siente un instrumento del

único Se Esta es la tensión paradojal del ministerio de la predicación. José Míguez

Bonino lo puntualiza muy bien:

“… dada la naturaleza de la fe cristiana, fundada en la acción gratuita de Dios, el

predicador cristiano no puede presentarse como un poseedor de la verdad sino

sólo como un servidor. Lutero hubo de decir en una ocasión que el cristiano es

como un mendigo que dice a otro mendigo: ‘Vamos juntos, yo sé dónde nos darán

pan’. No otra cosa es lo que intentamos”. {2}

Dos expectativas:

(1). Predicar requiere esperar que se haga oír la voz de Dios, pues la Biblia es

Dios predicando. Nos hacemos eco del sabio suizo Karl Barth cuando afirma, al

comenzar a definir la predicación cristiana, la tensión dialéctica siempre presente en la

misma entre Palabra de Dios y palabra humana:

“La predicación es la Palabra de Dios pronunciada por él mismo. Dios utiliza

como le parece el servicio de un hombre que habla en su nombre a sus

contemporáneos, por medio de un texto bíblico… Para este hombre se trata de

anunciar a sus contemporáneos lo que deben oír de Dios mismo, explicando, en

un discurso en el que el predicador se expresa libremente, un texto bíblico que les

concierne personalmente” {3}

Al cerrar el mismo capítulo de su libro Barth reitera: “…la predicación no tiene

más que un sentido: indicar la verdad divina. No puede ir más allá…”. {4}. Por eso

quien predica toma la iniciativa del evento acústico y, a la vez debe estar en actitud

expectante. Es la espera humilde y confiada en que la manifestación reveladora,

milagrosa de Dios por su Espíritu Santo y a través de Su Palabra, habrá de ocurrir.

(2) Predicar es esperar que la gente obedezca. El producto final de la

enseñanza que emana de toda buena predicación no debe ser más conocimiento bíblico

o teológico, sino más obediencia al Señor de la Palabra, a partir del conocimiento

recibido. La trilogía integrada aquí es creer, conocer y obedecer. O sea fe, razón y

acción. Pero no como tres pasos, o etapas, o momentos que culminan en la obediencia.

{2}. José Míguez Bonino. Espacio para ser hombres. Buenos Aires: Tierra Nueva, 1975, pág. 8.

{3}. Karl Barth. La proclamación del evangelio. Salamanca: Ediciones Sígueme, 1969, pág. 13.

{4}. Ibid. pág. 15.

José Míguez Bonino describe la unicidad de la fe, la razón o conocimiento, y la

obediencia:

“Conocer al Señor es orientar la vida propia según la creación de Dios… La

obediencia no es una consecuencia de nuestro conocimiento de Dios, ni tampoco

una precondición de este conocimiento: la obediencia está incluida en nuestro

conocimiento de Dios… la obediencia es nuestro conocimiento de Dios. Esto es

lo que quiere decirse cuando se subraya la demanda intrínseca de que la verdad

cristiana se vuelva histórica”. {5}

En otras palabras, las del profeta: “¡Ya se te ha declarado lo que es bueno! Ya se

te ha dicho lo que de ti espera el SEÑOR: Practicar la justicia, amar la misericordia, y

humillarte ante tu Dios” (Miqueas 6:8). Esto es predicar para que a partir de la

obediencia, nuestro pueblo desarrolle no meramente creencias, sino fundamentalmente

convicciones. Estas son las que levantan genuinos discípulos y discípulas quienes, en la

obediencia responsable, desarrollan conductas como las de JesuCristo.

Dos propósitos:

(1). Predicar procura convencer. Ya sea por el método deductivo o inductivo, o

cualquier otro fruto del genio homilético, lo que realmente importa es, que con el mayor

respeto por la libertad y actitudes de quienes escuchan, el mensaje interese, inquiete y

preocupe, “rasque donde realmente pica”, mueva a pensar. Un pesar que genere un

sentir, Sentir y pensar, pensar y sentir, Ese es el camino hacia el posible

convencimiento. Que ocurra cuando sea, no importa eso. Lo que importa es sembrar la

semilla de tal manera, que llegue a germinar.

(2). Predicar procura inspirar. Que es nada más y nada menos que el: “y

volviendo en sí…” del hijo pródigo. El convencimiento puede ser, y lo es muchas veces,

solo acuerdo, aceptación intelectual. Pero para que esto se transforme en obediencia

responsable, se necesita la inspiración que sólo el poder de la Palabra de Dios en el

{5}. José Míguez Bonino. Op. Cit., pág. 34.

ministerio de Espíritu Santo puede generar. La admiración e incluso inspiración que la

estética de un sermón puede y debe generar, no es de lo que estamos hablando. Nos

referimos al preámbulo de la “metanoia”, el nacer otra vez, o retornar al Camino del

cual nos desviamos, es decir, “volver en nosotras, nosotros mismos”. Y este género

viene de Dios. El precio: nuestra total entrega en las manos del Espíritu Santo, como

comunicadores y comunicadoras del evangelio de JesuCristo.

2. Un diagnóstico y sus desafíos:

La predicación hace o deshace una iglesia. La salud de toda comunidad de fe

depende de una predicación bíblica en su fondo y forma, y a la vez atractiva y

entendible, pertinente y persuasiva, enfocada y propuesta a satisfacer las reales

necesidades humanas.

La predicación en el mundo de habla castellana manifiesta en nuestros días

enormes vacíos específicos y superficialidad general en su fondo o contenido. A la

vez presenta un exagerado énfasis en el manejo de formas espectaculares de

comunicación. Estas la asemejan más al monólogo que entretiene, al show que

distrae o al espectáculo que deslumbra, que a la comunicación fidedigna de claras

verdades bíblicas, organizadas a través de un sermón bíblico en su fondo, teológico

en su articulación, y persuasivamente aplicativo en su presentación, es decir, eficaz

en todo sentido.

Cada vez es menos distinguible la distancia que separa a quien predica del

“showman”. El estilo y la técnica, la estrategia y el manejo comunicativo de los

grandes gurús del potencial humano, la motivación y la autoayuda guiada, están

siendo la influencia mayor de quienes ocupan los púlpitos más visibles y audibles,

ya sea en las mega iglesias o en las diferentes expresiones de la iglesia electrónica,

todas fieles a las premisas del marketing religioso. No extraña entonces que gran

parte de la predicación actual, la que sigue las reglas del mercadeo, se haya reducido

a un simple discurso religioso de afirmaciones espirituales que no se corresponden

con un pasaje de la Biblia, aunque usen un texto como pretexto y salpiquen la

exposición, aquí y allá, con versículos bíblicos.

La luminotecnia y el sonido en particular, y la tecnología en general, al

servicio de todo tipo de efectos especiales, son componentes claves y fundantes de

la predicación de hoy. Una verdadera actuación escénica de predicadores y

predicadoras se elabora para cautivar al auditorio, quien ávido por consumir

cumplidamente las enseñanzas de sus maestros y maestras, acude ansiosamente a su

cita semanal, a fin de encontrar una nueva verdad que le dure hasta la semana

siguiente. La meta es poder afirmar: “¡qué hermoso sermón, con éste tengo para toda

la semana!” Es decir, recibir mensajes para el consumo espiritual de una semana.

Los pastores y pastoras somos desafiados hoy por las nuevas formas humanas

de atraer la atención y mantener el interés, de percibir y sentir, de procesar y

expresarse. Estas, para nuestra labor pastoral en general y de la predicación en

particular, nos exigen la investigación del antropólogo, la percepción de la

psicóloga, la dedicación del misionero, la paciencia de la santa, la curva didáctica

del niño, la astucia de la ladrona, el vigor del atleta, las destrezas del ingeniero, y la

determinación de la conquistadora.

Pero por encima de los desafíos arriba mencionados, todos importantes

e inescapables, el más importante de todos es recapturar para el púlpito

contemporáneo el carácter cristiano radical, contracultural y profundamente

transformador en su propósito, que esta época de mil claudicaciones dentro y fuera

de la iglesia demanda. Por esto, nos atrevemos a proponer:

Los cinco “si” de una predicación pastoral contracultural transformadora

Y aquí consideraremos brevemente solo las realidades que hacen a la actitud y

talante, estilo y énfasis centrales de la predicación.

a. Sí, es una predicación preñada de autoridad. Debe ser proclamación en y

desde la autoridad delegada por la gracia y propósito de Dios. La predicación

pastoral eficaz, que es fruto del estudio constante, necesita tomar siempre nota de las

nuevas corrientes de moda en la homilética, especialmente cuando éstas provienen de

contextos ajenos a los nuestros. Aquí necesitamos aplicar también la necesaria lectura

crítica o la antes mencionada hermenéutica de la sospecha. El púlpito es cátedra pastoral

desde la que se hace la teología orgánica y por eso contextual de cada día, al servicio del

pueblo de Dios y el mundo. Por eso, no solo sus contenidos sino también sus

metodologías necesitan ser cuidadosamente consideradas.

La corriente de moda más reciente en homilética tiene su origen en destacados

expertos y expertas en la materia, mayormente estadounidenses, cuyas credenciales y

trayectoria en el púlpito y la docencia son extraordinarios.{6} Esta escuela procura

renovar, hacer más aceptable e influyente el púlpito contemporáneo, a través de cambios

formales como por ejemplo -y mencionamos solo el más importante a nuestro entender-

movernos del proceso homilético deductivo tradicional, al acercamiento o desarrollo

inductivo. Afirmamos enfáticamente la pertinencia de incorporar el abordaje inductivo

en la preparación de sermones. Creemos y hemos probado su valor a través de nuestra

experiencia teórica y práctica. El problema está en que tal énfasis inductivo, cuando es

unilateral, convierte de hecho al proceso deductivo y proposicional en la predicación

como falto de pertinencia para nuestro tiempo. Al respecto se han hecho análisis que

algunos rayan en lo caricaturesco. Y en esto estamos en total desacuerdo.

Creemos que la pertinencia del púlpito contemporáneo no está en su forma sino

en su fondo. Eliminar la propuesta o proposición sermonaria, de la que se deduce y

desarrolla el sermón, y hacer esto para no caer en imposición o autoritarismo, denota un

{6}. Entre los más influyentes autores solo destacamos el trabajo creador y pionero de Frebd B,

Craddock, ministro ordenado de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), quien es “The Bandy

Distinguished Professor of Preaching and New Testament, Emeritus, en la Candler School of

Theology de Emory University. Ha escrito buen número de libros y numerosos artículos, casi todos, en

alguna medida, relacionados con la comunicación del evangelio y como herramientas para el

predicador o predicadora estudiosos. Con respecto a nuestra inquietud y comentario aquí, destacamos

As One Without Authority, 1971 (con nuevas ediciones revisadas en 1974 y 1979) y, Overhearing the

Gospel, 1978. Hay quienes consideran a Craddock el padre de la nueva escuela homilética

estadounidense.

exagerado respeto que raya en claudicación ante un sesgo típico de la posmodernidad,

que es su sospecha y rechazo de toda autoridad. Por eso afirmamos que predicar sólo

para sugerir, “como quien no tiene autoridad” -en una relación del tipo corporación-

cliente y con la ideología implícita de que “el cliente tiene siempre la razón”- es propio

de una iglesia castrada en su sesgo profético, fruto y no levadura de la decadente

sociedad actual.

Reiteramos: El sermón inductivo, excelente propuesta iniciada por Fred

Craddock y ampliada o matizada por otros colegas en otros aspectos de la disciplina

homilética como, por ejemplo, la importancia de recuperar una predicación narrativa

vibrante {7}, el énfasis en el valor de la estructura y dinámicas propias del texto bíblico

para la estructura sermonaria {8}, y la importancia de la predicación étnica, que no

racial {9}, representan expresiones creativas del genio homilético contemporáneo de la

iglesia. Les damos la bienvenida como una bendición que enriquece los recursos

homiléticos de quienes predicamos. Pero no aceptamos hacerlo, si es en desmedro u

olvido, desecho o destitución del llamado sermón deductivo. Esto no lo hacemos

solamente porque el abordaje deductivo haya sido hasta aquí el enfoque primario de

nuestra escuela homilética y, por lo tanto, no estaríamos dispuestos a un cambio. Todo

lo contrario. Creemos y promovemos todos los cambios de forma y de fondo, realmente

transformadores, que la iglesia y la predicación requieren. No nos extendemos aquí en

nuestra objeción mencionada, por no ser parte del propósito de este trabajo.

El estilo de predicación que utilizó JesuCristo en el Sermón del Monte no ha sido

considerado con toda la importancia y la necesaria divulgación que merece. Haya sido

{7}. Ver, Eugene Lowry, The Homiletical Plot. The Sermon as Narrative Art Form. Atlanta:

Westminster John Knox Press, 2001,138 págs.

{8}. Ver, David Buttrick. Homiletics. Moves and Structures. Philadelphia: Fortress Press, 1987, 497

págs.

{9}. Ver, Henry Mitchell. Black Preaching. The Recovery of a Powerful Art. Ashville: Abingdon,

1990.143 págs.

un solo sermón o la compilación de varios, es la pieza oratoria más larga del Señor en el

Nuevo Testamento. Si lo analizamos, notaremos un profundo sentido de autoridad y

urgencia desde el comienzo al fin. Las multitudes sintieron su autoridad (Mateo 7:2,-

29). Jesús no estaba citando a una que otra autoridad del pasado o de su tiempo. El

declaraba la Palabra de Dios. Reconocemos que lo hacía desde su muy propia y única

autoridad, que le permitía reiterar “pero yo les digo”. Si enfatizamos que él es nuestro

paradigma, modelo por excelencia en todo y para todo, entonces sigámosle a él,

vivamos como él, y prediquemos como él, con autoridad y solo para la gloria de Dios.

El evangelio del Reino no se puede proclamar con fidelidad radical, si lo hacemos como

una opción válida entre muchas, como se cree en nuestra cultura postmoderna. Debemos

proclamarlo con autoridad,

Creemos que la iglesia, como una comunidad contracultural transformadora, es

administradora al mundo de la meta narrativa de salvación y nueva creación, que es el

evangelio de JesuCristo. Por eso debe proclamar, con autoridad -la que ha recibido por

gracia y comisión y que paradojalmente debe ganarse cada día con su testimonio- lo que

siempre ha sido, es y será el evangelio, la gran propuesta de Dios.

b. Sí, es una predicación con carácter y talante de manifiesto. Y esto es

correlativo a lo anterior. La palabra manifiesto proviene del latín manifestus, y suele ser

un documento escrito a través del cual se hace pública una declaración de principios e

intenciones, propósitos o doctrinas. Los manifiestos suelen aparecer en el ámbito de la

política o del arte.

JesuCristo insertó este estilo de comunicación en un contexto religioso. En talante

de manifiesto presentó la plataforma de su ministerio cuando leyó, en la querida

sinagoga de su barrio Nazaret de Galilea, su programa ministerial. Este era y es el

manifiesto de lo que sería el propósito ministerial y la intencionalidad ética de toda su

vida (Lucas 4: 14-22).

Volvemos a lo ya reiterado: la predicación pastoral pertenece a la escuela de la

proclamación que, según las circunstancias y necesidades, puede y debe ser afirmación

teológica, evento educativo, cuestionamiento ético, consejo pastoral, protesta profética,

anuncio esperanzador o cálido aliento consolador. El núcleo fundamental y fundante de

la identidad y autoridad de quien predica está en poder afirmar: “creo, luego afirmo mi

ser y convicciones, comprometo mi vida y ministerio con y por JesuCristo y Su Reino”.

c. Sí, es una predicación intencional y enfáticamente discipuladora. Estamos

experimentando un fenómeno demográfico social muy singular. La humanidad se está

haciendo cada día más longeva pero, a la vez, las generaciones como tales, se están

acortando. ¿Cómo predicar y al hacerlo enseñar con eficacia y resultados de bendición

para las congregaciones de hoy?

Una generación, a inicios del siglo XX, tomaba un período de longevidad de unos

25 a 30 años. La sociología académica habla todavía hoy de sólo cuatro generaciones

desarrolladas en los últimos cien años: los silentes (primera mitad del siglo XX), los

“baby boomers” (segunda mitad del siglo XX), la generación X, y la generación

“YouTube” o “Web” (principios del siglo XXI). Otros analistas hablan de la generación

“baby busters” (subproducto de los “baby boomers”). Además incluyen “la generación

Y” también llamada “la generación mosaico” (surgida entre los 80 y 90), y “la

generación Z” (nacida de 1995 en adelante). Y podemos leer también acerca de la

generación “beat”, los “twixters”, “la raza cosmética”. “la generación light”, “la era

buey (güey)”, “la raza virtual”, “la generación Big Bang”, etc.

Estemos o no de acuerdo con las diferentes conclusiones que en miles de páginas

podemos leer hoy acerca de estas realidades, hay algo incuestionable, y es lo que

llamamos “la aceleración generacional”. Es decir, que cada cinco, no más de seis años,

surge una nueva “generación” que -para no entrar aquí en conflicto con los gurús de la

sociología académica- decidimos denominar “sub-generaciones”. En otras palabras,

expresiones muy contextuales que se dan especialmente en los grandes centros urbanos

de los países más industrializados. El criterio clave para denominarlas como lo

hacemos, es que cada una de ellas desarrolla sus propios mitos y símbolos, lenguajes y

habilidades, hábitos y adicciones, actitudes y tendencias.

Por lo anterior, una congregación mediana en nuestros días puede contener hasta

cinco o seis diferentes generaciones o sub-generaciones. Cinco o seis universos,

necesidades y expectativas, intereses o indiferencias distintos. ¡Tremendo desafío!

d. Sí, es una predicación desafiadora a una vida comprometida con Dios y

con la gente. Proclama con convicción y pasión lo que, según la iglesia light, es el

impracticable Sermón del Monte, el cual se considera implícitamente producto de un

predicador místico e idealista, desenchufado de su real realidad.

Ocurre que la iglesia influida por la posmodernidad experimenta un doble

cansancio. 1) Está agotada ante un púlpito desafiador. Lo que sí anhela, consciente o

inconscientemente, es un púlpito “resuelve problemas”. Le agobia que la desafíen a

quijotadas por el Reino. Lo único que desea es relajarse y que le solucionen sus

problemas. 2) Está cansada de apelaciones, pues solo desea soluciones. Le fatiga el

Evangelio de las demandas del Reino, pues es una apasionada del evangelio de las

ofertas. Su fatiga evangélica le lleva a buscar “el púlpito dulce” y alejarse del que

proclama “el Cristo amargo” que llama a cargar la cruz, a bendecir a nuestros enemigos

y a orar por quienes nos ultrajan y nos persiguen. {10} Por eso, le fascina la iglesia

electrónica y sus grandes shows, atentos a las directrices del “marketing” religioso,

sabias en el manejo de quienes solo quieren “creer sin pertenecer”.

Lo anterior, que no es crítica agria desde el balcón, sino diagnóstico triste en el

camino, es la realidad desafiante que enfrenta la predicación actual. Pero solo hay una

alternativa. Como afirmamos al comienzo de este libro, la comunidad cristiana es

convocada por el Señor a proclamar a tiempo y fuera de tiempo, con convicción y

autoridad, el Evangelio. Nuestra vocación es, entre otras, la de predicar con la misma

fidelidad por Dios y por el prójimo, y hacerlo de tal manera que el mundo pueda

{10}. La expresión “el Cristo amargo” fue acuñada por predicadores campesinos, líderes de distintas

expresiones del ala radical de la Reforma Religiosa del XVI en Alemania, en especial Tomás Müntzer,

por su interpretación de la vida cristiana como un llamado radical a cargar la cruz y seguir a

JesuCristo. Ver John Howard Yoder (compilador). Textos escogidos de la Reforma Radical. Buenos

Aires: Editorial La Aurora, 1975, 490 págs.

exclamar como los alguaciles de Jerusalén dijeron de Jesús: ¡Nunca nadie ha hablado

como este hombre! (Juan 7:46).

e. Sí, es una predicación edificadora de una iglesia y un mundo nuevos. Parte

de una escatología que no es detallista ni partidista, sino simple y humildemente

optimista. Esta afirma que JesuCristo fue, es y será el Señor. Su esperanza no se adhiere

a escuelas o teorías almidonadas de interpretación escatológica, por pedantes, sectarias y

sectarizantes. Con humildad reconoce que por encima de todo, Dios, el Señor de toda

escatología, es misterio. Por eso, el centro de su proclama y esperanza es que Dios es

Reyes de Reyes y Señor de señores y que JesuCristo, nuestro segundo Adán, culminará

la historia y abrirá los cielos y tierras nuevos de la nueva creación. Lo demás, aunque

parezca importante, entre otras cosas para hacer millonarios a ciertos autores de obras

apocalípticas, es accesorio. Lo central del ser y quehacer de cada discípulo o discípula y

de todo el Pueblo de Dios es la afirmación que Dios en Cristo ya venció, reina y reinará.

Lo anterior no significa abandonar la escatología como muchos hacen. ¡Todo lo

contrario! Quien esto escribe es un enamorado y estudioso de la literatura bíblica

apocalíptica en general y del libro de Apocalipsis en particular, que hemos enseñado del

principio al fin en más de una ocasión. El asunto no es cuánto, sino cómo, con que

actitud y grado de fidelidad a este texto en su contexto lo proclamamos, para inspirar a

la comunidad de fe a constituirse en agentes en la marcha hacia el mundo nuevo de

Dios.

Los sietes núcleos articulantes de una predicación pastoral contracultural

transformadora

Y aquí consideraremos brevemente solo las perspectivas y núcleos que articulan

el contenido de la predicación.

1. Debe ser una predicación pos individualista, que deja de apelar al individuo

como una isla y a la sociedad como la mera suma de individuos. Por lo tanto asume la

realidad integrada del humano como ser-en-comunidad y el drama del pecado como

realidad no solo personal sino también social o sistémica. Por ello, el “shalom” de Dios

en Cristo, en cualquiera de sus manifestaciones, es para cada vida, para toda la sociedad,

y la creación entera.

Este tipo de predicación se concibe así misma como evangelística no solo al

apelar al individuo al arrepentimiento y al cambio radical personal, sino también al

anunciar proféticamente el pecado social y llamar a la comunidad al cambio radical de

sus estructuras de pecado e injusticia. Quien entiende así la evangelización, entiende a

su vez que nuestro amado y admirado colega Billy Graham fue y es un modelo de

evangelista masivo dirigido a los individuos, y que el pastor Martin Luther King, hijo,

fue y es modelo también de evangelista, que dirige su mensaje y acción a las estructuras

de pecado, para su conversión radical.

2. Debe ser una predicación pos racionalista, es decir existencial, como lo

hemos enfatizado en cuanto al sermón expositivo existencial en el capítulo 3 de este

libro. En cuanto a esto, quien predica debe anhelar ser consecuente con las prioridades

de JesuCristo, quien siempre puso la vida por encima de la doctrina, el amor por encima

de la ley, y la reconciliación por encima de la sentencia.

Agustín de Hipona enseñaba que había que: “exponer con elocuencia y vivir con

excelencia”. Hoy la elocuencia posmoderna se ríe de aquella elocuencia, quizás por

abstracta y elitista. ¡Pero siempre hay un lugar para la elocuencia que hace que la

ciencia homilética sea también el arte de la comunicación! Esto es posible a través de

una elocuencia llena de lo vivencial, que apela no sólo a los resortes mentales, sino a las

fibras íntimas de lo emocional. Esto ocurre cuando la mente y el corazón vibran en la

misma sintonía y mueven la voluntad. Entonces sí hay comunicación eficaz.

El predicar debe estar motivado, más que por convicciones intelectuales siempre

importantes, por realidades existenciales que nos deben marcar pastoralmente. Hemos

descubierto por lo menos cuatro. Estas son: 1) Un gran amor por la vida, es decir, no

dejar de vivir sin proclamar el camino de la vida plena, aunque lo hagamos desde las

limitaciones de esta vida. 2) Un gran amor por el ser humano. Y aquí necesitamos

preguntarnos con honestidad despiadada ¿estamos enamorados, enamoradas de nuestra

predicación, más que de la gente a quienes predicamos? Si la respuesta íntima es

afirmativa, necesitamos un cambio radical. 3) Una profunda convicción sobre la

realidad de lo trascendente. Porque si el imperativo es hacer que nuestra proclamación

“aterrice”, eso solo es posible sin claudicaciones, poniendo muy en alto “al Verbo que

se hizo carne”. 4) Un profundo compromiso con la esperanza. Y esto nos lleva a la

simple pero rotunda afirmación pastoral del pensador cristiano Jürgen Moltmann:

“nuestro único pecado mortal es perder la esperanza”.

3. Debe ser una predicación pos dualista, es decir holística. Esta es una palabra

nueva para una época nueva, que implica una cosmovisión integral, donde se percibe

cada realidad específica como parte indivisible de un todo. A partir del quiebre radical

del dualismo carne y espíritu, manifestado en la encarnación del “Logos” -el verbo

creador hecho pesebre palestino- es posible una nueva visión y abordaje de lo real. Esto

permite y hace necesario a la vez, recapturar una visión fresca del Evangelio del Reino.

El ser humano, perdido en una sociedad fragmentada y egocéntrica, necesita encontrar

la realidad total que da sentido y significado para sí mismo o si misma, y para el

universo. Y lo que da sentido al todo se expresa en una realidad: JesuCristo es el Señor,

el segundo Adán, la cabeza de una nueva creación, y el modelo de vida para todo ser

humano en cualquier condición. Nadie puede estar completo o entera, cabal o íntegro,

plena o holístico, sino es semejante a JesuCristo. En esta afirmación y en su desarrollo,

la predicación se hace esperanza.

4. Debe ser una predicación JesuCristo-céntrica, que requiere aplicar la

perspectiva holística mencionada en el párrafo anterior. Es decir, que no es sólo

comunicación cristocéntrica, doctrinalmente correcta, sino mensaje donde el Cristo de la

fe y la teología está permanente, no eventualmente, encarnado en el histórico Jesús el

galileo. Predicación donde JesuCristo es lo particular histórico como paradigma, modelo

pleno y universal indivisible de la vida de Dios. Es la integración del Creador con su

creación, la eternidad con el tiempo, la Verdad con la historia, el poder creador con el

perdón transformador, “el todo en todos” con el hijo de un carpintero de Nazaret, el

cosmos universal redimido desde un pesebre, una cruz y una tumba vacía. ¡Es la locura

holística de la predicación!

5. Debe ser una predicación Reino-céntrica, que no comunica un mensaje de

ofertas espirituales, parcial y amputado, ni la noticia “del campeón o campeona que hay

en cada quien”, sino el evangelio del Reino de Dios, con todos sus desafíos y demandas

ineludibles. Este es mensaje donde la ética del Reino no es desplazada -para brillar- por

la estética de ayer o de hoy. Aquí la estética es resultado glorioso de la ética. Es que el

filo cortante de la convocatoria ética al seguimiento de JesuCristo fecundiza e ilumina a

la estética del mensaje majestuoso del Reino de Dios.

Menciono tal majestuosidad con emocionada gratitud al Espíritu Santo. Fue El

quien me la hizo descubrir en plena adolescencia, escuchando predicar por primera vez

en Buenos Aires a quien sería desde entonces mi mentor homilético, el cubano Cecilio

Arrastía. Ante esa conjunción de ética y estética, apelación a la razón y al corazón, ante

tal majestuosidad profética, Dios me transformó en un joven enamorado de la

predicación, un aprendiz constante en la comunicación del Evangelio del Reino, esa

bella e irreemplazable llamada ética a salvación y nueva creación.

Con la agudeza que lo caracteriza, Alberto Roldán concluye uno de sus trabajos

sobre posmodernidad, en este caso en relación con la ética del Reino de Dios, de esta

forma:

Historia para muchos, leyenda para algunos, lo cierto y concreto es que la vida de

Jesús y su enseñanza ética centrada en el amor, ha calado tan hondo en la cultura

humana y en la historia que -como ha admitido el propio Vattimo- en Occidente

no se puede hacer filosofía sin la referencia al cristianismo. Podríamos

parafrasear, diciendo que no es posible hablar de ética sin referirnos a Jesús de

Nazaret como el marco referencial principal de una ética que toma en serio al

prójimo y nos invita a amarlo como a nosotros mismos. Porque es en el amor, en

última instancia, donde se resume la motivación principal para el comportamiento

ético. {11}

El Reino de Dios expresa no sólo un imperativo ético insoslayable, sino la

gloriosa belleza de la armonía del “shalom” de Dios. La consumación del Reino de Dios

es la utopía revelada acerca del cosmos radicalmente transformado. De esto es realidad

central una sociedad humana plenamente saludable, anti jerárquica, igualitaria, dialógica

y comunitaria. Es el triunfo final del “grano de mostaza” sobre todo poder opresor. Es el

reinado, el jubileo eterno del amor hecho justicia y salud (ética), belleza y armonía

(estética) en Dios. ¡A enamorarse pues, del matrimonio sagrado de lo ético con lo

estético en nuestra predicación Reino-céntrica!

6. Debe ser una predicación radicalmente contextual, es decir,

comunicación que está motivada, preocupada y ocupada en satisfacer necesidades que

son fruto y están marcadas por una situación humana particular. El testimonio del

profeta Ezequiel, ministrando entre quienes, como él son deportados, debe ser el

nuestro: «Me senté donde ellos estaban sentados» (3:15).

La tarea clave de toda predicación que procure ser radicalmente contextual tiene

ahora un sentido más profundo. No tiene la misión de trasladar al ser humano de su

mundo histórico concreto a otro mundo ideal y espiritual, sino la de visitarle en su

mundo actual con las equivalencias dinámicas del mensaje eterno para aquí y ahora, que

respondan a la realidad de sus necesidades. El predicador o predicadora debe actuar

como Pablo en Atenas, como un pontífice. Predicar contextualmente es crear puentes

múltiples entre la fe cristiana y las nuevas realidades culturales, las actuales

sensibilidades espirituales, las multifacéticas percepciones sensoriales, y las reales

necesidades humanas.

Edificar tales puentes, pegar tamaño salto histórico, cultural y cualitativo del

tiempo bíblico al nuestro, para descubrir y aplicar las equivalencias dinámicas entre

(11}. Alberto Roldán. “Cómo volver a los valores éticos en la sociedad posmoderna”. Revista

Teología y cultura. http://www.teologos.com.ar/, Año 9, volumen 14, noviembre 2012.

ambos contextos, es tarea de titanes. Necesitamos entender la vida y la forma de pensar

del hombre y la mujer comunes de hoy, para alcanzarlos con la luz del evangelio. Pero

si esta tarea que, como enfatizamos al comienzo de este libro nunca fue sencilla, hoy

requiere como nunca antes, disciplina especial, esfuerzo y perseverancia en la

observación, la participación y el análisis crítico de todo lo que nos rodea y de nuestra

realidad personal. El desafío es grande, pero el Espíritu Santo está de nuestro lado.

7. Debe ser una predicación dialogante, y no solo dialogada, pues esto último

puede ser solo asunto de metodología o técnicas. Predicación dialogante -se haga

realidad o no tal evento acústico- es comunicación “comadrona”, mayéutica, paridora de

respuestas concretas de salvación y esperanza, de obediencia y compromiso con Dios y

su Reino, por parte de una congregación “que responde”.

Esto lo confirmamos vivenciándolo, como parte de una congregación

afroamericana histórica, la de la Iglesia Bautista Ebenezer en Atlanta, Georgia, EUA.

Fue durante nuestros tres años de estudios doctorales al inicio de los 70. Martin Luther

King, padre, “Daddy King”, luego de décadas frente a esa congregación, se retiraba del

pastorado. Eso nos brindaba la bendición privilegiada de escuchar cada domingo a los

más destacados representantes de la predicación afroamericana de aquella época, como

candidatos potenciales para aquel púlpito. Allí vimos en acción el poder de la narración

ágil, la aplicación testimonial vibrante, las ilustraciones históricas contextuales, el canto

entretejido en la prosa, y todo al servicio de un diálogo intenso e inspirador, creativo y

movilizador. Diálogo gestado en el Espíritu desde un púlpito dialogante. ¡Eso es

predicar!

Realidades posmodernas y estrategias comunicativas pastorales

Cada semana en los EUA más de 75 millones de personas, un cuarto de la

población actual del país, representando seis o siete diferentes generaciones o sub-

generaciones con sus peculiares universos de símbolos, códigos y mitos, crisis,

angustias y expectativas, escuchan más de un billón de palabras en un período promedio

de 30 minutos en sermones sabatinos y dominicales. Pero ¿escuchan? Y si lo hacen

¿cómo y cuánto entienden? Y si entienden ¿hasta cuándo lo recuerdan? Y si lo

entienden y recuerdan ¿lo practican? ¡He aquí las preguntas responsables del insomnio y

el estrés, la frustración y la depresión, el desencanto y… la deserción pastoral creciente

de nuestro tiempo! {12}

Necesitamos entender cuáles son las realidades principales que hoy desafían a una

comunicación eficaz del evangelio del Reino y, a partir de éstas, desarrollar estrategias

claves para nuestra predicación pastoral.

Las realidades principales que enfrenta hoy la predicación pastoral: No

reiteraremos aquí las ya mencionadas aparentes barreras o impedimentos, obstáculos

negativos que ya han sido parte de nuestro brevísimo diagnóstico de la actualidad. Todo

lo contrario. Deseamos apuntar a las realidades que constituyen, en algunos casos,

elementos positivos de la posmodernidad, a lo menos en cuanto a la proclamación del

evangelio del Reino.

1. La cultura light, donde prevalece la levedad del ser y el pensamiento débil

y -por otro lado correlativo- la ya mencionada intolerancia a los absolutos,

especialmente a las cosmovisiones de todo tipo, llamadas últimamente meta relatos o

meta narrativas. Esto es resultado del “desencanto de la razón”. Y aquí la

posmodernidad se acerca a lo mejor del pensamiento cristiano radical, pues en ambas

expresiones hay un impulso constante de resistencia frontal a agotar la realidad con la

razón.

El posmodernismo así comprendido en su expresión más genuina, no es un

politeísmo grosero o un paganismo pos crítico, como se lo diagnostica al observar sus

manifestaciones populares, lo que hemos hecho mayormente en este trabajo. Por otra

parte, la demoledora influencia occidental en el cristianismo ha pretendido alcanzar la

{12}. Los datos estadísticos son citados por Rick Warren, El propósito de la predicación, Predicando

para cambiar vidas, 1. http://www.convencionbautista.com, pág. 36.

impecable infalibilidad teológica incuestionable de la iglesia, como resultado de su

entrega sin reservas a la modernidad racionalista. {13}

Creemos que la posmodernidad y el cristianismo radical representan búsquedas,

por caminos muy distintos pero búsquedas humanas al fin, de las raíces de una

interpretación holística, integral e integrada de la vida en todas sus manifestaciones. El

anarquismo ecléctico de la posmodernidad se debe a que ha rechazado toda ideología,

cosmovisión y utopía, y se ha lanzado a aletear en el vacío de un aparente nihilismo sin

retorno. Busca y no encuentra, quiere volar, pero no tiene brújula. Pero la fe cristiana

radical es, debe ser, respuesta racional pero no racionalista para la posmodernidad, a

partir del gran meta relato; el del proyecto político y holístico de Dios para salvación y

transformación de la creación. {14}

2. El imperio creciente del relativismo y la subjetividad. La modernidad

estuvo regida por el racionalismo, hijo dilecto del axioma cartesiano “pienso, luego

soy”. La posmodernidad no enfatiza el creer, sino un confiar light e ingenuo en

cualquier cosa que hace sentirse bien. Las creencias están en crisis. Las convicciones

están desapareciendo. No existe tal cosa como la verdad, porque todo es relativo.

Existen verdades, y cada una es de acuerdo al cristal desde el cual se observe, y como

nos haga sentir. Todo esto es una reacción pendular a la modernidad, a partir de un

“siento y me gusta, luego soy”.

Frente a esto, la predicación cristiana es llamada a afirmar hoy que es correcto

creer que no existe una verdad absoluta, cuando la misma es concebida como una

{13}. Concordamos al respecto con varios autores, especialmente con Mardones, investigador español

dedicado al análisis de la posmodernidad y la religión. Entre varios de sus trabajos, recomendamos:

José María Mardones. Para comprender las nuevas formas de la religión. Estella, Navarra: Verbo

Divino, 1994, 193 págs. A pesar de haber sido publicado hace casi dos décadas, este trabajo continua

vigente en sus conclusiones.

{14} Para una comprensión de las implicaciones de la misión holística, ver el excelente documento

final: “Ministerio holístico: reflexiones de la Comisión de Teología de la Alianza Evangélica Mundial.

Consulta sobre ministerio holístico”: Bangkok, Tailandia, 24 de octubre de 2008, en

www.redcristianaradical.org/documentos.

realidad abstracta, construida teóricamente, pero que sí existe la verdad única e

irreemplazable, y que esta es una realidad objetiva, una persona histórica concreta:

JesuCristo. Por ello, la pregunta clave para el ser humano no es ¿qué es la verdad? sino

¿quién es la verdad? La invitación a quienes nos escuchan debe apelarles a que

respondan con una afirmación personal -y es válido expresarse de esta manera- como

ésta: “pienso y siento, comprendo y reacciono, obedezco y actúo; luego soy y deseo

vivir como un discípulo o discípula de Jesucristo”.

3. La sospecha de, o más bien el rechazo a la religión institucional y su

liderazgo. Y esto también es positivo, no es un problema sino un desafío, pero solo si la

iglesia institucional, en cualquiera de sus manifestaciones, está dispuesta a aceptar con

honestidad, arrepentimiento y humildad, en todo lo que implica, el imperativo de su

transformación. La iglesia es llamada, en el poder y la guía del Espíritu Santo, a

reinventarse para un siglo XXI que le está dando la espalda. Hay que dejar de ser

monumentos con olor a incienso, organizaciones jerárquicas y dogmáticas, burocráticas

e inoperantes, para transformarse en un movimiento vitalizador de la historia de

salvación en esta sociedad necesitada de Dios.

La posmodernidad está dando nacimiento a una nueva civilización global. En

medio de esta transición fenomenal quienes predicamos somos convocados, llamadas a

potenciar a nuestro pueblo para transformar a los escogidos y dotadas, en líderes con

mentalidad de siglo veintiuno, que sirvan al reino de Dios con muchos frutos, a través

de una iglesia reinventada para hoy.

Algunas estrategias para la predicación pastoral contemporánea:

1. Presentar la Biblia como una realidad vivencial y relacional. Necesitamos

asumir la Biblia hoy, como lo hiciera el pastor y campesino colombiano Don Víctor

Landero. Este me compartió en 1968 su entendimiento de la Palabra de Dios, mientras

tomábamos café en un retiro pastoral en Montería, Colombia: “La Biblia es un dedo que

señala a JesuCristo”. Su declaración estaba potenciada por su testimonio. Don Víctor,

cuando era propietario y regenteaba un prostíbulo, recibió de un colportor un Nuevo

Testamento de regalo. En un momento de tremenda crisis, se encontró con este librito.

Su lectura dificultosa, pues no era muy letrado, lo llevó a JesuCristo sin ninguna otra

ayuda. En 1968 su ministerio evangelístico y de plantación de iglesias había generado

ya decenas de congregaciones bíblicas en el Caribe colombiano. Esa es una

comprensión y proclamación vivencial y relacional de la Palabra de Dios, y esos son los

frutos que produce, cualquiera sea el contexto geográfico, humano y cultural.

2. Presentar a la persona de JesuCristo como el único absoluto de toda

verdad. Y esto es reiteración necesaria por su importancia decisiva. Porque la verdad no

es ni puede ser, como lo pretendiera la modernidad, una idea o fórmula, teoría o sistema

de pensamiento, ni aún aquellos denominados cristianos. La verdad no es una

abstracción intelectual; es una vida encarnada en la historia. Se llama JesuCristo. Él es

no sólo nuestro Señor y Salvador, sino también el paradigma, modelo por excelencia,

para discernir y optar, decidir y actuar, vivir y servir como El. ¡Ese es el mensaje que la

iglesia y el mundo necesitan hoy!

Lo anterior, que no es nada nuevo, me trae el recuerdo grato del viejo y

amarillento, ajado y muy marcado librito que me prestara para leer, dos semanas antes

de mi bautismo, Don Manuel Blanco, mi primer maestro de la escuela bíblica

dominical. Su título es En sus pasos o ¿qué haría hoy Jesús en mi lugar? Esta novela

clásica, afortunadamente reimpresa y accesible hoy, aunque en forma condensada,

marcó mi vida adolescente. {15} Su orientación actualmente continúa influyendo en

cada una de mis decisiones. La recomendamos como una gema, es decir, algo pequeño

pero muy valioso, que será de tremenda ayuda a quienes -cualquiera sea su edad o

longevidad de vida cristiana- deseen caminar como discípulos o discípulas de

JesuCristo.

{15}. Charles M, Sheldom. En sus pasos ¿Qué haría Jesús? El Paso: Casa Bautista de Publicaciones,

Decimoquinta edición, 2008,92 págs.

3. Deportar del púlpito la jerga religiosa y las palabras “de salón”. Y en esto

los evangélicos tenemos un muy largo camino por recorrer. Recuerdo al respecto un

viejo chiste compartido hace años entre predicadores. Este relata de una mujer

emocionada llegando para saludar a su pastor al finalizar el servicio dominical y

diciéndole.

- ¡Que tremendo sermón, pastor! ¡Esa palabra, esa palabra que Dios le dio, hoy ha

tocado mi vida!

- ¿Cuál palabra hermana? responde curioso el pastor.

- ¡Mesopotamia… sí, sí, Mesopotamia! ¡Gracias, gracias pastor!

En otras palabras: “estoy embelesada, pero no entendí nada”

En cuanto al abuso en enseñar en la predicación ciertos significados de palabras

de los idiomas bíblicos u otros, o utilizar expresiones teológicas, “palabrotas de

seminario”, Rick Warren comenta:

“Vi un chiste gráfico recientemente. Un individuo le está predicando a una iglesia

casi vacía y todos los que están allí están dormidos y dice: ‘Algo muy interesante

es que la palabra en latín para tapioca es...’. Usar demasiados estudios de palabras

griegas en realidad anima la falta de confianza en el texto traducido. Si siempre

estás diciendo, ‘la palabra aquí en realidad significa esto…’, entonces lo que ellos

están diciendo es, ‘no puedo confiar en mi Biblia’. Y la gente se deprime

creyendo ‘nunca podré entender el verdadero significado porque no sé griego…

Las personas, cuando se describen a sí mismas dicen, ‘estoy acabado... me estoy

haciendo pedazos... estoy en un túnel sin salida...estoy a punto de

hundirme...’. Ellos no dicen, ‘¡estoy experimentando total depravación moral! La

verdad es que eso es exactamente su problema, pero no usan esos términos. ¡No

los usemos nosotros!”{16}

{16}. Rick Warren. Op. Cit., pág. 107.

Marco Fabio Quintillano, maestro de retórica casi contemporáneo de JesuCristo,

que tanto tuvo que ver con lo que hasta hace poco entendíamos por predicación,

sabiamente afirmaba: “si no deseamos realmente que nos entiendan, merecemos que nos

abandonen”.

4. Eliminar la crítica apologética de otros credos o expresiones religiosas, no

por tolerancia o displicencia irresponsables, actitudes típicas de la indiferencia

posmoderna actual donde “todo vale”, sino como expresión genuina de respeto

profundo hacia los demás, sus ideas y creencias. Nuestro llamado es a predicar el

evangelio. Nuestra comunicación debe ser positiva. Criticar las herejías porque sí, las

que fueran, cuando no están afectando la vida y misión de la congregación, salvo

cuando es imperativamente necesario en defensa de la fe, es perder un tiempo precioso.

Por otro lado, la mente posmoderna, equivocada o en lo cierto, percibe tales

apologías como expresiones de inseguridad en la fe y las convicciones cristianas de

quien comunica. El sentir es ¿por qué te defiendes si nadie te ataca? Por lo tanto, con la

autoridad y entrega, unción y devoción propias de quien necesita compartir no una, sino

La Verdad ¡prediquemos a JesuCristo!

5. Describir a la iglesia como familia de compañeros y compañeras, palabra

preciosa que proviene de dos vocablos del latin: cum, que traducimos: con, y panis, que

significa: pan. Es decir, hermanos y hermanas con quienes partimos y compartimos el

pan, en una comunidad íntimamente relacional, una comunidad cotidiana alternativa de

amor concreto. Esta realidad la constituye, de hecho, en una comunidad contracultural

en esta sociedad individualista, egoísta y competitiva.

¡Qué importa que dictaduras, populismos y neopopulismos políticos de todo tipo

hayan desvirtuado el significado original de la palabra compañero o compañera! Desde

el púlpito y la enseñanza es necesario crear conciencia que somos una familia de

compañeros y compañeras. Y que lo somos, especialmente, porque tenemos una misión

en común. Que el énfasis correctísimo en el carácter comunitario de la fe cristiana no

transforme a nuestras congregaciones en “pequeños pueblos muy felices”, guetos

introvertidos y divorciados de nuestros contextos, sino en iglesias encarnadas y

extrovertidas, “JesuCristo tomando forma, haciéndose audible, visible y accesible en la

sociedad”, verdaderos movimientos centrífugos expansivos y transformadores, en el

camino hacia el Reino.

6. Usar medios multisensoriales accesibles para comunicar a generaciones

programadas mentalmente por y para la televisión, el internet y sus derivados. Si

aspiramos a conectarnos con, e influir en las nuevas generaciones, necesitamos usar la

computación en sus muchas expresiones, el video proyector, efectos de sonido,

bosquejos o notas móviles tableta en mano, y todo aquello que permita diversificar

nuestra experiencia comunicativa.

Los niños y niñas que hoy utilizan el celular, la pizarra electrónica y las

computadoras en la escuela primaria, los adolescentes y jóvenes que someten sus tareas

escolares por internet y chatean con su gente, el creciente número que en todo el mundo

toma cursos online, no sólo no prestarán la más mínima atención a una comunicación

exclusivamente oral, sino mucho más: la rechazarán por unilateral y arcaica, poco clara

y obsoleta, Esto seguirá fortaleciendo el estereotipo posmoderno que identifica lo

religioso con lo arcaico, y a la iglesia como una reliquia arqueológica. ¡Pongámonos al

día de una vez!

Concluyendo

Cerramos el capítulo anterior, donde consideramos el desafío de la

posmodernidad a la vida y misión de la iglesia, afirmando lo siguiente:

“La posmodernidad es una realidad relativamente reciente, emergente, distinta y

desafiante. No sabemos para que llegó, si es para quedarse o para ser transición

hacia un futuro desconocido aún. Como toda realidad humana, está compuesta de

luces y sombras. En sus expresiones más populares representa, para la vida y

misión en general y la comunicación del Evangelio en particular, un tremendo

desafío”. {17}

Sobre el desafío de la posmodernidad a la predicación, es lo que hemos

analizado en este capítulo. Creemos haber compartido ya bastante al respecto. Además,

estamos convencidos que todo lo que ya se ha escrito sobre el tema no solo aquí, sino en

miles de páginas impresas y electrónicas, quizás pueda recibir la aceptación intelectual

de muchos compañeros y compañeras colegas. Pero en la vida cristiana el producto final

de la formación y el crecimiento ministerial no es el conocimiento, sino la obediencia

responsable.

Por lo anterior, nuestra convicción es que necesitamos vivir, en el poder de Dios,

una experiencia transformadora de conocimiento, coraje y compromiso.

1) Conocimiento, fruto de sensibilidad humana, disciplina de estudio y trabajo

pastoral, acerca del mundo real que es nuestro contexto, y de las herramientas que la

ciencia y el arte de la predicación nos ofrecen.

2) Coraje, armados de fe y procurando sabiduría de lo alto para enseñar e inspirar

con unción y convicción, de tal suerte que -como resultado- nuestra visión de una iglesia

reinventada, sana y plena, se constituya en el pedido urgente de una congregación

convencida, que hace suya nuestra visión, para convertirla en misión. ¡Eso es genio

pastoral!

3) Compromiso, para continuar la lucha, guiando a una comunidad que ahora

sabe quiénes son y porqué lo son, dónde están, y hacia dónde se han comprometido a

peregrinar sirviendo.

Lo expuesto se lee hermoso en el papel, suena atractivo a los oídos, pero parece

inalcanzable ante la decadente realidad. ¡No importa lo que parezca! El poder que nos

ha hecho iglesia desde el Pentecostés hasta aquí, sigue fiel y activo, y espera nuestra

{17} Osvaldo Mottesi. Op. Cit. , p. ____

fidelidad y acción. Recordemos: En JesuCristo somos más que vencedores, porque todo

lo podemos en El, quien nos fortalece. Dios está de nuestro lado ¡Adelante!