uns causos de e-mails fantasmas - lÉo pimentel (2014).pdf
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“la aparición de un fantasma (...) no es más que
una visión em el cerebro del visionário””
shopenhauer ( en “ensayo sobre las visiones de
fantasmas”)
ouve-se daqui e ali relatos assustadores, avisos,
conselhos e alertas: não enviar e-mails a ermo depois de
meia noite! há muitos becos e ruelas virtuais que cruzam,
por antigos roteadores, casarios de servidores mal-
assombrados, perto dos cemitérios dos correios
eletrônicos que pertencem às sobras assustadoras que,
principalmente na madrugada, escondem mensagens
que ninguém quer ler. verdade? mentira? só se deixa de sentir arrepios pela coluna quando o despertador
toca, anunciando um novo dia.
aqui, sem desprezar o magnetismo animal digitalizado, fiz uma coletânea de meus e-mails enviados depois
da meia noite. quem sabe, se com essa publicação eletrônica meus destinatários não resolvem sair das
profundezas dos mistérios das antigas caixas de correio eletrônico?
léo pimentel, amante da heresia
julho de 2014
*****
una molotov a la filosofía de brasil o el falso principio de
brasilidade ... p.06
muro das confusões ...p.11
sobre desativação de caridades e filósofos como minorias
discriminadas ...p.18
um resgate e alguns naufrágios filosóficos:
desde fragmentos de aline matos e murilo seabra ...p.22
brasilidade histórica e discriminação autoral ...p.26
una molotov a la filosofía de brasil o el falso principio de brasilidad
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subject: una molotov a la filosofía de brasil o el falso principio de brasilidad
from: [email protected]
date: 20 de fevereiro 2014
alejandro , muchas gracias por sus ideas. es muy valioso para mí . las senti en mi piel. gracias.
voy a tratar aquí para continuar nuestro diálogo en español – asumiendo el riesgo de volverme
incomprensible. para facilitar mi intento, le contestare, así en entradas. porque yo no tengo mucho dominio de
este idioma y debo construir oraciones más cortas. pero, mediante esto experimento, no me encargare de los
temas en orden alfabético. ah, y antes que nada, quiero decirle que yo apuesto en la situación que todo el
diálogo sólo es posible como una improvisación de jazz: espontáneamente crear y reproducir melodías
construidas sobre la progresión básica de la canción – em el caso, su texto.
dramas parecidos: singularizo cada drama de hacer hincapié en que " nuestros dramas de américa latina "
no pueden ser tratados como una tautología. eso es, porque el drama de un esclavo africano , de una
indígena violada , un pobre inmigrante, un rico atacante y, en la actualidad, el drama de una gran cantidad de
mestizos , es histórico y constitucional diferente. y cada drama, con propia y única , es la introducción de un
mundo diferente. no pienso en términos de perspectivismos , pienso en términos de que lo real sea tan
múltiple como la perspectiva. puede haber cuantitativa y cualitativamente , muchos "reales" cuanto
perspectivas. y así , tanto un "real " puede ser inaccesible por una perspectiva en particular o en conyunto,
cuanto que nunca puedo entender, epistemológica, alguna perspectiva. nuestros dramas sólo por
aproximaciones se parecen - buscar enfoques , analogías y similitudes. porque no podemos reducirlos a
términos abstractos. no podemos hacerlos impersonales.
nación y un pueblo: más bien constituyen “virtual, abstracta, imaginaria y potencial (proto)unidad”. y estos
son simbolizados por una ilusión geográfica llamada frontera que reduce "pueblos" a una mera población.
esto si es lineal - que no es mía, sino la forma didáctica de demostrarlo. por ejemplo , con el " tratado de
madrid " (que en 1750 se definen los límites de la colonia de portugal y españa ) creó la triple frontera brasil -
argentina - uruguay , donde lo pueblo guaraní es dividido, y de la noche a día, se convierten en brasileños,
argentinos y uruguayos (guerra guaranítica) , o , con la independencia de argentina y chile, que dividió a los
mapuche en argentinos y chilenos , o los asentamientos jesuitas que unio varios grupos indígenas, ex-
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esclavos negros y mestizos empleados a efectos de homogeneización cristiana . también vale la pena señalar
que, en cualquier proceso de independencia de los países latinoamericanos se hizo, no teniendo en cuenta
los pueblos indígenas y población afrodescendiente como activos para construir tal o cual país (excepto haití ,
en el caribe , pero esta singularidad merece aún análisis más cuidado en el futuro).
interdependencia: estoy de acuerdo con usted. fuera de los discursos abstractos y de los discursos jurídicos
sobre "pueblo" y " nación", hay una cultura de la democracia directa ( personas viven y toman decisiones sin
la necesidad de del estado y de las instituciones políticas tradiccionales) , la interculturalidad activa (por
ejemplo , las exogamia indígena, las culturas populares por barrios) y asambleas hasta el agotamiento (el tipo
de toma de decisiones a cargo de los pueblos indígenas que consideran al niño como un agente político en su
comunidad ) . dentro de los discursos abstractos y legales de "pueblo" y "nación", interdependencia es sólo un
poder , un proyecto de ley y gobernar de una población urbana / industrial o una demagogia conveniente.
ser y la nada , digamos, los aspectos legales de ser: en la semana passada, julio me dijo acerca de kripke
y su idea histórico-causal sobre la dreferencia, y al mismo tempo, you he estado pensando a lo largo de las
"identidades-metamorfosis" indígenas , como ocurre , por ejemplo, con el pueblo kaiowá en su kunumi pepy
(formación de la identidad masculina ) o, en general , la negativa de la "otredad en homogénea " de la
exogamia practicada por diversos pueblos indígenas. y veo que todos ellos apuntan a la interesante
asociación entre ser y hacer lo que has hecho, alejandro . esto me hace pensar en la pregunta que
deberíamos hacernos es " cómo ser " y no " lo que ser" . siendo que tal pregunta significaria más un "cómo
estar" . en este sentido, hay varias hacer-ser que se hacen de forma simultánea: hacer desde mí, hacer
conmigo, hacer contigo y lo que me hacen. el primero es el autoral (a rescatar la idea de lo debate que está
todavía en curso en esta nuestra lista) , el segundo y el tercero son, como usted mismo ha dicho , las redes
de interdependencia y colaboración , y ahora el cuarto modo de hacer es lo que me hacen
independientemente de que hago o lo que yo quiero hacer. mi disposición es combinar lo primero con lo
segundo y lo tercero mode de hacer / ser (cómo estar) en contraposición a lo cuarto modo – una inclusión del
tercero (y cuarto) excluído. es decir, me opongo a cada acto incluido en mí sin mi consulta . me opongo en co-
insurgencia .
identidad: así como la trayectoria de su vida que usted me informa , yo creo que la identidad es también algo
construido históricamente y de manera discontinua . dentro de nuestro horizonte de debate, eso es algo que
forma parte del marco hacer / ser.. en este sentido, a pesar de que subjetivamente pueden sentir esto o
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pensar aquel (en autoría solitaria o en autoría colectiva) , debe conectarse a una identidad (hacer parte de
eso y / o daquel). um hacer fluido , discontinuo y historico para que, en un momento dado del día, puede
actuar como un indígena (por ejemplo , como un indio chulupí , tiendo un agudo sentido de lo ridículo a
burlarse de mis propios miedos ), o actuar como una persona de ascendencia africana cuya vida tiene el ritmo
de un juguetón exú , o despertarse con un malestar, y así, hace cómo un " brasileño " . sin embargo, cada uno
de estos modos de hacer – ser, deve ser para mí, un haciéndome un insurgente - insurgencia epistémica,
ética, estética, ontológica y erótica. y así , a lo largo del curso, mío o el tuyo , al ser un animal humano cuya
naturaleza es natural para mí cuando , solo cuando yo me desnaturalizo.
pensamientos oligárquicos: sí, no podemos pensar de esa manera . sí podemos pensar en dar un sentido
constructivo, con propósito de llamada siempre abierta a nuestros semejantes, para pensar como
participantes de uma comunidad grande. sin embargo , sólo podemos cambiar de dirección si estamos
haciendo lo que el pueblo tupinambá está haciendo en bahia (sur del nordeste brasileño) y el pueblo kaiowas
en mato grosso do sul (sur de la región centro-oeste del brasil): "renacimiento" pindorâmico ("identidad
ancestral") y "recuperación" de tekoha ("tierras ancestrales"). de lo contrario, dejamos abierta una brecha para
el pensamiento oligárquico ( que conforma la matriz de nuestro sistema educativo ) , parasitar nuestras
mejores ideas.
filosofía: ya que tocaste en el tema, a la filosofia hago dos cuestiones: [ 1 ] de donde proviene su búsqueda
de la universalidad ? no se trata de una construcción de una cultura particular o de un momento histórico?
pues a mí me parece que la manera europea de ser, esa búsqueda se reduce a un débil método inductivo
que no toma en cuenta un número suficiente de casos para completar su verdad general - que no es
descentralizado. ya que la filoslfia desde la europa es, como usted dice , un depósito de textos, una tradición.
[ 2 ] de donde viene su aspiración a la verdad? desde un diálogo franco, abierto , histórico, y por lo tanto
revocable, entre las culturas, entre las sabidurías, entre las perspectivas ? sus representantes , los filósofos ,
son capaces de escuchar otras voces? - sí , estoy de acuerdo con usted en lo que no debemos aceptar la
filosofía como ha llegado a ser para nosotros. y es por eso , que anuncio, como nietzsche anunció la muerte
de dios : la filosofía ha muerta.
es desde este punto de vista , impotente ( ancestral y existencialmente ), contaminado ( en desobediencia
epistémica ) , mestizo por violación, insurgente ( historias clandestinas contra la historia oficial ) , bilingüe (
donde una de las lenguas no son la de los colonizadores) , no urbanocêntrico ( comunidade política
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expandida a las zonas rurales y a los pueblos de la selva) , descolonizado ( "renacimiento " indígena ) ,
periférica ( sea económicamente inviable tambíen para la economía de las titulaciones ) , marginal (no tomar
las cosas desde la historia de un centro) , em rebeldía ( malestar permanentes que nos lanza a una pelea de
piel a piel contra a las apropriaciones impersonales que hacen de nuestra singularidad) , trato de construir un
pensamiento. y así, la filosofía es sólo una de muchas formas de pensar (que sólo me interesa sus formas
rebeldes) para ser puesto a prueba (como todas las cosas a cada uno de nosotros , surgen en el mundo
cuando nacimos , y desaparecerá cuando morimos ) en este tiempo muy breve y precaria que es la vida . y si
nacemos , crecemos de tropiezo y eventualmente morimos, por qué nuestra apropiación , transformación y
redefinición de la filosofía o de la identidad nacional , la gente , o cualquier otra cosa , no serán fatales para
ella?
grácias, también te saludo y agradezco fraternalmente tu poderosa crítica.
léo
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subject: una molotov a la filosofía de brasil o el falso principio de brasilidad
from: [email protected]
date: 21 de fevereiro 2014
estimado alejandro ;
gracias. y no te preocupes por el comentario detallado. podemos seguir hablando poco a poco.
constelación de posiciones: sí, como rigoberta menchú comenzava sus discursos. es um modo muy bueno
para señalar horizontes - al igual que la representación gráfica llamada " caosfera " .
universalidad: sí , estoy de acuerdo con usted. porque mientras “vocación” y “tipo de motilidade” , es mucho
más interesante , ya que introduce y se desarrolla como un medio (universales no-totalitarios) y no como un
destino , o un fin en sí mismo. yo añadiría um noción que viene del pensamiento guaraní: " el modo de
existencia de lo „uno‟ es lo transitorio, lo pasajero , lo efímero."
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comunidad de alteridades: es mi mayor desafío político contra los poderes hegemónicos. sí , cómo pensar
lo medios para la convivencia de las singularidades? mi tentativa para una respuesta sigue una inspiración
quechua : " qhip nayr uñtasis sarnaqapxañani " (mirando al pasado para caminar por el presente y el futuro ) .
de esta manera trato de investigar las formas de organización y sus modos de hacer / ser que ya existen y los
que ya existíran: quilombos, campamentos gitanos , comunas, asociaciones delictivas , zonas temporalmente
autónomas , ayllus , y por lo visto . al mismo tiempo , que he estado probando en los últimos años de mi
carrera política - que por cierto me tomo como un anarquista . sin embargo, una composición propia de
anarquismo - como losedredones tejidos por las mujeres negras en la era de la esclavitud en estados unidos .
cuyas imágenes tejidas sirvieron como símbolos secretos para indicar a los esclavos y los esclavos que
huían, la ubicación de quilombos. (las mujeres negras extendian esos edredones en las cuerdas de tender la
ropa en las casas ).
ser humanos y de ser singular: entiendo sus preocupaciones. comparto su drama sobre la pluralidad. como
usted señala, el modo europeo y etnocêntrico de pensar lo ser humano está cerrado a nuevas articulaciones y
seguen por reorganizaciones eurocéntricas convencionales. por ejemplo , la pluralidad se convierte en una
pregunta para europa sólo después de su segunda gran guerra con la situación de gran cilindrada
populacionales ( 1945-1960 ) . para nosotros, los amerindios , es un problema desde 1492 . o antes! al igual
que en el caso en que los "templos religiosos" incas guardan siempre un “altar” vago para ser utilizado para la
" divinidad " del visitante extranjero. he aquí un ejemplo de lo que usted señala a un modelo de universalidad
abierta y hospitalaria.
renacimiento indio y lo impuro: cuando usted dice sobre la " una fuente perpetua de nuevos comienzos,
una potencia de creación y auto-organización que se reproduce a sí misma " en mi situación actual , sólo
puedo pensar, como modelo, un «renacimiento indígena e impuro". desde aquí viene el resto .
saludos fraternales
léo
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muro das confusões
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subject: muro das confusões
from: [email protected]
date: 16 de março 2014
maravilha! adoro desabafos! ainda mais na alta madrugada ébria! pois, antes de tudo, odeio auroras. é por
isso, que decidi dormir somente quando o sol está prestes a nascer. adoro os crepúsculos, pois é quando
encontro mortos de todas as vitalidade! hahahaha
ao julio,
1. há um índio aymara que me influencia muito, deste 2004, lá quando conheci rastros seus, bem no
momento em que eu era sodomizado por anarcofeministas pela bolívia, o nome dele é wankar reynaga. ele
tem uma frase belíssima que lanço aqui: "o ocidente estrangula o índio, tanto com a mão direita quanto com a
esquerda". é preciso sim pegar pelas raízes, ou seja, ser radical. que levemos mais a sério nossa
antropofagia. podemos até brincar com nossa comida. mas lembremos, que para comê-la devemos antes,
sacrificá-la.
2. josé sarney! sim, o dono do maranhão! cansou de usar frases de bakunin em seus discursos! sim, frases
anarquistas! querem um exemplo? ouçam a fala dele, em 1985, na sessão inaugural da onu! um "bom
coronel" sabe muito bem quando dar apenas uma chinela de um par e guardar a outra para ser dada no
momento certo.
3. confesso que também odeio a benevolência de quem está na base da pirâmide para com os que estão no
topo. pois, em momentos cruciais de conflito, tendemos a ver um fragmento, e pior, chegamos ao ponto de
inventá-los, aqui e acola só para evitar o confronto. ao mesmo tempo em que, ao ver um/a igual no mesmo
plano piramidal, logo arrepiamos nossos pelos dascostas e lhes mostramos unhas e dentes.
4. desde meu reino pirata... sim, sou um rei anarquista! hahahaha fico impressionado com a
habilidade das pessoas em serem niilistas de estado (pessoas que ocupam cargos públicos, que não
acreditam em nada, a não ser nas instituições que lhes garantem o pão de cada dia), em serem pessimistas
oportunistas (profissionais liberais que oportunamente têm seus três minutos diários de pessimismo, para
depois voltar ao seu corriqueiro otimismo de massa de seguir a moral e os bons costumes), e em serem
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espantalhos de si mesmos/as (incrível habilidade de fazer de si mesmo/a um espantalho, como na falácia do
espantalho, para daí se esconder por de trás disso, e, tranquilamente, crescer e se multiplicar).
5. ih, julio, sinto lhe informar. ontem, uns efêmeros e umas passageiras deram um fim à eternidade...
ao uã
1. ao contrário de ti, mas também por desconfiança, tendo a pensar que as coisas são mais simples que
parecem. a complexidade é só uma conveniência humanista desta época. são homens dizendo às mulheres
que são mais complexos que o machismo. heterossexuais dizendo que aos plurissesuais que são mais
complexos que o papai-mamãe. cristãos dizendo a todas as outras religiosidades que são mais complexos
que a caça às bruxas. white power dizendo para afrodescendentes que a escravidão é algo mais complexo.
etc. e não o contrário. exceções sim podem ser complexas, mas a regra é simples. infelizmente são os não-
seres que governam o planeta.
2. e nós sabemos, dia após dia, desde um simples olhar direcionado a nós, que facetas negras, indígenas,
ciganas, multissexuais, mendigas, usuários/as de drogas, etc. etc. são facetas variadas cujo espaço
no stablishment segue a maré dos humores de restritíssimos grupos. infelizmente são as distopias que se
realizam.
3. concordo com o perigo que tu anuncias. mas não seria interessante uma aposta mais louca em favor ao
perigo? penso em nossa condição ancestral da formação de quilombos. qual o perigo maior? morrer na
senzala como escravo ou morrer no quilombo como resistente? é assim que me sinto, por exemplo.
abandonei o meio academia como se abandona a senzala. e como um primeiro e último de meu quilombo
morrerei no esquecimento da história oficial. infelizmente, toda minha obra está à mesma altura da obra de
um/a indígena nos rincões da periferia de uma cidade que acaba de alcançar uma aldeia. infelizmente as
verdades não existem, somente as certeza.
4. 24 horas por dia, é tudo o que temos para sobreviver...
abrazos de raiz à ambos
léo
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subject: muro das confusões
from: [email protected]
date: 16 de março 2014
hahahaha, pois então julio, eu até que consigo ir até a seriedade, mas jamais consigo ir até a sobriedade.
minha contundência é sempre bukowskiana. tentarei de novo. mas partirei de uã, de gabriel e de fabiano.
novas ao uã:
1. hahahaha foi muito divertido isso de "faz tempo que não me sinto um reacionário".
2. sim, aos bandos, às matilhas! não ao rebanho, à manada! portanto, sejamos bandos. e para isso introduzo
uma fato histórico que me surpreendeu em relação ao fibral. alguém se lembra da conversa que tivemos com
eduardo devés-valdez em março de 2013? pois é o fibral não deu a mínima para esse filósofo que não está
em departamento algum de filosofia e no de administração, que tirou do próprio bolso uma grana para viajar
por 100 cidades latino-americanas, na tentativa de fazer contato com outros/as sudacas para a criação de
uma "internacional do conhecimento".
3. sim, ok, academia quilombo não. nem "micro-bolhas nas senzalas" mas, e um quilombo para-acadêmico?
como a "universidade até a revolução" de aymaras na bolívia, ou como a universidade popular das madres de
plaza de mayo, na argentina, ou como as escuelas zapatistas pelas selvas de lacandona, ou as universidades
indígenas como a do equador ou como em oaxaca no méxico, ou mesmo essa "internacional do
conhecimento" de eduardo, no chile, não seriam já algumas iniciativas para apoiar nosso grande abandono?
ou ainda, se foi o marxismo intelectual latino-americano e os movimentos sociais os
embriões da "filosofia da libertação" na argentina, porque não a rebeldia intelectual quilombolesca, negativa,
de retomada indígena, do banditismo social das favelas, etc, no brasil serem os embriões para uma
"filosofia dainsurgência"?
4. que interessante isso de qualificar o "simples" e o "complexo"! sim, há tanto simplicidade quando
complexidade letais para nós. devemos mesmo levar mais a sério o relativismo. por exemplo, sou um ateu
que não aposto no fim das religiões, mas sim que aposto no anarco-espiritualismo. que o
espírito das pessoas fiquem tão livre que as abandonem de uma vez por todas. é tudo ou nada na roleta
russa do dar ou retira valor das coisas.
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5. solidariedade! eis a associação para o crime que dou valor! claro! não somos um "terceiro
excluído" da lógica do poder onde, voluntariamente podemos escolher a quem nos solidarizamos. ou
garantimos nossos privilégios ao lado da família sarney, ou lutamos por direito desde onde estamos, ou seja,
"oprimidos pero no vencidos".
ao gabriel:
1. interessante isso da lista. pois ando às voltas pensando que listas são tão poderosas para a filosofia
quanto o são os aforismos. quanto à ofensa, isto bem que parece mesmo uma categoria filosófica, ou um
conectivo lógico: "x está para x assim como x está para ele mesmo". ou seja, não há nada para além de x.
2. e se deslocarmos a questão para filia, miso e fobia? e "cenário de guerra" para "cenário de resistência e re-
existência"?
nestes deslocamentos deixamos a vivência, sempre abstrata e afirmativa, para uma sobrevivência, sempre na
pele e negativa. já que ao nascermos mulher, negro, gay, índio, cigano, num determinado local do planeta,
falando uma língua que não seja a de nenhum colonizador, etc, mesmo não querendo, somos obrigados/as a
arcar com o ônus dessa acaso. arcar com o ônus de ser estuprada, com o de lutar por cotas, com o de, a
qualquer momento, sofrer violência por expressar uma sexualidade para além do "crescer e multiplicar", por
retomar uma civilização negada em terras roubadas pelos nais diversos tipos de latifundiários, com o ônus de
viver lendo a mão e morando em acampamentos temporários, etc. ou seja, o cenário estaria mais
determinado pelas intensidades da luta diária sempre inglória, inútil e fracassante, e não pelas
profundezas da macro-história gloriosa, útil e edificantes.
3. será que na sobrevivência diária temos tempo o suficiente para perdermos na tentativa de garimpar
migalhas no "eterno retorno do mesmo" ao invés que o percamos na tentativa de apostar na "eterna ida do
outro"? se não me engano, acho que vc faz a segunda opção em seu "filosofias com cotidiano - andanças
filosóficas". não é?
ao fabiano:
1. tenho uma unha encravada no pé que me faz pensar que é questão de ilusionismo pensarmos que os
problemas de administração de um território ou outro são de um tipo de governo ou outros. tipo, a mão que
vemos é sempre a do governo e a que não vemos é a do estado. nesse sentido, minha unha dói quando sinto
nela o pisão do permanente terrorismo de estado, seja ele vindo de governos militares ou de esquerdas. por
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exemplo, marx escreveu, simplesmente, 500 páginas para tentar responder a stirner sobre o que este lhe
perguntou sobre: "o que fazer os vagabundos, com quem tem aversão ao trabalho?".
2. sim, o problema é mesmo o establishment. as lutas infernais para a tomada do poder que acabam
sobrando para quem despreza tais lutas. curioso é que o "ser/estar-ai" (existência terminal) é sempre
atropelado pelo "querer-continuar-aí" (permanência reinicial). e o que há pelas trilhas vagabundeantes de
stirner ou pelas trilhas zapatistas de um exército que visa desaparece?
3. será que, como as lemas, não deixamos rastros gosmentos por onde passamos? se sim, somente
mortos/as deixaremos de produzi-los. que as lemas chauí, safatle, pondé, etc, desapareçam para que, só
assim, possamos dar ou não valor a alguma linha se quer do que escrevem. uma obra somente faz sentido
quando independente de seu/sua autor/a. pois é só aí que podemos levar a sério essa gente-lesma: quando
cadáver.
ufa, ainda bem que glauber morreu e assim deixou sua obra livre para ser alguma coisa.
abrazos gosmentos
depois de escrever tanto vou ouvir "pet sematary" dos ramones - i don't want to be buried in a pet cemetery, / i
don't want to live my life again - e tomar uma cerveja
léo
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subject: muro das confusões
from: [email protected]
date: 16 de março 2014
um pouco mais sobre complexidade e simplicidade:
em minha série para tv (que será lançada postumamente, devido a uma cirrose que me espera) cujo nome é
"somos monos" haverá um episódio que se chamará: "fantásticos e complexos macacos e seu ridiculamente
simples modo de agir". nele explorarei a patética condição humano-primata de, mesmo sendo
logopaticamente sofisticados, suas práxis são de uma simplicidade humilhante. e já dou uma advertência:
nenhum animal será maltratado nas filmagens e qualquer semelhança com fatos ou pessoas não passam por
mera coincidência. como no momento em que haverá uma esquete de uma luta entre um pequeno grupo que
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quer uma terra espoliada num tempo imemorial para nela gado pastar e outro grupo maior que quer retomar a
mesma terra para nela desenvolver toda uma civilização.
hahahahaha, estou mesmo bêbado
abrazos
léo
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subject: muro das confusões
from: [email protected]
date: 20 de março 2014
estive pensando em termos mais sóbrios sobre a questão "complexidade e simplicidade" e fui atrás dos
modos de colocar a questão. vi que dá para separar em dois grandes grupos que raras são as vezes que se
explicitam suas relações:
desde modos de pensar:
[1] desde a metafísica: são formas a priori do conhecimento;
[2] dede a biologia: seleção natural e/ou seleção artificial do simples ao complexo - evolucionismo;
[3] desde a física: um sistema é complexo quando decorre da relação não-linear entre partes mais simples;
[4] desde a matemática: "números" complexos são números reais (simples) que denotam uma unidade
imaginária (complexo);
[5] desde a sociologia, a antropologia, a economia e a filosofia européia: "teoria da complexidade" cuja visão é
interdisciplinar acerca da relação entre o comportamento de vários sistemas emergentes que se relacionam.
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desde modos de agir:
[1] desde o dia-a-dia (micro-horizonte): "complexo" é o agir caótico, o ter uma organização desordenada e o
viver na incerteza;
[2] desde a política (macro-horizonte): "complexo" algo evocado pela covardia de tomar uma posição, ou algo
evocado diante a necessidade de se ganhar tempo até uma decisão;
[3] desde a estratégia (militar ou business): o "complexo" é o cálculo cuidadoso de um conjunto de situações
para se encontrar o modo necessário de agir.
agora pergunto:
desde onde evocamos o "complexo"? dos modos de pensar? dos modos de agir? ou de um modo relacional
entre ambo? ou um terceiro que aqui não foi listado?
abrazos
léo
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sobre desativação de caridades e filósofos como minorias discriminadas
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subject: sobre desativação de caridades e filósofos como minorias discriminadas
from: [email protected]
date: 05 de abril 2014
ah! muy bueno! keep walking! sim, é movimento que falta!
esta minha resposta-reagente, tanto a laurenio quanto a cabrera, pode muito bem ser intitulada com a
paráfrase "acessibilidade dos/as usuários/as de cadeira sem rodas nos departamentos de filosofia". pois tanto
a "desactivación de caridades" quanto a relação identitária de comentadores/criadores estão presentes. e
claro, só para início de conversa, já que sempre me desprendo desde onde começo e acabo chegando a não
sei aonde.
antes de tudo é muito interessante pensar que ambos os temas podem ser pensados no horizonte da
"reabilitação". historicamente esse termo começa a ser esboçado no final da década de 1940, lá nos estados
unidos, dentro das origens das lutas pelos direitos civis. tal discussão girava em torno das condições de
acesso das pessoas "com deficiência" ao espaço urbano. toda ela propiciada pelo surgimento dos serviços de
reabilitação física e profissional naquele país. o auge dessa discussão culmina na elaboração do conceito de
"acessibilidade". ocorrido nos eua, lá pelos anos 1980, e no brasil apenas 10 anos mais tarde.
a discussão sobre "reabilitação" que gerou o conceito de "acessibilidade" foi um meio de "desativar
caridades", sair do plano voluntarioso, em prol da elaboração de um direito civil, entrar no plano impositivo.
por exemplo, a "lei de reabilitação" no eua criada em 1973, onde, à pessoa "com deficiência" deve ser
garantia a acessibilidade a edificações, mobiliário, espaços e equipamentos urbanos, independentemente de
qualquer "boa vontade" ou "caridade" para com ela. ou seja, tudo o que há disposto numa cidade (móvel e
imóvel), deve estar de tal forma que não impeça o acesso de pessoas "com deficiência" à tais.
pois bem, analogicamente, o/a criador/a em filosofia está para uma pessoa "com deficiência", assim como
comentadores/as estão para as pessoas "sem deficiência". no entanto, ambos podendo sofrer de um mesmo
mal: filosofam desde suas cadeiras sem rodas. ou seja, filosofam desde uma imobilidade fundamental onde
sintetizam horizontes desde um corpo sedado/sentado. e, consequentemente, recriam um mundo a partir de
pequenas janelas: livros e telas. e tal mundo recriado pode ser visto como um lugar para se habitar, tal qual
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um "espaço urbano". pois bem, só que tal espaço, foi "urbanizado" de modo a dificultar o acesso de pessoas
"com necessidades especiais". aqui faço uma brincadeira: não seríamos, nós, criadores e criadoras, pessoas
com necessidades especiais? pessoas cuja deficiência é a impossibilidade de ficar quieto/a? sigamos. ou
melhor, voltemos.
bom, quero dizer com isso que, enquanto espaço para se habitar, falta uma mobilidade fundante à filosofia
que devemos ter cuidado. como se tem cuidado ao andar pelas calçadas esburacadas de uma cidade
qualquer. um cuidado em forma de luta por espaços criativos, ou seja, queremos reverter a imobilidade
filosófica construindo rampas de entrada e saída dela. acessibilidade tal que tanto não precisemos colocar
rodas em nossas cadeiras, colocá-las, ou mesmo, levantar delas e tecer ideia com outros/as tecedores/as.
o que querem comentadores/as na habitação da filosofia? o que querem criadores/as na habitação da
filosofia? por exemplo, em todos os departamentos de uma universidade, todo mundo sabe e cita os mesmos
filósofos europeus. o tempo todo, artistas plásticos citam nietzsche, geógrafos/as citam foucault, arquitetos/as
citam hegel, engenheiros/as citam wittgenstein, antropólogos/as citam deleuze, músicos/as citam
shopenhauer, designers citam flusser e por aí vai. mas filósofos/as citam apenas filósofos/as! (?) não teriam a
mesma mobilidade dos/as outros/as? ao quê se quer ter acesso? e como são realizados esses acessos? e
tenham cuidado novamente, isso pode ocorrer também com criadores/as!
desde esse quadro que pintei, ou melhor, desde mais essa pequena janela que criei, ("acessibilidade dos/as
usuários/as de cadeira sem rodas nos departamentos de filosofia") me parece que comentadores/as não
levantam de suas cadeiras para sair do próprio horizonte restritivo de habitância filosófica, ou seja, do
horizonte de citar e recitar filósofos/as e outros/as comentadores/as. já criadores/as guardam a possibilidade
de poderem se levantar de suas cadeiras em direção a outros horizontes. ou seja, guardam a possibilidade de
ampliar o espaço de habitação, simplesmente transitando por outros lugares. como por exemplo, a série de
diálogos que marcia tiburi faz pelo brasil sob o título de 'filosofia do rock". nesta, tiburi faz com que o rock vá
até a filosofia e que a filosofia vá até o rock. ou, viveiro de castro fazendo a via de mão dupla entre filosofia
ocidental e filosofia ameríndia. ou ainda silvia cusicanqui retraduzindo bilateralmente a filosofia política do
anarquismo italiano e a filosofia política do povo quíchua. (...)
finalizo, lançanço mais uma questão: que latino américa, e sua filosofia, é essa a qual falamos, ou habitamos?
é um espaço urbano, higienizado, suturado e climatizado, ou um espaço fora da urbes, impuro, cheio de
cicatrizes e de veias abertas?
abrazos sucios y abiertos
léo
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subject: sobre desativação de caridades e filósofos como minorias discriminadas
from: [email protected]
date: 07 de abril 2014
ok, lauterio. entendo sua preocupação. pois foi dentro dela que optei pelo meu grande abandono filosófico. e
daqui de fora, livre do casal comentador-criador e pensando que a própria américa latina é tão somente a
periferia do mundo ameríndio, posso evocar o seguinte: acho que seria necessário, individual e
coletivamente, que fizéssemos uma genealogia do “desprestígio simbólico” desse “casamento de dois pares
de dualidades simbólicas” que tu apontas muito bem.
se assim o fizermos o primeiro passo poderia ser a emergência de uma auto-biografia relacional com o tema.
ou seja, identificar como cada um/a de nós estamos “casados/as” com e nessa dualidade simbólica. por
exemplo, se filosoficamente somos “brancos/as”, “negros/as”, “indígenas”, “mulatos/as”, “mamelucos”,
“crioulos/as”, “cafusos/as”, “caboclos/as” ou “pardos/as”. também seria necessários identificar como é o nosso
universo verbal: que idioma(s) falamos, quais termos tomamos emprestados de outras línguas para ampliar
nosso mundo, etc. e quais seriam os saberes que tecemos nossa "filosofia" e de onde tais viriam. flusser em
seu “língua e realidade” e cusicanqui em seu “ch‟ixinakax utxiwa” dão pistas fabulosas para tal genealogia
que apontei.
e falando em pistas, para prosseguir, dentro das indicações de lauterio, esta é muito oportuna: “processo
mútuo de leituras e críticas”. pois bem levanto a seguinte micro-bibliografia:
[1] literatura do minarete (coletânea de textos escritos entre os anos de 1900 e 1904) monteiro lobato
[2] males de origem (1905), de manuel bonfim
(http://www.do.ufgd.edu.br/mariojunior/arquivos/bomfim_a_america_latina_males_de_origem.pdf)
[3] retrato do brasil: ensaio sobre a tristeza brasileira (1928), de paulo prado,
(http://www.iphi.org.br/sites/filosofia_brasil/paulo_prado_-_retrato_do_brasil.pdf)
[4] “complexo de vira-lata” em "à sombra das chuteiras imortais: crônicas de futebol" (coletânea de textos
escritos entre os anos de 1950 e 1970), de nelson rodrigues (http://www.4shared-
china.com/office/sqqwou8h/_sombra_das_chuteiras_imortais.html)
[5] parte 3 – novos pensamentos sobre filosofia no brasil após a travessia em diário de um filósofo no brasil
(2013), de julio cabrera.
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abro aqui um parênteses que tem a ver com o universo verbal que assinalei acima: identificar os problemas
do termo “desprestígio”, como por exemplo, se o usamos em seu sentido dicionaresco ou se o estamos
levando ao estatuto de um conceito filosófico, já que no dicionário “desprestigiar” tem como sinônimo
“denegrir” (tornar negro) ou ainda, a insuficiência de tal por não ter palavras análogas que salte por cima do
marco conceitual associando-o à condição humilhante da servidão. ou seja, “desprestígio” como desvalido
(ética negativa), etc. bom, fecho parênteses...
depois, seria interessante um coisa como “comentadores e criadores em sentido extramoral”. não como
nietzsche fez com “verdade e mentira”, mas como richard dawkins, em seu “gene egoísta”, fez com os termos
“egoísmo” e “altruísmo” – desabilita de ambos seu sentido moral tornando-o metáfora para “máquinas de
sobrevivência”. não sugiro aqui um biologismo, mas sim utilizar “comentadores” e “criadores” como
realizadores distintos entre si. acho que, com isso, veríamos que o/a comentador/a e/ou criador/a, tanto no
brasil, devido à língua portuguesa, quanto os demais países da américa latina, devido à língua espanhola,
diferem no modo de usar suas respectivas matérias-primas. pois, se tanto comentadores/as quanto
criadores/as somente utilizam algum momento dos 25 séculos de filosofia ocidental para suas realizações, o
horizonte de ambos/as é muito restrito. ambos estariam correndo atrás do próprio rabo e sem querer largar o
osso.
acho que "filósofos/as como minoria" devem insurgir contra a noção mesma de minoria. ou seja, devem
tornar-se uma espécie de "associação para o crime". cujo crime é romper com as próprias barreiras auto-
impostas de restrição de horizonte. pois tudo o que é vigente é temporário. e toda liberdade é um lançar-se ao
que não se tem até então. e lembremos que luta é, em todas as esferas humanas, entre quem não quer
perder privilégio algum contra quem quer alguns direitos. vide o heterocentrismo, a brancura como
neutralidade étnica, a mestiçagem colonial, o cristianismo laico, o niilismo de estado, o pessimismo cínico, e o
desenvolvimentismo, pensado por uma "elite esclarecida", como propulsora irreversível da realidade
nacional.
abrazos
léo
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um resgate e alguns naufrágios filosóficos:
desde fragmentos de aline matos e murilo seabra
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subject: um resgate e alguns naufrágios filosóficos:
desde fragmentos de aline matos e murilo seabra
from: [email protected]
date: 11 de abril 2014
grito desde meu navio: homens e mulheres ao mar!
daqui, um resgate dentro das 24hs e alguns afogamentos diários:
um resgate dentro das 24hs: no lançamento do metafilosofia de murilo seabra, acontecido na livraria cultura
no mês passado, aline matos falou sobre a necessidade combatente de se ser filósofo/a 24 horas por dia.
a situação é muito interessante. pois é a partir dos fragmentos de minha memória do que aline colocou,
pensarei o que é habitar a filosofia no espaço de 24 horas de um dia. eu não tenho a menor condição de
reproduzir aqui o que ela disse, mas farei uma reconstrução ativa de minha memória sobre tal.
pois bem, antes de tudo, o que fazemos nas 24hs de um dia? ao que nos dedicamos cada fração de um dia?
quanto tempo dedicamos para cada coisa ao longo de um dia? se tenho uma profissão comum, tenho que
bater ponto. ou seja, tenho hora de entrar e outra hora para sair. se não tenho profissão comum, posso fazer
meu próprio horário para me dedicar a tal. por vezes, uma profissão exige o máximo de dedicação à ela. por
vezes, exercemos uma profissão que não exige responsabilidade direta com outra pessoa. já outras sim. no
entanto, uma profissão só nos determina enquanto estar-num-mundo (existenciais flusserianos via cabrera)
se tomamos todas as coisas a partir da importância que damos ao status que tal proporciona. mas, mesmo
assim, ela somente determina este estar-num-mundo de modo cartorial. desse modo, ser filósofo profissional
(portanto cartorial, já que tenho um diploma reconhecido por um “aparelho do estado”) 24hs por dia é de um
esforço sobre-humano, ou seja, um esforço maquinal. nenhum/a operário/a ou funcionário/a da filosofia quer
viver sem horas vagas, sem horas de descanso, sem feriados, e sem férias.
em termos de trabalho o oposto ao profissional é o/a amador/a – trabalha-se artesanal ou informalmente. e
em termos existenciais é o pior inimigo do/a profissional, já que “amador/a” significa aquele/a que ama. e tal
romantismo deve ser ou obsessivo (patológico – pathos), ou militante (outro tipo de obsessão), para inverter o
estar-num-mundo como operário/a ou como funcionário/a filosófico. obsessivamente, o/a obsessivo/a não dá
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a mínima, e quando militante combate as horas vagas, as horas de descanso, os feriados e as férias. tais
coisas são para tal o próprio não-estar-num-mundo.
nesse sentido, ser filósofo/a 24hs por dia só é possível como estar-num-mundo de modo obsessivo filosófico
e não como estar-num-mundo de modo profissional da filosofia. e interessante é que pensado o/a filósofo/a
dessa forma, a dupla comentador/a|criador/a se transfigura para a dupla obsessivo/a|profissional. daqui
pergunto: a obsessão é algo que pode ser adquirida? ou é algo construído ao longo do tempo devido a um
trauma primordial? ou ainda, se nasce com ela? será que se pegarmos as fotos de filósofo/as criadores/as e
as fotos de profissionais da filosofia quando ambos/as eram crianças podemos notar alguma diferença?
alguns afogamentos diários: nos trechos selecionados por ezio bazzo em seu blog, do mesmo metafilosofia
lançado por murilo, surgem questões interessantes para pensar o dia-a-dia do/a filósofo/a em sua pré-filosofia
e pós-filosofia.
i. territórios:
virtualmente, sendo a filosofia um lugar para se morar e, consequentemente, trabalhar, tal não traria também
as mesmas situações da vivência territorial “real”? por exemplo, (a) o “patriotismo filosófico”: não por
nacionalidade, mas por “pátrias filosóficas”. apego a “terrinhas filosóficas” e ódio aos/às “imigrantes
filosóficos”; (b) a “imigração ilegal/clandestina filosófica”: violação de leis de imigração do “país filosófico” de
destino; (c) “apátridas filosóficos/as”: filósofos/as que não são considerados/as “nacional” por qualquer “pátria
filosófica”; (d) “refugiados/as filosóficos/as”: filósofos/as que em razão de perseguições fogem de sua “pátria
filosófica” não podendo regressar à mesma, e; (e) “turista filosófico”: filósofos/as que realizam “viagens
filosóficas” a “lugares filosóficos” distintos dos que vivem, para fins de lazer ou negócios. nesse sentido
territorial da filosofia e das atitudes consequentes dos/as filósofos/as para com ele, a relação
comentador(a)/criador(a) transbordaria para fora das pequenas fronteiras dos departamentos de filosofia,
conectando o pensar com o resto da existência. por exemplo: não seria o criador da rê bordosa, o angeli, um
irônico filósofo político cujas reflexões se dão por meio de suas tirinhas?
ii. um/a professor/a de filosofia sempre realiza o ato fundante de qualquer professor/a:
formar, formatar dentro de uma cela de aula, ops, digo, sala de aula. porque um/a filósofo/a, cujas
contingências da vida lhe faz professor/a, escolhe sê-lo, profissionalmente, na área de “filosofia”? caso
contrário, “we don't need no education / we dont need no thought control / no dark sarcasm in the classroom /
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teachers leave them kids alone / hey! teachers! leave them kids alone! / all in all it's just another brick in the
wall / all in all you're just another brick in the wall” (another brick in the wall – pink floyd).
iii. ser ou não ser… na academia... eis a questão?:
um “curso” de filosofia é muito curto em relação a um “curso” na filosofia. aproximadamente, a graduação em
filosofia ocupa 800 dias dos 1400 de quatro anos de vida de um/a ex-vestibulando/a. por dia, em média,
passa-se quatro horas diárias em sala de aula – umas 20 horas semanais. daí, o quão significativo é tal
“curso” no curso de uma vida? e o que se faz nas outras 20 horas do dia fora de sala de aula? e nos finais de
semana, nos feriados e nas férias? o que se foi (ser ou não ser) antes do vestibular? o que se é (ser ou não
ser) durante o “curso”? o que se será (ser ou não ser) depois?
iv. importante, impor-se, importar-se, importação:
mais um desdobramento a partir da virtualidade territorial da filosofia (tópico “i” acima). desta o departamento
de filosofia na academia é uma espécie de embaixada ou posto avançado de colonização. e assim sendo, é
preciso, não só regular o trânsito de pessoas, mas também o de coisas, no caso, regular o trânsito de ideias.
daí, o que lhe é “importante”! tal palavra, do latim, importans, de importare: “trazer para”, in- (em), mais
portare (levar, carregar). o que para a academia e para um departamento de filosofia é importante? ou seja, o
que trazem para nós? o que nos impõem? o que importam para nós? no entanto, e nossa postura diante
disso? o que contrabandeamos para dentro de tal território virtual? o que fazemos entrar (importação) e sair
(exportação) que atente contra a saúde e contra a moralidade de tal território? este que voluntariamente, por
vestibular, entramos?
v. filosofar entre amigos/as:
estes/as se pretendem irmãos, irmãs ou filantropos/as? relacionam-se libertária ou libertinamente? amigos e
amigas podem estar desvencilhados/as de idealismos? são confortáveis ou nos fornecem abrigos precários
para debruçarmos sobre nossos próprios pensamentos? na amizade, entramos livremente, nos associamos
para intervir na vida de forma anti-hierárquica? para filosofar: amizade ou associação para o crime?
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vi. infelizmente, seja de antropologia, de história, de sociologia, enfim de qualquer das ditas “ciências
humanas”, seu/sua respectivo/a professor/a formam porta-vozes, “embaixadores/as” e “agentes de
colonização”. sigo na virtualidade territorial levantada por murilo:
tal qual na administração de um território “real” há ditadores, e ditaduras, também há nesses outros
“territórios”. se na filosofia é evidente um autor tornado “ditador”, na antropologia, na história, etc, há um/a
autor/a que lançam bases para uma “ditadura”. basta darmos uma bisbilhotada nos currículos dos
departamentos de “ciências humanas” que logo veremos seu horizonte encapsulado tal qual acontece nos
currículos de filosofia: tornar-se um/a “profissional de” fazendo uso de um método supostamente objetivo e
imparcial. podemos utilizar os vários tipo de comentar levantado por julio cabrera às várias formas de
interpretar e às várias formas de ser profissional. talvez, nos departamentos de filosofia, seja mais evidente
que alguém faça filosofia via wittgenstein ou via enrique dussel, do que num departamento de antropologia
alguém faça antropologia via alcida ramos ou via viveiro de castro, ou num departamento de história via
vansina ou demétrio magnoli. penso que, diferente (não tão diferente) das ditas “ciências exatas” (já que
sempre se dá os créditos para seus/suas respectivos/as pensadores/as) as “ciências humanas” são humanas,
demasiadamente humanas – ou seja, é um olho que está dentro do horizonte que vê.
abrazos awa-canoeiros
léo
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brasilidade histórica e discriminação autoral
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subject: brasilidade histórica e discriminação autoral
from: [email protected]
date: 27 de abril 2014
saudações libertárias e libertinas!
antes de tudo agradeço ao julio cabrera por ter-me apresentado tão bem às filósofas e aos filósofos desse
grupo. eu não teria feito melhor.
e ainda acrescento um qualificativo a mais, que o próprio julio me disse, e que desde já também adoto: sou
um repentista filósofo. hahahaha sim! repentismo filosófico! gracias julio, adorei essa ideia.
pois bem, e como bom repentista, seguirei nos temas que apareceram de resposta em resposta. meu
primeiro repente é...
[1] sobre brasilidade, argentinidade, colombianidade, etc.
minha insurgência primordial contra a ideia de nacionalidade segue por dois caminhos: o primeiro caminho é
o aberto pelo simples fato de que, assumir qualquer nacionalidade e, consequentemente, engajar-se em sua
defesa, é se comprometer diretamente com a historicidade de sua formação. ou seja, é se comprometer com
uma historicidade somente dada por cias oficiais – por exemplo, sistema educacional obrigatório, alistamento
militar obrigatório, cidadania, etc. todo o discurso oficial cola ao absurdo do acaso do nascimento, o absurdo
da obrigação de defender um território em particular, como se suas fronteiras demarcatórias fossem uma
substância que nos determinam como ser-num-mundo. o curioso é que tal absurdo obrigatório oficial tem
raízes aéreas como as plantas trepadeiras: vai se fixando em situações para-oficial, como por exemplo no
esporte (olimpíadas, copa do mundo, etc.), na "cultura" (carnaval, tango, etc.), na ideologia política (exércitos
libertadores, mestiçagem colonial, etc.), na tecnologia (hidroelétricas, plataformas petrolíferas, etc), etc. esse
modo de comprometimento com a história oficial, oculta, silencia e distorce todas as outras historicidades
pulsantes. o que me leva ao segundo caminho contra a ideia de nacionalidade: as indomáveis historicidades
clandestinas. para uma bibliografia mínima para começar a identifica-las podemos ler:
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(a) "sociedade contra o estado" (https://we.riseup.net/assets/71282/clastres-a-sociedade-contra-o-estado.pdf)
de pierre clastres: a questão de que, não há elemento algum, nas culturas indígenas que ele pesquisou, cujo
desdobramento histórico aponte para a formação de um estado;
(b) “tawan inti suyu” de wankar reynaga (http://pt.scribd.com/doc/178581642/ramiro-reynaga-wankar-tawa-inti-
suyu): onde encontramos uma argumentação indígena sobre a ideia de que o “império inca” é um erro
grotesco de interpretação acerca do que é o “incanato”;
(c) “marrichihueu! cantos, cuentos y sueños para todas las vidas : ulkantun, epew ka pewma itro kom
mogenmew” de hector fuenzalida: demonstra que a organização federativa de resistência mapuche redefine a
ideia de nação, pois a desvincula da questão do estabelecimento de fronteiras.
a esta bibliografia mínima, ainda aponto duas outras situações históricas: a do povo rom ("ciganos") que
jamais, mesmo após o "poraimos" (holocausto cigano promovido pelo nazismo), exigira um estado – ao
contrário dos judeus que exigiram israel. e a, de que, nenhum quilombo se constituiu para fins de ser
considerado algum tipo de entidade federativa de nação qualquer. e também uma interessantíssima questão
proposta por tetsuro watsuji, filósofo japonês, em seu livro “antropologia y paisaje”
(http://pt.scribd.com/doc/153065080/antropologia-del-paisaje). pois nos abre mais um elemento
problematizador à nacionalidade: por que o fato de terem me nascido em brasilía, uma cidade construída no
meio do cerrado, não me faz antes um "cerradeano" do que um brasiliense? não pode ser, antes, o cerrado
minha nacionalidade? e, assim sendo, meu comprometimento nacional ser expresso pela minha insurgência
cerradeana contra o concreto e o asfalto brasiliense? assim como a floresta é defendida pelos povos
aborígenes de floresta (por exemplo, a nação yanomami), ou como o deserto é defendido pelos povos
aborígenes de deserto (por exemplo, a nação tuaregue)?
portanto, “nós” desta lista de filosofia, pensando desde brasil, argentina, colômbia, etc., desde o cerrado, a
floresta, o deserto, o asfalto, o morro, etc., eu batizaria tal “nação” com o nome “re”, ou seja, estamos
pensando desde a “nação re”: uma nação virtual cuja historicidade vai sendo construída ao longo de séculos
de resistência, cuja reivindicação é a re-existência.
portanto: “re-existentes de nuestra américa, uni-vos”!!!
abrazos,
estou preparando outros repentes
léo
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subject: brasilidade histórica e discriminação autoral
from: [email protected]
date: 29 de abril 2014
saudações libertárias e libertinas!
repente anacional – segunda estrofe
ah... como eu adoraria estar fazendo rimas aqui... vejo que devo andar mais pela “caso do cantador” na
ceilância (http://casadocantadordf.wordpress.com/).
[2] o incômodo de “estar-aqui-e-acolá-num-mundo”
“escribir y pensar desde” é um existencial cabreriano que auxilia o encaminhar de minha ideia de que “o „ser‟
está para ética e para a extemporaneidade, assim como o „estar‟ está para a política e para a geografia”. por
exemplo: vilém flusser “esteve brasileiro” por 30 anos, sem jamais “ser latino-americano”; tuirá kaiapó jamais
“esteve brasileira” mesmo nascida e vivendo em “solo brasileiro”, no entanto, ela “é kayapó”. com essa ideia
expresso aqui um conflito fundante do “estar-aqui-e-acolá” de nosso pensar: “pensar lá, sentado/a aqui”
(acomodação) versus “pensar aqui e lá, impossibilitado/a de sentar” (incômodo) – em analogia brincante,
“pensar lá” pode ser visto até como ética, “extemporaneidade” como “estar sentado aqui”, “pensar aqui e lá”
como política e “impossibilidade de sentar” como geografia. ou seja, se a ética começar a se movimentar por
geografias, ela começa a tornar-se expressão política, se a extemporaneidade começa a se incomodar com a
política, ela começa a tornar-se expressão geográfica.
“estar-aqui-e-acolá-num-mundo” é impossível para o “pensar lá, sentado/a aqui”. pois é preciso perambular,
experimentar, portanto, correr riscos. insurgência é sempre o incômodo para a acomodação. é preciso
incomodar-se e ir ao encontro. de aqui pensamos. ou seja, incomodados/as nos colocamos a pensar e logo a
escrever revivendo o caminhar e os saltos do pensado. e o que encontramos nessa caminhada, nesse
“colocar-se à”? por certo não será a paralisia excitada do/a pensador/a institucional que sonha com o
teletransporte entre escrivaninhas, aulas e palestras. encontraremos sim “mortal questions” e os “herdeiros de
teko vaí (terra de males)” (como diz o povo kaiowá da nação guarani sobre o encontro com população de
cultura urbanocêntrica). e o que fazer com o encontrado? o que fazemos com as “mortal questions” e com “os
herdeiros de teko vaí”? ser-com, ser-contra, ser-com-contra ou ser-contra-com? subir uma escada inclinada
em que cada passo e tropeço dados, conflitamos com experiências, vivências, associações, memórias e
projeções ou descer uma escada rolante sedado/a? e aqui fica evidente a re-existência clandestina de meu
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desistencialismo ao oficial: fuga do “chá-de-cadeira-oficial-do-nacional” rumo a um quilombo desconhecido,
incerto e extremamente perigoso, já que capitães do mato e tropas oficiais do bandeirantismo e do
coronelismo filosóficos estão, de prontidão, em suas fantásticas escrivaninhas com seus furiosos olhos, ágeis
dedos, teclados bélicos e esteticamente corretos.
portanto: "penso, logo re-existo" em "o desistencialismo está num humanismo".
abrazos
de repente, sigo no repente
léo
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subject: brasilidade histórica e discriminação autoral
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date: 02 de maio 2014
saudações libertárias y libertinas
repente anacional: terceira estrofe
[3] nhembotavy e a insurgência textual
é um tema muito, muito importante: não possuímos os mesmos existenciais heideggeriamos, nem positiva,
nem negativamente. por exemplo: existem daseins kayowá? eu responderia: apenas se o povo kayowá fosse
colonizado por alemães. pois é o kayowá, um povo que elaborou seus próprios existenciais
independentemente de conhecer uma fração que seja da filosofia de heidegger. ao invés de dasein, um
kayowá é tekó, isto é, “um modo de ser/comportar/qualidade em movimento”. por exemplo, ao invés de ser-
com, ser-aí, ser-para-a-morte, um kayowá é teko-porã (um modo de ser sábio e comunitário), é tekove (um
modo de ser enquanto personalidade), é tekoha (um modo de ser num lugar para ser), etc. assim, se minha
filosofia é realizada desde existenciais kayowás, nem mesmo tenho que ter o trabalho de demolir heidegger
para colocar tais em seu lugar. pois não foi preciso, para esse filósofo desde a alemanha, demolir o
“existencialismo-guarânico” do povo kayowá, para estabelecer os seus. penso que a insurgência textual que
julio propõe pode já ser realizada no momento em que nossa escrita seja expressão de nosso teko insurgente
frente à própria escrita. por exemplo, a introdução insurgente de termos de línguas indígenas, apropriados
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enquanto conceitos filosóficos e também, a introdução, (r)evolucionária, de suas respectivas estruturas
gramaticais na escrita em português, ou na escrita em espanhol, se dá em nosso teko em dois planos:
anacional e filosófico. e aqui introduzo mais um existencial kayowá estratégico que pode nos auxiliar nesse
movimento rumo um tekoha filosófico: nhembotavy (fazer-se de bobo para os que não reconhecem
inteligência e perspicácia ao mesmo tempo em que, se age, clandestinamente, com inteligência e
perspicácia).
bônus referencial: “para o guarani a palavra é tudo e tudo é palavra.” (...) “em sua língua não existe a
dicotomia entre ser, sentir, existir e a palavra”. (meliá, 1989). – (http://pt.scribd.com/doc/140267030/o-guarani-
uma-bibliografia-etnologica-ocrmelia1)
abrazos
de repente, sigo no repente
léo
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subject: brasilidade histórica e discriminação autoral
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date: 09 de maio 2014
saudações libertárias y libertinas
repente inter-anacional: penúltima estrofe
[4] a força existencial em choque com as estruturas da língua: por uma língua franca
ah... o meu querido portunhol! na linha do chiste de julio, adorei não ser entendido em outra língua.
hahahaha. sim, e digo isso desde raízes profundas, pois sempre me pergunto: como romper as fronteiras
nacionais em um diálogo autêntico como outros/as, senão mediante uma língua franca? por exemplo, somos
tão desinibidos/as em, no meio de um texto ou de uma fala filosófica, incluir incompreensíveis termos
alemães que não os vivenciamos, mas numa conversa filosófica entre falantes do português e falantes do
espanhol, tímida ou arrogantemente, não incluímos filosoficamente termos/palavras/conceitos próprias de
cada língua seguindo por termos/palavras/conceitos mapuches, guaranis, bânto, malê, etc. por exemplo, a
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filosofia de um/a filósofo/a chileno/a que não supera linguisticamente a colonização espanhola, simplesmente
não deixando-se ser permeado/a pelo mapudungun (língua mapuche).
minha hipótese é que nós, latino-americanos/as, queremos estar-num-mundo a partir de um esquecimento
fundamental e fazemos isso das mais variadas formas. a língua é uma delas. e com flusser, em seu “língua e
realidade”, posso dizer, por exemplo, que recentemente o brasil cedeu à “cretinização” da língua, como no
basic english, fazendo uma reforma ortográfica (acordo ortográfico da língua portuguesa, assinado em lisboa,
em 16 de dezembro de 1990, por portugal, brasil, angola, são tomé e príncipe, cabo verde, guiné-bissau,
moçambique e, posteriormente, por timor leste.) desprezando por completo as línguas faladas
anarquicamente por estas bandas. se há um ser-brasileiro, um ser-argentino, um ser-colombiano, etc, em
trânsito, com aponta julio, este tipo de ser deve ter início, desde já, no falar/escutar, escrever/ler em trânsito. e
esse trânsito não seria o seguir em direção a uma língua franca? não só estudar solipsisticamente a língua
do/a outro/a, mas vivencia-la comunicativa e comunitariamente na medida em que esse estudo transborde de
tal maneira para a existência, que tal transbordamento chegue a transformar ambas as línguas. e assim,
agradeço a alejandro, seu esforço de escuta/leitura em nosso “confronto amigável” e ao julio por traduzir
minhas palavras não em outras palavras, mas em “força existencial”.
quanto ao “ser histórico depravado”, do exemplo cabreriano do/a brasileiro/a tornado/a historicamente
alemão/ã, mesmo adorando a depravação, penso que, no caso, é a exata relação matemática das “grandezas
inversamente proporcionais”, onde de um lado há o estudar solipsista do alemão e de outro o viver/morrer
comunitariamente brasileiro/a. mas uma peculiar inversão, como a ocorrida pelo mal funcionamento do
teletransporte no episódio da série de ficção científica “star trek”, chamado “mirror, mirror” (quarto episódio da
segunda temporada). ou seja, quanto mais se pensa ser alemão via o estudo solipsista da língua e da cultura,
sem vivencia-la comunitariamente de forma a perder-se nela, mais se vive/morre brasileiro/a. já que a
insurgência anacional do abandono rumo à instauração de um quilombo, é simplesmente substituída por um
mero ser intelectivo que voa, com sua cabeça com asas, uma nação por outra – eis o tal espírito livro
desprendido do corpo. o que significa que ser alemão somente se daria em um plano impotente do realizar-se
na existência: ser-alemão ou qualquer outro ser-nacional, só é possível junto a outros seres-alemães, etc – ou
seja, ser é teko-porã ou é ser-não-sendo.
bônus track: um interessantíssimo exemplo de língua franca que deveria ser estudada em termos
fenomenológicos e vivenciada em termos ontológicos é o papiamento, ou papiamentu – a principal língua
falada em aruba, bonaire e curaçao (ilhas caribenhas).
abrazos y re-existencia
léo
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date: 13 de maio 2014
saudações libertárias y libertinas
repente inter-anacional: última estrofe
[4] pessoas conservadoras sonham com ovelhas elétricas?
a paráfrase com o título do livro de philip k. dick, “do androids dream of electric sheep?” (obra que inspirou o
filme de ridley scott, “blade runner”) aponta a direção que tomarei nessa última estrofe repentista para dizer
algo sobre o horizonte da questão que julio coloca para laurenio, que tem início com o “no ser compreendido”
e chega à “ questão da apropriação dos discursos emancipadores por parte de grupos e pessoas
conservadoras”.
o que significa sonhar com uma ovelha elétrica? em “do androids dream of electric sheep?”, longe dos
dicionários de sonhos, o significado, é bem interessante, pois é uma metáfora da relação entre desejo e
compreensão: compreender não é algo da ordem lógica da epistemologia, mas sim da atribuição de valor –
da ordem ilógica dos afetos. compreender é atribuir (dar) valor. no livro de philip k dick, apenas humanos
podem atribuir valor, portanto, compreender algo. no entanto, superficialmente, androides não são diferentes
dos não-humanos – androides agem como se fossem humanos. neste horizonte a diferença somente poderia
ser estabelecida no plano da intencionalidade: desejar algo, querer fazer algo. para tal diferenciação é criado
um teste de perguntas e respostas, onde há momentos ilógicos nos quais os/as androides, supostamente,
não conseguiriam simular um comportamento correspondente. o interessante é que o teste mesmo guarda
em si a possibilidade da trapaça: a simulação da atribuição de valor; pode-se simular a “compreensão”, ou
seja, são criados androides cada vez mais sofisticados hábeis em passar em qualquer teste.
pessoas conservadoras sonham com ovelhas elétricas? sim, sonham. no entanto, em “sonhos de consumo”:
desejo de possuir algo muito especial e estimado, cujo valor já fora atribuído por alguém – no geral por algum
tipo de autoridade. e desse modo a relação metafórica acima entre desejo e compreender se põe como modo
de compreensão conservadora: compreender é replicar “automatamente” um valor já atribuído, ou seja, dar
respostas anunciadas nas perguntas.
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em terras de replicantes nada pode ser inventivo, espontâneo, autoral, já que tanto todas as coisas são
réplicas, da ordem do objetivo, quanto as respostas existenciais às replicas são replicáveis, da ordem do
interobjetivo, não do intersubjetivo. a atribuição de valor (compreensão) de um/a androide é jocosa metáfora
para o que acontece na filosofia encerrada dentro dos departamentos: indiferenciação de replicantes e
replicadores por meio da previsibilidade das ideias. por exemplo, estudantes de graduação em filosofia tornar-
se-ão réplicas de seus/suas antigos/as professores/as, ou seja, tornar-se-ão filósofos/as replicantes, ao
mesmo tempo em que tornar-se-ão replicadores/as de filosofia – “filosofias elétricas” incapazes de “obra-
prima” (“filosofias não-autômatas”), em seu usual sentido de “extraordinário” (por ser autoral) usado nas artes.
já que a capacidade de replicação é o parâmetro do sucesso da execução de seu respectivo teste. pitoresca
realização do espírito humano.
nessas voltas e revoltas dessa minha última estrofe repentista à resposta de julio, passando pela minha
antropofagia de philip k. dick, me aproximo do the end: o compreender inventivo. tal modo de compreender,
segue um rastro parecido ao que julio descreve da aposta em outra forma de comunicação: “la comunicación
es más una interacción recreadora que una genuina transmisión de los mismos contenidos”. conmpreender
inventivo: sim, recriação e não replicação; sim recriantes e não replicantes. que podemos sentir na força
existencial das palavras de roy batty (aquí já em “blade runner”):
“i've seen things you people wouldn't believe. attack ships on fire off the shoulder of
orion. i watched c-beams glitter in the dark near the tannhäuser gate. all those
moments will be lost... in time... like... tears... in rain. time... to die”.
o “compreender inventivo”, não-replicador, não-replicante e não-colecionador (quem tem sonhos de
consumo), é uma espécie de predador voraz (roy batty) que sabe que a predação também o torna uma presa.
predador que não esquece sua condição fundamental de presa – tal qual um guerreiro tupinambá se realiza
ao servir-se de alimento para outros guerreiros (predação generalizada na metafísica tupinambá). e esse é
um não-esquecimento fundante, pois surge sob nossos pés, já no primeiro momento em que começamos a
destruir a separação ocidental hierárquica entre agir (trabalho braçal) e pensar (trabalho intelectual), para em
seguida, destruir a separação filosófica entre teoria (planejamento ou abstração) e prática (realização).
destruição e não-esquecimento que nos mostra que o abismo criado entre o modo de estar-num-mundo (ação
e prática) e o sistema ontológico (pensamento e teoria) desse mundo correspondente é mera estratégia de
conservação, para fins de previsibilidade, onde a resposta já está na pergunta. aqui a compreensão inventiva
somente se põe sobre os escombros do que foi inventado/criado antes; ou ainda, toda invenção somente se
realiza no processo que tem início na inventofagia, processando-se na digesto-invenção e se concluindo na
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defecação inventiva. e é nesse sentido que o autoral, o concluído do processo do compreender inventivo, é,
ao mesmo tempo, sedutor (alimentação e sabor) e repulsivo (digestão e excreção) para a “compreensão
conservadora”.
para finalizar trago duas figuras históricas que representam, cada uma delas, os dois modos de compreensão
acima trabalhados: o replicante/replicador/colecionador josé sarney e o inventor/criador/destruidor mikhail
bakunin. trago essas figuras aqui pelo fato de que o primeiro usava e abusava de passagens inteiras dos
textos do segundo, sem mencionar seu nome, quando construía seus discursos. pois bem, o que isso
significa? plágio? há algum momento crítico onde os ponto dos polos sarney/bakunin se curvam tocando um
no outro? é claro que não. nem plágio, nem momento crítico. quero chamar a atenção para as condições de
criação dos discursos de ambos: bakunin, tal qual o faz qualquer “intelectual” indígena, somente criou seus
conceitos/pensamentos/discurso simultaneamente com suas práticas, apostas e enganos: criação objetiva,
porém comprometida intersubjetivamente (pensar e agir estão fundidos existencialmente – é emancipador,
libertário); já as condições de criação de sarney são meras palavras de espíritos livres de seus corpos
(práticas, apostas e enganos) – seu horizonte é o do discurso liberto (pseudo-libertário), ou seja, horizonte da
teoria e da retórica (pseudo-emancipador), do mero projeto (simulação da ação), do mero pensar abstrato
(pensar e agir separados por um abismo), da mera atividade intelectual monástica (“quantos anjos cabem na
cabeça de um alfinete?”).
ou nossos discursos são postos, ou compostos, simultaneamente com nosso estar-num-mundo, ou nossos
discursos são meras organizações sofisticadas de espíritos livre que superaram suas respectivas cabeças
com asas. como aqueles horríveis anjinhos barrocos cujas cabeças aladas se espalham pelas igrejas de ouro
preto (mg).
abrazos y re-existência
léo
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subject: brasilidade histórica e discriminação autoral
from: [email protected]
date: 31 de maio 2014
grácias querido alejandro, tuas reflexões me são muito bem vindas. sigo com-pondo contigo.
1.
sim, alejandro muito interessante esse contra e a favor que tu apontas dos existenciais de heidegger via o
pensamento guarani. e com o que tu dizes bem, sobre o divórcio da obra dos filósofos e o pensamento
mesmo, eu comporia com isso só um ponto mais: a situação de que uma coisa é o pensamento guarani que
se realiza contemporaneamente com o ato das suas vivências, e o pensamento filosófico que se realiza a
posteriori ao ato das suas vivências. com tal acréscimo ainda faço uma provocação: como realizar
pensamentos revolucionários (vivência - pessoal) desde uma instituição reacionária (pós-vivência -
impessoal)?
2.
estou muito convencido do ordenamento desde a poiesis, que tu apontas, entre a experiência vivida, a
estrutura das línguas e o pensamento. um livro que recentemente me desdobrou muito acerca disso foi o
“língua e realidade” de vilém flusser. tal me levou hoje a chamar de “desobediência ontológica” toda
autoafirmação da poieis que insurge em cada sistema ontológico próprio de cada língua. desobediência esta
que nos seria própria se caso não optássemos pela ordem da mimesis devido ao medo que sentimos diante
da multiplicidade que nos constitui. digo “medo”, já que optamos pela segurança e pelo respeito pelo poder
ocidental, em não tentar traduzir conceitos alemães, etc, criando novas palavras, ou tomando emprestadas de
ontologias que coabitam nosso espaço experiencial afro-latino-ameríndia. se optássemos pela poiesis que tu
apontas, nosso pensamento, certamente, apareceria como uma espécie de vida múltipla de nosso intelecto
mestiço, liberto da mestiçagem colonial, e inter-ontológico; não como a vida imitada que reconhece apenas a
articulação filosófica europeia como gestalt do mundo.
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3.
isso que tu dizes de “confluência o unión” eu diria que é mais uma espécie de dialética sem síntese. pois a
relativização irônica da tradição ocidental opera e é operada pela dimensão poiética da palavra de cada
língua de linhagem não ocidental. por exemplo, o ocidente há cinco séculos confunde sua história com a
gestalt do mundo. há cinco séculos pensa que suas filosofias, religião e ciência são a abstração de todas as
situações concretas do mundo. suas respectivas realizações, ou seja, seus aspectos concretos, como sendo
o próprio comum às qualquer situação que lhe é comparável, ou que lhe é traduzível. a palavra/conceito
usada, talvez inconscientemente, pelo ocidente para essa confusão é “universal”. toda tradição e riqueza
ocidental, auto afirmada como “universal”, é construída pelo saque das tradições e riquezas dos outros 4/5 do
planeta. por exemplo, até hoje, mesmo autores ocidentais hipercríticos ao próprio ordenamento ocidental,
como slavoj žižek, não consideram nem as discussões promovidas por intelectuais indígenas, afro ou latino-
americanos/as como relevantes para se pensar o mundo. as realidades, os sistemas ontológicos que vivemos
são sempre relativos, parciais, contextuais, resquícios históricos, etc. talvez, no momento em que o ocidente
perceber o seu óbvio relativismo (por exemplo, que seu “renascimento” se deu graças aos estudos de
engenharia e óptica do árabes), sua gritante parcialidade (por exemplo, que sua matemática, base de sua
economia, só se desenvolveu com a introdução do “zero”, um conceito numérico hindu) e sua indestacável
contextualidade (por exemplo, os direitos trabalhistas foi um ajuste social entre operários e patrões num
contexto industrial europeu), a filosofia consiga mesmo seguir um rumo universal. no entanto, um universal
sempre incompleto. já que não há humanidade enquanto esta não couber todas as humanidades.
4.
entendo sua condição de auto reconhecimento acidental de nacionalidade da seguinte forma: um acidente
que é tomado apenas como condição política de reagir contra o ocultamento da multiplicidade que o
colonizador nos impõe – seja desde um colonialismo que vem do exterior, como por exemplo, se eleger
brasileiro/a ou argentino/a diante portugueses/as e espanhóis/las, ou mesmo, desde um colonialismo interno,
como por exemplo, se eleger guarani diante brasileiros/as ou mapuche diante argentinos/as. entendo que sua
nacionalidade, recuperada como modo singular, seja o vestígio de uma nacionalidade de outrora que
desapareceu. é nesse desaparecimento que insisto no anacional. ou seja, que ainda sigo provocando as
nacionalidades. pois ser pertencente a uma nação qualquer nos fascina muito. mesmo sendo uma nação com
ou sem estado – por exemplo, brasileiros e argentinos de um lado e guaranis e mapuche do outro. as
nacionalidades nos são como ícones. elas nos dão a possibilidade de continuar algo. uma espécie de estar-
xérox de alguma cultura. uma extensão por excesso além dos nossos próprios limites. ao mesmo tempo em
que se redobra na possibilidade de comunicação entre outros nacionais (por exemplo, no brasil, a
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comunicação do oiapoque ao chuí), multiplica-se na multiplicidade das redes intranacionais (por exemplo,
políticas públicas ou o espaço das universidades) e cai na indiferença das redes hiper-nacionais (por
exemplos, natureza e futebol). com a provocação que faço pela opção do anacional é como se tal, fosse a
abertura de uma brecha ou de uma fratura no universo oficial e formalmente protegido, de modo que um
único indivíduo, ou mesmo uma comunidade cultural reduzidíssima, como a dos awa-canoeiros, por exemplo,
faz com todos os nossos valores de até então despenquem num vácuo. e assim, caídos/as no vácuo
tentemos criar algo desde nós mesmos/as.
5.
estou de acordo contigo na questão de “es uma elección, y no um destino” da filosofia. e essa minha e tua
“grande conversação”, como diria vilém flusser, é o realizar a filosofia do modo em que tu descreves: “a lo que
perturba y descompone nuestro pensar” (...) “que no nos deja en paz”. no entanto, essa nossa admiração,
humildade e entusiasmo diante do “pensar/decir poiético-conceptual” é tarefa filosófica de ultrapasar os
limites da própria filosofía. sabemos, desde nossa américa-latina-afro-indígena, que cada conceito, cada
pensamento filosófico, não é somente um acúmulo de todo o pasado de uma determinada região do globo,
mas é também um gerador de todos os futuros possíveis desde a imaginação artificial e virtual desde cada
rincão do planeta. por exemplo, se meu renascimento indígena ou se minha nova cigania pode comparar-se,
analogar-se ou traducir-se por aproximação em significado, em beleza e em sabedoria, ou mesmo desde o
inarticulado, o grotesco e o calar-se, com o modo de estar-num-mundo de sua “elección” alejandro, e ambos
estamos engajados no mesmo esforço de “transformación creadora”, se tal identificar que a filosofia
insuficiente para a nossa “grande conversação”, então a minha e tua força existencial é suficiente por optar a
criar modo de pensamento mais co-respondentes a tais existências.
6.
sim, o duplo paralisado da poiesis é a mímesis: “función reactiva y repetitiva”. e assim, ler, escrever, dizer e
escutar podem estar presos nas teias da mímesis. lê-se os/as mesmos/as autores/as e da mesma forma,
escreve-se os mesmos textos das mais variadas formas, diz-se sempre o mesmo como um eterno “amém”, e
escuta-se sempre as mesmas ladainhas. os universos das palavras são imensos. o caos é permanente. mas
é um caos estranho. pois agimos sobre ele. como um improvisador no jazz o faz, ou mesmo na escrita, como
um grafista japonês virtuoso na arte do shodō cuja habilidade é medida a partir do grau de espontaneidade
ao, de repente, escrever algo. é por isso que a miséria da filosofia é descrever sua riqueza como 25 séculos
de escrita desde a grécia. que inclusive, até que foi uma boa improvisadora no jazz das sabedorias orientais e
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africanas. e nós? que estamos diante tanto da diversidade de várias ancestralidades quanto diante vários
novos e diferentes caminhos. como prosseguir filosofando sem ter ouvidos, olhos, tatos, olfatos e paladares
para tudo isso? como não ficar desesperado/a ao estar diante a enorme quantidade de ontologias acessíveis
e inacessíveis? porque optar pelo “grande cansaço” como diz nietzsche e não optar pela “grande
conversação poliglota” como diz flusser?
sim alejandro! tu dizes belamente: o anacional é mesmo essa reivindicação do direito cigano de passar e não
do direito burguês do ir e vir.
um bravo para o nosso jazz. ou seria, um bravo para nossa hindustani-punk-eletrônica?
mis fraternos saludos
abrazos, resistência y re-existência
hasta pronto
léo