vigencia en la actual id ad del to platonico

8/3/2019 Vigencia en La Actual Id Ad Del to Platonico

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ACTUALIDAD DE LA POLÍTICA PLATÓNICA

Escrito por González R. A y González R. F. Filosofía y Ciudadanía. 1º Bachillerato. Akal. Madrid. 2008

El concepto político platónico, su concepción de la ciudad-Estado ideal y de los ciudadanos que

han de habitarlo y constituirlo sigue teniendo actualidad y vigencia, sobre todo desde la perspectiva de lautopía, es decir, de lo que no tiene lugar (u-tópos), de lo que es irrealizable por excesivamente ideal, peropuede servir de hoja de ruta para un progresivo acercamiento. Nadie discute que cada uno ha de hacer aquello para lo que está capacitado, que deben gobernar los mejores(los filósofos), los más preparadospara ello, que son posibles- y desde luego muy deseables- la justicia y la felicidad generalizadas, etc. Sinembargo, a la dificultad de la irrealizabilidad de la utopía platónica, se le añade el riesgo de su realización:así Popper, en "la sociedad abierta y sus enemigos", interpreta las dictaduras del proletariado( por ejemplo, el sistema comunista de la extinta URSS) y otros sistemas de carácter totalitario comomaterializaciones de la república platónica, si no en el espíritu, sí en la letra. Un problema práctico de nopequeña envergadura es el de decidir- ¿quién ha de hacerlo?- quién es el mejor para gobernar: al final sesuele subir al carro la élite, la nomenclatura: una de las piedras cúlmenes de la filosofía marciana y suconcepto de ideología, según el cual los intereses particulares de la clase superior se encubren e intentanhacer pasar por universales, por válidos para todos.

La república platónica se encuentra también en la base de numerosas recreaciones artísticas delsiglo XX: "Un mundo feliz" de A. Huxley, "Fahrenheit 451" de R Bradbury, o "1984" de G Orwell, plateanmetafóricamente ( mediante relatos mitológicos) la realización de sistemas políticos utópicos de verdaderapesadilla. Así, por ejemplo, en el mundo de Orwell, el denominado Gran Hermano, especie de ojo quetodo lo ve y todo lo controla, tanto la conducta como el pensamiento, garantizando el orden social, parecerepresentar el ideal del filósofo-sabio-rey ( todo lo sabe, todo lo puede, todo se encuentra bajo su mando)llevado a sus últimas consecuencias: un partido único( el de los sabios), los correspondientes ministeriosy hasta una "Policía del pensamiento"( los guardianes) encargados de reconducir y reeducar mediantetortura y lavado de cerebro a los individuos que se niegan a aceptar el sistema.

La teoría sociológica contemporánea hace uso también del concepto de clase política, según elcual ésta, en forma de élite, se autorreproduce, el poder se hereda- la nomenclatura- y la corrupción seenseñorea de todo. Pero seguramente Platón tenía en mente otra cosa: hoy, en cualquier caso, suproyecto parece, cuando menos, algo ingenuo, aunque se encuentren en él ideas que ya nadie pone enduda, como la necesidad de dar una educación adecuada a cada ciudadano, una educación que lo

capacite para vivir bien en comunidad.

En la importancia que Platón daba a la educación como proceso de adquisición de valores quenos permitan la convivencia, cabe entrever el mismo concepto que admiten las teorías sociológicasactuales, que bajo el denominado "proceso de socialización"- adquisición y aprendizaje de la cultura por parte de un individuo-fundamentan la peculiaridad del ser humano. Pero el "sistema educativo" platónicoha sido tachado también de aristocrático, en su sentido etimológico: los mejores deben gobernar y paraello la educación especial tendría que ser impartida a esa minoría que destacará por sus capacidades yactitudes naturales, lo cual parece implicar una cierta antropología elitista de base

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Se ha solido pasar por alto el hecho de que en Platón los encontremos latente un anticipo de lateoría marxista de la historia: el basamento de la sociedad, el motor del cambio, lo que justifica laexistencia de un sistema político u otro, es la economía, la distribución de la riqueza; en terminologíamarxista, al infraestructura. Aristocracia, timocracia, oligarquía, democracia y tiranía, esto es, la ideología,la superestructura dependen del reparto de fortunas, rentas, ricos y pobres; el tránsito de un sistema aotro sólo es posible, se debe a, está siempre causado por un cambio económico, por una modificación delas relaciones de producción. Naturalmente Platón en el siglo IV a. C. se limita a vislumbrar lo que Marx

explicitará con todo detalle en el XIX.

Aunque sin duda son muchas más sus luces, la República de Platón presenta asimismo algunassombras: como ocurriera en Alemania durante el régimen nazi, la política platónica se caracteriza tambiénpor promover una especie de método "eugenésico", dado que las uniones entre hombre y mujer debíadeterminarlas el gobierno de la polis teniendo en cuenta que de lo que se trata es de que nazcan hijossanos y fuertes- una raza sana y superior.

Una candencia especial presenta el papel educativo que Platón le otorga al arte, a saber: dar buen o mal ejemplo a la juventud en desarrollo y a la sociedad en general. Así, por ejemplo, según platón,una poesía épica repleta de actos de violencia y crueldad- como la de Homero- fomentaría la violencia yla crueldad en el lector. Eso mismo sigue pensando un sector importante de la sociedad actual respecto alcien violento. Hay, sin embargo, quienes piensan, como Aristóteles, que el efecto del arte es más bien elcontrario: más que como modelo a seguir, el arte sirve como vía de descarga, como válvula de escape,

como catarsis( limpieza, purificación): la violencia en el cine le serviría al espectador para descargar adrenalina de forma inofensiva en la butaca, y no como ejemplo a seguir ni como fomento de la propiaviolencia.



ACTUALIDAD DE LA FILOSOFÍA DE PLATÓN

Escrito por González Ruíz ,A. y González Ruíz,F. Historia de la Filosofía, 2º Bachillerato, Akal, Madrid, 2009

Filosofía platónica de la matemática.

De acuerdo con Whitehead, Platón no ha dejado de estar vigente a lo largo de toda la historia dela filosofía occidental. En la actualidad los ecos de su pensamiento siguen escuchándose en muy diversasparcelas. En lo que se refiere, por ejemplo, a la gnoseología y a todas sus ramificaciones, a pesar de lafuerte carga mitológica de sus “Diálogos”, platón sostiene tesis que se seguirán manteniendo con matices.Hasta el presente: se conoce, por ejemplo, por platonismo en la filosofía de la matemática actual a aquellacorriente que defiende una existencia separada e independiente de los “entes matemáticos”. Kant que seocupó con intensidad de la naturaleza de los juicios matemáticos, dirá que en Platón hay mucha verdad alrespecto una vez que se lo ha limpiado de los restos mitológicos.

La epistemología.

Debemos insistir en el notable progreso que supone preguntarse por el conocimiento mismo,esto es, el hacer ciencia de la ciencia, que implica un cierto grado de madurez. Se trata de la pregunta por la validez de los conocimientos que se va a repetir de un modo u otro a lo largo de toda la historia de lafilosofía: en Kant tomará la forma del “¿Qué puedo saber?”, que traducido a un lenguaje actual viene a

decir lo mismo que:¿Sé algo de lo que pueda estar absolutamente seguro? Esta cuestión reaparece en Descartes, en

Hume. Puede adelantarse ya que nada de lo que me enseña la experiencia-mundo de meras sombraspara Platón- lo es: de modo que ni siquiera el cotidiano “lo único seguro es que nos tenemos que morir”,es cierto: la experiencia solo nos enseña que hasta ahora se han muerto todos los seres humanos de losque tenemos noticia, pero no está descartado el descubrimiento (médico, genético, etc.) que nosconvierta en inmortales. Candidatas a conocimiento siempre válido son las identidades lógicas: A=A va aser siempre verdad; decir lo contrario es renunciar a decir, a argumentar, a entender. El problema es quelas identidades son necesarias, pero vacías: “Que un hombre es un hombre” es necesario, a no ser queno sepa lo que estoy diciendo, pero no me enseña nada. El problema desde Platón hasta nuestros díasreside en saber si sabemos algo para siempre, pero algo con contenido. Recordando la letra de lazarzuela: “¡Hoy las ciencias adelantan que es una barbaridad!”, hay que admitir que el progreso técnico-científico es cierto, pero ese mismo progreso implica una revisión de lo anterior, esto es, constatar que novalía lo que creíamos saber antes.: ¿Quién nos asegura que no va a suceder lo mismo mañana con lo

que creemos saber hoy?

El diálogo.

Otro tema que florecerá con intensidad muchos siglos después, contenido también en el relato dela caverna, es el relativo al método dialéctico para alcanzar la verdad. “Método” significa “camino hacia”.¿Qué camino hemos de seguir para saber? El de la dia-léctica, el del diá-logo, esto es, el de la razón; lapalabra (logos) que va de un lado a otro (dia) entre los interlocutores y asciende progresivamente desdelas cosas, desde las simples opiniones, mediante purificación y afinamiento, hasta el mundo de lasverdades matemáticas y las ideas y principios necesarios. No es, por tanto, casual que Platón, razonesartísticas aparte, se sirviera del diálogo, de personas que conversan entre sí, para hacer públicas susdoctrinas: el diálogo no es solo un método de exposición, sino también de hallazgo de la verdad. Dos omás personas se oponen y dialogan, dos o más razones se enfrentan, para asistir juntos a un proceso deascenso hacia la verdad. Uno propone una tesis, la cual se discute, a veces, oponiéndole la tesiscontraria-antítesis- y por contrastación se llega a una, tal vez, síntesis; en cualquier caso a una afirmación

superadora de las afirmaciones anteriores que vuelve a poner en marcha el proceso de ascenso gradual,hasta el punto final, que puede ser la verdad, una idea o un principio, o una tesis provisional que dé pie,en una jornada posterior, a un nuevo dia-logo. Hay que señalar en este contexto que el proceso de ladialéctica jugará posteriormente papeles decisivos en Hegel y Marx.

La política platónica.

Pero es sin duda el concepto político platónico el que destaca en vigencia, sobre todo desde laperspectiva de la utopía, es decir, de lo que no tiene lugar (u-tópos), de lo que es irrealizable por excesivamente ideal, a saber: cada uno ha de hacer aquello para lo que está capacitado, deben gobernar los mejores(los filósofos), es posible la justicia y la felicidad generalizadas, etc. A la dificultad de lairrealizabilidad se le añade el riesgo de la realización distópica, esto es, a modo de pesadilla histórica: asíPopper, en “La sociedad abierta y sus enemigos”, interpreta las dictaduras del proletariado (por ejemplo,el sistema comunista de la extinta URSS) y otros sistemas de carácter totalitario como materializacionesde la república platónica, si no en el espíritu, sí en la letra. Un problema práctico de no pequeña

envergadura es decidir-¿quién ha de hacerlo?- quién es el mejor para gobernar: al final se suele subir alcarro la élite: una de las piedras cúlmenes de la filosofía marciana y su concepto de ideología, según elcual los intereses particulares de la clase superior se intentan convertir en universales, válidos para todos.



La república platónica se encuentra también en la base de numerosas recreaciones artísticas del sigloXX: “Un mundo feliz” de Huxley; “Fahrenheit” de Bradbury, o “1984” de Orwell, plantean metafóricamente(mediante relatos mitológicos) la realización de sistemas políticos utópicos que no son sino purasmaterializaciones del horror. Así, por ejemplo, en el mundo de Orwell, el denominado “Gran Hermano”(BigBrother), especie de ojo que todo lo ve y todo lo controla, tanto la conducta como el pensamiento, algarantizar el orden social, parece representar el ideal del filósofo-sabio-rey( todo lo sabe, todo lo puede,todo se encuentra bajo su mando) llevado a sus últimas consecuencias: un partido único (el de los

sabios), los correspondientes ministerios y hasta una “Policía de pensamiento”( los guardianes)encargados de reconducir y reeducar mediante tortura y lavado de cerebro a los individuos que se niegana aceptar el sistema.

El valor de la educación.

La teoría sociológica contemporánea hace uso también del concepto de “clase política”, según elcual ésta, en forma de elite, se autorreproduce, el poder se hereda- la nomenclatura- y la corrupción sehace dueña de todo. Pero seguramente Platón tenía en mente otra cosa; hoy, en cualquier caso, suproyecto parece, cuando menos, algo ingenuo, aunque se encuentre en él ideas que ya nadie discute,como la necesidad de dar una educación adecuada a cada ciudadano, una educación que lo capacitepara vivir bien en comunidad. En la importancia que Platón otorgaba a la educación como proceso deadquisición de valores que nos permitan la convivencia, cabe entrever el mismo concepto que admiten lasteorías sociológicas actuales, que bajo el denominado proceso de socialización-adquisición y aprendizajede la cultura por parte de un individuo- fundamentan la peculiaridad del ser humano. Pero el sistema

educativo platónico ha sido tachado también de aristocrático, en el sentido etimológico: los mejores debengobernar y para ello la educación especial tendría que ser impartida a esa minoría que destacara por suscapacidades y actitudes naturales, lo cual parece implicar una cierta antropología elitista de base.

La ética.

La columna vertebral de la filosofía platónica, esa búsqueda del Estado justo en el que reine elorden social, la paz, la armonía-la ética de la convicción weberiana – al que se opondríadialécticamente el “Estado simplemente legítimo”- un Estado entre comillas, en el que prevalecería más labúsqueda de la utilidad que la de los valores humanitarios, claramente impregnado de esa “ética de laresponsabilidad”- nos enfrenta con otro de los temas recurrentes de la historia del pensamiento, a saber,la creación de un sistema político adecuado a la ciudadanía. Platón decide crear una sociedad dondefuese impensable la condena de un sabio, en este caso Sócrates, por parte de un régimen democrático.Esta necesidad de crear modelos sociales reaparece en la modernidad con los pensadores del “origen dela sociedad civil” cuando plantean el mejor pacto para la convivencia humana.

La violencia.

Una vigencia especial presenta el papel educativo que Platón le otorga al arte, a saber: dar bueno mal ejemplo a la juventud en desarrollo y a la sociedad en general. Así, por ejemplo, según Platón, unapoesía épica repleta de actos de violencia y crueldad – como la de Homero- fomentaría la violencia y lacrueldad en el lector. Eso mismo sigue penando un sector importante de la sociedad actual respecto delcine violento. Hay, sin embargo, quienes piensan, como Aristóteles, que el efecto del arte es más bien elcontrario: más que como modelo a seguir, el arte sirve como vía de descarga, como válvula de escape,como catarsis (limpieza, purificación): la violencia en el cine le serviría al espectador para descargar adrenalina de forma inofensiva en la butaca, y no como ejemplo a seguir ni como fomento de la propiaviolencia. Platón y Aristóteles, plantean aquí, una vez más, dos alternativas posibles. Aunque es unasunto que se ha sometido a un largo debate, las últimas investigaciones de la psicología del desarrolloparecen darle la razón a Platón: el visionado, por ejemplo, de películas de temática violenta no descargala violencia del espectador, sino que la incita.

La aparición en escena de Aristóteles, el más aventajado de los discípulos de Platón, supone unareacción frente al pensamiento del maestro y que la filosofía vuelva a poner los pies sobre el mundo de laexperiencia.



La actualidad del mito de la caverna. Interpretación antropológica

Los cuatro ámbitos o espacios del mito de la caverna muestran diferentes situaciones de lanuestra actual condición.

a) En la caverna, los encadenados mirando las sombras

¿No es nuestra vida una existencia encadenada? Nacemos en una sociedadno elegida, con una estructura social bien trabada, con unas ideologías, unlenguaje, unas costumbres.

Y nosotros, encadenados a nuestra sociedad, vemos como van desfilando anuestros ojos unas sombras. ¿No es un desfile de apariencias latelevisión? Y el cine —Platónsería el inventor—, ¿no es un seguido deimágenes y no de realidades? Estas sombras seducen a los prisioneros, creenque son la realidad. Y, con su engaño, son muy felices. ¡Que bien se está

mirando la televisión!

b) Se libera de las cadenas

Pero Platón introduce una nota de optimismo: el encadenado —nosabemos como— se libera o le liberan de las cadenas. ¿Quién lesdesata?

Es posible, en nuestra sociedad, que un prisionero se sienta

insatisfecho, que dude, que cuestione sus cadenas. Es posible llegar adescubrir el montaje, descubrir que en nuestra sociedad hay mucha mentiray simulación. Hay unos hombres y unos artilugios que producen engaño:publicidad, información filtrada, ...

¿Qué es lo que podía motivar la insatisfacción o la duda delprisionero? Los engañadores siguen incesantemente su camino trazado yengañador. ¿Se hallan también ellos encadenados?

c) El camino abrupto y laborioso de ascensión

El fuego —la electricidad, la técnica— es lo que posibilita este enormemontaje. Con el descubrimiento del fuego el hombre comienza sucamino de superación.

¿Quién ha organizado este gran montaje? ¿Esta complicada mentira?¿Cuál es la intención del engaño múltiple? ¿Existe un engañador noengañado?

Cuando el prisionero se libera de sus cadenas, entonces puedecomenzar el largo y laborioso camino de emancipación, deliberación.



d) La salida al mundo exterior y "real"

Después de un duro camino de ascensión, el prisionero llega a entrever laverdadera realidad. ¿Qué quiere decir "verdadera realidad"? ¿Cuál es la"verdadera realidad" en nuestra sociedad?

Cuando uno descubre el gran montaje y sale del engaño, ¿debe volver a

dentro, informar y liberar a sus antiguos compañeros? Una disyuntiva moral!¿Qué hizo Sócrates?

Adaptación hecha a partir del artículo de Emilio Lledó,Lecturas de un mito filosófico, Resurgimiento, n º 1, 1980.



ACTUALIDAD DE PLATÓN(Profesora: Eva Palazón Blasco)

Hoy CRITICAMOS el diseño de Estado Ideal fuerte de Platón por ser TOTALITARIO y porque

en él el filósofo podría abusar de su poder (aunque Platón pensaba que no por creer en elintelectualismo moral). Además, parece que Platón se preguntó: "¿Quién debe tener el poder absoluto?", mientras que en nuestras democracias nos preguntamos: "¿Cómo podemos garantizar

que nadie tenga el poder absoluto?". Otra crítica que se le hace: ¿era su filosofía una utopía (ideal

inalcanzable)? Si así fuera, ¿para qué leer hoy a Platón?, ¿QUÉ NOS ENSEÑA?. Nos enseña que es bueno tener un ideal, una meta ética porque la ética compara la esfera de los

hechos "que hay" con los que "debería haber", intentando cambiar este mundo tomando como

modelo valores como la Justicia.

También aprendemos de Platón que los hechos no son como el poder nos cuenta, ayudándonos areconocernos como somos sin conocimiento: prisioneros de nuestros prejuicios y pasiones que nos

obligan a pensar de cierta manera y a ser conformistas y pasivos con nuestra situación en un mundode mentiras y falsedades, llegando a la violencia contra quienes tratan de liberarnos.

Y que la pieza clave de esa liberación es la educación que debe procurar el Estado a todos los

ciudadanos. ¡Cuántos siglos ha tardado esta brillante idea en calar en la sociedad! ¡Qué diferente es

un Estado con un buen sistema educativo de otro que carece de él! Hoy sabemos que la educación

es una fuerza poderosa de formación de ciudadanos y que puede perseguir fines muy distintos:

preparar al alumnado para trabajar, manipularnos, pero también -como Platón quería- que

razonemos sobre el Bien e intentemos cambiar las cosas según ese conocimiento.

Y, para Platón, es el filósofo quien tiene esa responsabilidad pedagógica que logrará utilizando la

dialéctica. Así es que ¡volvamos a casa!: discutamos como lo hacían los griegos. Filosofemos en el

mercado, en el bar, en el autobús y, desde luego, en las escuelas. Que la filosofía no sea " la cena

fría de eruditos académicos". Que esté en la calle. Y no matemos a Sócrates: " saquemos a los filósofos al sol ".

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