Bhairava i Bhairavi, s ljubavlju ujedinjeni u istom znanju, napustiše neodređeno stanje kako bi njihov razgovor mogao da prosvetli sva bida. 1. Bhairavina Shakti, Bhairavi, reče: O Bože, ti koji ispoljavaš svemir i stvaraš svetlost od tog ispoljavanja, ti nisi ništa drugo do moje Ja. Primila sam učenja Trika koja su suštastvo svih spisa. Međutim, još uvek me muče neke nedoumice. 2-4. O Bože, sa tačke gledišta apsolutne stvarnosti, šta je suštinska priroda Bhairave? Da li ona obitava u energiji fonema? U ostvarenju Bhairavine suštinske prirode? U nekoj posebnoj mantri? U tri Shakti? U prisustvu mantre koja živi u svakoj reči? U modi mantre koja je prisutna u svakoj čestici svemira? Da li obitava u čakrama? U zvuku Ha? Ili je ona sama Shakti? 5-6. Da li je ono što je sastavljeno rođeno i iz sadržane i iz transcendentne energije, ili samo iz sadržane energije? Ako je ono proizvod isključivo transcendentne energije, onda objekat transcendencije ne bi postojao. Transcendencija se ne može izdvojiti u zvucima i česticama jer se njena nepodeljena priroda ne može izraziti kroz mnoštvo. 7-10. O Gospodaru, neka tvoja milost okonča moje nedoumice! Odlično! Tvoja pitanja, o Voljena, su suština Tantri. Otkridu ti tajno učenje. Sve ono što se opaža kao sastavljen oblik sfere Bhairave mora biti smatrano tlapnjom, magičnom iluzijom, gradom duhova koji visi na nebu. Takav opis samo ima cilj da one koji su plen iluzija i svetovne aktivnosti usmeri ka kontemplaciji. Takva učenja su namenjena onima koje zanimaju obredi i spoljašnji radovi, onima koji su zaglavljeni u dvojstvu. 11-13. Sa apsolutne tačke gledišta, Bhairava nije povezan ni sa slovima, ni sa fonemima, ni sa tri Shakti, niti sa prodiranjem kroz chakre, ni sa bilo kojim drugim verovanjem, i Shakti ne sačinjava njegovu suštinu. Svi ovi koncepti koji se uče iz spisa namenjeni su onima čiji je um još uvek previše nezreo, i ne mogu da shvate vrhovnu stvarnost. Oni su samo predjela čija je svrha da podstaknu aspiranta ka etičkom ponašanju i duhovnom radu, tako da aspiranti mogu jednog dana da shvate da temeljna suština Bhairave nije odvojena od njihovog Ja. 14-17. Mistična ekstaza nije predmet dvojstvene misli, ona je potpuno oslobođena od bilo kakve predstave mesta, prostora ili vremena. Ova istina može biti dodirnuta samo iskustvom. Nju mogu dosegnuti samo oni koji su oslobođeni dvojstva i ega, i čvrsto, potpuno ustanovljeni u svesnosti svoga Ja. Ovo stanje Bhairave je ispunjeno čistim blaženstvom jedinstva tantrike i svemira. Samo ovo stanje je Shakti. U stvarnosti na ovaj način upoznate prirode pojedinca, on dopire do najviše sfere, sadržavajudi ceo svemir.

Koga onda treba obožavati? Ko onda može biti ispunjen tim obožavanjem? Samo ovo stanje, prepoznato kao najviše, je velika Boginja. 18-19. Pošto nema razlike između Shakti i onoga ko je otelovljuje, niti između suštine i objekta, Shakti je isto što i Ja. Energija plamena nije ništa drugo do vatra. Svaka podela nije ništa drugo do uvod stazi istinskog znanja. 20-21. Onaj ko doseže Shakti usvaja ne-razdvajanje među Shivom i Shakti i ulazi na vrata božanskog. Kao što se prostor razaznaje kada ga obasjaju sunčevi zraci, tako se i Shiva prepoznaje kroz energiju Shakti, koja čini suštinu Jastva. 22-23. O vrhovni Bože! Ti koji nosiš trozubac i ogrlicu od lobanja, kako dosegnuti apsolutnu punodu Shakti koja prevazilazi sva saznanja, sve opise i ukida vreme i prostor? Kako ostvariti ovu ne-odeljenost od svemira? U kom smislu je rečeno da vrhovna Shakti predstavlja tajna vrata u stanje Bhairave? Možeš li na ova apsolutna pitanja odgovoriti običnim jezikom? 24. Vrhovna Shakti se otkriva kada se udah i izdah rađaju u dve krajnje tačke, na vrhu i na dnu. Tako, izmedu dva daha, doživi beskonačni prostor. 25. Između udaha i izdaha, između zaustavljanja i kretanja, kada dah miruje u dve krajnje tačke, otkride ti se unutrašnje srce i spoljašnje srce, dva prazna prostora: Bhairava i Bhairavi. 26. Opuštenog tela kad izdišeš i udišeš, izgubi svoj um i opazi svoje srce, centar energije kuda teče apsolutna suština Bhairave. 27. Kada potpuno udahneš ili izdahneš, kada dah sam od sebe stane, u ovom opštem zastoju, predstava “mene” iščezava i Shakti se otkriva. 28. Zamisli Shakti kao blistavo, finije i finije svetlo, koje se prenosi uvis kroz peteljku lotosa, od centra do centra, energijom daha. Kada se smiri u gornjem centru, to je buđenje Bhairave. 29. Srce se otvara i, od centra do centra, Kundalini navire nagore kao munja. Tada se ispoljava slava Bhairave. 30. Meditiraj na dvanaest energetskih centara i dvanaest slova povezanih s tim centrima i oslobodi se materijalnosti kako bi dosegla vrhunsku finodu Shive.

31. Usmeri pažnju na prostor između obrva, oslobodi svoj um svake dualističke misli, neka se tvoj oblik napuni esencijom daha do vrha tvoje glave i tu, natapaj se u blistavoj prostornosti. 32. Zamisli da su pet obojenih krugova paunovog pera tvoja čula, rasejana po neograničenom svemiru i obitavaj u prostornosti tvog sopstvenog srca. 33. Praznina, zid, bilo šta da je predmet kontemplacije, sve to predstavlja matricu prostornosti tvog sopstvenog uma. 34. Zatvori oči, sagledaj ceo svemir kao da je sadržan u tvojoj glavi, usmeri svoj pogled ka unutra i tu, vidi prostornost tvoje istinske prirode. 35. Unutrašnji kanal je Boginja, kao peteljka lotosa, crven iznutra, plav spolja. Pruža se tvojim telom. Meditacijom na njegovu unutarnju praznodu postidideš božansku prostornost. 36. Zapuši sedam otvora tvoje glave prstima i utoni u bindu, beskonačni prostor među tvojim obrvama. 37. Ako meditiraš u srcu, u gornjem centru ili između očiju, sevnude varnica koja de razoriti suvišnu misao, kao kada se prstima protrljaju očni kapci. Onda deš se rastopiti u vrhunskoj svesnosti. 38. Uđi u središte spontanog zvuka koji sam od sebe odzvanja kao neprekinuti zvuk vodopada. Ili, stavljajudi prste u uši, oslušni zvuk zvukova i dosegni Brahmana, neizmernost. 39. O Bhairavi, pevaj OM, mantru ljubavnog spoja Shive i Shakti, polako i svesno. Uđi u zvuk i kada iščezne, sklizni u slobodu bivstvovanja. 40. Usredsredi se na pojavljivanje ili nestajanje nekog zvuka, potom dosegni neopisivu punodu praznine. 41. Totalnom prisutnošdu u pesmi ili muzici, uđi u prostornost sa svakim zvukom koji se podiže i rastapa u njoj. 42. Vizualizuj slovo, pusti neka te ispuni njegova zaslepljujuda lepota. Otvorene svesnosti, uđi prvo u zvučnost slova, potom u sve finiji osedaj. Kada se slovo rastvori u prostoru, budi slobodna.

43. Kada sebi predstavljaš blistavu prostornost svog sopstvenog tela koje zrači u svim pravcima, oslobađaš se podvojenosti i rastapaš u prostoru. 44. Ako u isto vreme zamišljaš prostornost iznad i ispod, onda de te bestelesna energija preneti izvan dualističke misli. 45. Obitavaj u isto vreme u prostornosti u osnovi, u tvom srcu i iznad glave. Tako, u odsustvu dualističke misli, božanska svesnost cveta. 46. U jednom trenutku, zapazi ne-dvojnost u jednoj tački tvog tela, uđi u taj bezgranični prostor i dosegni suštinu oslobođenu od dvojnosti. 47. O ti čije su oči kao u gazele, neka etar prodre u tvoje telo, neka se spoji sa neopisivom prostornošdu tvoga uma. 48. Zamisli kako je tvoje telo čista blistava prostornost sadržana unutar omotača tvoje kože i dosegni bezgranično. 49. O lepotice! Čula rasejanih u prostoru tvog srca, zapazi suštinu Shakti kao neopisivo fini zlatan prah koji se sjakti u tvom srcu i odatle se prosipa u prostor. Onda deš spoznati vrhunsko blaženstvo. 50. Kada ti telo ispuni svesnost, tvoj jednousmereni um rastapa se u tvom srcu i prodireš u stvarnost. 51. Postavi svoj um u svoje srce dok se baviš svakodnevnom aktivnošdu, na taj način uznemirenost de nestati i za nekoliko dana neopisivo de se desiti. 52. Usredsredi se na vatru, sve rasplamsaliju, koja se podiže od tvojih stopala i celu te spaljuje. Kada ne preostane ništa osim pepela koji rasejava vetar, spoznaj mir prostora koji se vrada u prostor. 53. Zamisli ceo svet kao more plamena. Onda, kad se sve pretvori u pepeo, uđi u blaženstvo. 54. Ako se sve finije i finije tattve upiju u svoje sopstveno izvorište, vrhovna Boginja de ti se otkriti. 55. Dopri do bestelesnog daha usredsređenog između tvojih očiju, pa onda kada se

svetlost pojavi pusti Shakti da siđe u tvoje srce i tu, u blistavoj prisutnosti, u trenutku usnulosti, ovladaj snove i spoznaj tajnu same smrti. 56. Zamisli da se ceo svemir rastapa u finije i finije oblike sve dok se ne pretvori u čistu svesnost. 57. Ako, neograničena prostorom, meditiraš na Shiva tattvu koja je suštastvo celog svemira, spoznadeš vrhunsku ekstazu. 58. O Velika boginjo, opazi prostornost svemira, i postani posuda u kome je ta prostornost sadržana. 59. Posmatraj činiju ili posudu bez viđenja njenih strana ili materije od koje je načinjena. Za kratko vreme postani svesna prostora. 60. Obitavaj u beskonačno prostornom mestu, bez drveda, brda, staništa. Neka se tvoj pogled rastapa u praznom prostoru, dok ti se um opušta. 61. U praznom prostoru koji razdvaja dva trenutka svesnosti, blistava prostornost se otkriva. 62. Tek što dobiješ podsticaj da uradiš nešto, zaustavi se. Tada, kad nisi ni u prethodnom podsticaju ni u slededem, shvatanje intenzivno cveta. 63. Razmišljaj o nepodeljenim oblicima svog tela i oblicima celog svemira kao o izrazima istovetne prirode. Na taj način de se tvoje sveprisutno bide i tvoje obličje sjediniti i doegnudeš samu prirodu svesnosti. 64. U bilo kojoj delatnosti, usredsredi se na procep izmedu udaha i izdaha. Tako dostigni blaženstvo. 65. Oseti svoje gradivne delove: kost, meso i krv, zasidene kosmičkom suštinom, i spoznaj vrhunsko blaženstvo. 66. O lepotice čije su oči kao u gazelle, zamisli da su vetrovi tvoje blaženo telo. Kada zadrhtiš, dosegni blistavu prisutnost. 67. Kada ti čula zatrepere a um ti miruje, uđi u energiju daha, i, kada osetiš trnce, spoznaj vrhovno zadovoljstvo.

68. Kada upražnjavaš seksualni ritual, neka ti misao obitava u treperenju tvojih čula kao vetar među lišdem, i dosegni nebesko blaženstvo ekstatične ljubavi. 69. Na početku sjedinjenja, budi u vatri energije koju oslobađa intimno čulno zadovoljstvo. Stopi se sa božanskom Shakti i nastavi da goriš u prostoru, izbegavajudi pepeo na kraju. Ova zadovoljstva su uistinu zadovoljstva Sopstva. 70. O boginjo! Čulno zadovoljstvo intimnog blaženstva sjedinjenja može se ponoviti u svakom trenutku putem zračede prisutnosti uma koji ovo zadovoljstvo intenzivno pamti. 71. Kada ponovo budeš sa voljenim, budi potpuno u tom blaženstvu i prodri u blistavi prostor. 72. Kada te obuzme euforija i uživanje prouzrokovano finom hranom i pidima, budi potpuna u tom zadovoljstvu i, kroz njega, spoznaj vrhunsko blaženstvo. 73. Utopi se u zadovoljstvu koje osedaš kroz muziku ili kroz druga čula. Ako uroniš u ovo zadovoljstvo, dosegnudeš božansko. 74. Kada god pronađeš zadovoljenje, sama suština blaženstva de ti se otkriti ako ostaneš nepomična bez mentalnog kolebanja. 75. U trenutku kada padaš u san, kada san još nije nastao a budnost iščezava, u samom tom trenutku, spoznaj vrhovnu Boginju. 76. Leti, kada ti se pogled gubi u beskrajnom čistom nebu, prodri u tu svetlost koja je suština tvog uma. 77. Udi deš u prostornost svog sopstvenog uma u trenutku kada se intuicija oslobađa kroz nepomerljivost pogleda, neprekinuto usisavanje ljubavi, silovita osedanja, patnju ili smrt. 78. U udobnom sedenju, bez potpore za šake i stopala, uđi u prostor neopisive punode. 79. U udobnom položaju, ruku raširenih na nivou ramena, oblast blistave prostornosti postepeno ispunjava potpazušne jame, obuzima srce i donosi duboki mir. 80. Nepomično zuredi bez treptanja u oblutak, komad drveta ili bilo koji drugi običan predmet, misao gubi sve objekte i ubrzano prijanja za Shivu/Shakti.

81. Otvori usta, postavi um u svoj jezik u sredini usne duplje, izdahni uz zvuk HA i spoznaj mirnu prisutnost kao kvalitet sveta koji te okružuje. 82. Ležedi na leđima, zamisli kako ti telo pluta bez oslonca. Neka se tvoja misao rastvori u prostoru, i onda de se sadržaj svesnosti unutrašnjeg jezgra takođe rastvoriti, i doživedeš čistu prisutnost, oslobođenu snova. 83. O Boginjo, uživaj u izuzetno sporim pokretima svog tela, jahade životinje, vozila i, sa mirom u umu, potoni u božanski duh. 84. Zuri u veoma čisto nemo bez treptanja. Napetosti se rastapaju sa tvojim pogledom i potom dosegni zadivljujudu stamenost Bhairave. 85. Uđi u sjajnu prostornost Bhairave rasutu u tvojoj glavi, napusti proctor i vreme, budi Bhairava. 86. Kada dosegneš Bhairavu rastvarajudi dualnost u budnom stanju, kada se ova prostorna prisutnost nastavi i u snu, i kada nakon toga provedeš nod dubokog sna kao sam oblik Bhairave, spoznaj beskrajnu izuzetnost budne svesnosti. 87. Tokom mračne nodi bez mesečine, očiju otvorenih u mraku, pusti neka se celo tvoje bide istopi u toj tami i poprimi oblik Bhairave. 88. Zatvorenih očiju, rastopi se u mraku, onda otvori oči i poistoveti se sa zadivljujudim obličjem Bhairave. 89. Kada se prepreka ispreči čulnom zadovoljenju, uhvati trenutak prostorne praznine koji je sama suština meditacije. 90. Celim svojim bidem, izgovori reč koja se završava sa "AH" i u tom "H" neka te odnese bujica mudrosti. 91. Kada usmeriš svoj nestruktuirani um na završni zvuk slova, neizmernost se otkriva. 92. U budnosti, spavanju, snu, svesnosti oslobođene svih objekata, spoznaj sebe kao sjajno prostorno prisustvo. 93. Probodi mesto na svom telu i, kroz tu jednu tačku, dopri do blistavog carstva Bhairave.

94. Kada se kroz kontemplaciju otkrije praznina ega, aktivnog intelekta i uma, svaka forma postaje beskonačni prostor i sam koren dualnosti iščezava. 95. Iluzija se raspada, pet velova smetaju viđenju, razdvajanja koja namede dualistička misao su veštačka. 96. Kada postaneš svesna želje, razmatraj je onoliko koliko je potrebno da se zapucketa prstima, potom naglo odustani. Nakon toga, želja se vrada u prostor iz kojega je i došla. 97. Pre želja, pre nego što um zamisli pitanja: "Ko sam ja, gde sam ja?" - to je prava priroda jastva, takva je prostorna dubina stvarnosti. 98. Kada se želja ili znanje manifestuju, zaboravi njihov predmet i okreni svoj um ka želji bez objekta ili znanju o bivanju u Sopstvu. Onda deš dosegnuti duboku stvarnost. 99. Svako posebno znanje je varljivo. Kada se žeđ za znanjem probudi, odmah sagledaj prostornost unutar sebe i budi Shiva/Shakti. 100. Svesnost je svuda, nema razlike. Shvati ovo celim svojim bidem i time pobedi vreme. 101. U stanju ekstremne želje, besa, pohlepe, zbunjenosti, nadmenosti ili zavisti, uđi u svoje srce i otkrij mir iza svega toga. 102. Ako ceo svoj svemir sagledaš kao skup iluzija u tebi de se probuditi nemerljiva radost. 103. O Bhairavî, nemoj obitavati ni u zadovoljstvu ni u bolu, umesto toga budi stalno u nemerljivoj prostornoj stvarnosti koja ih spaja. 104. Kada shvatiš da ti postojiš u svakoj stvari, vezivanje za telo se gubi, radost i blaženstvo se rađaju. 105. Želja postoji u tebi kao i u svemu. Shvati da ona postoji i u objektima i u svemu što um može da obuhvati. Onda, shvatajudi univerzalnost želje, uđi u njen blistavi prostor. 106. Svako živo bide opaža subjekat i objekat, ali tantrika obitava u njihovoj ujedinjenosti.

107. Oseti svesnost svakog bida kao svoju sopstvenu. 108. Oslobodi um svih objekata i poistoveti se sa ne-dualnošdu. Onda, gazelooka, ograničeno sopstvo postaje apsolutno Sopstvo. 109. Shiva je sveprisutan, svemodan i sveznajudi. Pošto imaš atribute Shive, slična si mu. Prepoznaj božansko u sebi. 110. Talasi se rađaju na okeanu i u njemu se gube, plamen se diže i umire, sunce se rađa i potom nestaje. Tako sve nalazi svoj izvor u prostornosti i u nju se vrada. 111. Lutaj ili pleši do iznemoglosti u potpunoj spontanosti. Onda, naglo, padni na zemlju i u tom padu budi potpuna. Tako se otkriva apsolutna suština. 112. Zamisli da ti polako nestaju energija i znanje. U momentu tog rastapanja tvoje pravo bide de biti otkriveno. 113. O Boginjo, evo vrhunskog mističnog učenja: potrebno je samo da usmeriš svoj pogled na prostor bez treptanja, kako bi se poistovetila sa prostornošdu svog sopstvenog uma. 114. Zaustavi percepciju zvuka time što deš zapušiti uši. Stežudi anus, započni rezonaciju i dodirni ono što se ne podvrgava prostoru i vremenu. 115. Na ivici bunara, zuri bez pokreta u njegove dubine sve dok te čudo ne obuzme i utopi u prostoru. 116. Kada tvoj um luta spolja ili iznutra, upravo tada se ispoljava stanje shaiviste. Gde se misao može sakriti a da ne okusi ovo stanje? 117. Duh je u tebi i svuda oko tebe. Kada se sve pretvori u čistu prostornu svesnost, poistoveti se sa suštastvom punode. 118. U ukočenosti, anksioznosti, ekstremnim osedanjima, na ivici provalije, bežedi sa bojnog polja, u gladi ili strahu, ili čak i kada kineš, suštastvo prostornosti tvoga uma može biti shvadeno. 119. Kada pogled na neko mesto probudi sedanja, neka tvoj um ponovo proživi te trenutke; potom, kada sedanja izblede, jedan korak dalje, spoznaj sveprisutnost.

120. Gledaj u neki predmet, onda polako povuci svoje oči sa njega. Onda povuci i svoje misli i postani posuda spremna da primi neopisivu punodu. 121. Intuicija koja izvire iz snage strasne predanosti teče u prostor, oslobađa te i pušta da se poistovetiš sa carstvom Shive/Shakti. 122. Pažnje usmerene na jedan jedini predmet, prodireš u sve predmete. Opusti se onda u prostornoj punodi svoga Sopstva. 123. Čistota koju slave religiozne neznalice, tantrici izgleda nečista. Oslobodi se dualističke misli, i ne misli ni o čemu kao čistom ili nečistom. 124. Shvati da je prostorna stvarnost Bhairave prisutna u svakoj stvari, u svakom bidu, i budi ta stvarnost. 125. Sreda se nalazi u ravnoteži između ekstremnih osedanja. Obitavaj u svom srcu i poistoveti se sa punodom. 126. Oslobodi se mržnje, isto kao i vezanosti. Onda, ne poznajudi ni odbojnost ni vezu, sklizni u božansko u svom sopstvenom srcu. 127. Ti, čije je srce otvoreno i slatko, meditiraj na ono što ne može biti znano, što ne može biti shvadeno. Ako je sva dualnost van domašaja, gde se svesnost može skrasiti i pobedi od ekstaze? 128. Zamisli prazan prostor, poistoveti se sa neopažanjem, nerazlikovanjem, neuhvatljivim, iza bivanja i nebivanja: dosegni ne-prostor. 129. Kada je misao privučena nekim objektom, iskoristi tu energiju. Prevaziđi objekat, i tu, usmeri svoju misao na ovaj prazan i sjajan prostor. 130. Bhairava i tvoja blistava svesnost su jedno; pevajudi Bhairavino ime, pojedinac postaje Shiva. 131. Kada kažeš: "Ja jesam", "Ja mislim ovo ili ono", "ova stvar pripada meni", dodirni to što je bez osnova i iza takvih izjava, spoznaj beskonačno i nađi mir. 132. "Večna, svemoguda, bez oslonca, Boginja celog pojavnog sveta..." Budi to jedno i poistoveti se sa Shivom/Shakti.

133. Ono što nazivaš svemirom je iluzija, magično prikazanje. Kako bi bila sredna, smatraj da je svemir upravo to. 134. Bez dualističke misli, šta može ograničiti svesnost? 135. U stvarnosti, veza i oslobođenje postoje samo za one koji se plaše sveta i ignorišu njihovu osnovnu prirodu: svemir se ogleda u umu kao sunce na vodi. 136. U trenutku kada se tvoja pažnja probudi kroz čulne organe, uđi u prostornost svoga srca. 137. Kada su znalac i znano jedno isto, Sopstvo blista. 138. O voljena, kada um, intelekt, energija i ograničeno ja nestanu, pojavljuje se čudesni Bhairava. 139. O Boginjo, upravo sam te naučio sto i dvanaest dhâranâ. Onaj ko ih zna izbegava dualističku misao i poistoveduje se sa savršenim znanjem. 140. Onaj ko shvati jednu jedinu od ovih dhâranâ postaje sam Bhairava. Njegova reč se ostvaruje i on zadobija mod da prenosi Shakti po svojoj volji. 141-144. O Boginjo, onaj koje ovlada samo jednom od ovih praksi oslobađa sebe starosti i smrti, zadobija natprirodne modi, svaka yogini i svaki yogin ga cene i on vodi njihove tajne sastanke. Oslobođen u samom središtu delatnosti i stvarnosti, on je slobodan. Boginja reče: O Gospodaru, pratimo ovu čudesnu stvarnost koja je prirodna vrhovne Shakti! Ko je onda obožavan? Ko obožava? Ko se bavi kontemplacijom? Ko je predmet kontemplacije? Ko prilaže ponude i ko ih prima? Šta se žrtvuje i kome? O ti čije su oči kao u gazele, sve ove prakse su vezane za spoljašnju stazu. One priliče nepročišdenim aspiracijama. 145. Samo kontemplacija na najvišu stvarnost je praksa tantrika. Ono što rezonuje spontano u pojedincu je mistična formula.

146. Stabilan um bez karaktera, tu je prava kontemplacija. Šarolike vizualizacije božanstava su veštačke tvorevine, ništa drugo. 147. Obožavanje se ne sastoji od ponuda ved od shvatanja da je srce vrhunska svesnost, slobodna od dualističke misli. U savršenoim naporu, Shiva/Shakti se rastapaju u sopstvu. 148. Ako pojedinac prodre u samo jednu od yoga koje su opisane ovde, on de spoznati punodu koja se širi dan za danom i postidi de najviše savršenstvo. 149. Kada pojedinac baci u vatru vrhovne stvarnosti pet elemenata, čula i njihove objekte, dualističku misao pa čak i prazninu, onda nastaje prava ponuda Bogovima. 150-151. O vrhovna Boginjo, ovde je žrtva ništa drugo do duhovno zadovoljenje čija je osobina blaženstvo. Pravo hodočašde, o Pârvati, je utapanje u Shakti koja uništava sve mrlje i čuva sva bida. Kako može postojati druga vrsta obožavanja i koga obožavati? 152. Suština sopstva je univerzalna. Ona je samosvojnost, blaženstvo i svesnost. Utapanje u ovoj suštini je ritalno kupanje. 153. Ponude, obožavalac, vrhovna Shakti su jedno. To je vrhunska predanost. 154. Dah izlazi, dah se vrada unutra, talasast sam po sebi. Savršeno usklađena sa dahom, Kundalini, Velika Boginja, se podiže. Transcendentna i imanentna, ona je najviše mesto hodočašda. 155. Tako, duboko ustanovljen u ritualu velikog blaženstva, potpuno prisutan podizanju božanske energije, zahvaljujudi Boginji, yogin de se poistovetiti sa vrhunskim Bhairavom. 155a-156. Vazduh se izdiše uz zvuk SA i udiše uz zvuk HAM. Na taj način ponavljanje mantre HAM SA je stalno. Dah je mantra, ponavljana dvadeset i jednu hiljadu puta, danju i nodu. To je mantra vrhovne Boginje. 157-160. O Boginjo! Upravo sam ti predao vrhunska, neprevaziđena mistična učenja. Neka se njima uče samo velikodušna bida, oni koji poštuju Majstorovo nasleđe, oni intuitivni umovi oslobođeni fluktuacija uma i sumnje i oni koji de ih praktikovati. Jer bez prakse, prenošenje se razvodnjava, i oni koji su imali čudesnu priliku da prime ova učenja vradaju se patnji i iluziji iako su držali večno blago u svojim rukama. O Bože, sada sam shvatila srce učenja i suštastvo tantre. Ovaj život de morati da bude

napušten, ali zašto odbacivati srce Shakti? Onako kako se prostor raspoznaje kada ga sunčevi zraci obasjavaju, tako se i Shiva prepoznaje kroz energiju Shakti koja je suština Sopstva. Potom, Shiva i Shakti se, zračedi blaženstvom, ponovo sjediniše u neraspoznatljivom.