INBI WORLD • ДАОИСТКА АКАДЕМИЯ

АЛХИМИЯСофия, 2010

© ИзКуСТвО нА рАзвИвАнЕ нА МАЛКАТА КОСМИчЕСКА ОрбИТА

© Автор: Дзие Кун (Олег Чернé)

Главен редактор и консултант: Христо Сотиров Редактори: Камелия Спасова, Мария Калинова Консултант по китайски език: Живка Симеонова Преводач: Галина Георгиева Коректор: Пенка Ватова

Издател: АлХИМИя ЕООД първо издание, София, 2010 ISBN: 978-954-92510-3-6

www.inbi.bg www.alquimia.bg

Авторът благодари на Христо Сотиров за оказаното съдействие при написването на първа и трета глава от книгата.

6 77

СЪДЪРЖАНИЕ

ВЪВЕДЕНИЕ1. Относно поредицата ...................................................................................................... 14 1.1. Ориентация в литературата по даоистка алхимия ....................................... 14 1.2. Задачи на книгите от поредицата ...................................................................... 18 1.3. Заключение .............................................................................................................. 202. Относно книгата ............................................................................................................. 213. Относно употребата на термини и понятия ............................................................. 23 3.1. Китайски термини ................................................................................................. 23 3.2. Понятия .................................................................................................................... 23 3.3. Пин-ин транслитерация ...................................................................................... 24 3.4. Йероглифи ............................................................................................................... 24

ГЛАВА ПЪРВА РАЗБИРАНЕ НА МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА1. Онтологическа концепция на даоистката алхимия ................................................ 28 1.1. Обща забележка ..................................................................................................... 28 1.2. Макрокосмическа матрица ................................................................................. 30 1.3. Микрокосмическа матрица ................................................................................. 352. Структура на Малката космическа орбита ............................................................... 483. Фази на изучаване на Малката космическа орбита ................................................ 56 3.1. Фаза на локализация ............................................................................................. 56 3.2. Фаза на отваряне .................................................................................................... 58 3.3. Фаза на свързване .................................................................................................. 63 3.4. Фаза на единност ................................................................................................... 67 3.5. Методологично обобщение................................................................................. 67 3.6. Заключение .............................................................................................................. 684. Връзка на Малката космическа орбита и тялото ..................................................... 69 4.1. Малката космическа орбита и гръбнакът ....................................................... 69 4.2. Малката космическа орбита и мускулите на гърба ...................................... 72 4.3. Малката космическа орбита и нервната система .......................................... 75 4.4. Заключение .............................................................................................................. 805. Теоретичен преглед на Малката космическа орбита .............................................. 82

ГЛАВА ВТОРА ДВИЖЕНИЕ НА МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА1. Ян разгръщане на енергията ......................................................................................... 91 1.1. Общо описание на ян разгръщането на енергията ....................................... 91 1.2. Фази на ян разгръщане на енергията ................................................................ 92 1.3. Ян орбити ..............................................................................................................1102. Ин разгръщане на енергията .......................................................................................119 2.1. Общо описание на ин разгръщането на енергията .....................................119 2.2. Фази на ин разгръщане на енергията .............................................................123 2.3. Ин орбити ..............................................................................................................1253. Ин-ян разгръщане на енергията ................................................................................1294. Разгръщане на енергията чрез пет усилия ..............................................................1315. Пространствено разгръщане на енергията .............................................................1336. Целенасочено разгръщане на енергията ..................................................................1377. Естествено разгръщане на енергията .......................................................................1398. Движение на енергията в състояние у-дзи ..............................................................152

ГЛАВА ТРЕТА РАБОТА С МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА1. Подготовка за работа с Малката космическа орбита ...........................................156 1.1. Обща забележка ...................................................................................................156 1.2. Положение за работа с Малката космическа орбита ..................................157 1.3. Основни принципи на построяване на тялото

в седнало положение ...........................................................................................1582. Разхлабеност на корема ................................................................................................186 2.1. Обща забележка ...................................................................................................186 2.2. Трудност на разхлабването на корема ............................................................188 2.3. Техника на разхлабване на корема ..................................................................193 2.4. Фази на разхлабване на корема ........................................................................194 2.5. Алхимичен смисъл на разхлабването на корема .........................................201 2.6. Някои особености на разхлабването на корема

при мъжете и жените ..........................................................................................202 2.7. Заключение ............................................................................................................2043. Концентрация на съзнанието .....................................................................................205 3.1. Свързване на концентрацията с въртенето

на Малката космическа орбита .......................................................................205 3.2. Грешки при работа с концентрацията ............................................................206 3.3. Заключение ............................................................................................................212

8 99

4. Построяване на дишането ...........................................................................................216 4.1. Свързване на дишането с въртенето

на Малката космическа орбита ........................................................................216 4.2. Алхимичен цикъл на дишане ...........................................................................218 4.3. Правилно и неправилно дишане .....................................................................219 4.4. Заключение ............................................................................................................2215. Методология на работа с Малката космическа орбита ........................................224 5.1. Фактори, влияещи върху работата с

Малката космическа орбита .............................................................................224 5.2. Заключение ............................................................................................................242

ПРИЛОЖЕНИЕДАОИСТКА АКАДЕМИЯ INBI1. Общо описание ..............................................................................................................2462. Нива на преминаване ..................................................................................................2473. Форми на обучение .......................................................................................................2494. Структура и съдържание ............................................................................................251 4.1. Теория .....................................................................................................................251 4.2. Практика ................................................................................................................253

ИНДЕКС ..............................................................................................................................259

СПИСЪК НА фИгуРИТЕ

ГЛАВА ПЪРВА РАЗБИРАНЕ НА МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТАфиг. 1.1. У-дзи ..................................................................................................................30фиг. 1.2. Тай-дзи ..............................................................................................................31фиг. 1.3. У син ..................................................................................................................32фиг. 1.4. Ба гуа .................................................................................................................32фиг. 1.5. Цикли на взаимодействие на петте елемента .........................................33фиг. 1.6. Разпределение на триграмите съгласно Фу Си .......................................34фиг. 1.7. Разпределение на триграмите съгласно Уън Уан ..................................34фиг. 1.8. Външна и вътрешна сфера на тялото........................................................38фиг. 1.9. Взаимодействие на външната и вътрешната сфера на тялото............39фиг. 1.10. Цинобърови полета, техните центрове и геометрии ............................40фиг. 1.11. Структура на съвършеното човешко същество

(универсална сфера) ......................................................................................44фиг. 1.12. Плоскости на енергиите ци, дзин и шън ..................................................45фиг. 1.13. Задно-среден меридиан на Малката космическа орбита .....................51фиг. 1.14. Предно-среден меридиан на Малката космическа орбита ..................51фиг. 1.15. Свързване на задно-средния и предно-средния

меридиан на Малката космическа орбита ...............................................52фиг. 1.16. Единно поле на Малката космическа орбита ..........................................53фиг. 1.17. Базов алхимичен вариант на Малката космическа орбита .................55фиг. 1.18. Усложнен алхимичен вариант на Малката космическа орбита .........55фиг. 1.19. Локализация на Малката космическа орбита .........................................56фиг. 1.20. Отваряне на Малката космическа орбита ...............................................58фиг. 1.21. Порти на Малката космическа орбита .....................................................62фиг. 1.22. Свързване на Малката космическа орбита .............................................63фиг. 1.23. Малък ин в Големия ян и Малък ян в Големия ин

на Малката космическа орбита .................................................................64фиг. 1.24. Сцепление на енергията в реверсивното дишане ..................................65фиг. 1.25. Правилна ориентация на Малката космическа орбита........................66фиг. 1.26. Неправилна ориентация на Малката космическа орбита ...................66фиг. 1.27. Съответствие между отделите на гръбнака

и извивките на Малката космическа орбита...........................................70

10 1111

фиг. 1.28. Основни мускули на гърба ..........................................................................73фиг. 1.29. Дерматоми на тялото (области на инервация) .......................................76фиг. 1.30. Симпатиков дял на вегетативната нервна система ...............................79фиг. 1.31. Парасимпатиков дял на вегетативната нервна система .......................79фиг. 1.32. Малка космическа орбита, енергийна структура на човека

и универсална сфера .....................................................................................82

ГЛАВА ВТОРА ДВИЖЕНИЕ НА МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТАфиг. 2.1. Ян разгръщане на енергията .......................................................................91фиг. 2.2. Базова ян орбита ..........................................................................................112фиг. 2.3. Ян орбита в школата на Небесните наставници ..................................113фиг. 2.4. Ян орбита в Танянския метод ...................................................................114фиг. 2.5. Ян орбита в школата на Златния еликсир ..............................................116фиг. 2.6. Ян орбита на деветцветния еликсир .......................................................117фиг. 2.7. Ин разгръщане на енергията .....................................................................119фиг. 2.8. Орбита с обратна посока на движение ...................................................125фиг. 2.9. Поясна и гръдна орбита .............................................................................126фиг. 2.10. Изображение и орбита на черния дроб ..................................................127фиг. 2.11. Изображение и орбита на сърцето ..........................................................127фиг. 2.12. Изображение и орбита на далака.............................................................128фиг. 2.13. Изображение и орбита на белите дробове ............................................128фиг. 2.14. Изображение и орбита на бъбреците .....................................................128фиг. 2.15. Ин и ян потоци на орбитата ......................................................................129фиг. 2.16. Дванадесет фази на пространствено разгръщане на енергията ......136фиг. 2.17. Разгръщане на орбитата чрез алхимичните меридиани ....................137фиг. 2.18. Четири ключови точки на орбитата ........................................................140фиг. 2.19. Разпределение на осемте външни усилия спрямо триграмите ........150

ГЛАВА ТРЕТА РАБОТА С МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТАфиг. 3.1. Правилно позициониране на тялото в седнало положение ..............159фиг. 3.2. Свързване на краката с корема.................................................................160фиг. 3.3. Център на стъпалото ...................................................................................160фиг. 3.4. Събиране на тялото по отношение на корема при

седене върху възглавничка с подходяща височина .............................161фиг. 3.5. Правилно позициониране на бедрата при седене

върху възглавничка с подходяща височина ..........................................162

фиг. 3.6. Неправилно позициониране на тялото при седене върху прекалено ниска възглавничка .....................................................163

фиг. 3.7. Неправилно позициониране на тялото при седене върху прекалено висока възглавничка ...................................................164

фиг. 3.8. Неправилно позициониране на тялото по отношение на оста ..........165фиг. 3.9. Център на пояса ...........................................................................................166фиг. 3.10. Неправилно позициониране на тялото по отношение на пояса ........167 фиг. 3.11. Център на гърба ...........................................................................................168фиг. 3.12. Отваряне на гърба .......................................................................................169фиг. 3.13. Събиране на гърдите ...................................................................................170фиг. 3.14. Неправилно позициониране на гърдите ................................................171фиг. 3.15. Връзка между центъра на гърдите и центъра на гърба ......................172фиг. 3.16. Отпускане на диафрагмата ........................................................................173фиг. 3.17. Правилно позициониране на раменете ..................................................174фиг. 3.18. Свързване на ръцете с гърдите.................................................................175фиг. 3.19. Неправилно позициониране на лактите ................................................176фиг. 3.20. Връзка между разхлабването на раменете

и отпускането на диафрагмата .................................................................177фиг. 3.21. Център на дланта .........................................................................................178фиг. 3.22. Мъжки захват на ръцете ............................................................................179фиг. 3.23. Женски захват на ръцете ...........................................................................179фиг. 3.24. Окачване на темето......................................................................................180фиг. 3.25. Свързване на задно-средния и предно-средния

меридиан чрез съединяване на езика с небцето...................................181фиг. 3.26. Отваряне на тила ..........................................................................................182фиг. 3.27. Свързване на трите цинобърови полета ................................................185фиг. 3.28. Вертикални и хоризонтални сектори на корема ..................................199фиг. 3.29. Девет сектора на корема .............................................................................200фиг. 3.30. Основа на корема при мъжете ..................................................................202фиг. 3.31. Основа на корема при жените ..................................................................202фиг. 3.32. Разхлабване на корема при мъжете .........................................................203фиг. 3.33. Разхлабване на корема при жените .........................................................203фиг. 3.34. Разполагане на хапчето на безсмъртието при мъжете .......................203фиг. 3.35. Разполагане на хапчето на безсмъртието при жените .......................203фиг. 3.36. Разпределение на осемте вида концентрация

на съзнанието спрямо триграмите ..........................................................213фиг. 3.37. Лунен цикъл – Голям ин и Голям ян ........................................................232фиг. 3.38. Лунен цикъл – менструация и овулация ................................................233фиг. 3.39. Лунен цикъл – Малък ин и Малък ян .....................................................235

12 1313

14 1515

1. ОТНОСНО ПОРЕДИцАТА

1.1. Ориентация в литературата по даоистка алхимияНеобходимостта от съставянето на книгите от пореди-цата „Даоистка Aкадемия INBI“ се дължи на осезаемата сложност съвременният читател и практикуващ ясно и правилно да се ориентира в наличната литература по даоистка алхимия. Тази сложност се дължи основно на две неща:

1) нееднородността на Даоизма;2) характера на литературата по даоистка алхимия.

Даоизмът е явление с древна история, което въпреки, че е успяло да се запази до наши дни в една или дру-га форма, се разбира трудно, не само поради различ-ния модус на мислене и особеностите в използвания език, но и поради своята нееднородност. Даоизмът не е еднозначно понятие, а в него могат се обособят някол-ко направления:

магическо; алхимично; философско; религиозно.

Когато говорим за Даоизъм, трябва да имаме конкрет-на представа за кое направление става дума. И основна сложност за ориентацията тук представлява нееднород-ността именно на литературата, която пряко или косвено се асоциира с алхимичното направление на Даоизма. Тази литература може да се обобщи в няколко основни типа:

класически; академичен; терапевтичен; образен.

По правило класическите писмени материали по дао- истка вътрешна алхимия са кодирани в силно алегори-чен език, което се дължи както на стремежа познанието да се предпази от непосветени, така и от различния мо-дус на мислене или по-точно преживяване на съзнание-то, който не е предполагал необходимостта от структу-рен анализ на вътрешния опит.

Допълнително затруднение представляват и неточните преводи на класическите съчинения.

Всеки сблъсък с класическите текстове изисква не само сериозно интелектуално усилие по декодирането им, но и постоянство и опит в практиката, въз основа на която да се построи интелектуалното декодиране. Следовател-но степента на обективност в анализа и декодирането пряко зависи от комбинацията на интелектуалната дъл-бочина и нивото на практика.

16 1717

Академичният тип литература се характеризира с ви-сока аналитична стойност и се старае да разяснява раз-лични концепции на даоистката алхимия, обикновено въз основа на някой от класическите текстове. Основен недостатък в случая обаче представлява отсъствието на опит в алхимичната практика, което превръща тези изследвания в интерпретативни. Не трябва да се забра-вя, че правилно и обективно разбиране на даоистката практика не може да има без реално въвличане в режим на редовна практика. Опитът да разберем вътрешната алхимия само чрез съзнанието, винаги ще води до субек-тивни интерпретации, които не разполагат с необходима-та цялост и дълбочина.

На терапевтичния тип литература има смисъл да се обър-не внимание само дотолкова, доколкото той е източник на объркване относно смисъла на даоистката практика, приоритет на която е развитието на човека. Безспорно развитието изисква здраве и даоистките практики не-избежно водят до състояние на постоянно здраве, но това е естествено следствие от процеса на цялостна под-готовка за развитие. Частичното откъсване на отделни упражнения от цялостния контекст и използването им за локални терапевтични цели не е порочно само по себе си, но нанася сериозен ущърб върху осъзнаването и използването на даоистката вътрешна алхимия като инструмент за развиване на човешкия потенциал отвъд простото наличие на здраве.

С други думи, трябва да се прави разлика между опти-мизация на физиологията и трансформация на физио-логията. Първото подобрява количествените характе-ристики на енергията, а второто изменя качеството ѝ. Именно трансформацията на енергията има отношение към нашето развитие и е предмет на даоистката вътреш-на алхимия.

Под „образен“ тип литература имаме предвид съвре-менни текстове, зад които често стои автентичен източ-ник на даоистко познание. Тези текстове правят опит да обяснят даоисткото познание, но за съжаление не отго-варят на необ ходимите концептуални критерии, които да го формират като методологично и систематично за-вършено.

Този тип литература има важна заслуга за популяризира-нето на даоистката алхимия, но остава трудно приложим практически, поради използването на твърде образен и асоциативен език, който не позволява зад субективния опит да се види универсален принцип или последовате-лен метод за работа. В много случаи е възможен дори обратен ефект, като се затвърждава впечатлението за несистематичност на даоистката практика, чрез допъл-нително мистифициране на и без това енигматичните описания на даоистката алхимия.

18 1919

1.2. Задачи на книгите от поредицатаКнигите от поредицата „Даоистка Aкадемия INBI“ имат енциклопедичен характер и са част от една съвременна форма на кодекс или канон по даоистка вътрешна алхи-мия, базирана върху изследванията и опита на Даоист-ката Академия към института за вътрешно развитие на човека INBI World.1*

Отчитайки трудностите и недостатъците на литера-турата по даоистка алхимия, книгите от поредицата „Даоистка Aкадемия INBI“ си поставят следните основ-ни задачи:

да разкрият даоистката вътрешна алхимия като универсална, завършена и обемна система за са-моразвитие;

да бъдат от практическа полза за хората, въвлече-ни в даоистката практика;

да формират у читателя активно отношение към проблематиката.

Реализацията на първата задача се опира върху извежда-нето и систематизирането на общите и основни характе-ристики на даоистката вътрешна алхимия. Това позволя-ва формирането и синтезирането на една концептуално и методологично унифицирана система за саморазви-тие, разкриваща даоистката практика като универсална система и изкуство, базирано на обективни принципи и

* Виж ПРИЛОЖЕНИЕ в края на книгата.

закони, заложени в макрокосмоса, микрокосмоса и тях-ната връзка. Подобно разбиране на даоистката практика е особено важно с оглед осъзнаването и използването ѝ като система за саморазвитие от чист вид, която не е обусловена културно, социално, политически, идеоло-гически или религиозно.

Реализацията на втората задача се опира върху структу-рен анализ (вкл. класификации, схеми и т.н.), ориентиран към съвременния ментален еволюционен статус на човека. Смисълът на подобен подход е в подпомагане на концеп-туалното изясняване на практикуващия относно харак- теристиките, задачите и инструментите на даоистката алхимия, с цел подобряване качеството на практиката, която да започне да се определя въз основа на принципи и закони. Това, от своя страна, ще позволи постепенно да се развие обективно разбиране за практиката, като се минимизира рискът тя да започне да се определя на база усещания или визуализация, които са твърде субектив-ни и не могат да формират методика за работа, както и достатъчно последователен път на самопознание.

Реализацията на третата задача се опира върху специ-фичен стил на подаване на знанията, който изисква определен минимум от интелектуално усилие, въвличащ съзнанието в процеса на четене и самопознание. Такъв подход при излагането на материала се характеризира с концептуалност и методология. Той спазва определена логика и понятиен апарат, предполагащи демистифи-кация на даоистката вътрешна алхимия и развиване на

20 2121

естествено и адекватно отношение както към възмож-ността да се изменяме, така и към безкрайната (и следо-вателно неподлежаща на пълна рационализация) при-рода на универсума.

1.3. ЗаключениеВ заключение трябва да отбележим, че обемният харак-тер и сложността на вътрешната алхимия не могат да бъдат обхванати в своята пълнота от линейна логика на мислене. Това обаче не трябва да служи като оправдание и извинение да не си задаваме сериозни и трудни въпро-си и да не се стремим да получим необходимата яснота, за да реализираме потенциала си максимално правилно и ефективно. Без значение дали искаме, или не, без зна-чение дали го приемаме, или не, но с появата си в све-та ние имаме ангажимент и отговорност към себе си и ценността, която пресичането на трансценденталните и еволюционните сили е вложило в нас.

В този смисъл книгите от поредицата „Даоистка Aкаде-мия INBI“ са предназначени основно за читатели със се-риозни интереси, които са водени от желание за истин-ско самоусъвършенстване и не се страхуват да разбират сложността на живота и да полагат усилия, за да реализи-рат това разбиране практически.

От главния редактор

2. ОТНОСНО КНИгАТА

Понятието Малка космическа орбита, микрокосми-ческа орбита или Малък небесен кръг (сяо джоу-тиен, xiaozhoutian) присъства практически във всички основ-ни даоистки школи, които се занимават с алхимична ра-бота. Най-цялостно тя е изучена от школата на Златния еликсир.

Трактовките на Малката космическа орбита в повечето случаи не правят ясно разделение между физиологич-ния и алхимичния еквивалент на орбитата, което води до объркване не просто по отношение на самата орби-та, но и на вътрешната алхимия като цяло, за което вече стана дума в първата част на въведението.

Това налага и определен подход при анализа и разясня-ването на Малката космическа орбита. Като се съобра-зява с подобен подход, тази книга цели да даде базово разбиране за Малката космическа орбита, отговаряйки на три въпроса:

1) какво представлява Малката космическа орбита;2) защо е важна Малката космическа орбита;3) как да се работи правилно с Малката космическа

орбита.Първата глава на книгата е енциклопедична и разглежда както базови понятия в даоистката практика, така и в

22 2323

частност, структурата и особеностите на Малката кос-мическа орбита. Втората глава описва етапите и начи-ните на разгръщане на енергията в Малката космическа орбита. Поради своя строго алхимичен характер, това е и най-сложната глава. Третата глава дава насоки как да се работи с Малката космическа орбита.

3. ОТНОСНО уПОТРЕБАТА НА ТЕРМИНИ И ПОНЯТИЯ

3.1. Китайски терминиС оглед избягването на допълнително усложняване на изложението и използвания понятиен апарат употребата на китайски термини без превод е сведена до минимум и се ограничава до използването на основни и общопри-ети термини в литературата, която третира въпросите на даоистката вътрешна алхимия. Китайските термини без превод са дадени в курсивен шрифт в целия текст.

При изписването на термините редакторите са се спрели на употребата на тире между сричките, за да се акцентира върху съставните части на термина, като в същото време се запази смисловото му единство.

3.2. ПонятияПо-важните понятия са дадени в получер шрифт, който се използва по веднъж във всяка глава на книгата при първата употреба на съответното понятие.

Специално обръщаме внимание на употребата на по-нятието „даоистки“. В българския език няма еднознач-на употреба на понятията, производни на „дао“, като по-често срещани са „даоски“ и „даоиски“. Изборът на

24 2525

формулировката „даоистки“ се дължи на разликата в разбирането да се следва Дао като общ път и да се след-ва даоистката практика като доктрина, която изисква конкретна система и методика. С други думи, преди Дао да стане път, то трябва да бъде система и метод. За по-коректна в този смисъл е приета формулировката „даоистки“, която именно изразява позиция на следване на определен метод, който едва впоследствие да ни дове-де до Дао като път.

3.3. Пин-ин транслитерацияУпотребата на пин-ин (латинска транслитерация на ки-тайското звучене) е въведена в случаите, когато терми-нът или понятието са достатъчно популярни и общо-приети и пин-инът може да послужи за допълнително изследване в чуждоезична литература.

Поради вече популярната и наложила се употреба на по-нятията „ин“, „ян“ и енергиите „ци“, „дзин“ и „шън“, те не са дадени в пин-ин, а само в курсивен шрифт.

3.4. ЙероглифиУпотребата на йероглифи в книгата цели да покаже приемственост към даоистката традиция, но умишлено е ограничена само до заглавията на главите, за да се из-бегне допълнително усложняване в смисловото и визу-ално възприемане на съдържанието на книгата.

26 2727

28 2929

1. ОНТОЛОгИЧЕСКА КОНцЕПцИЯ НА ДАОИСТКАТА АЛхИМИЯ

1.1. Обща забележкаВсеки анализ на определена тема от даоистката алхимия изисква да се даде контекста на разполагане на съответ-ната тема в общата концепция на даоистката система. Причината за това е обемният характер на даоистката алхимия, в която метафизическото осмисляне на битие-то и практическата реализация на човешкия потенциал са взаимно обусловени и се допълват.

За да може метафизическото осмисляне да има пряко отношение към вътрешната култивация на практикува-щия, даоистката практика изисква всички теоретични положения да бъдат строго извличани от практическия опит, придобит в процеса на самопознание и вътреш-но построяване, пречистване и изменение. Този подход позволява да се избегне спекулативният дискурс и да се говори за познание само през призмата на самопозна-нието – на практическите последствия, определени чрез параметрите на вътрешната култивация.

С други думи, в даоистката практика може да се говори за познание и самопознание само доколкото то е обектив- но или способно да ни изменя съобразно обективни параметри. А за даоистка онтология може да се говори

само доколкото тя включва и човека (микрокосмоса) и битието (макрокосмоса).

Когато, следователно, се сблъскваме с аспектите на дао- истката онтология, трябва да разбираме, че става дума не за философски модел, а за реална матрица, по която функционират и взаимодействат макрокосмоса и ми-крокосмоса.

Изучаването на тази матрица представлява изучаване на език, чрез който едновременно може да се чете реалност- та и да се създават нови реалности вътре в нея – процес, който се съотнася с вътрешната алхимия. В началото на пътя елементите на този език изглеждат абстрактно и това може да създаде определени затруднения, изходът от които трябва да се търси в задълбочаването на прак-тическия опит. Впоследствие, възприемането им става все по-конкретно, което е индикация за придвижване.

Детайлният разбор на матрицата на даоистката алхимия не влиза в задачите на тази книга. Изведените по-долу аспекти са дадени за базова ориентация при анализа и разбирането на Малката космическа орбита (сяо джоу-тиен, xiaozhoutian).

30 3131

1.2. Макрокосмическа матрицаМакрокосмическата матрица на даоистката система се опира на следните базови понятия:

у-дзи (wuji) – Безпределното; тай-дзи (taiji) – Великия предел; у син (wu xing) – петте елемента; ба гуа (ba gua) – осемте сили.

У-дзи е състояние на единност, покой и пустота, което характеризира основата и източника на живота.

фиг. 1.2. Тай-дзи

Голям ин

Велик ян

Малък ян

Голям ян

Велик ин

Малък ин

Голям ян

Малък ян

Малък ин

Голям ин

Тай-дзи може също да се разглежда като сфера, която се състои от три равни пропорции ин и ян и прехода от едно състояние в друго.

фиг. 1.1. У-дзи

У-дзи поражда тай-дзи, което се определя от аспектите ин и ян. Те не се противопоставят, а взаимно се пораж-дат и допълват, съдържайки се един в друг.

32 3333

Петте елемента са пет вида плътност в природата. Всяка плътност представлява естествена енергийна честота и се определя от посоката на развитие на енергията, която се съотнася с естествените енергийни честоти на приро-дата: дърво (му, mu), огън (хуо, huo), земя (ту, tu), метал (дзин, jin) и вода (шуей, shui).

Концепцията за у син разглежда три цикъла на взаимо-действие:

пораждащ; контролиращ; разрушаващ.

Дърво

Метал

Вода Огън

Земя

пораждащ контролиращ разрушаващ

фиг. 1.5. Цикли на взаимодействие на петте елементафиг. 1.4. Ба гуа

Земя Вода

Голям ин

Велик ин Велик ян

Голям янМалък инМалък ян

Гръм ЕзероПланина Вятър Огън Небе

Чрез измененията, управлявани от тай-дзи, у-дзи по-ражда у син (петте елемента) и ба гуа (осемте сили).

фиг. 1.3. У син

Земя

Огън

Дърво

Вода

Метал

34 3535

Осемте сили представляват матрица от осем компонен-та, които описват фундаменталните аспекти на битието от позицията на взаимодействието на ин и ян. Както и при петте елемента, всяка сила има конкретна простран-ствена честота, която се фиксира като триграма, съста-вена от плътни (ян) и прекъснати (ин) линии. Тя е полу-чила съответно име: Земя (Кун, Kun), Небе (Циен, Qian), Вода (Кан, Kan), Огън (Ли, Li), Вятър (Сюн, Xun), Гръм (Джън, Zhen), Планина (Гън, Gen), Езеро (Дуей, Dui).

Концепцията за ба гуа разглежда две състояния: по Фу Си (Fuxi) – в покой; по Уън Уан (Wen Wang) – в движение.

фиг. 1.6. Разпределение на триграмите съгласно Фу Си

фиг. 1.7. Разпределение на триграмите съгласно Уън Уан

Състоянието на покой се отнася до Предишното Небе (сиен-тиен, xiantian) или условията преди проявлението на формата (преднебесно състояние (хоу-тиен джуан-тай, houtian zhuangtai)); състоянието на движение – до Следващото Небе (хоу-тиен, houtian) или условията след проявление на формата (следнебесно състояние (сиен-тиен джуан-тай, xiantian zhuangtai)).

По отношение на човека, преднебесното и следнебес-ното състояние се отнасят до условията на енергията, формирани преди раждането (пренатално) и след раж-дането (постнатално).1

1.3. Микрокосмическа матрицаМикрокосмическата матрица на даоистката система е съставена от следните основни елементи:

цинобърови полета и съдове; меридиани; орбити; видове енергия.

1 Преднебесното и следнебесното състояние могат да се схващат още и в контекста на понятията преднебесна карма и следнебес-на карма.

36 3737

Даоистката алхимия разглежда човешкото тяло като фор-ма, в която циркулира енергия, управлението и транс- формацията на която се определя от концентрацията на съзнанието. Тялото като форма е условие за енергийна циркулация; циркулацията е условие за съхраняване на енергия; концентрацията на съзнанието – за нейно изме- нение.

Възстановяването и активирането на енергийната цир-кулация започва с отварянето и регулацията на проце-сите в Малката космическа орбита.

Ако формата не е симетрична, тя първо трябва да бъде построена. Към преобразуване на енергията (към алхи-мична работа) може да се пристъпи само след като фор-мата е симетрична и са създадени условия за съхраня-ване на енергията по време на преобразуването ѝ. Нито при естествена циркулация без концентрация, нито при концентрация без цялостна циркулация може да се говори за вътрешна алхимия. В първия случай енерги- ята се запазва, но не се изменя, а във втория се изменя, но се губи (изгаря).

Възприемането на тялото като форма се опира върху разбирането за неговите пространствени характеристи-ки, които могат да се използват, за да се излезе извън за-висимостта от времето, като съзнанието се свърже с тя-лото. Тялото се намира в пространството и се подчинява на неговите принципи. Когато съзнанието не е свързано с тялото, то се намира във времето и се подчинява на

неговите принципи. Задачата на вътрешната алхимия е да направи съзнанието пространствено като го свърже с тялото. Това свързване се осъществява чрез концентра-цията на съзнанието.

По този начин даоистката система последователно пре-насочва практикуващия от принципа на времето към принципа на пространството, в основата на който стоят тялото, възприемано като форма и свързването на съз-нанието с тази форма.

1.3.1. цинобърови полета и съдовеЕнергийната форма на тялото сама по себе си е ком-плексна. Базовото разделение на тялото го разглежда на три нива – долно, средно и горно. За всяко ниво отго-варя сфера, която се формира след структуризация на съответната зона. В даоистката алхимия тази сфера се нарича цинобърово поле (дан-тиен, dantian) или котел (дин, ding). Това е място, в което енергията е способна да се изменя по най-качествен начин. Цинобъровото поле се образува чрез комбинираната работа на енер-гийните центрове, меридианите и системите на тялото и функционира едновременно по принципите на вътреш-ните и външните съдове.

Вътрешните съдове на тялото са дванадесет и отговарят на вътрешните органи: черен дроб, бели дробове, дебело черво, стомах, далак, сърце, тънки черва, пикочен мехур,

38 3939

Взаимодействието между вътрешната и външната сфера се осъществява от Единната сфера.2

Долното цинобърово поле се намира в областта на коре-ма. Негов център е гуан-юан (guanyuan), който при нача-ло на алхимичната работа се премества от повърхност-та на меридиана навътре в корема. Регулира жизнената сила. Основа на Земята: ци. Геометрия: квадрат.

2 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 2.4. „Фази на разхлабване на корема“.

бъбреци, перикард, троен нагревател, жлъчен мехур. Те формират вътрешната сфера на тялото, която отговаря за преднебесното състояние и се регулира в покой.

Външните съдове на тялото са девет и отговарят на стъпалата, коленете, бедрата, дланите, лактите, рамене-те, корема, гърдите и главата. Те формират външната сфера на тялото, която отговаря за следнебесното със-тояние и се регулира в движение.

фиг. 1.8. Външна и вътрешна сфера на тялото

фиг. 1.9. Взаимодействие на външната и вътрешната сфера на тялото

40 4141

Средното цинобърово поле се намира в областта на гър-дите. Негов център е дан-джун (danzhong), който при на-чало на алхимичната работа се премества от повърхност-та на меридиана навътре в гърдите. Регулира чувствата. Основа на Човека: дзин. Геометрия: триъгълник.

Горното цинобърово поле се намира в областта на гла-вата. Негов център е ни-уан-гун (niwangong), който се на-мира в зоната между малкия и средния мозък. Регулира съзнанието. Основа на Небето: шън. Геометрия: кръг.

Центровете гуан-юан, дан-джун и ни-уан-гун свързват всички възли на тялото, а техните сфери свързват всич-ки сфери на центровете.

Горният и средният център се управляват от долния, който служи като естествена опора, доколкото цялата сила на човека е скрита в органите и центровете, нами-ращи се в корема.

За да функционира тялото нормално и животът да про-тича хармонично, долният център трябва да удържа и подхранва по-горните. Ако някой от двата горни цен- търа бъде развит повече от долния, то нормалното функ-циониране се нарушава и енергията се изгаря.

Връзката и баланса между трите цинобърови полета се опира върху работата на Малката космическа орбита.

1.3.2. Меридиани и орбитиВ човешкото тяло има три основни групи меридиани:

1) дванадесет основни меридиана;2) осем чудесни меридиана;3) тринадесет алхимични меридиана.

Дванадесетте основни меридиана отговарят за цирку-лацията на енергията ци и са свързани с дванадесетте вътрешни органа на тялото.

фиг. 1.10. Цинобърови полета, техните центрове и геометрии

дан-джун

дзин

гуан-юан ци

ни-уан-гуншън

основа на Човека

основа на Земята

основа на Небето

42 4343

Осемте чудесни меридиана отговарят за трансформа-цията на ци в дзин и включват: поясния меридиан3, задно-средния меридиан, предно-средния меридиан и мериди-аните, формирани чрез свързване на ин и ян меридианите на дванадесетте вътрешни органа по чифтове.

Тринадесетте алхимични меридиана отговарят за трансформацията на дзин в шън и са свързани с трина- десетте групи енергийни жлези на тялото: стъпала, колене, бедра, длани, лакти, рамене, корем, гърди, гла-ва, черен дроб, сърце, бели дробове, бъбреци. Работата на далака се включва в работата на корема.

Свързването на трите групи меридиани формира основ-ните орбити за циркулация и трансформация на енерги-ята, основа на които е Малката космическа орбита.

Свързването на задно-средния и предно-средния мери-диан формира Малката космическа орбита.

Свързването на дванадесетте основни меридиана и оста- налите чудесни меридиани формира голямата косми- ческа орбита (макрокосмическа орбита или голям не-бесен кръг (да джоу-тиен, dazhoutian)).

3 Терминът „пояс“ се използва, за да обозначи зоната не само на кръста, но и на страничната и предната част на тялото на нивото на кръста. Тоест въображаемият кръг, който би описал един пояс.

Свързването на тринадесетте алхимични меридиана формира Алхимичната орбита.

Цялостната циркулация и трансформация на енергията в трите орбити се определя от геометрията на енергий-ната структурата на човека.

Човек се ражда с несъвършена геометрия на енергийната си структура. Степента, в която трите групи меридиани могат да бъдат отворени и свързани, зависи от състоя-нието на изначалната енергийна структура, от познани-ето как тя да се променя и от силата на концентрираното усилие по тази промяна.

Геометричната структура, в която всички меридиани са не само отворени, но и свързани, е сферата. универ-салната сфера е структурата на съвършеното човешко същество.

44 4545

шън (структуриране; качество)

теме

раморамо

лакътлакът

пояспояс

бедробедро

коляноколяно

стъпалостъпало

перинеумЕдинен център

център на гърдите

дландлан

център на главата

ци (напълване; условие)

дзин (свързване; сила)

фиг. 1.12. Плоскости на енергиите ци, дзин и шън

1.3.3. Видове енергияДаоистката алхимия определя три вида енергия:

ци; дзин; шън.

Енергията ци отговаря на фактора Земя; тя е напълваща и работи в хоризонтална плоскост; определя условията на енергията.

Енергията дзин отговаря на фактора Човек; тя е свър-зваща и работи в диагонална плоскост; определя сила-та на енергията.

Енергията шън отговаря на фактора Небе; тя е структу-рираща и работи във вертикална плоскост; определя качеството на енергията.

фиг. 1.11. Структура на съвършеното човешко същество (универсална сфера)

46 4747

Обемното пресичане на трите енергии образува всич-ки девет вида енергии, които започват да циркулират в Малката космическа орбита: ци-ци, ци-дзин, ци-шън, дзин-ци, дзин-дзин, дзин-шън, шън-ци, шън-дзин, шън-шън.

В началото обаче, Малката космическа орбита пред-полага движението на енергията в обем, напълнен с енергията ци. Тази енергия трябва да циркулира и да се управлява, за да се създават условия за преобразуване на енергията ци в енергия дзин, а на енергията дзин – в енергия шън.

Трите вида енергии могат да имат различни характе- ристики, най-често срещаните от които са:

ин и ян; преднебесно и следнебесно състояние.

В строг смисъл даоистката практика разглежда енергия-та като ци, дзин и шън, а ин и ян се отнасят до принципи-те, по които енергията циркулира, като ин се отнася до събираща/удържаща циркулация, а ян – до развиваща. Следователно енергията не е ин или ян, но нейната цир-кулация се осъществява по ин или ян принцип.

Това определя трите вида енергии чрез понятията за ин-ци (yinqi), ян-ци (yangqi), ин-дзин (yinjing), ян-дзин (yangjing), ин-шън (yinshen), ян-шън (yangshen).

От гледна точка на преднебесното и следнебесното със-тояние, трите вида енергии се определят чрез следните

понятия: преднебесна ци (сиен-тиен джъ ци, xiantian zhi qi или юен-ци, yuanqi); следнебесна ци (хоу-тиен джъ ци, houtian zhi qi или ху-си джи ци, huxi zhi qi)4; преднебесна дзин (сиен-тиен джъ дзин, xiantian zhi jing или юен-дзин, yuanjing); следнебесна дзин (хоу-тиен джъ дзин, houtian zhi jing или дзяо-ган джъ дзин, jiaogan zhi jing)5; предне-бесна шън (сиен-тиен джъ шън, xiantian zhi shen или юен-шън, yuanshen); следнебесна шън (хоу-тиен джъ шън, houtian zhi shen или сълю джъ шън, silu zhi shen)6.

Природата на преднебесното и следнебесното състоя-ние следователно не е обща, а е съставена от трите вида енергии.

Даоистката традиция също така разглежда енергията ци като получена отвън (външна ци) и изработена отвътре (вътрешна ци). От своя страна, външната ци се разде-ля на ци на водата и зърното (шуей-гу дзин-ци, shuigu jingqi) и ци на въздуха (кун-ци, kongqi) – това е енергия-та, която постъпва в тялото чрез въздуха, течностите и храната.

4 Ци на дишането.5 Дзин на взаимодействието.6 Шън на размишлението.

48 4949

2. СТРуКТуРА НА МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА

Даоистката традиция отдава ключово значение на отва-рянето на Малката космическа орбита и активирането на енергийната циркулация в нея, което изисква пости-гане на единство между концентрацията на съзнанието и движението на енергията.

Малката космическа орбита е основен инструмент за възстановяване на енергийната симетрия на тялото, пречистване на гръбначния и костния мозък и развива-не на концентрация. На по-следващ етап от практиката тя се използва за култивиране на енергията и образува-нето на хапчето на безсмъртието (дан-яо, danyao)7 чрез свързване на алхимичните субстанции8, чийто основен носител е орбитата.

Още в най-древните даоистки текстове се говори за два-та най-важни канала в човешкото тяло, които трябва да

7 хапче на безсмъртието – специфичен център, който се формира в долната част на корема и е условие за начало на алхимичния про-цес и образуването на безсмъртния зародиш (шън-тай, shentai).

8 Алхимични субстанции – качествено нови енергийни формиро-вания, способни да изменят тялото. Образуването им е свързано с три усилия: разхлабване, възбуждане, удържане. При удържане енергията започва да насища различните части на тялото, в които се формира есенция. Събирането на есенцията образува алхимич-ните субстанции, които биват три вида в зависимост от степента на дестилация на енергията дзин: ингредиент, прашец, паста.

бъдат култивирани, за да се постигне естествена и кон-тролируема циркулация на енергията в тях. Това са зад-но-средният и предно-средният меридиан.

Нормалната работа на двата меридиана активира същест-вуващата енергия и нормализира циркулацията ѝ, като подготвя центровете и съдовете на тялото за работа с по-фина енергия.

Задно-средният меридиан, или Каналът на управлени-ето (ду-май, dumai), минава по средната линия на гър-ба и в него се събират всички центробежни меридиани. Той обединява всички меридиани ян и отговаря за пре-образуването на енергията чрез повдигането ѝ отзад от корема към главата.

Предно-средният меридиан, или Каналът на зачатието (жън-май, renmai), минава по средната линия на предна-та част на тялото и в него се събират всички центростре-мителни меридиани. Той обединява всички меридиани ин и отговаря за усвояването на енергията чрез отпуска-нето ѝ отпред от главата към корема.

Съединяването на задно-средния и предно-средния меридиан показва необходимостта да се активира или възстанови циркулацията на енергията в тялото, пре-ди тя да започне да се трансформира. За да циркулира енергията, тя трябва не само да се издига по задно-сред-ния меридиан, но и да се отпуска по предно-средния.

50 5151

фиг. 1.13. Задно-среден меридиан на Малката космическа орбита

фиг. 1.14. Предно-среден меридиан на Малката космическа орбита

ин-дзяо

чан-цян

чън-дзян

хуей-ин

Отпускането на енергията по предно-средния мериди-ан и разхлабеността на корема9 са основните условия за възвратност на енергията.

Ако енергията няма възвратност, тя няма да циркулира и да се съхранява (усвоява), а ще се изгаря. Процесът на изгаряне може и да дава качествени вътрешни преживя-вания, но няма пряко отношение към нашето вътрешно развитие.

Концептуалната и методологическа специфика на дао-истката система се базира върху принципа за усвояване на трансформираното и трансформиране на усвоеното.

Трансформираното се усвоява чрез отпускане по пред-но-средния меридиан, усвоеното се трансформира чрез повдигане по задно-средния. Това затваря енергията в общ цикъл на циркулация, който ѝ позволява не само да се съхранява, но също така да се пречиства и преобразу-ва по време на циркулацията.

Задно-средният меридиан започва в центъра чан-цян (changqiang) и завършва в центъра ин-дзяо (yinjiao).

Предно-средният меридиан започва в центъра хуей-ин (huiyin, перинеума) и завършва в центъра чън-дзян (chengjiang).

9 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 2. „Разхлабеност на корема“.

52 5353

фиг. 1.15. Свързване на задно-средния и предно-средния меридиан на Малката космическа орбита

фиг. 1.16. Единно поле на Малката космическа орбита

ин-дзяо

чън-дзян

чан-цян

хуей-ин

Съединяването на двата меридиана в общ поток (орбита) изисква допълнително да се свържат центровете чън-дзян и ин-дзяо в горната част на тялото и центровете хуей-ин и чан-цян в долната част. Първото се осъщест-вява чрез опиране на езика в небцето на устната кухина, второто – чрез леко свиване на центъра хуей-ин.

Всеки от двата меридиана преминава през два основни центъра, които, заедно с центровете хуей-ин и бай-хуей (baihui), удържат общото поле на орбитата. В предно-средния меридиан това са центровете ци-хай (qihai) и

хуей-ин

мин-мън

ци-хай

дзя-дзи дан-джун

бай-хуей

дан-джун (danzhong), в задно-средния това са центрове-те мин-мън (mingmen) и дзя-дзи (jiaji). Тези шест центъра формират общо напрежение, което впоследствие удър-жа единно поле.

Трябва да се има предвид, че така разглежданата орби-та е ориентирана към регулация на енергията ци и под-държане или подобряване на физиологичните функ-ции на тялото, докато алхимичната работа, при която

54 5555

ци се преобразува в дзин и дзин в шън изисква въвли-чането на центрове, които нямат пряк акупунктурен (терапевтичен) еквивалент, а именно: гуан-юан, дзя-дзи (jiaji), син-гуан (xingguang), ни-уан-гун.

Дзя-дзи не е една точка, а група от точки, синхронизи-раната работа на които формира дзя-дзи като енергиен, а не физически център. Дзя-дзи регулира циркулация-та на енергията в гърба и функционира като център на съда на гърба.

Центърът син-гуан е проявление на юен-шън (yuanshen) (изначалният дух, разположен в главата) и е свързан с вътрешното виждане. Поради това той също няма аку-пунктурен еквивалент, най-близката акупунктурна точ-ка до син-гуан е ин-тан (yintang).

Впоследствие много от акупунктурните точки започват да работят алхимично, но за пълното отключване на ал-химичния потенциал на орбитата е необходимо включ-ването и на други центрове.

Самата алхимична Малка космическа орбита има раз-лични варианти, тъй като енергийната структура на човешкото тяло позволява ин и ян меридианите да се събират в орбитата по различни начини. Различните ва-рианти на орбитата обуславят и различната дълбочина на алхимичната работа с нея.

фиг. 1.18. Усложнен алхимичен вариант на Малката космическа орбита

син-гуан

дан-джун

ци-хай

дзя-дзи

бай-хуей

фън-фуни-уан-гун

фиг. 1.17. Базов алхимичен вариант на Малката космическа орбита

ин-дзяо

ин-дзяо

чън-дзян

чън-дзян

дан-джун

ци-хай

хуей-ин

хуей-ин

гуан-юан

гуан-юан

мин-мън

мин-мън

дзя-дзи

бай-хуей

56 5757

3. фАЗИ НА ИЗуЧАВАНЕ НА МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА

В изучаването на Малката космическа орбита могат да се обособят четири фази.

фази на изучаване на Малката космическа орбита1. Фаза на локализация.2. Фаза на отваряне.3. Фаза на свързване.4. Фаза на единност.

3.1. фаза на локализацияЛокализацията предполага знание за разположението на точките и секторите на орбитата в тялото. Това изиск-ва правилна информираност и наличие на достатъчно практически опит, който да даде на съзнанието конкре-тен предмет за работа.

фиг. 1.19. Локализация на Малката космическа орбита

Основната задача тук е разбирането за Малката косми-ческа орбита от абстрактно да стане конкретно. Това е основно изискване не само в работата с Малката косми-ческа орбита, а и в цялата вътрешна работа. Съзнанието може да регулира само конкретни процеси и колкото по-конкретни са те, толкова по-лесна е регулацията.

Нивото на локализация на орбитата не предполага още цялостна циркулация на енергията. Докато орбитата не е напълно отворена и съзнанието не е въвлечено в про-цеса на работа с нея, циркулацията на енергията е час-тична и активността на Малката космическа орбита се разпределя по естествен път в долната или горната част на тялото. Това се определя от два фактора:

макрокосмически фактор: цикълът на Луната; микрокосмически фактор: полът на занимава-

щия се.

Ако Луната е намаляваща и/или практиката се провеж-да от жена, активността на орбитата се разпределя пре- обладаващо в долната част на тялото.

Ако Луната е растяща и/или практиката се провежда от мъж, активността на орбитата се разпределя преоблада-ващо в горната част на тялото.10

10 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 5.1.2.2. „Подготвително-алхимичен етап“.

58 5959

фиг. 1.20. Отваряне на Малката космическа орбита

Трудно е да се каже кой от тези три вида работа е най-важен. Това зависи от личните възможности на занима-ващия се – от условията, с които се започва. Разбира се, преди да се активира, орбитата не може да бъде постро-ена, още по-малко да бъде укрепена.

Построяването на орбитата зависи от отварянето на тялото и от способността на енергията да преминава по меридианите, които захранват цялата орбита. Това

3.2. фаза на отварянеОтварянето на орбитата се отнася до възможността за работа с енергията ци и има три аспекта на работа в съответствие с трите аспекта на енергията ци: ци-ци, ци-дзин и ци-шън. Това са:

активиране: ниво ци-ци; построяване: ниво ци-дзин; укрепване: ниво ци-шън.

предполага комплексен подход към орбитата, включващ работата на всички меридиани. Качеството на работата с Малката космическа орбита зависи от разбирането за това, доколко са отворени и как функционират всички меридиани на тялото. Включването на всички мериди-ани в орбитата е естествено следствие от факта, че пред-но-средният меридиан събира всички меридиани ин, а задно-средният – всички меридиани ян.

По-важното в случая обаче е да се разбира правилно поня-тието орбита, което се различава от простото съединява-не на предно- и задно-средния меридиан. Под микрокос-мическа орбита трябва да се разбира именно връзката на всички меридиани по отношение на предно- и задно-сред-ния меридиан. Това се осъществява чрез построяването на орбитата, което я формира като обемна структура.

Ако се говори за двата меридиана извън контекста на включването на всички останали меридиани, то става дума не толкова за микрокосмическа орбита, колкото за микрокосмическо съединение, формирано като линей-на структура.

укрепването на орбитата е свързано с развиването на концентрация, която регулира дишането на орбитата. Трябва да се прави разлика между естествената циркула-ция на орбитата, която се определя от физиологичните характеристики и управляването на орбитата чрез кон-центрирано усилие. Колкото по-силна е концентрация-та, толкова по-качествено може да се работи с орбитата.

60 6161

Нивото на отваряне на орбитата вече предполага цирку-лация на енергията на ниво ци. Пълното възстановяване на циркулацията на ци в орбитата преминава през девет фази (девет алхимични месеца11).

фази на отваряне на Малката космическа орбита 1. Фаза на разхлабване на задно-средния меридиан.2. Фаза на разхлабване на предно-средния меридиан.3. Фаза на разхлабване на корема.4. Фаза на свързване на задно-средния и предно-средния

меридиан.5. Фаза на преминаване през портите.6. Фаза на дишането.7. Фаза на насищането.8. Фаза на контрола.9. Фаза на циркулацията.

11 Алхимичен месец – част от понятието за алхимично време. Алхи-мичното време се определя от фазите на вътрешно изменение или преобразуване. Една единица алхимично време отговаря на един цикъл на вътрешно изменение, който променя качеството на енер-гията. Алхимичното време може да съвпада с астрономическото, може да е по-кратко или по-дълго от него. Това зависи от условия-та на вътрешна работа – подготвеността на тялото, циркулацията на енергията и силата на концентрацията.

Първите четири фази са достатъчно ясни и не се нуж- даят от допълнително описание. Единственото, на което трябва да се обърне внимание в случая, е понятието раз-хлабване (фан-сун, fangsong), което се отнася до процес, в който преобладава вътрешната и енергийна преработ-ка, за разлика от понятието „отпускане“, което се отнася до процес, в който преобладава външната и физическа преработка.

Важното тук е да се разбира, че разхлабването е вид усилие на съзнанието, което изменя наличната форма, като я хармонизира. Разхлабеността не е безформеност, а състояние, при което са създадени условия за мак-симално равномерно напълване на формата. Ако не е изучено и реализирано усилието на разхлабване, всяко друго вътрешно усилие става безпредметно, тъй като вътрешното усилие изисква съдържание (опора), което идва чрез напълване на формата с енергия. А условие-то за напълване на формата е нейното разхлабване. Ето защо разхлабването е първото усилие, което се изучава в даоистката практика.12

фазата на преминаване през портите се отнася до отва-ряне, подхранване и подготовка на центровете хуей-ин, гуан-юан, мин-мън, дзя-дзи, фън-фу (fengfu), ни-уан-гун, бай-хуей, син-гуан, дан-джун, ци-хай.

12 Първото разхлабване, което се изучава, е разхлабването на корема. Виж ГЛАВА ТРЕТА, 2. „Разхлабеност на корема“.

62 6363

фиг. 1.21. Порти на Малката космическа орбита

син-гуан

дан-джун

ци-хай

хуей-ин

гуан-юан

мин-мън

дзя-дзи

бай-хуей

ни-уан-гун

фън-фу

фазата на дишането се отнася до активиране на енерги-ята по начин, който изменя условията на дишане, за да се премине от физическо към енергийно дишане.13

фазата на насищането се отнася до засилено напълване на меридианите и общото количество и силата на цир-кулация на енергията в тях.

фазата на контрола се отнася до пълен контрол на енер-гията от страна на съзнанието.

13 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 4.3. „Правилно и неправилно дишане“.

фазата на циркулацията се отнася до завършване на процеса на отваряне на орбитата, когато циркулацията на енергията вече е напълно възстановена.

Контролът над циркулацията на енергията в Малката космическа орбита е първата крачка към по-нататъшно-то свързване на енергията. Това е необходимо, но недо- статъчно условие за алхимични преобразования в тяло-то, които изискват качествено ново свързване на енер-гията в орбитата.

3.3. фаза на свързванеСвързването на орбитата се отнася до възможността за работа с енергията дзин. Това е ниво на вътрешна рабо-та, когато енергията не се възприема общо, а като със-тавена от различни качества. Именно съединяването на тези качества предполага процеса на свързване.

фиг. 1.22. Свързване на Малката космическа орбита

64 6565

Свързването може да се осъществи и по естествен път, без активно въвличане на съзнанието, но тогава ще е труд-но да се фиксират и разберат свойствата на енергията.

Възприемането на различните качества на енергията предполага идентификация и работа с Малкия ин и Мал-кия ян, които се отнасят до наличието на енергия ин във всяка енергия ян (Малък ин в Големия ян) и на енергия ян във всяка енергия ин (Малък ян в Големия ин).

В случая с микрокосмическата орбита Малкият ин в Го-лемия ян е събиращата енергия в задно-средния мери-диан (Голям ян), а Малкият ян е развиващата енергия в предно-средния меридиан (Голям ин).

Процесът на свързване на енергията лесно може да се познае по появата на реверсивно дишане (възвратно дишане), предизвикано от сцеплението на енергията. Сцепвайки се, енергията започва да въздейства върху по-стъпващата отвън ци, с което променя ритъма на дишане. Ключов център на реверсивното дишане е ци-хай.

фиг. 1.23. Малък ин в Големия ян и Малък ян в Големия ин на Малката космическа орбита

Малък ян

Голям ин

Голям ян

Малък ин

фиг. 1.24. Сцепление на енергията в реверсивното дишане

ци-хай

задно-среден меридиан

предно-среден меридиан

Постигането на реверсивно дишане предполага разхла-беност на корема, за да могат енергийните центрове да се ориентират навътре, а не навън. Това позволява енер-гията да се въвлече в дихателния процес, като започне да обогатява и подсилва Малката космическа орбита. Така се облекчава и контролът над орбитата, тъй като се из-гражда ритъм способен да изработва енергия ян повече, отколкото да поглъща и да поглъща енергия ин повече, отколкото да изработва.

66 6767

фиг. 1.26. Неправилна ориентация на Малката космическа орбита

фиг. 1.25. Правилна ориентация на Малката космическа орбита

3.4. фаза на единностФазата на единност се отнася до работа с енергията в състояние у-дзи. Тя не се определя чрез физически по-казатели и следователно обяснението ѝ изисква разби-ране за ниво на енергийно въздействие, на което само може да бъде указано, че съществува, но не може да бъде обяснено.

Нивото на единност на орбитата предполага циркулация на ниво, ориентирано по отношение на енергията шън.

3.5. Методологично обобщениеОт гледна точка на методологията на работа можем да обобщим следната последователност в познанието на Малката космическа орбита:

локализация на орбитата

активиране на орбитата построяване на орбитата укрепване на орбитата

свързване на орбитата

единност на орбитата

циркулация на ниво ци

циркулация на ниво дзин

циркулация на ниво шън

68 6969

Поради обемния характер на алхимичната практика тази последователност е условна и предполага, че много от фазите се застъпват. Тя обаче е важна като ориентир кои фази не биха могли да започнат, ако преди това не са започнали други.

3.6. ЗаключениеМалката космическа орбита е основа на цялата алхимич-на работа. На нея обаче трябва да се гледа преди всичко от позицията на задачите, които стоят пред практикува-щия на дадения етап от развитието му.

Единствено управляемата ци е способна да промени условията за развитие на енергията в тялото на чове-ка. Това дава възможност за работа с алхимичните суб-станции или четирите енергии дзин, които се образуват в черния дроб, бъбреците, белите дробове и сърцето, за да се свържат чрез енергията дзин на далака. Опитите да се работи с енергията дзин чрез проявените ѝ качест-ва (спермата за мъжете и менструалната кръв за жени-те), не могат да доведат до сериозни резултати, тъй като свързването изисква първо да се премине цялата под-готвителна работа с органите.

Освен това работата с Малката космическа орбита в мак-симална степен помага за развиването на концентрация, което е условие за по-нататъшни трансформации.

4. ВРЪЗКА НА МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА И ТЯЛОТО

4.1. Малката космическа орбита и гръбнакътОтварянето на Малката космическа орбита трябва да за-почне с подготовката на физическото тяло. Това е непо-средствено свързано с отварянето на гръбначния стълб, който започва в основата на черепа и завършва с опаш-ката в зоната под таза. От това, в какво състояние се на-мира гръбначният стълб, зависи естественото напреже-ние в областта на гърба.

Гръбначният стълб се състои от пет отдела (А1-А5), кои-то образуват четири извивки. Малката ксмическа орби-та също има четири извивки (B1-B4), съответстващи на тези на гръбначния стълб.

Извивките позволяват натрупаната енергията да се съхра-нява в Малката космическа орбита и балансират взаимо-действието с физическите части на тялото. Извивката не трябва да бъде прекалено силна, иначе енергията ще се раз-сейва. Качеството на извивката съответства на качеството на гръбнака.

Въпреки че Малката космическа орбита изглежда един-на и цялостна, тя има отделни части, които съответстват на гръбначния стълб и се различават по енергийната си

70 7171

Сегментите на задно-средния меридиан са съединени помежду си от енергийни центрове. Основните от тях (хуей-ин, мин-мън, дзя-дзи, фън-фу, бай-хуей) влияят на преминаването на енергията по него. В предно-средния меридиан също има сегменти с центрове помежду им (син-гуан, дан-джун, ци-хай). Тъй като енергията се спус- ка надолу, това не нарушава потока на движение освен в случаите, когато центровете са блокирани или непра-вилно насочени.

Задно-средният меридиан – задната част на Малката космическа орбита – практически съответства на гръб-начния стълб. Всеки сегмент от задно-средния меридиан може да се раздели на осем участъка, които са свързани с ритъма на ян развитие на енергията. Всеки сегмент от предно-средния меридиан може да се раздели на седем участъка, свързани с ритъма на ин развитие на енергия-та. По този начин всеки сегмент представлява самофор-мираща се структура, тъй като е не само част от мериди-ана като цяло, но изработва и допълнителна енергия в рамките на своя участък (чрез извивките, които опреде-лят скоростта и плътността на съответния сегмент).

Една от най-важните задачи в работата по отварянето на Малката космическа орбита е подготовката на между- прешленните дискове. Дисковете акумулират енергия и течност от обкръжаващите ги тъкани. По време на сън налягането върху дисковете намалява и те се напълват с енергия, в резултат на което увеличават обема си. През деня, когато налягането върху дисковете е по-голямо, те

фиг. 1.27. Съответствие между отделите на гръбнака и извивките на Малката космическа орбита

А1 шиен отделА2 гръден отделА3 поясен отделА4 кръстен отделА5 опашен отдел

плътност. Всеки сегмент образува гръбначно-мозъчно енергийно ядро въз основа на гръбначно-мозъчните си коренчета, които се свързват с енергийните центрове на задно-средния меридиан, като образуват смесени енергийни спирали.

72 7373

губят енергия и се свиват. Всеки диск е свързан с гръб-начен прешлен и служи като своеобразен амортизатор, облекчаващ триенето между отделните прешлени при натоварване. Ако Малката космическа орбита не бъде активирана и развита, то с времето дисковете се протри-ват, а гръбнакът губи мобилността си и става чуплив.

4.2. Малката космическа орбита и мускулите на гърбаДругите важни съдове, влияещи върху работата на Мал-ката космическа орбита, са мускулите на гърба, които поглъщат образуващата се в орбитата енергия. Ако мус-кулите на гърба са блокирани и не се напълват с енергия, развиването на орбитата не е възможно, тъй като цялата енергия ще се поглъща от мускулите.

С течение на времето мускулите на гърба (а и муску-лите на цялото тяло) трябва правилно да се разхлабят, за да се осигури балансирано напълване на гръбначния стълб с енергия и плавното ѝ протичане по него. Ако мускулите на гърба не са разхлабени, те ще поглъщат цялата енергия и ще нарушават ритъма на циркулаци-ята в задно-средния меридиан, а впоследствие и в ця-лата орбита.

Причината е, че неправилното развиване на мускулите ги превръща в автономно съществуващи органи, разкъс-

ващи тялото на отделни зони, които започват да зависят не от цялото тяло, а от областта, свързана непосредстве-но със зоната на съответния мускул. Това разкъсва ме-ридианите и енергията им се разсейва в тялото.

фиг. 1.28. Основни мускули на гърба

a

b

c

d

A

B

C

D

ПОВЪРхНОСТНИ МУСКУЛИ A trapezius B deltoideus C infraspinatus D latissimus dorsi

ДЪЛБОКИ МУСКУЛИ a splenius b iliocostalis c longissimus d spinalis

74 7575

мускулите. В същността си мускулите представляват енергийни възли, образувани от влакната на тялото. И колкото по-добре са разхлабени мускулите, толкова по-голямо количество влакна участват във вътрешната работа, увеличавайки енергийния потенциал на тялото като цяло.

4.3. Малката космическа орбита и нервната системаСледващият важен аспект от подготовката на Малката космическа орбита е връзката ѝ с орбитата. Орбитата е свързана с гръбнака не само чрез меридианите, но и чрез нервните окончания, които са свързани с гръбнака и преминават в ръцете и раменете чрез шийните преш- лени (С5-С8) и гръдните прешлени (Т1), пресичайки се с предно-средния меридиан и с ръцете. В същото време нервите от долните части на гръбнака стигат до бедрата и стъпалата чрез поясните прешлени (L2-L5) и кръст-ния отдел (S1-S2).

Пресичането на Малката космическа орбита с ръцете и краката я свързва с Голямата космическа орбита, като по този начин нервната система регулира честотата на подаване на енергия в цялото тяло.

Докато не е развита достатъчно концентрацията, ри- тъмът на развиване на орбитата се определя от нервната система. С развиването на концентрация процесът за-

Когато тялото не разбира разликата между енергията дзин и енергията ци, това не се усеща на физическо рав-нище, а мускулите получават възможност за автономно подсилване на собствената си ци (в резултат на това и на ци на кръвта), като формират приятно усещане и емоци-онална зависимост от природата на тялото, а не от при-родата на съзнанието.

Приятното усещане на тялото, породено от неправилно-то развиване на мускулите, се дължи на активирането на грубата енергия ци, която обаче блокира възможността за образуването на енергия дзин, способна да свърже тя-лото в единно цяло. Неразбирането на разликата между енергията ци и дзин води до неразбиране за сериозния ущърб, който нанасяме върху възможността за качест-вена трансформация на енергията, когато прекалено развиваме мускулите на тялото си.

Ако човек е от сензитивен тип, задълбочаването на този процес води до закърняване на съзнанието като орган на чувствителност; ако е от ментален тип, единствено-то което ще постига е снемане на налягането от главата чрез частична циркулация на енергията ци. И в двата случая обаче възможността за вътрешна алхимия е бло-кирана, защото не се създават условия за изменение на качеството на енергията от ци в дзин.

Една от първите задачи на практикуващия следовател-но е да разпредели равномерно напрежението върху мускулите си. Това предполага умение да се разхлабват

76 7777

почва да се подчинява на съзнанието. Така първоначал-ната задача се състои в това да се подчини периферната нервна система на съзнанието.

фиг. 1.29. Дерматоми на тялото (области на инервация)

C2-8 сервикални сегментиT1-12 тораксови сегментиL1-5 лумбални сегментиS1-5 сакрални сегменти

След като периферната нервна система започне да се контролира чрез тялото (правилно положение на тя-лото по време на въртене на орбитата) и то се нами-ра в покой, гръбнакът и мозъкът (контролиращ цен-тралната нервна система) започват да се подчиняват на концентрираното съзнание. Това формира концен-трацията в две посоки – периферно и централно. Пери-ферно – когато се използва тялото, централно – когато се използва съзнанието.

Периферната нервна система има две части – соматич-на (телесна) и вегетативна. Процесите на енергийно на-пълване минават през вегетативната нервна система, а процесите на енергийно управление – през соматичната нервна система.

От особена важност е вегетативната част на периферна-та нервна система. За разлика от соматичната част, която служи за получаване на сетивна информация и за двига-телни действия, вегетативната част отговаря за работата на вътрешните органи и не е подчинена на съзнанието на човека.

Вегетативната част регулира енергийното напълване на петте ин органа, които подхранват Малката косми-ческа орбита и зависят от общия енергиен баланс на тялото. Петте ин органа са черен дроб, сърце, далак, бели дробове и бъбреци.

78 7979

От своя страна, Малката космическа орбита също въз-действа върху вегетативната система, особено в начало-то на вътрешната работа, когато напълването с енергия е по-голямо от усвояването.

Това влияе върху напълването на синапсите, където нервните клетки влизат в съприкосновение една с дру-га или с тъканите, върху които въздействат. По този на-чин тялото се затормозява, което обикновено се случва, когато практикуващият бърза да отвори Малката кос-мическа орбита и изработва повече енергия, отколкото тялото може да усвои.

Впрочем извънредно възбуждане на организма може да се очаква, ако естественият ритъм на преработване на енергията е твърде бърз. Такъв ритъм води до бързо на-пълване на тялото с енергия, която обаче не се усвоява, а чрез соматичната нервна система се връща непрерабо-тена обратно в орбитата (в по-добрия случай) или прос-то се губи.

Вегетативната част на периферната нервна система има два дяла – симпатиков и парасимпатиков. Симпатико-вият дял е свързан до голяма степен със задно-средния меридиан, а следователно и с отделянето на енергия. Парасимпатиковият – с предно-средния меридиан и с натрупването на енергия.

Симпатиковият дял регулира цялата дейност на тялото и зависи от Малката космическа орбита, която помага

на соматичната нервна система при приспособяването на организма към различни жизнени ситуации, предпо-лагащи по-голямо физическо натоварване.

Важно е да се обърне внимание върху проявата на емо-ции, които са свързани със симпатиковия дял на веге-тативната нервна система. Качеството на енергията в тялото определя заряда на сигнала, постъпващ във въз-буждащия център, което определя емоцията и качество-то на усещанията.

фиг. 1.30. Симпатиков дял на вегетативната

нервна система

фиг. 1.31. Парасимпатиков дял на вегетативната

нервна система

80 8181

Качеството на импулсите, които постъпват в жлезите с вътрешна секреция чрез влакната на вегетативната нервна система, определя качеството и количеството на отделяните в кръвта хормони, с помощта на които се създават алхимичните субстанции, влияещи върху из-мененията в енергийното тяло.

Основните жлези, които влияят върху процеса на хор-монално напълване, са надбъбречните жлези. Ако енер-гията, която те отделят в кръвта, се формира под вли-янието на неконтролируеми емоции, то хормоните не успяват да свържат ядрата и да образуват ингредиенти. Това в най-добрия случай ще доведе до енергийно пре-чистване на тялото, а в най-лошия – до голяма загуба на енергия с възможно поражение върху някоя от зоните или органите, като например свиване на кръвоносните съдове или прекъсване на уринирането. Последствията от тези процеси нерядко са критични състояния като инфаркт и инсулт.

4.4. ЗаключениеМалката космическа орбита, освен да се развива авто-номно, се свързва и с цялата система на организма, като задно-средният меридиан определя активността на ор-ганизма, а предно-средният – качеството му. Тя също така отговаря за съкращаването на сърцето (формира ритъма на движение на кръвта в артериите), както и

за разграждането на гликогена (въглехидратът, който влияе върху образуването на енергия в черния дроб и мускулите).

По този начин под влияние на задно-средния мери-диан се увеличава съдържанието на глюкоза в кръвта, повишава се чувствителността на сетивните органи и работоспособността на централната нервна система. Под влияние на предно-средния меридиан се понижава съдържанието на глюкоза в кръвта, забавя се съкраща-ването на сърцето, понижава се артериалното налягане и се възбужда съкращаването на стомаха и червата.

Практическото изучаване на Малката космическа орби- та помага да се изгради хармонично взаимодействие между енергийните системи в организма, което позво-лява да започне процесът на „строене“ на енергията. В организма това строене се базира на слюнчените, поло-вите, надбъбречните и потните жлези, както и на матка-та, кръвоносните съдове и хипоталамуса.

82 8383

5. ТЕОРЕТИЧЕН ПРЕгЛЕД НА МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА

За да се разбере фундаменталната роля на Малката кос-мическа орбита, е необходимо да се разбере какво имен-но съдържа тя.

Малката космическа орбита представлява обем, който създава условия за работа на универсалната сфера. От своя страна, универсалната сфера е условие, в което може да се развива енергийната структура на човека.

Освен обем Малката космическа орбита представлява и ядро, удържано в зададената от тялото орбита. Същност-та на орбитата може да бъде разбрана само при правил-ното ѝ възприемане като ядро. Ядрото определя орби- тата като енергиен момент с нееднородна структура, ха-рактеризираща се с определена честота, напрежение и плътност. Последните три характеристики влияят върху скоростта на алхимичния момент.14

Качеството на енергията зависи от наличието на форма, изразена от една или друга структура. Структурата опре-деля постоянната честота на енергията, а формата дава възможност енергията да се движи и следователно да се познае нейното движение. Това движение се осъщест-вява по спирала и е условие за отваряне и затваряне на енергията. Спиралата на движението позволява енерги-ята не просто да циркулира, но и да се обогатява в про-цеса на движение. Това помага за осъзнаването на ори-ентацията на енергията и влияе върху нейната посока. А възможността за изменение на посоката вече е начало на алхимична работа, в резултат на която става възможно енергията да достигне до онези места, където е най-необ-ходима. Възможността за управление на енергията поз-волява тя да бъде свързвана, което е първата крачка към преобразуването ѝ. От този момент започва процесът на трансформация и практиката започва да работи.

14 Алхимичен момент – условие за промяна на енергията и образува-нето на алхимични субстанции.

Енергийната структура на човека е матрица, определяща циркулацията, развитието и трансформацията на енерги-ята в тялото. По този начин Малката космическа орбита е необходимо условие за нормална работа на организма, с което определя и неговия алхимичен потенциал.

фиг. 1.32. Малка космическа орбита, енергийна структура на човека и универсална сфера

Малка космическа орбита

енергийна структура на човека

универсална сфера

84 8585

които позволяват на тялото да бъде еднородно. В този случай пространственото разпределение на енергията в тялото се определя от еднородността на физическо-то тяло. И само след като изградим енергийния потен-циал на еднородността на физическото тяло, можем да пристъпим към построяване на енергийното тяло. То се отличава по своята честота и фази на преобразуване. В енергийното тяло тези фази са дванадесет.

Изграждайки еднородността на физическото тяло, Малка- та космическа орбита определя и неговата макрокосми- ческа пространствена характеристика. Това, от своя стра-на, позволява свързването на различните честоти на енер-гийното тяло. Когато свързването се осъществи, може да се говори за готовност за алхимичен процес, при който тя-лото преминава от режим на генериране на енергия към режим на едновременно генериране и поглъщане (усвоя-ване). При това процесът става цикличен, без да нарушава общия процес на формиране на енергия, тъй като тя опре-деля ръста си чрез достатъчно много фактори. А именно:

формата; движението; посоката на движение; подхранването; въртенето (вътрешно условие); обогатяването (външно условие); взаимодействието с други видове енергия; центростремителността и центробежността; трансформацията.

Преди да се достигне до пълно събиране и реално свързва-не на енергията, всички резултати от практиката имат от-носителен и временен характер. Цялата работа преди това се свежда до понятието „енергийна терапия“, насочено към поддържане на наличното и към подобряване за сметка на наличното, без условия за преобразуване и трансфор-мация. Това е фаза на подготовка за практика и именно в нея трябва да се обръща сериозно внимание на работата с Малката космическа орбита. След това тя функционира самостоятелно в зададения от ритъма режим и необходи-мостта от работа с нея се свежда до условията на работа с Голямата космическа орбита, която се осъществява не само чрез вътрешни, но и чрез външни връзки.

Работата с орбитата не трябва да спира до нивото на обикновено възбуждане на енергията. Това в най-до-брия случай ще създаде еднородно поле, а в най-лошия ще ориентира тялото към некоординирано изработване на енергия, която необратимо ще се губи.

Желанието да напълним тялото с енергийна възбуда представлява капан. Развиването на Малката космичес- ка орбита е насочено именно към извеждане от този ка-пан и постигане на реално управление на енергията чрез циркулация, разбирана въз основа на орбитата.

Естествено, в процеса на работа с орбитата също се до-стига до поле на напрежение, което само по себе си води до възбуждане на тялото. Заедно с това обаче се изра-ботват и всички необходими честотни характеристики,

86 8787

Всички тези условия са възможни само при цялостен цикъл на енергийния процес, който позволява не само да се развиват отделните енергийни центрове, но и да се подхранват с енергия тези, до които тя не достига.

Не трябва да се забравя, че всички основни енергийни процеси в човешкия организъм протичат във водна сре-да, тъй като тялото ни се състои основно от вода. Сле-дователно човек е предварително програмиран от пър-воначалната енергийна среда, чиято честота ръководи не само всички физиологически, но и всички енергий-ни процеси. Това, на свой ред, подчинява съзнанието на определени условия.

Дали тези условия са положителни или отрицателни е вторичен въпрос. Важното е, че в началото те не могат да бъдат разбрани, още по-малко да бъдат контролира-ни. И в този случай, жизнено важни са процесите, кои-то протичат в клетките, а не в енергийната структура на човека. Човекът е заложник на своето физическо тяло и това определя не само енергийните процеси на негово-то развитие, но и духовните. Физико-химическият със-тав на тялото е ресурсът, който въпреки че е временен, влияе върху постоянните изменения. Вследствие на тези процеси енергийният коефициент на тялото може да се подобрява или влошава.

За да се разберат зададените от природата условия, е нужно физико-химическите изменения да се свържат с енергийните, към което именно е насочено изкуство-

то на развиване на Малката космическа орбита. Ако се опираме само на свързването, което е изначално зада-дено от природата, всяко изменение ще нарушава по-следователността на ръста и може не само да блокира възможността за вътрешно познание, но и на определен етап напълно да прекъсне този процес.

Това обикновено се случва, когато циркулацията на енергията е нарушена и не ѝ позволява да се свърже до-пълнително. Доколкото биохимическите промени, про-тичащи в тялото, зависят от плътността на самото тяло, тези промени не могат да бъдат осъзнати без разбиране на трите вида състояния на тялото, определяни от енер-гиите ци, дзин и шън.

Преразпределение на енергийните процеси може да има само при различаване на тези три вида енергии, което да доведе до правилно разбиране на плътността на тялото и на структурата на тъканите, а оттам до синхронизиране и свързване на биохимическите условия с енергийните.

88 8989

90 9191

Движението на Малката космическа орбита има осем основни аспекта. В три от тях енергията се определя дуално, чрез характеристиките ин и ян; в останалите пет енергията се определя комплексно.

Аспектите на движение на Малката космическа орбита са:1) ян разгръщане на енергията;2) ин разгръщане на енергията;3) ин-ян разгръщане на енергията;4) разгръщане на енергията чрез пет усилия;5) пространствено разгръщане на енергията;6) целенасочено разгръщане на енергията;7) естествено разгръщане на енергията;8) движение на енергията в състояние у-дзи (wuji).

1. ян РАЗгРЪщАНЕ НА ЕНЕРгИЯТА

1.1. Общо описание на ян разгръщането на енергиятаЯн разгръщането на енергията е основно алхимично действие, насочено към развитие на енергията. В този случай движението на Малката космическа орбита е ориентирано по посока на часовниковата стрелка. Това създава условия за енергийно обогатяване на цялото тяло чрез напълване на осемте чудесни меридиана.

фиг. 2.1. Ян разгръщане на енергията

92 9393

Ускоряването на движението на енергията по посока на часовниковата стрелка подобрява и работата на глав-ния мозък, който се напълва с нова ци и се пречиства от вредната. Всичко това влияе положително и върху раз-виването на концентрацията.

1.2. фази на ян разгръщане на енергиятаЯн движението на енергията се разделя на дванадесет фази, които се определят от разгръщащата активност на дванадесетте основни меридиана на тялото по отноше-ние на Малката космическа орбита.

фази на ян разгръщане на енергията1. Фаза на отваряне – меридиан на бъбреците.

2. Фаза на подхранване – меридиан на перикарда.

3. Фаза на усвояване – меридиан на тройния нагревател.

4. Фаза на управление – меридиан на жлъчния мехур.

5. Фаза на пречистване – меридиан на черния дроб.

6. Фаза на укрепване – меридиан на белите дробове.

7. Фаза на обогатяване – меридиан на дебелото черво.

8. Фаза на събиране – меридиан на стомаха.

9. Фаза на зачеване – меридиан на далака.

10. Фаза на растеж – меридиан на сърцето.

11. Фаза на изменение – меридиан на тънките черва.

12. Фаза на затваряне – меридиан на пикочния мехур.

1.2.1. фаза на отварянеАктивиране на меридиана на бъбреците: активиране на естественото усилие на тялото.

Фазата на отваряне е свързана с процеса на енергийно напълване на задно-средния меридиан. Продължител-ността ѝ зависи от периода на енергийно натрупване, върху който влияят състоянието на тялото, качеството на практиката, времето и мястото. Докато задно-сред-ният меридиан не се напълни, фазата на отваряне не може да бъде завършена и работата с орбитата не може да започне.

1.2.2. фаза на подхранванеАктивиране на меридиана на перикарда: регулация на естествения ритъм, която позволява максимално из-ползване на енергията.

Фазата на подхранване представлява процес на прие-мане и усвояване на енергия чрез меридианите. С този процес реално започва работата на орбитата, в основата на която стоят задно-средният и предно-средният мери-диан. Тази фаза е свързана с отварянето на физическите части на тялото по протежение на енергийния поток и концентрирано проследяване на връзката помежду им. Това подготвя тъканите на тялото и осигурява нормал-на циркулация на енергията, за да може енергията да се свърже. Следователно въпросът тук се свежда пре-

94 9595

ди всичко до физическата подготовка на тялото, която трябва да предхожда енергийната работа.

Тялото представлява определена форма. Ако тази фор-ма не е в хармония с общите енергийни процеси, тя за-почва да живее по собствени закони и образува соб- ствен център, който ще притегля енергията към себе си, докато не бъде изградена цялата енергийна струк-тура на организма.

Отсъствието на синхрон между физиологическите и енергийните процеси в организма води до хаотично движение вътре в тялото и може да усили изтичането на енергия от меридианите. Подготовката на физичес- кото тяло създава условия за синхронизация на физио-логическите и енергийните процеси, която променя общата спирала на движение на енергията и нейния ъгъл, от който зависи плътността на задвижването ѝ. Това се превръща в самостоятелен източник на енер-гийно поле, който развива енергията дзин, разгръщай-ки енергията ци.

Така в организма се образуват самостоятелни енергийни центрове, от концентрацията на които зависи способ-ността на човека да разбере алхимичната работа като цяло. Тези центрове се свързват с групата на петте ин органа, които взаимодействат с тях.

В неконтролираното тяло има седем такива образова-ния, известни под името души По (Po); в контролирано-

то тяло те са три и се наричат души Хун (Hun)15. Разбира се, двата типа образования присъстват и в единия, и в другия случай, въпросът е в тяхното регулиране и в пре-разпределението на енергията помежду им.

1.2.3. фаза на усвояванеАктивиране на меридиана на тройния нагревател: естествено разпределение на енергията по зоните, спо-собни да преобразуват енергията.

Фазата на усвояване се определя от наситеността на предно-средния меридиан, който връща енергията обратно в тялото и я усвоява. Степента на наситеност на предно-средния меридиан зависи от възможността му да се свързва с дванадесетте основни меридиана по три начина:

1) в дванадесетичен цикъл, определящ активност-та на меридиана по време;

2) в десетичен цикъл, определящ активността на меридиана по скорост;

3) в осморен цикъл, определящ активността на ме-ридиана по плътност.

15 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 4.4. „Заключение“.

96 9797

Става въпрос за съединението на трите равнища на енергията ци:

1) земна ци (ци-ци): дванадесетичен цикъл;2) небесна ци (ци-шън): десетичен цикъл;3) човешка ци (ци-дзин): осморен цикъл.

Небесната ци е енергията на Вселената, която се форми-ра чрез прехода на центростремителните сили в центро-бежни, когато енергията първо се събира, а след това се трансформира.

В земната ци енергията търпи промени, като формира определен събирателен момент.

Човешката ци уравновесява небесната и земната.

Циркулацията на небесната ци зависи от десетичния цикъл и определя матричната енергийна структура на Земята, като преминава през пет вида промени (макро-космически усилия). Тези пет усилия образуват двана-десетичния земен цикъл, който формира шест вида вър-тене, насочени обратно към усвояване на небесната ци. В резултат от взаимодействието между небесната и зем-ната ци енергията получава посока, в която се развива човешката ци, използваща осемте посоки на движение. По този начин човешката ци се превръща в ос, която свързва Небето и Земята. Именно това позволява да се реализира вътрешното преобразуване.

1.2.4. фаза на управление Активиране на меридиана на жлъчния мехур: обогатя-ване на емоционално-чувствената сфера на човека.

Фазата на управление е насочена към постигане на по-високо енергийно ниво в орбитата. Дадената фаза ди-ректно зависи от качеството на концентрацията на прак-тикуващия. Задачата на концентрацията е да не позволи енергията да се отклони от посоката на движение на орбитата. При последователно удържане на посоката различните честоти на енергиите в орбитата се синхро-низират, което води до стабилизиране на движението и усилва контрола над цялата циркулация в тялото.

Синхронизацията на посоката, усилието и контро-лът трябва да започне в задно-средния меридиан при мъжете и в предно-средния при жените. Задно-средни-ят меридиан е свързан с развитието на цялата енергийна структура на тялото, предно-средният – с нейното обо-гатяване. За жените е много важно да започнат с обогатя-ване на своята структура, за да не бъде нарушена естест-вената циркулация на енергията и да се стигне до срив по време на практиката. Жените трябва преди всичко да развият чувство към практиката, качеството на което за-виси именно от обогатяването на тялото с енергия; едва след това може да се говори за развитие на енергията. До-колкото за мъжете първични по време на практиката са разбирането и съзнанието, а не на усещането, то проце-сът на обогатяване е вторичен и става необходим на по-

98 9999

късен етап. Отчитането на разликата в изграждането на енергийния баланс при мъжете и жените е много важен аспект от разбирането на практиката.16

Фазата на управление е свързана с честотата на напълва-не на орбитата. Тази честота трябва да се задържи доста-тъчно чрез съзнанието, за да може енергийното равни-ще да бъде усвоено. Това означава, че през този период е налице не само напълване, но и съхранение на напълва-нето. По този начин тялото се подготвя за образуване на алхимични субстанции.

Когато концентрираме съзнанието в потока на орбитата, ние получаваме управляем инструмент за влияние върху тъканите на тялото и преди всичко върху мускулните. По този начин орбитата е в състояние да влияе върху обмена на веществата в организма и – което е най-важно – върху образуването на сложни съединения, които осигуряват растежа и развитието на енергията ци. Така организмът получава допълнителен източник на енергия, който да се използва за по-нататъшно изменение на тялото. Но преди енергията да се използва за изменение на тялото, тя трябва да се удържи, за да хармонизира свойствата на вътрешна-та среда на организма (хомеостаза). Когато тези свойства се уравновесят, организмът лесно се приспособява към условията на вътрешните промени, което му позволява да се развива в зададения ритъм.

16 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 5.1.2.2. „Подготвително-алхимичен етап“.

Ритъмът се определя чрез промените в процеса на хуморална регулация (координация между физиоло-гическите и биохимическите процеси). Тези промени се предават през течната среда на организма (кръв, лимфа, тъканна течност) най-вече чрез биологично активните вещества – хормоните, които са не просто въвлечени в общия енергиен процес, но и го свързват в едно цяло.

Изработеният ритъм влияе върху нервната регулация, като координира въздействието на нервната система върху клетките, тъканите и органите.

1.2.5. фаза на пречистванеАктивиране на меридиана на черния дроб: активиране на душите Хун, които отговарят за симетричното раз-пределение на енергията.

Фазата на пречистване на енергията е първата алхи-мична фаза в работата с Малката космическа орбита.17 Тя цели създаването на благоприятни условия за непре-къснато изработване на енергията дзин.

Тези условия са свързани със състоянието на турбулент-ност, предизвикано от разгръщането на енергията, която

17 Фаза, в която енергията ци започва да се преобразува в дзин. В предишните четири фази работата е само с ци.

100 101101

раздвижва течността в организма и създава непрекъснат ъгъл на въртене. Наклонът на този ъгъл осигурява свър- зването на енергията и преобразуването ѝ от ци в дзин.

В случая е важно да се следи за ритъма на пречистване, който се контролира чрез дишането. Върху това именно са базирани и всички дихателни техники.

1.2.6. фаза на укрепване Активиране на меридиана на белите дробове: естествена активиране на душите По и съхраняване на неконтроли-руемата енергия.

Фазата на укрепване е свързана със създаването на след-небесна дзин (хоу-тиен джъ дзин, houtian zhi jing), коя-то формира и укрепва духа шън. Следнебесната дзин се различава от преднебесната дзин (сиен-тиен джъ дзин, xiantian zhi jing) по способността си да свързва и раз-пределя енергията в тялото. За разлика от преднебес-ната дзин, която просто усилва отделянето на енергия ци, следнебесната дзин е способна активно да отдава енергия на обкръжаващата среда. По този начин след-небесната дзин насища основните енергоносители на организма: кръвта, мускулната и мастната тъкан. Това често води до физическо увеличаване на обема на тя-лото, тъй като се натрупва енергия, която след това се сублимира в енергийната структура. Ако организмът се характеризира с по-силно ин, отколкото ян, обемът

на тялото не се увеличава и енергията просто подхран-ва енергийното тяло.

На дадения етап основният проблем се свежда до необ-ходимостта от контрол над енергийните построения и управлението на процесите на енергийно напълване и преразпределение, които задават ритъма на енергийно насищане. Този контрол се осъществява чрез Единната сфера, която се развива в долната част на корема и пред-ставлява център на взаимодействие между физическото и енергийното тяло.

Удържането на контрола чрез Единната сфера в корема води до вътрешно разбиране на връзките. Ако контро-лът се осъществява само чрез мозъка (съзнанието), то вероятността той да се удържи е малка, тъй като няма да има разбиране за амплитудата на насищане. При жени-те насищането на енергийната структура може да става чрез матката, тъй като матката е самостоятелна енергий-на и матрична структура, в която целият енергиен про-цес може да бъде повторен на микроравнище. Това до известна степен дава предимство на жените в началния етап на практиката. Но матката е способна само да съби-ра и насища, тя не е способна да трансформира високо-честотна енергия. Коремът, от друга страна, притежава всички необходими енергийни предпоставки за това, както и способността да развива в себе си триизмерна енергийна матрица. По този начин мозъкът и матката са ограничени в способността си изцяло да контролират вза-имодействието между физическото и енергийното тяло

102 103103

и следователно – във възможността за цялостно енер-гийно построяване.

По-късният етап от работата предполага укрепването на енергийния процес чрез задължително изграждане на енергийна сфера в областта на корема, въз основата на която се развива циркулацията на следнебесната дзин. Така орбитата започва да подсилва сферата, а сферата, от своя страна, напълва орбитата с трансформирана енергия, като включва в работа всички енергийни цен-трове, разположени по задно-средния меридиан. Тяхно-то отваряне и развитие е главното условие за укрепване на орбитата.

1.2.7. фаза на обогатяванеАктивиране на меридиана на дебелото черво: допълни-телно освобождаване на ци от ресурсите на Малкия ян.

Обогатяването на орбитата започва, след като центро-вете ѝ бъдат отворени и започнат да функционират нор-мално. Обогатяването се осъществява чрез контрол над прилива на ци от съдовете на тялото, който съхранява и увеличава изначалната ци в орбитата.

Този процес се регулира чрез поясната жлеза, която се раз-вива около центъра жлеза мин-мън (mingmen). Центърът мин-мън е един от центровете, способни самостоятелно да съхраняват, предават и трансформират енергия. Този

център е свързан с бъбреците, където се насочва изли-шъкът от енергия в орбитата. Тази нова енергия допълва преднебесната дзин, която след това постъпва в орбитата и става основен строителен материал за трите цинобъ-рови полета (дан-тиен, dantian), разположени в корема, гърдите и главата.

Усилването на енергийната циркулация в бъбреците създава условия за регулация на процеса на енергийно насищане. До момента на концентрирано въртене на орбитата насищането на тялото се осъществява чрез ри-тъм на линейно разпределение (когато енергията се из-ползва за локални нужди).

След нормализацията на работата на орбитата тялото започва да използва всичките си осем сектора. Един сек-тор се образува от ъгловия момент на цялата енергий-на спирала на тялото, а осемте сектора се образуват от стъпалата, коленете, бедрата, корема, гърдите, врата и главата.18 Те формират мрежа от шестдесет и четири сектора на движение на енергията в тялото – чрез хори-зонтално и вертикално движение на спиралата и ком-биниране на осемте сектора и осемте посоки на движе-ние на тялото. По този начин във фазата на обогатяване орбитата се превръща в своеобразна матрица за движе-ние на цялата енергия, която обогатява тялото изцяло.

18 Седем части на тялото (съда) формират осем сектора.

104 105105

1.2.8. фаза на събиране Активиране на меридиана на стомаха: активиране на ци на водата и зърното (шуей-гу дзин-ци, shuigu jingqi).

Фазата на събиране предполага свързването на предне-бесната ци със следнебсната ци. Това изменя енергията на цялото тяло чрез по-качествен ритъм и скорост на развитие на енергията в тялото.

Ако енергията не се събира, тя ще се развива съобразно условията, зададени от общия строеж на физическото и енергийното тяло.

Събирането на енергията се определя от измененията, предизвикани в нея в предишните седем фази. Това про-меня условията на развитие на енергията и общото чис-ло фазови изменения, които стават кратни на лунния цикъл. Така събирането на енергия в тялото се синхро-низира със събирането на енергия в природата.

Тази фаза е особено важна за мъжете, тъй като тях-ната енергоемкост се определя от движението, а не от покоя. За жените фазата на събиране се характеризи-ра със синхронизиране на менструалния цикъл с лун-ния. Именно това синхронизиране е свързано с проце-са на събиране, който се състои от деветкратен цикъл, известен още като метода Девет равнища на еликси-ра на Жълтия император. Този еликсир се образува чрез събиране на алхимичните субстанции от деветте

външни съда на тялото19 в Малката космическа орби-та. След това те постъпват в котела (дин, ding)20, къде-то биват преработени. Всеки от съдовете образува свой алхимичен елемент. Процесът на събиране на алхимич-ните субстанции в деветте съда и тяхната преработка в котела протича и при мъжете, но едва след създаването на енергиен съд, който изпълнява функциите и задачи-те на матка (енергийна матка).

1.2.9. фаза на зачеванеАктивиране на меридиана на далака: възвръщане към изначалната природа в условията на следнебесното със-тояние (хоу-тиен джуан-тай, houtian zhuangtai) и под- хранване на изначалната ци (юен-ци, yuanqi).

Фазата на зачеване се характеризира с наличие на енер-гийна плътност в Единната сфера, която свързва алхи-мичните субстанции. Фазата още се характеризира и с получаването на цинобър като естествен, циклично трансформиращ се еликсир и се определя също и като „кипяща вода“.

19 Девет външни съда на тялото – стъпала, колене, бедра, длани, лак-ти, рамене, корем, гърди, глава.

20 Долното цинобърово поле.

106 107107

Процесът на „зачеване“ се определя от опозицията на пространствените формули (триграмите) Ли (Li) (Огън) и Кан (Kan) (Вода), съгласно последователността на Уън Уан (Wen Wang), която отговаря за следнебесното състояние.

Триграмата Ли се съотнася със задно-средния меридиан и отговаря за постепенното нагряване на ингредиентите до точката на образуване на еликсир, а триграмата Кан се съотнася с предно-средния меридиан и отговаря за превръщането им в разтвор.

Субстанциите, които се обработват в задно-средния ме-ридиан, са свързани с деветте външни съда на тялото.

Субстанциите, които се обработват в предно-средния меридиан, са свързани с дванадесетте вътрешни съда на тялото21. В резултат на тази обработка се формират елементите олово и живак, или ингредиентите ян и ин.

Ингредиентите ян се съотнасят и със злато, сребро, реалгар (арсенов сулфид), жълт арсен, малахит, арсенов оксид и сяра. Ингредиентите ин – с живак, олово, сели-тра и натрий, непречистен от сулфат.

Освен че притежава свое биохимическо значение, всеки от ингредиентите има свой устойчив ритъм, свързан с процеса на получаване и обработка.

21 Дванадесет вътрешни съда на тялото – дванадесетте вътрешни органа.

Всеки ритъм се състои от пет етапа:1) етап на облагородяване;2) етап на управление;3) етап на усвояване;4) етап на възприятие;5) етап на разпределяне.

Всеки от тези етапи представлява форма на вътрешно напрежение. Именно вътрешното напрежение определя условията, при които отлежава енергията.

Фазата на зачеване се съпровожда с удържане на след-небесната дзин и с пренос на вътрешното напрежение в котела, което позволява да се променя биохимическата природа на тялото.

1.2.10. фаза на растежАктивиране на меридиана на сърцето: построяване и укрепване на ритъма на енергията.

Фазата на растеж се определя от наличието на мистич-на течност и божествена течност. Те позволяват да се развива създадената и изменена енергия, която се определя от потенциала на енергията дзин и потенци-ала на енергията шън. Дадената фаза вече сама упра-влява орбитата, като ѝ задава необходимата скорост на въртене и напълване.

108 109109

Въпреки че е една от последните, фазата на растеж е най-лесна за разбиране и усвояване. За да се премине през нея, е нужен котел, който работи със създадената от него енергийна структура, изпълняваща ролята на енергийна матка.

Ингредиентите в тази „матка“ са разделени по принципа на яйцеклетката и сперматозоида, или на реакцията на живака и оловото. Взаимодействието на тези две сили задава процеса на развитие на енергията, като се опира на формите, образувани от съединяването на субстан-циите ин и ян.

Фазата на растеж се нарича още фаза на „Златното цве-те“, когато започва нов строеж на тялото.

1.2.11. фаза на изменение Активиране на меридиана на тънките черва: допълни-телно изменение, предизвикано от недостига или изли-шъка на енергия.

Фазата на изменение настъпва, когато тялото се напълва с есенция и се напоява с висококачествена енергия.

Фазата се определя от времето, в течение на което тяло-то се променя, докато не образува пет жълти прашеца (алхимични субстанции). Те разделят тялото не на съдо-ве и органи, а на управляеми плътности.

Фазата на изменение има пет етапа, които формират петте жълти прашеца, а именно:

1) етап на изменение на дишането;2) етап на изменение на кожата;3) етап на изменение на течността;4) етап на изменение на костите;5) етап на изменение на клетката.

1.2.12. фаза на затварянеАктивиране на меридиана на пикочния мехур: подго-товка за активиране на изначалната ци.

Фазата на затваряне се характеризира с превръщането на петте жълти прашеца в пет бели прашеца, или с по-лучаване на тяло с цветовете на дъгата, способно да се променя чрез петте бели прашеца, а именно:

1) петте вида напрежение;2) деветте вида дишане;3) шестте вида въртене;4) осемте посоки;5) трите усилия.

Петте вида напрежение образуват петте вида плътност на тялото22; деветте дишания – деветте външни съда на тялото; шестте завъртания – шестте промени на тялото

22 Пет плътности на тялото – кожа, мускули, сухожилия, кости, кръв.

110 111111

в пространството23; осемте посоки – осемте страни на пространството24; трите усилия – трите обема на енер-гията25.

1.3. ян орбитиЗа да започнем разглеждането на орбитата като цяло и на ян орбитата в частност, трябва да се запознаем с общата структура на тялото.

Даоистката алхимия разглежда тялото като набор от съдове, които произвеждат или преработват енергия. В своята съвкупност всички тези съдове образуват енер-гиен възел, който свързва тялото с макрокосмоса чрез активните си центрове.

Вътрешната циркулация на енергията свързва тялото с пространството. Тази връзка позволява да се управля-ва, преразпределя, събира и трансформира енергията. Циркулацията построява пространствена връзка, а про- странствената връзка въздейства обратно върху регу- лацията на енергийните процеси.

23 Шест завъртания на тялото – промяна на усилието на тялото на-пред, назад, нагоре, надолу, наляво и надясно.

24 Осем посоки на движение – север, юг, запад, изток, северозапад, североизток, югозапад, югоизток.

25 Три обема на енергията – ци, дзин, шън.

Така тялото се довежда до състояние на простран-ствено хармонизирана (правилна) форма, която пред- ставлява балансиран модел на ин и ян. По този начин геометрията на пространството служи като матрица за подреждане, хармонизиране и синхронизиране на тя-лото като форма.

Условия за растеж на духа шън (енергията, която опре-деля качеството на енергийната структура на човека) се появяват само след като ин и ян бъдат пространствено хармонизирани в тялото. В енергиен план тази хармони-зация се управлява от Малката космическа орбита.

Малката космическа орбита е представена по различен начин в различните даоистки школи, но функционално-то ѝ значение навсякъде е еднакво.

Най-често срещащите се ян-ориентирани Малки косми-чески орбити са следните:

1) базова ян орбита;2) ян орбита в школата на Небесните наставници;3) ян орбита в Танянския метод;4) ян орбита в школата на Златния еликсир;5) ян орбита на деветцветния еликсир.

При тези орбити движението на енергията съответства на естествения поток на движение на енергията в мери-дианите, т.е. движи се по часовниковата стрелка.

112 113113

1.3.1. Базова ян орбитаКато се движи нагоре по задно-средния меридиан и на-долу по предно-средния меридиан, енергията се съеди- нява и образува орбита, която обединява предната и задната част на тялото.

Това е най-простата форма на ян орбита, която се из- ползва в различните системи на ци-гун и вътрешните системи на ба-гуа-джан, тай-дзи-цюан и син-и-цюан.

Основната задача на базовата ян орбита е да уравнове-си енергията, която се развива чрез възли, образувани, когато концентрацията завършва движението си по ме-ридианите. Тази орбита е важна и когато практиката е в покой и е насочена към развиване на контрол над цир-кулацията на енергията.

Според някои даоистки школи обаче използването на дадената орбита пречи на алхимичния процес, тъй като отклонява енергията и не ѝ позволява да изпълнява дру-ги функции освен циркулацията.

1.3.2. ян орбита в школата на Небесните наставнициСъгласно школата на Небесните наставници в процеса на своето въртене орбитата трябва да събира нектара или есенцията, която се образува в трите цинобъро-ви полета (долното, средното и горното). По-сложната форма на орбитата включва по три спирали във всяко цинобърово поле, като образува структура от девет еле-мента. С други думи това е орбита с усложнено движе-ние в областта на цинобъровите полета.

фиг. 2.2. Базова ян орбита фиг. 2.3. Ян орбита в школата на Небесните наставници

114 115115

областта на главата (в момента на поглъщане на праха), след това в областта на гърдите (по време на спускане на праха) и накрая в областта на корема (при довеждане на праха до долното цинобърово поле).

Този метод е бил разпространен в началото на трето-то столетие в провинцията Нандзин и се е използвал за бързо постигане на безсмъртие (чан-шън бу-лао, changsheng bulao). С това той е дал на алхимията важни познания в областта на рязкото събиране и свиване на енергията. Впоследствие този метод бива доразвит чрез въртенето на орбитата в трите цинобърови полета. Бил e успешно използван от Чън Ин – учител на легендарния Гъ хун. Методът изисква да се постигане определено ка-чество на свиване на тялото, което да позволи на осво-боденото енергийно тяло да продължи взаимодействи-ето си с плътните енергии на Земята чрез отделеното физическо тяло. В края на VI век този метод на „свиване и освобождаване“ е получил разпространение в будист-ката школа Теинтай благодарение на нейния основател Джъ И, а също и в индийската тантрическа школа Суб-хакарусима в средата на VIII век.

фиг. 2.4. Ян орбита в Танянския метод

1.3.3. ян орбита в Танянския методТази орбита е насочена към поглъщане на външния еликсир – така нареченият Танянски метод. При него се поглъщат алхимичните прахове, които образуват жъл-тата слез.

Танянският метод е свързан и с външно приемане на отвара. Това изисква приемащият да е способен да управлява енергията в трите цинобърови полета, за да може да насочи прашеца в зоната на долното цино- бърово поле. В този случай орбитата работи като част от процеса за усвояване или свързване на енергията, като променя напрежението си при въртенето – отначало в

116 117117

1.3.4. ян орбита в школата на Златния еликсирСпоред школата на Златния еликсир, или Златното цве-те, свързана с Маошанската линия (II век от н.е.), ра-ботата с орбитата цели получаването на еликсира на дъгата, който се изработва при разтваряне на естествено създадената и освободена енергия в тялото. Този процес изисква орбитата да се свърже с отварянето на особени енергийни меридиани, известни също така и като алхи-мични меридиани.26

26 Виж 6. „Целенасочено разгръщане на енергията“ от тази глава.

Тези меридиани са свързани със сложни енергийни образувания (например центровете гуан-юан (guan-yuan), мин-мън (mingmen), син-гуан (xingguan) и др.), които са едновременно центрове и съдове и могат да събират и трансформират енергията.

1.3.5. ян орбита на деветцветния еликсирОрбитата на деветцветния еликсир е използвана в много даоистки школи и е част от голямата космическа орбита (да джоу-тиен, dazhoutian), която се движи по спирала.

фиг. 2.5. Ян орбита в школата на Златния еликсир фиг. 2.6. Ян орбита на деветцветния еликсир

118 119119

Ян орбитата на деветцветния еликсир предполага акти-виране на долното цинобърово поле. Процесът има пет етапа на активиране:

1) чрез разхлабване;2) чрез Единната сфера;3) чрез Единния център;4) чрез хапчето на безсмъртието;5) чрез безсмъртния зародиш.

Активирането чрез разхлабване (фан-сун, fangsong) води до разбиране на долното цинобърово поле; активиране-то чрез Единната сфера води до напълване на долното цинобърово поле; активирането чрез Единния център27 води до удържане на долното цинобърово поле; активи-рането чрез хапчето на безсмъртието (дан-яо, danyao) води до частично преобразуване на долното цино- бърово поле; активирането чрез безсмъртния зародиш (шън-тай, shentai) води до цялостно преобразуване на долното цинобърово поле.

Дадената орбита предполага петото ниво на активира-не, когато се отварят деветте сектора на цинобъровото поле.28

27 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 2.4. „Фази на разхлабване на корема“. 28 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 2.4.8. „Фаза на чувстване на секторите“.

2. ин РАЗгРЪщАНЕ НА ЕНЕРгИЯТА

2.1. Общо описание на ин разгръщането на енергиятаИн разгръщането на енергията е процес, насочен към получаване на „жълтото стебло“, което в алхимията означава „укрепване на корена на златното цвете“ (свър-зано с образуването на долното цинобърово поле).

фиг. 2.7. Ин разгръщане на енергията

120 121121

Този процес се формира чрез две вътрешни усилия:1) създаване на Голям огън;2) създаване на Малък огън.

Големият и Малкият огън са видове вътрешен огън. Под „вътрешен огън“ (огън чрез вътрешно усилие) в даоист-ката алхимия се разбира концентрацията на съзнание-то – т.е. процесът на вътрешно подгряване на организма чрез концентрацията на съзнанието.29

големият огън представлява непрекъснато поддържане на циркулация, която създава цинобър. Малкият огън представлява непрекъснато задържане на енергията в зоната на долното цинобърово поле, което укрепва ци-нобъра, създаден чрез Големия огън.

Основна роля при ин разгръщането на енергията играе образуването на ингредиента на сярата. Сярата е енер-гийна субстанция и необходим компонент за свързване на различните видове енергия в котела. Това се осъщест-вява с помощта на цикличната формула на сярата и съз-дава усещане за сцепление в тялото.

29 Съответно поддържането на вътрешния огън значи поддържане на концентрацията на съзнанието, а различните видове концентра-ция се разглеждат като различни видове огън. Виж ГЛАВА ТРЕТА, 3.3. „Заключение“.

Сярата има способността да взаимодейства с органич-ните вещества в тялото, като образува сулфиди и кисе-лини. Те неутрализират микроорганизмите, които нару-шават процеса на приготвяне на еликсира.

Процесът на свързване на енергията е задължителен и за жените, тъй като развиващата се енергия може да наруши контрола над ритъма на развитието ѝ. Това се обуславя от спецификата на женския организъм, който първо усвоява енергията, а след това я развива.

Ин разгръщането на енергията е необходимо условие за стабилизиране на цикличните изменения при жените. Процесът предполага работа с хипофизотропната зона на хипоталамуса и яйчниците, които определят работа-та на репродуктивната система и най-вече на матката, където енергията се събира по естествен начин.

Ритмическите процеси, предизвикани от разгръщане на ин орбитата, първо влияят върху цикличните про-мени в яйчниците и растежа и съзряването на фоли-кулите (структурния компонент на яйчниците, който образува яйцеклетката). Това събира цялата енергийна система на тялото, след което ритмическите процеси продължават да влияят върху разпределението на енер-гията по тялото, освен ако не се развива бременност.

122 123123

Тук по същество става дума за влиянието на ин-ските структури върху формирането на енергията.

Така ин разгръщането на енергията при жените се дели на два етапа:

1) овулационен;2) следовулационен.

По време на овулационния етап яйцеклетка попада в коремната кухина; тук орбитата обогатява енергията в матката. Следовулационният етап е свързан с подхран-ване на ядрата на клетките; тук орбитата разпределя енергията по тялото. В процеса на разпределение е по-добре да се задейства или ин-ян орбитата30, или само ян орбитата.

30 Виж 3. „Ин-ян разгръщане на енергията“ от тази глава.

2.2. фази на ин разгръщане на енергиятаПроцесът на ин разгръщане на енергията преминава през двадесет и осем фази, в съответствие с двадесет и осемте съзвездия.

фази на ин разгръщане на енергията1. Фаза Шъ (She): фаза на зараждане на орбитата –

условия за въртене на орбитата.2. Фаза Ти (Ti): фаза на отпускане на орбитата – събиране на

енергията и създаване на условия за изменение на орбитата.3. Фаза Гъ (Ge): фаза на прехода –

начало на изменение на орбитата.4. Фаза Дан (Dan): единична фаза – присъствие в орбитата.

5. Фаза Ъ (E): фаза на преодоляване на препятствията – задълбочаване на орбитата.

6. Фаза Джъ (Zhi): фаза на удържане – укрепване на орбитата.

7. Фаза Сю (Xu): бавна фаза – напълване на орбитата.

8. Фаза Да (Da): велика фаза – събиране на енергия.

9. Фаза Хуан (Huang): фаза на изпразване – задържане на събраната енергия.

10. Фаза Луо (Luo): крайна фаза – насищане със събраната енергия.

11. Фаза Дун (Dun): фаза на проникване – напълване на тялото.12. Фаза Цан (Cang): фаза на уплътняване –

удържане на напълненото тяло.13. Фаза Cиен (Xian): фаза на обръщане назад –

продължаване на движението на орбитата.14. Фаза Ся (Xia): фаза на хармонизация –

стабилизиране на издигането на орбитата.

124 125125

15. Фаза Тун (Tun): фаза на ритъма – синхронизация с дишането.

16. Фаза Дан (Dan)31: „крайбрежна“ фаза – усещане на движението на орбитата с корема.

17. Фаза Дзуо (Zuo): фаза на движението – преобразуване вследствие на енергийното обогатяване на орбитата.

18. Фаза Ъ (Е): прекрасна фаза – движение, напълващо чувствата.

19. Фаза Йен (Yan): фаза на преливане – преход на движението в следваща фаза.

20. Фаза Мао (Мао): фаза на насищане – продължаващо обогатяване на орбитата.

21. Фаза Да (Da): голяма фаза – фаза на напълненото движение.

22. Фаза Юен (Yuan): безкрайна фаза – фаза на възприемане на пълния обем на орбитата.

23. Фаза Сиен (Xian): фаза на представяне – подготовка към завършване.

24. Фаза Кун (Kun): фаза на ограничаване – напълване на орбитата и тялото със светлина

25. Фаза Дун (Dun): фаза на просмукване –

26. Фаза Чъ (Chi): малинова фаза –

27. Фаза Фън (Fen): фаза на разкриване – реализация на пълния цикъл на орбитата.

28. Фаза Жоу (Rou): фаза на съответствие – преход към фазата на отпускане.

31

31 Повторението в имената на някои от фазите се дължи на характер-ната за китайския език омофония, при която думи, които се про-изнасят и звучат по един и същи начин, имат различно графично изображение (йероглиф) и значение.

2.3. ин орбитиЗа ин орбити се приемат следните три вида орбити:

орбитите с обратна посока на движение; хоризонталните орбити; орбитите на ин органите.

2.3.1. Орбити с обратна посока на движениеОрбитите с обратна посока на движение се движат срещу естествения поток на енергия в меридианите, т.е. обратно на часовниковата стрелка.

фиг. 2.8. Орбита с обратна посока на движение

126 127127

Това стабилизира големия ин на предно-средния мери-диан и Малкия ин на задно-средния меридиан и под-помага напълването на ин органите, жлезите с вътреш-ната секреция и матката (за жените). Работата с тези орбити се регулира от общото състояние на напълне-ност на тялото.

2.3.2. хоризонтални орбитихоризонталните орбити са тези, в които енергията се движи в хоризонтална плоскост. Такива са например поясната и гръдната орбита.

2.3.3. Орбити на ин органитеОсновните орбити на ин органите се отнасят до орби-тите на петте ин органа – черния дроб, сърцето, далака, белите дробове и бъбреците.

фиг. 2.9. Поясна и гръдна орбита фиг. 2.11. Изображение и орбита на сърцето

даоистко изображение

фиг. 2.10. Изображение и орбита на черния дроб

даоистко изображение

анатомично изображение

анатомично изображение

орбита

орбита

128 129129

фиг. 2.12. Изображение и орбита на далака

фиг. 2.13. Изображение и орбита на белите дробове

фиг. 2.14. Изображение и орбита на бъбреците

даоистко изображение

даоистко изображение

даоистко изображение

анатомично изображение

анатомично изображение

анатомично изображение

орбита

орбита

орбита

3. ин-ян РАЗгРЪщАНЕ НА ЕНЕРгИЯТА

Ин-ян разгръщането на енергията е свързано с постро-яването на спираловидна орбита, насочена към свързва-нето на вътрешната и външната сфера на тялото.

Тоест спиралата има едно разклонение ин и едно ян, съответстващи на външната и вътрешната сфера на тя-лото.

фиг. 2.15. Ин и ян потоци на орбитата

130 131131

Двете сфери определят и фазите на разгръщане на енер-гията ин-ян.

фази на ин-ян разгръщане на енергията1. Фаза на вътрешната сфера.2. Фаза на външната сфера.

фазата на вътрешната сфера цели изработване на ци. Това включва процеса както на естествено, така и на це-ленасочено образуване на ци. Тази фаза е насочена към създаването на Единен център, за да се отворят допълни-телни възможности за преобразуването на енергията.

фазата на външната сфера цели събиране на енергийната структура на човека по отношение на вътрешната сфера, което позволява свързване на микрокосмическата орбита с макрокосмическата, или на вътрешното с външното.

Основните практики, насочени към усвояване на потока ин-ян, са вертикалните практики в движение, от които най-известни са тай-дзи-цюан и ба-гуа-джан. Ролята на Малката космическа орбита тук се свежда до едновре-менно управление на потоците ин и ян, което подсилва спираловидното движение на енергията по цялото тяло и я свързва с Голямата космическа орбита.

По време на движението работата на спиралата се уплътнява, особено в областта на ръцете и краката. Това позволява да се контролира движението, като се удържа процесът на алхимична работа.

4. РАЗгРЪщАНЕ НА ЕНЕРгИЯТА ЧРЕЗ ПЕТ уСИЛИЯ

Разгръщането на енергията чрез петте усилия е процес, детерминиран от промените във физическото тяло. Този процес влияе върху взаимодействието на енергийния и биохимическия потенциал на тялото. Разгръщането на орбитата чрез петте усилия има пет фази, свързани с ди-шането на петте ин органа. Всяко от тези дишания, от своя страна, подхранва съответното усилие.

фази на разгръщане на енергията чрез петте усилия1. Уплътняваща фаза (бъбреци).2. Разделяща фаза (бели дробове).3. Проникваща фаза (далак).4. Пробиваща фаза (черен дроб).5. Разтриваща фаза (сърце).

уплътняващата фаза е насочена към хармонизиране на тялото и енергията. Състои се от пет аспекта на хармо-низиране:

хармонизиране на раменете и бедрата; хармонизиране на лактите и коленете; хармонизиране на дланите и ритъма; хармонизиране на сърцето и ритъма; хармонизиране на ритъма и енергията.

132 133133

Разделящата фаза е насочена към: опознаване на тялото чрез тялото; опознаване на тялото чрез енергията; опознаване на тялото чрез съзнанието.

Тялото трябва да се построява, енергията трябва да се развива, съзнанието трябва да се осъзнава.

Проникващата фаза свързва петте усилия в единен възел. Основава се на следните принципи:

вътрешното трябва да се издига; пространственото да се свързва; насоченото да се съединява; изработваното да се смесва; наличното да се върти; въртящото се да се усвоява; усвоеното да се трансформира; трансформираното да се отпуска; отпускащото се да образува вътрешно.

Пробиващата фаза цели да формира умение за управ- ление и преразпределение на енергията. Това подсилва петте усилия и помага за правилното им разбиране.

Разтриващата фаза събира измененията в едно цяло. Това означава, че всички процеси, които протичат в тя-лото, се свързват с Единния център.

5. ПРОСТРАНСТВЕНО РАЗгРЪщАНЕ НА ЕНЕРгИЯТА

Познанието на алхимичната формула на практиката изисква умението за циркулация на енергията да бъде доведено до ниво, при което съдовете сами да започнат да реагират на вътрешните промени. Това е условие за образуването на алхимични субстанции. Всяка транс- формация има свой цикличен ритъм и ако цикълът на ритъма не бъде усвоен, то няма да бъдат усвоени и зако-ните на трансформацията.

Целият макрокосмически период на трансформация е свързан с 60-годишен цикъл. Това е количеството вре-ме, в течение на което протича циклично изменение на енергията. То се определя от два фактора:

петте вида плътност в природата;32

въртенето на Юпитер около Слънцето.

Един цикъл на пълна обиколка на Юпитер около Слън-цето е равен на 12 години. Преходът на всяка от петте плътности през цикъла от 12 години формира пълния цикъл на преобразуване, равен на 60 години. След това енергията преминава в друго качество и влиза в нова фаза на циклично преобразуване от 60 години.

32 Дърво (му, mu), огън (хуо, huo), земя (ту, tu), метал (дзин, jin), вода (шуей, shui).

134 135135

Тези преобразувания могат да се разглеждат последова-телно и паралелно. При последователното разглеждане изменението е ориентирано към съществуваща форма, претърпяла изменения в предишен цикъл; при паралел-ното – без да се отчитат тези изменения.

С други думи цикълът може да се разглежда както по отношение на себе си, така и по отношение на друга форма. Така например, ако тялото на човек не живее съгласно законите на пространствените изменения, той не може да влияе върху ритъма на своята енергия и ней-ното развитие.

Разбира се, човек не може да противопостави развитие-то на своя микрокосмос на целия макрокосмос, но може да го следва, задълбочава и подобрява. В първия случай е достатъчна естествената енергия на човека; в другите два случая е необходимо да се усвоява и изработва по-вече енергия, а това вече изисква познание и осъзнато усилие.

фази на пространствено разгръщане на енергията1. Фаза Дзян-дъ (Jiangde): истинска фаза –

възприема се чрез главата.

2. Фаза Дзиен-жу (Jianru): фаза на спускане – възприема се чрез раменете.

3. Фаза Цин-джан (Qingzhang): фаза, обхващаща повърхността – възприема се чрез гърба.

4. Фаза Биен-джун (Bianzhong): фаза на укрепването – възприема се чрез пояса.

5. Фаза Кай-мин (Kaiming): фаза на отваряне – възприема се чрез гърдите.

6. Фаза Чан-лие (Changlie): фаза „дълъг вятър“ – възприема се чрез оста.33

7. Фаза Тиен-ин (Tianyin): фаза „небесен звук“ – възприема се чрез темето.

8. Фаза Уей-чан-уан (Weichangwang): добродетелна фаза – възприема се чрез опашката.

9. Фаза Мин-тиен-хуей (Mingtianhui): фаза „небесна придобивка“ – възприема се чрез корема.

10. Фаза Да-джан (Dazhang): фаза „голям печат“ – възприема се чрез перинеума.

11. Фаза Тиен-цюен (Tianquan): фаза „небесен източник“ – възприема се чрез Единния център и матката.

12. Фаза Тиен-хао (Tianhao): фаза „небесно сияние“ – възприема се чрез сърцето.

33

33 Ос – вертикално формирование, пресичащо темето и перинеума, което удържа и равномерно разпределя енергията на тялото в по-кой и в движение.

136 137137

6. цЕЛЕНАСОЧЕНО РАЗгРЪщАНЕ НА ЕНЕРгИЯТА

Малката космическа орбита е свързана с четири алхи-мични меридиана, които влияят върху нея:

1) меридиана на небесната чистота;2) пурпурния меридиан;3) меридиана на жизнената порта;4) меридиана на хилядата срещи.

Фаза Дзян-дъ

Фаза Тиен-ин

Фаза Тиен-хао

Фаза Тиен-цюен

Фаза Да-джан Фаза

Уей-чан-уан

Фаза Мин-тиен-хуей

Фаза Цин-джан

Фаза Кай-мин

Фаза Дзиен-жу

Фаза Чан-лие

Фаза Биен-джун

фиг. 2.16. Дванадесет фази на пространствено разгръщане на енергията

фиг. 2.17. Разгръщане на орбитата чрез алхимичните меридиани

меридиан на небесната чистота

меридиан на жизнената порта

пурпурен меридиан

меридиан на хилядата срещи

138 139139

Тези меридиани се развиват както по естествен път, така и целенасочено, когато работата е насочена непосред-ствено към тяхното развиване.

Когато концентрацията се усилва пропорционално на циркулацията на регулираната енергия, възниква въз-можност част от енергията да се свързва с участъци, в които тя може да се задържа целенасочено. Това създа-ва условия за образуване на алхимичен меридиан чрез свързване на енергията с мястото, към което тя се на-сочва. Тоест тук става дума за целенасочено формира-не на меридиани, а не за използването на вече същест-вуващи.

Алхимичните меридиани се развиват на местата на ос-новните енергийни центрове и жлезите с вътрешна се-креция и свързват алхимичните съдове и общата енер-гийна система на тялото.

Те взаимодействат с трите цинобърови полета, като ги снабдяват с енергия, която след това се връща трансфор-мирана обратно в орбитата.

Алхимичните меридиани контролират деветкратното дестилиране на енергията, като я довеждат до пълно пречистване.

7. ЕСТЕСТВЕНО РАЗгРЪщАНЕ НА ЕНЕРгИЯТА

Естественото разгръщане на енергията в Малката косми-ческа орбита се определя от целия комплекс на вътреш- на работа и зависи от три фактора:

1) плътността на тялото;2) правилността на дишането;3) отвореността на задно-средния меридиан.

Плътността на тялото поддържа въртенето на орбитата.

Правилността на дишането ритмично променя наляга-нето в областта на корема, като насочва енергията към задно-средния меридиан.34

Отвореността на задно-средния меридиан позволява на енергията да тече безпрепятствено по него.

Естественото разгръщане се различава от естествена-та циркулация на орбитата. Докато естествената цир-кулация е изначално зададена и съответства на общата енергийна система на тялото, естественото разгръща-не се свързва с честотата на въртене, която поддържа 34 Виж ГЛАВА ТРЕТА, 4.3. „Правилно и неправилно дишане“.

140 141141

работата на четирите ключови точки (хуей-ин (huiyin), бай-хуей (baihui), дзя-дзи (jiaji), дан-джун (danzhong)) в непрекъснат режим.

35

фази на естествено разгръщане на енергията

1. Фаза Циен (Qian): фаза на отваряне – определя се от наличната енергия35.

2. Фаза Кун (Kun): фаза на изпълнение – определя се от при-родно дадената възможност за съхраняване на енергия.

3. Фаза Джун (Zhun): фаза на разпечатване – определя се от първоначалната трудност за използване на наличната енергия.

4. Фаза Мън (Meng): фаза на подготовка – определя се от трудностите за използване на природната енергия.

5. Фаза Сю (Xu): фаза на очакване – определя се от възможността за подобряване на качеството на енергията чрез съхраняването ѝ.

6. Фаза Сун (Song): фаза на приемане – определя се от необходимостта да разбираме своите възможности.

7. Фаза Шъ (Shi): фаза на натрупване – определя се от необходимостта да усилим наличната енергия.

8. Фаза Би (Bi): фаза на сближаване – използване на началното усилие за движение на орбитата.

9. Фаза Сяо-сю (Xiaoxu): фаза на малкото натрупване – определя се от трудностите при въртенето на орбитата, предизвикани от формирането на енергията дзин.

10. Фаза Ли (Li): фаза, укрепваща последователността – опора върху природата на естественото въртене, когато тялото започва да разбира въртенето не само на енергията ци, но и на енергията дзин.

35 Енергията, формирана в следнебесното състояние.

фиг. 2.18. Четири ключови точки на орбитата

хуей-ин

бай-хуей

дзя-дзи дан-джун

Процесът на естественото разгръщане на енергията пре-минава през шестдесет и четири фази, в съответствие с шестдесет и четирите хексаграми. Това е количество-то обороти на енергията в затворена сфера. Шестдесет и четирите оборота образуват осем спирали, или осем сили, които имат своя посока. Това е причината Малката космическа орбита да се приема за корен на всички пре-образувания, които протичат в тялото.

142 143143

11. Фаза Тай (Tai): фаза на съгласуването – съотнасяне на напълването и движението на енергията в орбитата.

12. Фаза Пи (Pi): фаза на разделянето – разбиране на Малкия ян и Малкия ин при въртенето на орбитата – начало на натрупване на дзин, което поражда усилие на Малкия ян в предно-средния меридиан и на Малкия ин в задно-средния меридиан.

13. Фаза Тун-жън (Tongren): фаза, събираща ново качество – опора върху първото изменение, достигнато при въртенето на орбитата.

14. Фаза Да-йоу (Dayou): фаза, целяща по-голямото – подхранване на горното цинобърово поле с изменената енергия.

15. Фаза Циен (Qian): фаза на преработката – усилване на концентрацията при въртенето на орбитата.

16. Фаза Ю (Yu): фаза на новата готовност – опора върху преработеното напълване.

17. Фаза Суей (Sui): фаза на следването – следване на циркулацията на енергията.

18. Фаза Гу (Gu): фаза на изчакването – време на отваряне на предно-средния меридиан чрез усилване на дестилираната енергия.

19. Фаза Лин (Lin): фаза на съзерцанието – време на откриване на нови източници, породено от усилената активност на предно-средния меридиан.

20. Фаза Гуан (Guan): фаза на обратен преход – предполага разбиране за въртене на орбитата по отношение на възприемането на симетрията на физическото тяло.

21. Фаза Шъ-къ (Shike): фаза на бързото преминаване – предизвикана от хармонията между вътрешната и външната сфера, която изпълнява функции по-висши от циркулацията.

22. Фаза Бън (Ben): фаза на наслаждението – преграда пред задълбочаване на познанието поради отвличане на съзнанието вследствие на напълването, достигнато в предишната фаза.

23. Фаза Бо (Bo): фаза на разпада – настъпва след загуба на контрола над енергията и изисква намирането на нови начини за събиране на тялото чрез опора в оста.

24. Фаза Фу (Fu): фаза на завръщането – опирането и новото разбиране на оста връща контрола над енергията.

25. Фаза У-уан (Wuwang): фаза на яснотата – по-съвършено състояние на горното цинобъровото поле, при което енергията не само се задържа, но и се съхранява.

26. Фаза Да-чу (Dachu): фаза на голямото натрупване – след развиване на концентрирано усилие има разбиране за сила, където външната сфера се намира в покой, а вътрешната естествено удържа усилието на въртене на орбитата чрез вече изменената енергия.

27. Фаза И (Yi): фаза на подхранването – определя се от подхранването на цялото тяло, когато изменената енергия се връща обратно в меридианите.

28. Фаза Да-гуо (Daguo): фаза на преизпълването – вследствие на насищането, постигнато в предишната фаза, тук напълването се увеличава още повече и това изисква контрол над изобилието.

144 145145

29. Фаза Кан (Kan): фаза на уловката – препълването с енергия ци не може да бъде избегнато и тя не се поддава на пълна регулация, тъй като създава зависимост или по отношение на излишъка от енергия, или по отношение на недостига от енергия.

30. Фаза Ли (Li): фаза на свързването – постигането на контрол върху излишъка от енергия става естествено условие за свързване на енергията в дзин.

31. Фаза Сиен (Xian): фаза на истинските усещания – когато енергията дзин стане повече от дадената по природа, се появява възможност за опора върху физическото усещане на енергията.

32. Фаза Хън (Heng): фаза на постоянството – гранична фаза, от която няма връщане назад; енергията дзин се усилва и укрепва енергията шън (духа).

33. Фаза Дун (Dun): фаза на укриването – фаза, в която се разкриват измененията, предизвикани в тялото по време на предишната фаза.

34. Фаза Да-джуан (Dazhuang): фаза на неимоверната мощ – ако се удържат измененията, подобряващи качеството на енергията дзин, тялото се усилва чрез енергията на преднебесното състояние.

35. Фаза Дзин (Jin): фаза на въздигането – тази фаза може да бъде разбирана и като начална, но всъщност се базира вече не на хаотична циркулация на енергията, а на зададения ритъм, в течение на който се извършва един цикъл на преобразуване на енергията.

36. Фаза Мин-и (Mingyi): фаза на загубата на яснота – на тази фаза състоянието на тялото става по-фино и води до неразбиране за ролята на концентрацията, която вече самостоятелно следва енергията.

37. Фаза Дзя-жън (Jiaren): фаза на завързването – на енергията не се позволява да навлезе в дълбочина, а да влезе във взаимодействие с вече изменената енергия, свързвайки я с различните системи на тялото в зависимост от сезона.

38. Фаза Куей (Kui): фаза на противостоенето – фазата на усвояване на сезонната активност все още не е в хармония с хаотичността на ежедневния ритъм.

39. Фаза Дзиен (Jian): фаза на преодоляване на препятствията – състоянието на противостоене изисква по-голяма плътност на работата, за да се преодолеят препятствията, породени от противостоенето.

40. Фаза Дзие (Jie): фаза на освобождаването – формира се вследствие на дестилацията на енергията ин-ци, предизвикана от предишната фаза.

41. Фаза Сун (Sun): фаза на загуба на чувствителността – усилията по преодоляване на препятствията снижават чувствителността и това може да доведе до загуба на контрола над орбитата.

42. Фаза И (Yi): фаза на прибавянето – определя се от активността на енергията ян-ци, концентрираното усилие върху която изменя нивото на енергията.

43. Фаза Гуай (Guai): фаза на откриване на новото – определя се от прекаленото натрупване на енергията ци, което не съответства на силата на концентрацията и не подлежи на регулация, в резултат на което енергията се стреми да се откъсне от орбитата.

44. Фаза Гоу (Gou): фаза на стълкновението – силата на енергията в предишната фаза довежда до вътрешно отваряне, което едновременно с това усилва съзнанието.

146 147147

45. Фаза Цуей (Cui): фаза на събиране – определя се от доминирането на енергията ин-ци и изисква преустановяване на въртенето и концентриране върху процеса на събиране на енергията.

46. Фаза Шън (Sheng): фаза на растежа – след съединяването на всички енергии започва естествен растеж на енергията, който не изисква допълнителна концентрация, за да поддържа процеса на преобразуването ѝ.

47. Фаза Кун (Kun): фаза на празнотата – фазата указва на дълбочината на дуалните процеси, които по-ясно проявяват закона на симетрията.

48. Фаза Дзин (Jing): фаза на новия източник – определя развитието на вече натрупаната енергия.

49. Фаза Гъ (Ge): фаза на преобразуването – фаза на формвиране на нови пътища за циркулация на енергията, които не могат да се развият, но дават по-голям обем на източника на енергията дзин.

50. Фаза Дин (Ding): фаза на осъзнатата загуба – новият обем временно активира голямо количество енергия, която се разбира като „осъзната загуба“.

51. Фаза Джън (Zhen): фаза на разкриване – предишната фаза напълва долното цинобърово поле до степен, която довежда до взрив, изхвърлящ енергията в горното цинобърово поле.

52. Фаза Гън (Gen): фаза на удържането – изхвърлянето на енергията в горното цинобърово поле изисква опора върху формата на цялата орбита.

53. Фаза Дзиен (Jian): фаза на постепенността –

напълване на всич-ки орбити на тялото с ново качество на енергията.

54. Фаза Гуей-мей (Guimei): фаза на сублимацията –

55. Фаза Фън (Feng): фаза на изобилието –

56. Фаза Лю (Lü): фаза на странстването –

57. Фаза Сюн (Xun): фаза на проникновението –

58. Фаза Дуей (Dui): фаза на проводимостта – напълването на орбитите позволява максимално възприятие на енерги-ята в тялото, водещо до дълбоко удовлетворение.

59. Фаза Хуан (Huan): фаза на разсейването –

в зависимост от това, кой вид енер-гия е бил дестили-ран, се формира различна алхимич-на субстанция.

60. Фаза Дзие (Jie): фаза на равновесието –

61. Фаза Джун-фу (Zhongfu): фаза на оста –

62. Фаза Сяо-гуо (Xiaoguo): фаза на преминаване през малкото –

63. Фаза Дзи-дзи (Jiji): фаза на завършването –

64. Фаза Уей-дзи (Weiji): фаза на външното преобразуване – настъпва укрепване във външната сфера и преход към нов цикъл на дестилация от шестдесет и четири фази, освен ако съответната не е била последна.

Шестдесет и четирите фази на естествено разгръщане на Малката космическа орбита осъществяват осем вътреш-ни и осем външни трансформации, които образуват осем вътрешни и осем външни усилия.

148 149149

усилието на положението на тялото включва трите по-ложения на тялото:

седящо; легнало; изправено.

усилието на посоката се осъществява чрез четирите по-соки:

север; юг; изток; запад.

усилието на циркулацията включва два вида циркула-ция:

кръгла; квадратна.

усилието на покоя се отнася до ритъма на удържане.

усилието на напълването се отнася до ритъма на реа-лизация.

Осемте външни усилия са група от осем движения, вся-ко от които има свой вектор, който се разива чрез дви-жение, в което Голямата космическа орбита (основа на която е Малката) се трансформира в даденото усилие.

Осемте вътрешни усилия са:1) усилие на съзнанието;2) усилие на формата на тялото;3) усилие на петте ин органа;4) усилие на положението на тялото;5) усилие на посоката;6) усилие на циркулацията;7) усилие на покоя;8) усилие на напълването.

усилието на съзнанието се определя по отношение на: съзнанието; тялото; енергията.

усилието на формата на тялото се определя: пряко; усукано.

усилието на петте ин органа се осъществява чрез: черния дроб; сърцето; далака; белите дробове; бъбреците.

150 151151

Осемте външни усилия са:1) насочващо усилие (Пън, Peng);2) усилие, преместващо назад (Лиу, Lu);3) натискащо усилие (Дзи, Ji);4) бутащо усилие (Ан, An);5) извеждащо усилие (Цай, Cai);6) разцепващо усилие (Лие, Lie);7) построяващо усилие (Джоу, Zhou);8) удържащо усилие (Као, Kao).

Насочващото усилие цели да напълни орбитата с ян енергия.

усилието, преместващо назад, цели да напълни орби-тата с ин енергия.

Натискащото усилие цели да постигне управление на енергията в предно-средния меридиан (контрол над отпускането на енергията).

Бутащото усилие цели да постигне управление на енер-гията в задно-средния меридиан (контрол над издига- нето на енергията).

Извеждащото усилие цели да снеме напрежението от орбитата.

Разцепващото усилие цели да обогати енергията в орби- тата.

Построяващото усилие цели да коригира енергийната циркулация в орбитата, като свързва енергията с основ-ните центрове.

Съдържащото усилие цели да контролира симетрията в орбитата, като удържа пропорционално налягането на енергийната циркулация в нея.

фиг. 2.19. Разпределение на осемте външни усилия спрямо триграмите

152 153153

8. ДВИЖЕНИЕ НА ЕНЕРгИЯТА В СЪСТОЯНИЕ у-дзи

Движението на енергията в състояние у-дзи предпола-га циркулация на ниво, ориентирано по отношение на енергията шън. Този процес не се определя чрез физичес- ки показатели и следователно обяснението му изисква разбиране за ниво на енергийно въздействие, на което само може да бъде указано, че съществува, но не може да бъде обяснено.

154 155155

156 157157

1. ПОДгОТОВКА ЗА РАБОТА С МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА

1.1. Обща забележкаПреди да започне работата с Малката космическа орбита, трябва да се подготвят тялото, енергията и съзнанието. Най-добрият начин за това е да се отделят 30-40 минути за даоистки самомасаж и/или даоистка медитация.

Колкото по-напреднали сме в практиката, толкова по-малка е необходимостта от подготовка, защото орби-тата сама работи в зададения от алхимичните процеси ритъм.

Така или иначе обаче, работа с орбитата без подготовка не трябва да се започва. Това може просто да бъде загуба на време, но може да доведе и до усложнения.

Основен елемент от подготовката за работа с Малката космическа орбита е положението на тялото и неговото построяване с оглед създаването на симетрична форма за циркулация на енергията.

1.2. Положение за работа с Малката космическа орбитаДаоистките школи определят различни видове орби-ти. Основната им задача е свързването на меридианите във вертикално положение като условие за удържане на обема на енергията. Малката космическа орбита също трябва да се овладява във вертикално положение, за да може обемът да се удържа във вертикална плоскост.

Тъй като обемът може да се удържа в три плоскости (вертикална, хоризонтална, диагонална), има значение в коя плоскост ще протече свързването на енергията. Ако това се прави в легнало положение (хоризонтална плос-кост), ефектът може да бъде разрушителен, тъй като може да се свърже с обем, образуван от енергията ин, без да има достатъчен контрол върху енергията ян. Това ще направи тялото сковано и тежко.

Оптималният вариант за работа с орбитата е в седнало положение, тъй като то хармонично съединява в себе си хоризонталната плоскост (позицията на краката) и вер-тикалната плоскост (позицията на корпуса). Това създа-ва условия за максимално свързване на енергията.

158 159159

1.3. Основни принципи на построяване на тялото в седнало положение

1.3.1. Долно цинобърово поле (корем)

1.3.1.1. Свързване на краката с корема

В даоистката традиция долното цинобърово поле (дан-тиен, dantian) съответства на корема, който свързва човека с енергията на Земята. Основният център, който отговаря за връзката на енергията на Земята с корема, е центърът хуей-ин (huiyin), перинеумът.

Важно е пространството между половите органи и ануса да е свободно и да не се притиска. Нормалната циркула-ция в краката и долната част на тялото е едно от най-важ- ните условия за качествена работа.

Изходното положение е обикновено кръстосване на кра-ката или позиция по турски. При мъжете десният крак е отвътре, левият е отвън. При жените – обратно.

За допълнително усилване на вътрешната циркулация могат да се използват по-сложни варианти за свързване на краката, един от които е позицията полулотос. Трябва да се има предвид обаче, че към работа в полулотос може да се премине едва на по-напреднал етап от практиката, когато циркулацията на енергията в корема и краката е достатъчно активирана.

фиг. 3.1. Правилно позициониране на тялото в седнало положение

160 161161

1.3.1.2. Разхлабване на корема 36

Следващият важен принцип за развиване на долното цинобърово поле е разхлабването (фан-сун, fangsong) на долната част на корема.37 Разхлабването на корема и отварянето на долното цинобърово поле е в основата на цялата даоистка алхимия и не може да бъде постигнато без използването на възглавничка, която помага усилие-то на тялото да се събира в корема, а не в кръста.

36 Виж 2. „Разхлабеност на корема“ от тази глава.37 Напомняме, че разхлабването не е нито физическо усилие, нито със-

тояние на безформеност, а усилие на съзнанието, което създава усло-вия за равномерно напълване на формата на тялото.

фиг. 3.2. Свързване на краката с корема

фиг. 3.3. Център на стъпалото

фиг. 3.4. Събиране на тялото по отношение на корема при седене върху възглавничка с подходяща височина

Краката подхранват долното цинобърово поле, където именно протича трансформацията на енергията на Зе-мята. По този начин свързването на краката с корема свързва цялото тяло с енергията на Земята.

Краката са активни и събрани по отношение на долно-то цинобърово поле. Центърът на стъпалата юн-цюен (yongquan) също е активен и събран.

162 163163

Вместо възглавничка може да се използва и друг пред-мет, който отговаря на необходимите изисквания.

Възглавничката трябва да има такава височина, която да позволява бедрата да бъдат успоредни на опорната плоскост.

фиг. 3.5. Правилно позициониране на бедрата при седене върху възглавничка с подходяща височина

Смисълът на даденото положение се състои в това, че когато бедрата са успоредни на опорната плоскост, поясът и долната част на корема могат да се отворят максимално. Именно при такова разположение на таза предната и задната част на тялото се балансират и уси-лието на тялото по естествен път се събира по отноше-ние на корема.

Ако не се използва възглавничка или височината ѝ е не-достатъчна, бедрата ще бъдат прекалено високо по от-ношение на корема. В този случай се изисква допълни-телно физическо усилие отпред за постигане на баланс в тялото. Това, от своя страна, води до нарушаване на баланса и предизвиква допълнително напрежение в ко-рема, с което се нарушава принципът на разхлабване на долната част на корема и се блокира циркулацията на енергията в него. И дори ако поясът е достатъчно отво-рен и разхлабен, енергията няма да циркулира правилно в долното цинобърово поле. Тя трудно ще се усвоява и трансформира, тъй като е недостатъчна.

фиг. 3.6. Неправилно позициониране на тялото при седене върху прекалено ниска възглавничка

164 165165

Същата грешка е възможна и когато се седи в задната част на възглавничката. Затова тялото трябва да бъде фиксирано в предната или централната ѝ част.

В противоположния случай, когато височината на въз-главничката е прекалено голяма, бедрата ще са прекале-но ниско по отношение на корема. Тук тялото се удържа по-лесно вертикално и работата изглежда по-проста. В това положение обаче поясът се извива и пропада, като отново блокира циркулацията на енергията. Дори ако коремът е разхлабен, балансът пак се нарушава, този път поради излишък на енергия, която не може да се усвои и предизвиква общо блокиране.

фиг. 3.7. Неправилно позициониране на тялото при седене върху прекалено висока възглавничка

фиг. 3.8. Неправилно позициониране на тялото по отношение на оста

Ето защо височината на възглавничката трябва да бъде адекватна на структурата на тялото. Иначе по-голямата част от усилията ще отиват за удържане на баланса на тялото, а не за вътрешна работа.

Следващото необходимо условие е възглавничката да бъде центрирана по отношение на оста на тялото. Това позволява лявата и дясната половина на тялото да се на-мират в естествено равновесие.

166 167167

1.3.1.3. Отваряне на пояса

Ако положението на тялото максимално подпомага раз-хлабването на корема, следващото нещо, на което тряб-ва да се обърне внимание, е отварянето на пояса. Ако поясът не е отворен, то връзката между горната и долна-та част на тялото се нарушава.

Ключово в отварянето на пояса е отварянето на неговия основен енергиен център – мин-мън (mingmen) – разпо-ложен върху централната ос на тялото в областта между втори и трети поясен прешлен.

фиг. 3.9. Център на пояса

Правилното въвличане на пояса в работата с орбитата изисква той да бъде разхлабен, без да пропада назад, а гърбът да бъде изправен, без да издърпва пояса прека-лено напред.

фиг. 3.10. Неправилно позициониране на тялото по отношение на пояса

По този начин правилното построяване на пояса ак-тивира енергията на бъбреците – изначалната ци – и я свързва със задно-средния меридиан, като включва енергията на бъбреците в общата енергийна циркулация на тялото.

168 169169

фиг. 3.11. Център на гърба

1.3.2. Средно цинобърово поле (гърди)

1.3.2.1. Отваряне на гърба

Принципът на отваряне на гърба е насочен към отваря-не на енергийния център дзя-дзи (jiaji), разположен вър-ху централната линия на тялото между плешките.

Отварянето на тази област се постига чрез леко разтяга-не на областта между плешките във вертикална и хори-зонтална посока.

фиг. 3.12. Отваряне на гърба

При това трябва да се следи разтягането на тази област и отварянето на центъра дзя-дзи да не бъде за сметка на пропадането на гърба назад. Гърбът трябва да остава изправен.

Областта на кръста и пояса, на плешките и тила трябва да бъде разхлабена, отворена и напълнена, за да може енергията безпрепятствено да преминава нагоре по цен-тровете чан-цян (changqiang), мин-мън, дзя-дзи и фън-фу (fengfu).

170 171171

1.3.2.2. Събиране на гърдите

Принципът на събиране на гърдите се реализира чрез леко събиране на гърдите навътре и тяхното разхлабва-не. В резултат от това се отваря енергийният център на гърдите дан-джун (danzhong).

Гърдите не трябва да се огъват напред или да се съби-рат прекалено навътре, за да не се блокират точките в областта под мишниците. Това често се случва, когато гърдите се огъват напред, с което се възпрепятства раз-хлабването и напълването им с енергия.

фиг. 3.13. Събиране на гърдите фиг. 3.14. Неправилно позициониране на гърдите

172 173173

Когато гърдите се събират навътре, протича естестве-но отваряне на областта между плешките. Това показ-ва непосредственото хоризонтално взаимодействие на гърдите с гърба и връзката при отварянето на единия център с другия.

1.3.2.3. Отпускане на диафрагмата

Отпускането на диафрагмата е основният принцип на взаимодействие между средното и долното цинобърово поле и позволява енергията да преминава и да се усвоя-ва в корема.

фиг. 3.15. Връзка между центъра на гърдите и центъра на гърба фиг. 3.16. Отпускане на диафрагмата

174 175175

Принципът на отпускане на диафрагмата е свързан с разхлабването на раменете, които също трябва да се от-пускат надолу заедно с диафрагмата.

Отпускането на раменете трябва да бъде надолу и на-страни (не назад или напред), така че енергията по естествен начин да се стича към лактите.

1.3.2.4. Свързване на ръцете с гърдите

В енергийната структура на човека ръцете отговарят за подхранването и трансформацията на енергията на средното цинобърово поле. Осъзнаването и управля-ването на този процес изисква работа с принципа на свързване на ръцете с гърдите, така че енергията да не се разсейва.

фиг. 3.17. Правилно позициониране на раменете фиг. 3.18. Свързване на ръцете с гърдите

Повдигането на раменете нагоре е една от най-честите грешки и за нея трябва да се внимава.

Ръцете са съставени от три първични енергийни съда: рамене, лакти, длани.

176 177177

фиг. 3.19. Неправилно позициониране на лактите фиг. 3.20. Връзка между разхлабването на раменете и отпускането на диафрагмата

Съдът, който отговаря за свързването на ръцете с гър-дите, е лакти. От тяхното положение зависи работата на останалите два съда, а оттам и на средното цинобъро-во поле като цяло. Лактите трябва да бъдат сгънати, но едновременно с това и естествено разхлабени.

Основна грешка при начинаещите е или разтягането на лактите, или извъртането им навън, или притискането им прекалено близо до тялото.

Всички тези грешки водят до блокиране на съдовете на раменете и дланите.

Както вече стана дума, раменете трябва да бъдат отпус-нати надолу и настрани, без да притискат гърдите, така че енергията по естествен път да се стича към лактите.

Важно е да се намери най-хармоничното положение и да не се забравя, че разхлабването на раменете е директно свързано с принципа на отпускане на диафрагмата.

178 179179

В началото е допустимо използването на леко физичес- ко усилие, за да се усети връзката на ръцете с гърдите. Впоследствие обаче се използва само усилието на кон-центрацията.

Дланите са разхлабени и събрани. Събраността на дла-ните цели да активира техния енергиен център – лао-гун (laogong).

Този захват свързва ръцете и включва и циркулацията на енергията в тях.

По аналогичен начин енергията се свързва и чрез кръс-тосването на краката. Така цялото тяло се построява с опора върху условията за свързване на енергията (чрез кръстосването на краката и на ръцете). Задачата на кръстосването е да се породи взаимодействие между ин и ян потоците в ръцете и краката, което впоследствие да доведе до сцепление на енергията ци в дзин.

Ако не кръстосаме ръцете и краката, в най-добрия слу-чай можем да постигнем нормална циркулация на ци в тялото, но няма да можем да я задържим в единно поле (честота), което е условие за преобразуване в дзин. Удър-жането на единно поле изисква свързване на енергията в затворен кръг на циркулация, в който ин и ян потоци-те се пресичат.

фиг. 3.21. Център на дланта

По време на въртенето на орбитата дланите могат да бъдат върху коленете или съединени под пъпа.

Ако дланите са съединени, то вариантите са следните: за мъжете: лявата длан е поставена в дясната, па-

лецът на дясната длан е върху центъра лао-гун на лявата, показалецът и палецът на лявата длан са съединени;

за жените: дясната длан е поставена в лявата, па-лецът на лявата длан е върху центъра лао-гун на дясната, показалецът и палецът на дясната длан са съединени.

фиг. 3.22. Мъжки захват на ръцете

фиг. 3.23. Женски захват на ръцете

180 181181

1.3.3. горно цинобърово поле (глава)

1.3.3.1. Окачване на темето

Окачването на темето се постига чрез леко събиране на брадичката навътре и слабо въртеливо движение на гла-вата напред, което създава естествено усилие, насочено към изтегляне на темето нагоре.

1.3.3.2. Свързване на задно-средния и предно-средния меридиан

Свързването на задно-средния и предно-средния мери-диан се постига чрез свързване на върха на езика с гор-ната част на небцето.

фиг. 3.24. Окачване на темето

Това усилие не е линейно, а спираловидно и се определя от естествената структура на гръбнака.

фиг. 3.25. Свързване на задно-средния и предно-средния меридиан чрез съединяване на езика с небцето

В даоистката традиция това се съотнася с отварянето на скрит път, по който небесната есенция се спуска в дол- ното цинобърово поле. Трябва да се следи езикът да не бъде прекалено напрегнат, а да се разполага по естествен начин в областта зад зъбите.

182 183183

1.3.3.3. Отваряне на тила

Отварянето на тила цели отваряне на енергийния цен-тър фън-фу и е естествено следствие от правилното из-пълнение на условието за окачване на темето. Когато това се случва, в тила се усеща леко разтягане и областта около основата на черепа се активира.

Едно от ключовите условия за контрола над оста и ней-ното формиране е удържането на темето нагоре чрез об-тягане на врата и събиране на брадичката навътре.

Същите две усилия (събирането на брадичката и разтя-гането на основата на черепа) стимулират и проводи-мостта на енергията по предно-средния меридиан, като създават леко вътрешно налягане върху него, което го отваря.

Освен това те отварят основата на черепа (центъра фън-фу), като позволяват на енергията свободно да постъпва от гръбнака в мозъка (чрез задно-средния меридиан). Това дава необходимия ресурс за удържане на концен-трацията.

Ако задната част на врата не е обтегната, енергията ще се блокира в тази област и няма да напълва главата в не-обходимата степен. Като резултат в главата няма да има достатъчно енергия и съзнанието няма да разполага с достатъчно сила за удържане на концентрацията, кое-то, от своя страна, ще сведе практиката до равнището на физическо упражнение.

При това гърбът трябва да остава изправен и да не се отклонява назад или напред.

Челюстта трябва да бъде разхлабена. Разхлабеността е основен принцип за циркулация на енергията изобщо. В началото на практиката може да се наблюдава склонност

фиг. 3.26. Отваряне на тила

Това помага за: формирането и удържането на оста на тялото; стимулиране на енергийната проводимост на

предно-средния меридиан; подобряване на циркулацията в мозъка.

184 185185

към стягане на челюстта, предизвикано от стремежа да се намери вътрешна опора за сцепление на енергията, докато се върти орбитата.

Това може да се случва не само с челюстта, а и с други части на тялото (например дланите), но с течение на вре-мето ще отмине по естествен начин и на него не трябва да се обръща специално внимание.

Очите са полуотворени, погледът не фиксира определен предмет, а удържа пространството пред себе си. Очите не бива да се затварят напълно, тъй като това може да ни отклони от основната задача, въвличайки ни в работа с възникващите образи.

1.3.4. ОбобщениеПострояването на тялото в седнало положение може да се извършва както последователно (от долното цино-бърово поле, през средното, към горното), така и едно-временно. Това зависи от опита и нивото на практику-ващия.

И в двата случая обаче тялото трябва да се формира като единна структура (съд), в която са създадени условия за цялостна циркулация на енергията чрез свързването на долното, средното и горното цинобърово поле.

фиг. 3.27. Свързване на трите цинобърови полета

186 187187

2. РАЗхЛАБЕНОСТ НА КОРЕМА

2.1. Обща забележкаРазхлабването на корема създава условия за успокоява-не на енергиите, които хаотично изпълват тялото и гла-вата в резултат от нехармоничната връзка между трите основни центъра, разположени в главата (ни-уан-гун, niwangong), гърдите (дан-джун, danzhong) и корема (гуан- юан, guanyuan).

Ако коремът е блокиран, това блокира диафрагмата; ако диафрагмата е блокирана, това блокира дишането; ако дишането е блокирано, това блокира сърцето; ако сърцето е блокирано, това блокира циркулацията на кръвта; ако е блокирана циркулацията на кръвта, това блокира разпределението на енергията по вътрешните органи.

Основните фактори, които влияят върху блокирането на корема, са:

нарушаването на дишането; когато чувствата стават емоции; неправилно движение.

Дишането се нарушава, когато енергията се презадър-жа в гърдите.

Чувствата стават емоции, когато енергията, изработена вътре в тялото, не се усвоява и насочва обратно навът- ре, а неконтролируемо се изхвърля навън.

Неправилното движение е движение, което не е свърза-но с корема.

Разхлабването на корема (или отварянето на корема) е ключов фактор и условие за работа с Малката космиче-ска орбита. По време на въртене на орбитата коремът трябва да е напълно разхлабен, за да може енергията да се отпуска надолу. Това е особено важно, тъй като орби-тата се върти само чрез усилие на съзнани ето (концен-трацията) и това засилва притока на енергия в главата.

Ако тази енергия не се освобождава надолу в тялото, тя ще се блокира в главата и не просто може да доведе до неприятни усещания (напр. главобо лие), но няма да осъществи и задачите на практиката.

Енергията може да се освобождава и извън тялото, но това вече няма да има отношение към вътрешната или алхимичната практика, тъй като няма да свързва съзна-нието с тялото.

Ако коремът не е разхлабен, това само ще доведе до по-голямо стягане на тези сектори на орбитата, които и без това са били блокирани, както и до още по-голямо изга-ряне на енергия в онези сектори, които са били пре калено отворени. Единствено разхлабването на корема създава

188 189189

условия за нормална циркулация на енергията, при кое-то блокираните зони започват да се отварят, а прекалено отворените – да се балансират. Нормалната циркулация, от своя страна, се опира върху възвратността на енерги-ята, която зависи от степента на разхлабеност на корема и степента на отвореност на предно-средния меридиан.

2.2. Трудност на разхлабването на коремаРазхлабването на корема представлява процес на посте-пенен вътрешен разбор на тялото, което след това отново трябва да се събере. В работата по разхлабване на коре-ма е заложено всичко и въпреки привидната простота на това понятие реализацията му е трудна. Трудността на разхлабването на корема е обусловена от два фактора:

1) неправилно възпитание на тялото и съзнанието;2) сложност на структурата на корема.

2.2.1. Неправилно възпитание на тялото и съзнаниетоНеправилното възпитание на тялото и съзнанието преди всичко означава, че тялото не се изгражда въз основа на пространствените принципи на симетрия-та, а съзнанието не се свързва с тялото. Следствието от това е, че още от най-ранна детска възраст, коремът бива блокиран и енергията започва да се изгаря.

2.2.2. Сложност на структурата на коремаСложната структура на корема практически го прави най-сложния съд в тялото, тъй като в него се събират всички меридиани на физическата и енергийната струк-тура на човека.

Това, че всички меридиани се събират в корема, показва няколко важни неща:

разхлабването на корема не представлява единич-но усилие;

разхлабването на корема води до разхлабване на всички съдове и органи;

коремът е единственият съд, който не подлежи на прекалено отваряне.

2.2.2.1. усилие по разхлабване на корема

Това, че разхлабването на корема не е единично усилие, означава следните три неща:

че не представлява единично усилие във времето; че не представлява единично усилие в простран-

ството; че не представлява единично усилие като ритъм.

усилие по разхлабване на корема във времето

Разхлабването на корема не представлява единично усилие във времето, защото неговото пълно и правилно

190 191191

разхлабване изисква дълъг период от време (минимум 5 години). След всяко еднократно усилие по разхлабване-то на корема той отново ще опитва да се върне към сви-тото си състояние, което за него вече е станало естест-вено. Това е нещо, за което трябва да се внимава и над което трябва да се работи постоянно. За целта трябва да се научим да идентифицираме свитостта на корема. Това ще превърне корема (неговата свитост) в конкре-тен предмет на работа за съзнанието.

Коремът следователно не се разхлабва еднократно, а по-степенно и това позволява реално да се говори за фази в разхлабването му.38

усилие по разхлабване на корема в пространството

Разхлабването на корема не представлява единично уси-лие в пространството, тъй като пространствената струк-тура на корема се състои от център и девет сектора.39

Това е важно, защото показва, че работата с корема не е работа с едно общо понятие и възприятие за корема. Докато центърът и секторите на корема не се чувстват, а той не представлява един общ обем, за реална разхлабе-ност не може да се говори.

38 Виж 2.4. „Фази на разхлабване на корема“ от тази глава.39 Виж 2.4.8. „Фаза на чувстване на секторите“ от тази глава.

усилие по разхлабване на корема като ритъм

Разхлабването на корема не представлява единично уси-лие и като ритъм, поради събирането на всички мериди-ани, всеки от които има собствена честота на протичане на енергията. Следователно работата над разхлабването на корема е работа едновременно с всички меридиани на тялото.

В това е и трудността на тази работа, защото за едновре-менната работа с всички меридиани се изисква не прос-то разработването на ритъм на работа, а на цялостен алгоритъм, който постоянно да преработва и хармони-зира всичките меридиани едновременно.

2.2.2.2. Разхлабване на всички съдове и органи при разхлабване на корема

Това, че разхлабването на корема води до разхлабване на всички съдове и органи, показва, че е безсмислено да се разхлабва каквото и да било друго, ако едновременно с това не се разхлабва и корема. Това в най-добрия случай ще бъде заиграване с практиката, а в най-лошия ще до-веде до прекалено отваряне на отделни зони и центрове, тъй като в тях ще има засилена циркулация на енергия-та, вследствие разхлабването. Тя обаче няма да е свър-зана с корема и оттам – с общата енергийна структура и циркулация в тялото. Особено трябва да се внимава при работата с костите, тъй като тя изисква специална подготовка на енергията.

192 193193

Освен това разхлабването на корема създава условия за постепенно преразпределение на енергийното про- странство вътре в цялото тяло чрез всмукване на енер-гия от центъра хуей-ин. Разхлабването на вътрешното пространство на тялото трябва да се прекрати, когато енергията придобие достатъчна плътност, така че да може да се задържа в тялото по естествен път.

2.2.2.3. Невъзможност за прекалено отваряне на корема

Единственият съд, който не подлежи на прекалено от-варяне, е коремът, защото в него се събират всички ме-ридиани и енергията практически няма къде да се губи. Засилването на циркулацията на енергията (не на транс- формацията) в корема просто ще доведе до по-голяма активност и засилена циркулация в тялото като цяло. Това значи, че засилената циркулация на енергията в ко-рема не може да доведе до изгаряне на енергия.

Проблемът тук, обаче, може да бъде друг и той е свързан с разликата между енергията ци, която отговаря за цир-кулацията и енергията дзин, която отговаря за транс- формацията. Прекалено силната циркулация на ци в ко-рема може да доведе до прекомерно напълване, като за-трудни образуването на дзин (енергията ци ще започне да потиска енергията дзин).

2.3. Техника на разхлабване на коремаТехниката на разхлабване на корема изисква да се знае:

коя част на корема да се разхлабва; как да се провежда разхлабването.

Когато става дума за работа с корема, винаги се има предвид долната част на корема – областта (обема) под пъпа.

Провеждането на разхлабването се опира на два прин-ципа:

1) положение на тялото;2) концентрация на съзнанието.

2.3.1. Положение на тялотоПравилното положение на тялото позволява да се мини-мизират блокажите в корема и улеснява работата с него. Без значение дали сме в седящо, легнало или изправено положение, ние винаги трябва да създаваме условия в тялото за по-лесно разхлабване на корема.

2.3.2. Концентрация на съзнаниетоПроцесът на разхлабване на корема може да започне фи-зически (разхлабване на мускулите на корема), но този период трябва да е преходен (6-12 месеца), след което

194 195195

постепенно да се премине към разхлабване чрез концен-трация. Разхлабването чрез концентрация представлява усилие от страна на съзнанието, което спуска по-фината енергия на съзнанието в корема, като измества и прера-ботва хаотичните и по-груби от него енергии.

Разхлабването чрез концентрация е трудно, но задължи-телно за преминаването на вътрешната практика в алхи-мична. Ако то все пак е твърде трудно, допустимо е като междинна фаза да се въведе работа с дишането, което да подпомага довеждането на концентрацията до корема. Тук обаче трябва да се внимава свързването на съзнание-то с дишането да бъде по отношение на корема, а не по от-ношение на самото дишане. Освен това е важно да се знае, че опитът да се работи с дишането, преди да има правил-на циркулация на енергията и достатъчно концентрация, е слабоефективен и може да доведе до усложнения, като например зависимост по отношение на вдишването и из-дишането и презадържане на енергия в гърдите.40

2.4. фази на разхлабване на коремаПълното разхлабване на корема е дълъг процес, кой-то завършва с формирането на Единна сфера. Един-ната сфера представлява енергийно образувание, кое-то осъществява пълна регулация на циркулацията на

40 Виж 4.4. „Заключение“ от тази глава.

енергията ци в тялото. Единният център осъществява пълна регулация на трансформацията в енергия дзин.

В процеса на формиране на Единна сфера могат да се обо-собят осем междинни фази на разхлабване на корема.

фази на разхлабване на корема1. Фаза на фиксиране на вниманието.2. Фаза на чувстване на корема.3. Фаза на физическо разхлабване.4. Фаза на разхлабване чрез съзнанието.5. Фаза на напълване с енергия.6. Фаза на естествено улавяне на енергия.7. Фаза на чувстване на центъра.8. Фаза на чувстване на секторите.

2.4.1. фаза на фиксиране на вниманиетоФиксирането на вниманието върху корема означава ин-формацията за разхлабване на корема да се преведе във вътрешно усилие, което конкретно да започне да свърз-ва съзнанието с корема. Въпреки привидната си про- стота и яснота, тази първоначална стъпка е от ключово значение и много от занимаващите се изпиват трудност още на този начален етап. Причината е, че преводът на информацията до реално вътрешно усилие вече изисква определен минимум от концентрация на съзнанието, който често отсъства.

196 197197

2.4.2. фаза на чувстване на коремаНа началния етап чувстването на корема означава чув- стване на неговата свитост. Преди да започнем с разхлаб-ването на корема, трябва да сме почувствали неговата свитост и да сме разбрали, че разхлабването се извърш-ва въз основа на тази свитост. Чувстването на свитостта на корема се затруднява в случаите, когато свитостта е голяма и е продължила дълго, или когато енергията се е задържала предимно в главата и съзнанието не може да фиксира процесите и състоянията на тялото. В тези случаи трябва да се започва с удържане на информация-та, че коремът е свит. Удържането на информацията по-степенно ще премине във вътрешно усилие. Трудността идва от това, че в повечето случаи свитостта е толкова голяма, че не се осъзнава и не се поддава на волеви кон-трол. Единственото решение в случая е развиването на концентрация на съзнанието.

2.4.3. фаза на физическо разхлабванеФизическото разхлабване на корема е разхлабване на мус-кулите на корема и представлява предимно фи зическо усилие или разхлабване отвън на вътре. Това разхлабва не само долната част на корема, но и пояса, сухожилията и опашката, които са свързани с него. В резултат се сне-ма напрежението от пояса и пъпа, които обикновено са сковани от неконтролируемата физическа активност и дишането. Както вече стана дума, този етап е преходен и не трябва да се задържаме прекалено дълго върху него.

2.4.4. фаза на разхлабване чрез съзнаниетоРазхлабването на корема чрез съзнанието е енергийно усилие чрез концентриране на съзнанието в корема и представлява разхлабване отвътре навън. Това изисква не само достатъчно развита концентрация, но и доста-тъчна разхлабеност на мускулите на корема, за да може концентрацията да се удържа в определен режим и обем в долната част на корема. Това е преломна фаза, в която започват да се създават условия за обръщане на енер-гийните процеси от външноориентирани към вътреш-ноориентирани.

2.4.5. фаза на напълване с енергияНапълването на корема с енергия е естествено следствие от удържането на концентрацията в него. Това е коли-чествен показател за правилно провежданата работа по разхлабването на корема, но освен това е важно, защото позволява задълбочаване на разхлабването на корема.

Причината е, че на определен етап по-нататъшното разхлабване изисква коремът да се напълни с енер-гия – именно изпълването на обема на корема с енергия осъществява допълнителното му разхлабване. Двата процеса са взаимно обусловени – за да се напълни коре-мът с енергия, той трябва да се разхлаби, а за да се раз-хлаби, трябва да се напълни.

198 199199

2.4.6. фаза на естествено улавяне на енергияЕстественото улавяне на енергия от страна на корема е вече качествено изменение в работата по разхлабването му, вследствие на достатъчно дълго удържаната в него концентрация и достатъчната му напълненост, които са изменили структурата и характеристиките му.

2.4.7. фаза на чувстване на центъраЧувстването на центъра на корема е следващото качест-вено изменение, в резултат от по-голямото отваряне на корема и по-силната концентрация, свързваща съзна-нието с него. характеризира се с реално чувстване на корема като обем и много по-висока степен на контрол над енергията не просто в корема, но и чрез него.

2.4.8. фаза на чувстване на секторитеЧувстването на секторите на корема е последното ка-чествено изменение преди формирането на Единна сфе-ра. характеризира се с преход от общо към комплексно разбиране за корема. Тук коремът вече е не просто обем, който се напълва с енергия, а комплексна структура, ко-ято регулира циркулацията на енергията в тялото.

Зоната Z е естественото енергийно пространство, което практикуващият има поначало, докато зоните X и Y се развиват в процеса на практиката. Зоната X отговаря на контролируемите груби енергии, зоната Y – на контро-лируемите фини енергии.

В началото на практиката основна е енергията на зоната Z, чрез която се създава контролируемо и работещо дол-но цинобърово поле. След формирането на зоните X и Y, енергиите на трите зони постепенно се изравняват.

Вертикалното и хоризонталното разположение на зони-те се определя от вида на практиките, които задават раз-лична посока на протичането на енергията.

XX

ZZ

YY

фиг. 3.28. Вертикални и хоризонтални сектори на корема

200 201201

Пресичането на вертикалните и хоризонталните зони формира деветте сектора на корема.

много от процесите протичат едновременно и следова-телно – много от фазите са взаимно зависими. Това бе показано във връзка с напълването и разхлабването на корема, но е валидно и за другите фази. Така например разхлабването на корема отвътре навън вече предпо-лага работа и над неговия център, доколкото то реално представлява разхлабване от центъра към периферията (разхлабване с удържане на център, което създава реа-лен обем в корема).

2.5. Алхимичен смисъл на разхлабването на коремаАлхимичният смисъл на разхлабването на корема започ-ва да се реализира едва след формирането на Единен цен-тър, когато енергията не просто се контролира, но и прео- бразува. Следващата стъпка е образуването на хапчето на безсмъртието (дан-яо, danyao), което се уплътнява и разполага в създаденото чрез разхлабването на корема празно пространство. И едва след това идва образуването на безсмъртния зародиш (шън-тай, shentai).

Последователността е: формиране на Единна сфера; формиране на Единен център; образуване на хапчето на безсмъртието; образуване на безсмъртен зародиш.

фиг. 3.29. Девет сектора на корема

2.4.9. ЗаключениеС формирането на Единна сфера завършва подготвител-ният етап на практиката и се създават реални условия за начало на алхимичната работа, базирани на обектив-ни изменения в структурата на тялото, циркулацията на енергията и концентрацията на съзнанието.

Основният показател за формирането на Единна сфера е усещането на вътрешната кухина на органите.

Трябва да се има предвид обаче, че така дадените фази имат смисъл предимно като методологичен ориентир в практиката и не бива да се възприемат линейно, като абсолютно последователни. Това се дължи на факта, че

202 203203

фиг. 3.32. Разхлабване на корема при мъжете

фиг. 3.33. Разхлабване на корема при жените

фиг. 3.34. Разполагане на хапчето на безсмъртието

при мъжете

фиг. 3.35. Разполагане на хапчето на безсмъртието

при жените

фиг. 3.30. Основа на корема при мъжете

фиг. 3.31. Основа на корема при жените

2.6. Някои особености на разхлабването на корема при мъжете и женитеПри мъжете предната част на корема е свързана с ин; тя е събирателна и свързваща и затова е от основно зна-чение. При жените задната част е ин и тя е от основно значение.

Като разхлабват долната част на гръбнака и задната част на тялото, жените снемат натоварването върху жлезите с вътрешната секреция, разположени в долната част на тялото. Подготвителната част при мъжете също следва да бъде пропорционална, иначе възниква опасност от увеличаване на корема за кратко време, което ще прето-вари кръста.

При това мъжете разхлабват корема по хоризонтала на-пред и назад, а жените по вертикала нагоре и надолу.

Начинът на разхлабване обуславя и разполагането на хапчето на безсмъртието при мъжете и при жените.

204 205205

Важно е да се отбележи обаче, че преди да започне рабо-та с корема, жената първо трябва да преработи матката си, като възстанови циркулацията на енергията в нея.

2.7. ЗаключениеВ заключение е важно да се отбележи, че докато рабо-тим над разхлабването на корема, няма смисъл да се за-нимаваме активно с вътрешни техники, освен ако успо- редно с това не развиваме адекватно и центъра на гла-вата. Това изисква умение за паралелно разхлабване на главата и корема при отчитане на различната енергий-на честотата на двете зони. Целта на разхлабването на главата е да се снеме напрежението, което по правило се създава в мозъка под формата на неконтролируем вътрешен диалог.

Разхлабването на корема и главата, т.е. на долната и гор-ната част на тялото, не трябва да се обвързва с разхлаб-ването на гърдите. Те трябва да бъдат оставени в естест-веното си състояние, за да не се предизвика нежелателно активиране на душите По (Po).41

41 Виж 4.4. „Заключение“ от тази глава.

3. КОНцЕНТРАцИЯ НА СЪЗНАНИЕТО

3.1. Свързване на концентрацията с въртенето на Малката космическа орбита Работата с микрокосмическата орбита трябва да се осъществява единствено чрез концентрация на съзна-нието (движение на концентрацията по меридианите).

Свързването на концентрацията с въртенето на орби-тата преминава през пет основни фази.

фази на свързване на концентрацията с въртенето на Малката космическа орбита

1. Фаза на слушането.2. Фаза на ритъма.3. Фаза на съответствието.4. Фаза на насищането.5. Фаза на разделение.

Фазите могат да се разглеждат като формиране на раз-лични усилия на съзнанието чрез концентрацията, бази-рани върху общото усилие на вътрешно проследяване.

Отначало се формира усилие на слушане на въртенето. Това е първото концентрирано усилие, в което се преработват са- мо меридианите, без да се свързват в орбита.42 Ниво ци-ци.

42 Виж 5.1.2.1. „Подготвителен етап“ от тази глава.

206 207207

Следващото усилие е усилието на ритъма, когато кон-центрацията се свързва със скоростта на въртенето. Ниво ци-дзин и ци-шън.

Следва усилието на съответствието, когато концентра-цията се свързва с дишането и въртенето в единен поток. Ниво дзин-ци.

След това е усилието на насищането, когато въртене-то е част от енергийното дишане.43 Ниво дзин-дзин и дзин-шън.

Накрая е усилието на разделение на енергията, когато енергията целенасочено се разпределя и преобразува. Ниво шън-ци, шън-дзин и шън-шън.

3.2. грешки при работа с концентрациятаОт гледна точка на концентрацията има три основни грешки при работата с микрокосмическата орбита:

1) заместване на концентрацията с усещания;2) заместване на концентрацията с визуализация;3) неравномерно движение на концентрацията.

43 Виж 4.3 „Правилно и неправилно дишане“ от тази глава.

3.2.1. Заместване на концентрацията с усещанияАко орбитата е отворена и концентрацията е достатъчно силна, движението по меридианите се чувства на физи- ческо равнище. Това може да бъде съпроводено с раз-лични усещания, на които обаче не трябва да се опира-ме (още по-малко – да ги усилваме) като критерий за това, доколко e отворена орбитата, тъй като те са твърде субективни.

Най-обективният критерий доколко е отворена орбита-та е движението на съзнанието по нея. Критерий е не усещането, а възможността за движение. Ако движени-ето поражда усещания, това е нормално, ако обаче има усещания, а движението е затруднено, трябва да внима-ваме да не заместим концентрацията с усещанията. Кон-центрацията винаги трябва да е първична по отношение на усещанията.

Опирането на усещания вместо на концентрация води до следните два проблема:

1) нарушаване на циркулацията на енергията;2) възпрепятстване на трансформацията

на енергията.

Усещанията по правило се генерират от тези части на тялото, в които енергията протича по-активно – тези, които са по-отворени. Това значи, че отъждествяване-то с усещанията (като им се придава първостепенно значение), дава допълнителна сила и на така вече от-

208 209209

ворените зони, което усилва активността им. Тъй като обаче тялото не е построено и няма единна циркула-ция, това усилване е частично и става за сметка на оста- налото тяло, с което допълнително се нарушава цирку-лацията на енергията.

Освен това на началния етап усещанията са проявление на енергията ци, която е груба и непреобразувана и не представлява интерес за вътрешната алхимия, тъй като не води до разбиране за разликата между енергията ци, дзин и шън. Оставането единствено в усещанията, които практиката поражда, е на нивото на енергията ци и не дава реално разбиране, как тя да се трансформира в дзин.

3.2.2. Заместване на концентрацията с визуализацияОсновна грешка при работата с орбитата представлява загубата на концентрация и влизането в режим на визу-ализация. В началото концентрацията често се бърка с визуализация. Това може да става пасивно и активно.

Пасивното заместване на концентрацията с визуализа-ция се дължи на това, че енергията в тялото не е регу-лирана и образува различна плътност около него. Тази плътност може да бъде видяна и когато се съедини с енергията на пространството, предизвиквайки опре-делен сетивен ефект. С други думи тук визуализацията става еквивалент на усещането.

С визуализацията трябва да се внимава, тъй като въз-никващите образи могат да поглъщат голямо количе-ство енергия и въздействат върху енергийната струк-тура на човека. Експериментирането с техники за визуализация, преди да е формирана ос, която да удър-жа енергийното поле само допълнително ще разкъсва енергийното ни тяло.

Активното заместване на концентрацията с визуализа-ция е пряко свързано с въртенето на орбитата, при което вместо да се концентрираме върху меридианите на тяло-то, ние започваме да си ги представяме. Това показва, че орбитата не е отворена (както вече беше отбелязано, ако е отворена, тя се чувства физически и няма нужда да си я представяме) и че концентрацията е слаба. Задно-средният и предно-средният меридиан така или иначе се намират в тялото и ние трябва да се опитаме да ги по-чувстваме, не да ги визуализираме. А за да почувстваме меридианите, трябва да се концентрираме върху тях.

Визуализацията представлява определена функция на мо-зъка (в повечето случаи на дясното полукълбо), която се самоактуализира, като удържа енергията предимно в гла-вата, докато целта е тя да се движи в цялото тяло. Визуали-зирайки, ние въртим орбитата в главата, не в тялото.

Ако склонността към визуализация все пак е прекале-но силна, трябва да подходим към това спокойно и тър-пеливо. Важното е да не забравяме правилния метод на работа чрез концентрация и да полагаме усилие за раз-

210 211211

виването ѝ. Това постепенно ще доведе до успокояване на визуализацията, особено когато тялото се отвори и започне да усвоява повече енергия. Ако не можем да спрем визуализацията, трябва просто да я оставим да тече спокойно и успоредно с концентрацията, но не за сметка на концентрацията – както и при усещанията, концентрацията трябва винаги да е първична по отно-шение на визуализацията.

Същият подход следва да се използва и при спирането на вътрешния диалог като цяло (визуализацията може да се разглежда и като форма на вътрешен диалог). Докато коремът не е напълно разхлабен, енергията няма къде да се задържа и усвоява и ще напълва главата против во-лята ни, където ще се изхвърля под формата на образи и мисли. Това е важно да се разбира, за да не се бърза с очакването за успокояване на вътрешния диалог.

Докато не е сформирана Единна сфера в корема, вътреш-ният диалог не може да бъде спрян напълно, а това ще бъде само частично и временно. Ако коремът не е напъл-но разхлабен, дори е препоръчително да не се прекалява с опитите да се спира вътрешният диалог. На този етап изхвърлянето на енергията чрез вътрешен диалог пред-ставлява здрав механизъм (макар и в енергийно нездраво тяло), чрез който се освобождаваме от енергия, потиска-нето на която може да доведе до проблеми от психически и физически характер.

3.2.3. Неравномерно движение на концентрациятаДвижението на концентрацията трябва да е плавно и равномерно, без накъсване. В началото това е основна трудност, тъй като някои зони от орбитата са по-отво-рени, а други – по-блокирани. При опита за въртене на орбитата тези зони се идентифицират достатъчно бър-зо. Възможни са две грешки, които трябва да избягва-ме – да се прескачат зоните, които не се чувстват, или да се задържа прекалено върху тях, за да се почувстват. В първия случай ще се отворят още повече и бездруго отворените зони на орбитата, а във втория има риск прекалено да се отворят блокираните зони за сметка на другите. Ето защо е важно концентрацията да се движи равномерно. Това по естествен път ще започне да отва-ря блокираните зони, които, от своя страна, постепенно ще започнат да усвояват повече енергия, балансирайки свръхактивността на по-отворените зони.

Трябва да се има предвид също така, че има и зони, през които енергията поначало преминава по-трудно и е не-обходимо повече време, докато те се отворят. Основните зони със затруднена циркулация на енергията се нами-рат по предно-средния меридиан и са свързани с цен-тровете на:

гърлото; гърдите; слънчевия сплит.

212 213213

3.3. ЗаключениеКонцентрацията е това вътрешно усилие на съзнанието, без което не могат да бъдат дос тигнати реални резулта-ти в практиката като цяло.

В даоистката алхимия концентрацията на съзнанието е основа за всичко – за построяване на тялото, за транс- формация на енергията, за пречистване на мисълта и проникване в макрокосмическите процеси и тяхното свързване с микрокосмоса (човека).

В даоистката практика понятието за концентрация не е еднородно и не е достатъчно да се схваща само като фи-лософска концепция или препоръка.

Даоистката алхимия определя осем вида концентрация, които представляват осем вида режим на работа на съз-нанието, съотнесени с осемте триграми:

1) Земя (Кун, Kun) – точкова концентрация;2) Небе (Циен, Qian) – пространствена концентрация;3) Вода (Кан, Kan) – концентрация върху напълване;4) Огън (Ли, Li) – концентрация върху циркулация;5) Вятър (Сюн, Xun) – хаотична циркулация;6) Гръм (Джън, Zhen) – концентрация върху

съединение;7) Планина (Гън, Gen) – нарастваща концентрация;8) Езеро (Дуей, Dui) – концентрация върху форма.

фиг. 3.36. Разпределение на осемте вида концентрация на съзнанието спрямо триграмите

По-конкретното разбиране за концентрацията на съзна-нието е важно, защото показва, че по време на практика винаги се работи с определен вид концентрация или с комбинация от няколко вида концентрация (комплекс-на концентрация), а не с някаква обща концентрация. Когато става дума за концентрация в общ смисъл, то се има предвид способността на съзнанието да генери-ра определена сила, чрез която да контролира тялото.

214 215215

А вече какъв точно ще бъде този контрол, определя и вида на концентрацията.

Трябва да се има предвид обаче, че качеството на кон-трола – на връзката между съзнанието и тялото – зависи не само от силата на концентрацията. То е функция на три фактора:

1) степен на отвореност на тялото;2) сила на концентрацията;3) отсъствие на вътрешен диалог44.

Тези три елемента са взаимно свързани и обуславят въз-можността съзнанието и тялото да влязат в сцепление.

Взаимната свързаност на трите елемента значи, че про-мяната в параметрите на един от тях предизвиква про-мяна в параметрите на останалите два.

Така например, ако тялото е отворено, концентрацията успява по-лесно да се свърже с него, а самото то усвоява повече енергия и тя не се задържа в главата под форма-та на вътрешен диалог. Това, от своя страна, позволява да усилим концентрацията, която не се смущава от вътреш-ния диалог. Ако концентрацията е силна, това помага за отваряне на тялото, което започва да усвоява повече енергия и успокоява вътрешния диалог.

44 Доколкото обаче отсъствието на вътрешен диалог зависи от разхла-беността на корема, то реално факторът „отсъствие на вътрешен диа-лог“ може да се сведе до фактора „разхлабен корем“.

И накрая, ако вътрешният диалог е успокоен, това помага да се усили концентрацията, която пък, от своя страна, отваря тялото.

Когато влизат в сцепление, тялото и съзнанието гене-рират общо поле (допреди това полетата им са разно-честотни), което дава възможност за пълен контрол над тялото отвътре.

По същия начин може да се проследи връзката и вза-имната обусловеност на концентрацията, разхлабването на корема и циркулацията на енергията в орбитата. Ако няма достатъчно концентрация, не може да се разхла-би корема, а ако не се разхлаби корема, енергията няма да може да се отпуска по предно-средния меридиан в него. Ако не се преработва предно-средния меридиан, концентрацията няма да се отпуска в корема и коремът няма да се разхлабва.

Работата с единия от елементите е работа и с всички останали. И обратно – ако не се преработва единия, не може да се преработват и останалите.

216 217217

4. ПОСТРОЯВАНЕ НА ДИшАНЕТО

4.1. Свързване на дишането с въртенето на Малката космическа орбита Свързването на ритъма на дишането с ритъма на върте-не на орбитата предполага свързване на преднебесната ци (юен-ци, yuanqi), която е пренатална (изначална) и се движи по меридианите в зависимост от ритъма на раз-витие на целия организъм, със следнебесната ци (ху-си джи ци, huxi zhi qi), която е постнатална (придобита) и се образува в процеса на дишане. Свързването на пре-наталната и постнаталната енергия определя ритъма на дишане и усвояване на енергията, а оттам и насищането на меридианите на орбитата с нея. По този начин ритъ-мът на дишане, формиран от връзката на пренаталната с постнаталната енергия, влияе върху ритъма, с който се върти орбитата.

Връзката на пренаталната с постнаталната енергия се определя от отвореността на трите цинобърови поле-та, в които се реализира съответствието на дишането на Предишното Небе (сиен-тиен, xiantian) и След-ващото Небе (хоу-тиен, houtian). Когато трите цино- бърови полета са затворени, човек зависи от дишане-то на Следващото Небе и следователно орбитата не е в състояние да се върти, тъй като не може да се насища и преобразува.

Процесът на свързване на дишането с въртенето на ор-битата минава през пет основни фази.

фази на свързване на дишането с въртенето на Малката космическа орбитата

1. Фаза на насищане на долното цинобърово поле.2. Фаза на насищане на горното цинобърово поле.3. Фаза на вдишването и издишването.4. Фаза на работа с дишането.5. Фаза на енергийното дишане.

По време на фазата на насищане на долното цино- бърово поле за мъжа е най-добре да започва с прера-ботване на предно-средния меридиан (чрез отпускане на съзнанието отгоре надолу) за насищане на долното цинобърово поле (корема); за жената – с преработване на задно-средния (чрез отпускане на съзнанието отгоре надолу) за насищане на матката.45 Ниво ци-ци.

През фазата на насищане на горното цинобърово поле мъжът преминава към преработване на задно-средния меридиан (чрез повдигане на съзнанието отдолу наго-ре), а жената на предно-средния (чрез повдигане на съз-нанието отдолу нагоре), за насищане на мозъка. Ниво ци-дзин и ци-шън.

Фазите на насищане на долното и горното цинобърово поле не се съотнасят пряко с дишането, тъй като все още тече изграждане на трите цинобърови полета.

45 Виж 5.1.2.2. „Подготвително-алхимичен етап“ от тази глава.

218 219219

През фазата на вдишването и издишването въртенето на орбитата по естествен начин се свързва с вдишването и издишването. Ниво дзин-ци.

фазата на работа с дишането предполага възможност за работа с различни видове дишане за реализация на задачите, които стоят пред дишането. Ниво дзин-дзин.

фазата на енергийно дишане се характеризира с осво-бождаване от физическия дихателен процес. Орбитата става единна с дишането и се постига енергийно диша-не. Ниво дзин-шън, шън-ци, шън-дзин и шън-шън.

4.2. Алхимичен цикъл на дишанеРазбирането на алхимичния цикъл на дишането изиск- ва понятието за „ди шане“ при въртенето на орбитата да се разгледа на по-дълбоко равнище.

От строго алхимична гледна точка времето за завърта-не на орбитата се определя от един алхимичен цикъл. Ал химичният цикъл е свързан с вдишването и издишване-то, които се определят като процес на развиване (вдиш-ване) и удържане/събиране (издишване) на енергия, при което развиването трябва да преобладава над удържане-то. Това значи, че вдишването трябва да е по-дълго от из-дишването. Въпросът тук се свежда до способността за управление на дишането. Ако тази способност още не е развита, то минималният цикъл на завъртане се оп ределя

от разхлабването на долното цинобърово поле в аспекти-те вдишване – разхлабване и издишване – раз хлабване.

Ако условно приемем, че вдишването е ин, а издишва-нето е ян и че движението нагоре съответства на ян, а движение надолу – на ин, то на естествения поток на енергията нагоре по задно-средния меридиан съответ-ства издишването, а на естествения поток на енергията надолу по предно-средния меридиан съответства вдиш-ването. Когато въртенето на орбитата включва работа с обратния поток на енергия (при жените)46, издишване-то съответства на движението нагоре по предно-сред-ния меридиан, а вдишването – на движението надолу по задно-средния меридиан.

4.3. Правилно и неправилно дишанеРазхлабеността на корема е главно условие за подготов-ка на тялото и енергията за вътрешна работа, основна част от която са дишането и концентрацията.

Докато в корема не е сформирана Единна сфера, ди-шането е физическо (белодробно) и не трябва да се обвързва с практиката. Едва при наличието на Един-на сфера то започва да изпълва тялото с енергия и става възможно движението на енергията чрез диша-нето и на дишането чрез концентрацията. В този слу-

46 Виж 5.1.2.2. „Подготвително-алхимичен етап“ от тази глава.

220 221221

чай дишането представлява не физически процес, а енергиен. От гледна точка на вътрешната алхимия именно енергийното дишане е правилно, а физическо-то – неправилно. В даоистката практика енергийното дишане е известно като ембрионално дишане (тай-си, taixi), или дишане на костенурката (гуей-си, guixi) и предполага възможността за преминаване на енергия-та през диафрагмата в корема.

Това преминаване зависи от степента на еластичност на коремната диафрагма, която трябва да обезпечи енергийния обмен в процеса на дишане. „Еластич-ността“ на дишането, от своя страна, е пряко свързана с корема.

Ако коремът не е разхлабен, той не може да се обогати чрез постъпващата ци и диафрагмата няма възможност да придвижи енергията ци на въздуха (кун-ци, kongqi) в долната част на корема, където тя да влезе във взаимо-действие с енергията ци на тялото. Ако тези две енергии не бъдат свързани, енергията ци на дишането не може да се насочи в орбитата.

След като въздушната ци влезе във взаимодействие с телесната ци, процесът се обръща и качеството на ди-шането се променя. В алхимията този период се нарича загуба на дишането или постигане на истинско диша-не, когато дишането се осъществява едновременно чрез енергията ци и енергията дзин.

Дишането чрез енергията ци е естественото дишане през носа, а дишането чрез енергията дзин се осъщест-вява чрез петте ин органа и тринадесетте жлези.

Правилното дишане не просто свързва външното диша-не (дишане чрез ци) с вътрешното (дишане чрез дзин), но и подчинява първото на второто, като по този начин постепенно все повече намалява загубата (изгарянето) на енергия, тъй като не трябва да забравяме, че бело-дробното дишане представлява окислителен процес – т.е. процес на изгаряне.

4.4. Заключение Правилното дишане е изкуство, което не е вродено, а изисква време, за да бъде развито. В началото практику-ващият трябва да се предпази от опасностите, които се крият в изучаването на дихателните техники. Тези опас-ности са свързани предимно с развиването на непра-вилна или прекомерна концентрация върху дишането, без коремът да е достатъчно разхлабен.

Това води до два проблема:1) усилване на процеса на изгаряне на енергия;2) активиране на душите По.

Преди коремът да е напълно разхлабен, всеки опит за работа с дихателни техники ще доведе до още по-голя-

222 223223

мо изгаряне на енергия, тъй като енергията не може да преминава спокойно през диафрагмата в долната част на тялото, където да бъде усвоена.

Основното, което трябва да имаме предвид, е, че ако тя-лото и енергията не са подготвени (ако коремът не е раз-хлабен), орбитата не трябва да се обвързва с дишането, а то трябва да се поддържа естествено (на него не трябва да се обръща специално внимание).

В случай че потребността от обвързване на физическо-то дишане с въртенето на орбитата е прекалено силна, може да се даде относителен ориентир, при положение, че той се използва само на началния етап от практиката и не се задълбочава.

Неправилното дишане (дишане без разхлабен корем) формира зависимост по отношение на дихателния про-цес и автоматично активира душите По, намиращи се в областта на гърдите.

В алхимията се смята, че енергията, постъпваща в тя-лото отвън, е нечиста, ако тя е по-силна от енергията, изработвана вътре в него. Външната енергия се разпо-лага в гърдите и има способността да се свързва с тяло-то на човека и да се подхранва чрез него.

В даоистката алхимия така образуваната енергия се на-рича души По (Po). Докато енергията не се контролира, не се изработва в достатъчно количество и не се съби-

ра, то енергията ци, която постъпва в тялото, неизбеж-но ще нарушава вътрешния баланс на организма, като подхранва душите По.

Ако душите По не се контролират, действията на човека са неадекватни. Контролът над душите По изисква раз-хлабеност на корема, при която енергията постъпва в долната част на корема и не просто се усвоява, но и под-хранва друг тип енергия, свързана с човешкия дух.

Даоистката алхимия нарича този друг тип енергия души Хун (Hun). Душите Хун отговарят за адекватността на действията на човека. И доколкото адекватността на действията зависи от ритъма, в който живеем, то души-те Хун са тези, които отговарят за формирането на ри-тъма на човека, а душите По – за нарушаването на този ритъм.

В същото време обаче трябва да се има предвид, че външната енергия (чрез която се формират и подхран-ват душите По) е и енергията, която свързва човека със Земята.

Докато човек остава свързан със Земята, той ще има за-висимост от външната енергия. Задачата е тази зависи-мост да се минимизира, така че душите По да бъдат под контрола на душите Хун, до момента, в който човек не е готов да напусне Земята (и тялото си).

224 225225

5. МЕТОДОЛОгИЯ НА РАБОТА С МАЛКАТА КОСМИЧЕСКА ОРБИТА

5.1. фактори, влияещи върху работата с Малката космическа орбитаМетодологията на работата с Малката космическа орби-та изисква съобразяване с факторите, които влияят вър-ху въртенето ѝ, основните от които са:

възрастта; етапа на практиката.

5.1.1. ВъзрастВъзрастовите съображения при работата с Малката кос-мическа орбита са обусловени от циркулацията и разви-тието на енергията и съзнанието в човека.

За основа се взима общия цикъл за мъжа (8 години) и жената (7 години). Докато тялото още не е сформирано, цялата енергия се използва за неговото построяване и затова през първите два цикъла, в периода 0-14 год. (при жените) и 0-16 год. (при мъжете), работа с орбитата не трябва да се провежда.

По време на третия цикъл, 14-21 год. (при жените) и 16-24 год. (при мъжете), работа с орбитата може да се про-вежда, но тя ще е много трудна, тъй като енергията ци в

този период все още е много активна и няма да се подда-ва на контрол за съзнанието.

След третия цикъл може да започне работата с орби-тата, но трябва да се има предвид, че пълният потен-циал на орбитата може да се актуализира едва след из-тичането на третия цикъл – т.е. след 32-та година при мъжете и 28-та година при жените. Това, което може да се осъществи по време на третия цикъл, обаче, е максимал-но правилна подготовка за реалната работа с орбитата след 28/32-годишна възраст.

5.1.2. Етап на практикатаРаботата с Малката космическа орбита може да бъде разделена на три основни етапа:

1) подготвителен;2) подготвително-алхимичен;3) алхимичен.

5.1.2.1. Подготвителен етап

Подготвителният етап от работата с микрокосмическа-та орбита зависи от това, доколко са преработени задно-средният и предно-средният меридиан.

Въртенето на орбитата трябва да започне след регулира-нето на каналите и построяването на меридианите. Ако

226 227227

човек не може да почувства орбитата в продължение на около година, значи има проблем или с концентрацията, или с каналите.

В този случай работата трябва да се насочи към отваряне на задно- и предно-средния меридиан чрез последова-телно повдигане и отпускане на съзнанието (концентра-цията) по тях. Това все още не е работа с орбитата, тъй като двата меридиана не се свързват, а се преработват самостоятелно.

Ето защо е допустимо и препоръчително всеки от двата меридиана да се преработва и в двете посоки (повдига-не нагоре и отпускане надолу), а самата преработка се извършва съобразно физиологичния вариант на двата меридиана.47

За тази преработка трябва да се отделят средно от 3 до 5 мин. на меридиан (1-2 цикъла от повдигане и отпускане).

Напомняме, че най-важното е да не се визуализира и да не се усилват усещанията, които могат да съпровождат дадената работа.

47 Виж ГЛАВА ПЪРВА, 2. „Структура на Малката космическа орбита“.

5.1.2.2. Подготвително-алхимичен етап

След като задно- и предно-средният меридиан започнат да се чувстват по-добре и концентрацията на съзнание-то е стабилизирана, започва подготвително-алхимични-ят етап от работата с микрокосмическата орбита.

При правилна работа този етап може да трае между 3 и 5 години и се определя от различни фактори, които влияят върху въртенето на орбитата, основните от които са:

•ритъмътнапрактиката;•спецификатанамъжкатаиженската

физиология и енергетика.

Ритъм на практиката

Ритъмът на практиката се отнася до:•времетоотделянозаработасорбитата;•честотатанаработасорбитата.

Тук двата меридиана вече са свързани в орбита и рабо-тата с нея може да се извършва както съобразно базо-вия алхимичен вариант на орбитата, така и съобразно усложнения.48

Мястото, от което започваме да въртим орбитата, няма значение, единствено въртенето трябва да свърши там, откъдето е започнало.

48 Виж ГЛАВА ПЪРВА, 2. „Структура на Малката космическа орбита“.

228 229229

Едно завъртане на орбитата трябва да трае между 1 и 3 минути. Ако едно завъртане на орбитата трае по-малко от 1 минута, ние лесно ще изпаднем в режим на визу-ализация, тъй като орбитата не е достатъчно отворена и нямаме достатъчно концентрация.

Обратно, ако удължим завъртането над 3 минути, това ще изтощи съзнанието твърде много и то няма да има сила да завърти орбитата още няколко пъти (което е не-обходимо, за да може всички зони и центрове по орби-тата да се активират няколкократно).

Една сесия на работа с орбитата трябва да трае ориен-тировъчно между 10-12 минути през първата година и 15-20 минути между първата и третата година. Ако една сесия на работа с орбитата трае по-малко от 10 минути, ние няма да можем да предизвикаме достатъчно измене-ния в циркулацията на енергията.

И обратно, ако трае повече от степента на подготовката ни, съзнанието ще се изтощава прекалено и допълнител-но ще нарушава циркулацията на енергията, която ще се натрупва в главата. Доколко сме подготвени, зависи от съответствието между силата на концентрацията и от-вореността на задно- и предно-средния меридиан.

Желателно е работата с орбитата да се извършва еже-дневно или, като минимум, всеки път, когато има заня-тие. Ако не работим с орбитата ежедневно, ние няма да можем да предизвикаме достатъчно изменения в цир-

кулацията на енергията. Клетките ще работят във вече зададения им режим и няма да можем да обърнем този процес. С други думи трябва да има количествено на- трупване, което се реализира чрез постоянство в наме-ренията и действията.

Като препоръчително време на деня за работа с орбитата, може да се посочат часовете между 7.00 и 9.00, особено при слаба концентрация и нередовна практика, тъй като тогава енергията ци е най-свежа, а съзнанието още не е ангажирано с ритъма на ежедневието, но въпреки това е вече достатъчно активно (за разлика от времето до 7.00). При редовна практика и по-добра концентрация с орби-тата може да се работи по всяко време на деня.

Специфика на мъжката и женската физиология и енергетика

Спецификата на мъжката и женската физиология и енер-гетика се отнася до различната циркулация на енергията при мъжа и жената, обусловена от различната структура на физиологията на двата пола.

Физиологията на жената се определя от наличието на вече сформиран матричен съд – матка. Циркулацията на енергията в тялото на жената е ориентирана първо към напълване на матката и едва след това – към напълване на мозъка.

230 231231

От гледна точка на природно заложения механизъм мо-зъкът на жената се напълва с енергия от матката и може да задържа енергията в него само доколкото циркулаци-ята е свързана с матката (за разлика от мозъка на мъжа, който може да задържа енергия сам по себе си). Ето защо по време на подготвително-алхимичния етап определя-що за жената при въртенето на орбитата е състояние-то на матката, което, от своя страна, е пряко свързано с цикъла на Луната (когато Луната е растяща, матката се напълва с енергия, когато е намаляваща, матката се из-празва от енергия).

Това не значи, че жената не използва концентрация при въртенето, а че нейната концентрация трябва да след-ва циркулацията, зададена от матката. Мъжът, от своя страна, може да използва концентрацията директно, но при това задължително трябва да държи долната част на корема разхлабена, за да създава условия за отпускане на енергията надолу, така че тя да не се презадържа в главата.

Различната циркулация на енергията при мъжа и жената предполага и различна посока на въртене на орбитата.

Мъжете въртят орбитата винаги в естествената посо-ка на потока на енергията (по часовниковата стрелка), като отделят повече време на повдигане по задно-сред-ния меридиан (развиващо, ян усилие) и по-малко на от-пускането по предно-средния (удържащо/събиращо, ин усилие).

Ако мъжът изпитва затруднения в разпределянето на времето върху меридианите, е допустимо то да бъде раз-делено и поравно между двата меридиана. Важно е да се следи отпускането по предно-средния да не е по-дълго от повдигането по задно-средния, за да не започне угне-тяване на развиващото усилие.

По изключение, мъжете могат да въртят орбитата и в обратна посока – в случаите, когато по природа мъжът е прекалено ян и трябва да създаде възвратност на енер-гията чрез обратното въртене, за да не разрушава (изга-ря) тялото си.

Подготвително-алхимичният етап при жената се разде-ля на три фази.

фази на подготвително-алхимичния етап при жената

1. Фаза на възстановяване на матката.2. Фаза на синхронизация с Луната.3. Фаза на работа с Малкия ин и Малкия ян.

Възстановяването на матката е основната задача на жената след подготвителния етап от практиката и осъзнаване то на меридианите.

Възстановяването на матката изисква въз становяване на циркулацията на енергията в нея. За целта се използ-ва обратна посока на въртене на орбитата.

232 233233

При нарастваща Луна (нарастване на ян, голям ян) се отделя повече време на отпускане по задно-средния ме-ридиан, за да се използва естествената природна пред-поставка за напълване на матката, като допълнително се подсили чрез отпускането на енергията по задно-сред-ния меридиан.

При намаляваща Луна (нарастване на ин, голям ин) се отделя повече време на повдигане по предно-средния меридиан, за да се съхрани напълнеността на матката с енергия, а мозъкът да се напълва с енергия чрез повди-гането ѝ от матката по предно-средния меридиан.

Следва да се отбележи обаче, че процесът на възстановява-не на матката не трябва да се опира само върху специфич-ната работа с Малката космическа орбита, но и върху цял комплекс от практики, насочени към преработка на самата матка, яйчниците и водната структура на женското тяло.

Синхронизацията с Луната е следващата задача на же-ната по време на подготвително-алхимичния етап от практиката. Тя изисква синхронизиране на месечния цикъл на тялото (овулация – менструация) с Лунния, така че овулацията да протича по време на новолуние, а менструацията – по време на пълнолуние.

фиг. 3.37. Лунен цикъл – Голям ин и Голям ян фиг. 3.38. Лунен цикъл – менструация и овулация

менструация

овулация

пълнолуние (максимален ян)

новолуние (максимален ин)

последна четвърт (намаляваща Луна)

първа четвърт

(растяща Луна)

Г о л я м я н

Г о л я м и н

пълнолуние (максимален ян)

новолуние (максимален ин)

последна четвърт (намаляваща Луна)

първа четвърт

(растяща Луна)

Г о л я м я н

Г о л я м и н

234 235235

Когато циркулацията в матката е възстановена в необ-ходимия минимум (процес, който е индивидуален за всяка жена и тя трябва сама да го преценява, вслушвай-ки се в тялото си), вече може да се включи и естествено-то въртене на орбитата, съобразено с Лунния цикъл. По естествен начин жената може да върти орбитата при на-растваща Луна, когато енергията във вече възстановената матка е повече и може да се използва за подхранване на мозъка, чрез по-бавно издигане по задно-средния мери-диан. При намаляваща Луна орбитата се върти обратно, както и по време на фазата на възстановяване на матката. Отделя се повече време на повдигане по предно-средния меридиан, за да се съхрани напълнеността на матката с енергия, а мозъкът да се напълва с енергия чрез повдига-нето ѝ от матката по предно-средния меридиан.

Комбинираният начин на въртене съобразно Лунния ци-къл е все още линеен и цели да подготви жената за следва-щата фаза от подготвително-алхимичния етап.

Работата с Малкия ин и Малкия ян задава допълнителен обем в комбинираното въртене на орбитата и предполага работа с Малкия ин в Големия ян и с Малкия ян в Голе-мия ин. Този процес преориентира работата с орбитата от цикъла новолуние-пълнолуние към цикъла дефиниран от преходните фази – първа и последна четвърт, в които именно се раждат, съответно, Малкият ин и Малкият ян.

Тук Големият ин и Големият ян се схващат вече в услови-ята на енергията преди и след пълнолуние и новолуние.

Макар и след новолуние и пълнолуние Луната да започ-ва съответно да нараства и да намалява, то влиянието на енергията от предишния цикъл е все още силно и започ-ва да се губи едва след още четвърт цикъл. С други думи, от новолуние до първа четвърт ин е все още по-силен, въпреки че Луната вече нараства; както и от пълнолуние до последна четвърт ян е все още по-силен, въпреки че Луната вече намалява.

пълнолуние (максимален ян)

новолуние (максимален ин)

последна четвърт (намаляваща Луна)

първа четвърт

(растяща Луна)

Г о л я м я н

Г о л я м и н

раждане на Малкия ян

раждане на Малкия ин

фиг. 3.39. Лунен цикъл – Малък ин и Малък ян

236 237237

Задачата на работата с Малкия ин в Големия ян е да се укрепи ин, така че да не се загуби в прекомерния ян. То-ест, имаме работа с ин в ян. За целта разпределяме ра-ботата с орбитата от първа четвърт до пълнолуние и от пълнолуние до последна четвърт (Голям ян) и я въртим обратно, като отделяме повече време на повдигане по предно-средния, за да укрепим Малкия ин (ин в ян).

Задачата на работата с Малкия ян в Големия ин е да се укрепи ян, така че да не се загуби в прекомерния ин. Тоест, имаме работа с ян в ин. За целта разпределяме работата с орбитата от последна четвърт до новолуние и от новолу-ние до първа четвърт (Голям ин) и я въртим естествено, като отделяме повече време на повдигане по задно-сред-ния меридиан, за да укрепим Малкия ян (ян в ин).

Ако жената изпитва затруднения в разпределянето на времето върху меридианите, е допустимо то да бъде раз-делено и поравно между двата меридиана, както по вре-ме на подготвителния етап от практиката, така и по вре-ме на подготвително-алхимичния. По-важното в случая е да се удържа ритъмът на въртене, за да не се подсили вътрешния хаос на енергията и нейните проявления.

Също така трябва да се отчита и индивидуалната струк-тура на матката на жената, която може или да компен-сира недостига на енергия (когато матката е по-структу-рирана), или да не натрупа достатъчно енергия (когато матката е по-малко структурирана). Това, от своя стра-на, може да промени и работата с орбитата за жената.

Практически, жената трябва да опитва различни начини на въртене на орбитата, докато не идентифицира най-правилния в зависимост от етапа на практиката, цикъла на Луната, месечния си цикъл и индивидуалната струк-тура на матката.

В този смисъл, вариантите за обратно и комбинирано въртене на орбитата могат да се разглеждат като работ-ни, а не формално.

Само в естествена посока жените могат да въртят орби- тата след 49-годишна възраст – т.е. след преминаване-то на седем цикъла от 7 години. Или когато тялото и енергията на жената са достатъчно структурирани (по природа, по силата на преднебесната карма (сиен-тиен джуан-тай, xiantian zhuangtai) или вследствие практи-ка, по силата на следнебесната карма (хоу-тиен джуан-тай, houtian zhuangtai).

На алхимичния етап от практиката матката е напълно структурирана и жените въртят орбитата само в естест-вена посока.

5.1.2.3. Алхимичен етап

На алхимичния етап от работата с орбитата практику-ващият има по-обективно разбиране за себе си, което му позволява да включи целия потенциал на тялото и енергията във вътрешноалхимичната работа.

238 239239

Тоест преработката става по-задълбочена и включва контрола върху допълнителни фактори, между които свойствата на енергията на Предишното Небе, структу-рата и системите на тялото, дишането и т.н.

5.1.3. ОбобщениеВъз основа на разгледаните дотук фактори в различните етапи от работата с Малката космическа орбита, можем да обобщим работата с нея за мъжете и жените, както следва.

Етап на практиката

Подготвителен Подготвително-алхимичен

Алхимичен

Вариант на орбитата

отделно повдигане и отпускане по задно-средния и предно-сред-ния меридиан

базов алхимичен или усложнен алхимичен

усложнен алхимичен

Начин на въртене

отделно повдигане и отпускане по задно-средния и предно-сред-ния меридиан

по часовниковата стрелка

по часовниковата стрелка

Време на меридиан

по равно повече на повдигане по задно-средния меридиан

повече на повдигане по задно-средния меридиан

Време на едно завъртане

1-3 мин. на повдигане или отпускане по меридиан

1-5 мин. в зависимост от задачите

Време на една сесия

10-12 мин. 15-20 мин. в зависимост от задачите

Честота на работата

всеки път, когато има занятие

ежедневно в зависимост от задачите

За мъжете:

240 241241

Етап на практиката

Подготвителен Подготвително- алхимичен

Подготвително- алхимичен

Алхимичен

а) фаза на възстановя-ване на матката

б) фаза на синхрони- зация с Луната

в) фаза на работа с Малкия ин и Малкия ян

Вариант на орбитата

отделно повдигане и отпускане по задно-средния и предно- средния меридиан

базов алхимичен базов алхимичен или усложнен алхимичен

базов алхимичен или усложнен алхимичен

усложнен алхимичен

цикъл на Луната

всички цикли нарастващ (от ново-луние до пълнолу-ние)

намаляващ (от пълно-луние до новолу-ние)

нарастващ (от ново-луние до пълнолу-ние)

намаляващ (от пълно-луние до новолу-ние)

от първа четвърт до пълно-луние и от пълно-луние до последна четвърт

от последна четвърт до ново-луние и от новолуние до първа четвърт

всички цикли

Начин на въртене

отделно повдигане и отпускане по задно-средния и предно- средния меридиан

обратно на часов-никовата стрелка

обратно на часов-никовата стрелка

по часов-никовата стрелка

обратно на часов-никовата стрелка

обратно на часов-никовата стрелка

по часов-никовата стрелка

по часовниковата стрелка

Време на меридиан

по равно повече на отпускане по задно-средния меридиан

повече на повдигане по предно-средния меридиан

повече на повдигане по задно-средния меридиан

повече на повдигане по предно-средния меридиан

повече на повдигане по предно-средния

повече на повдигане по задно-средния меридиан

повече на повдигане по задно-средния меридиан

Време на едно завъртане

1-3 мин. на повдигане или отпускане по меридиан

1-3 мин. 1-5 мин. 1-5 мин. в зависимост от задачите

Време на една сесия

10-12 мин. 10-12 мин. 15-20 мин. 15-20 мин. в зависимост от задачите

Честота на работата

всеки път, когато има занятие

всеки път, когато има занятие

ежедневно ежедневно в зависимост от задачите

За жените:

242 243243

5.2. ЗаключениеВсички разгледани параметри на работа с Малката кос-мическа орбита не трябва да се възприемат и прилагат формално. Даоистката алхимия не е механична наука, а органичен модел на живот и реален път на трансформа-ция, който изисква от практикуващия постоянно да се намира в процес на слушане, проследяване и самоана-лиз. Резултат от това може да е и промяна в параметри-те на работа с Малката космическа орбита, особено ако индивидуалните особености на практикуващия49 пред-полагат това.

Накрая следва да отбележим, че извън практиката рабо-тата на орбитата може да се поддържа чрез постоянно удържане на част от концентрацията в корема. Това ще позволи в началото извън практиката да се удържа това, което се е развило по време на практика, а по-натам – да продължи развитието (макар и по-бавно) и извън прак-тиката. Трябва да се има предвид обаче, че поддържането на орбитата чрез концентрация в корема трябва да дойде по естествен път и към него може да се премине само след като коремът е достатъчно разхлабен, концентрацията достатъчно силна и орбитата – достатъчно отворена.

49 Като например възраст (ако практикуващият е прекалено млад или стар), здравословни проблеми, по-силна или по-слаба от сред-ностатистическата концентрация, излишък от ян при жените или от ин при мъжете и др.

244 245245

246 247247

1. ОБщО ОПИСАНИЕ

Даоистка Aкадемия INBI представлява цялостна и за-вършена система за вътрешно образование, която дава възможност за постигане на пълна трансформация в един жизнен цикъл при наличието на определени ус-ловия.

Даоистка Aкадемия INBI синтезира всички основни алхимични школи в даоистката традиция. Има 5 нива, предлага 8 форми на обучение и съдържа 144 индиви-дуални кода, разпределени в 52 теоретични и 92 практи-чески дисциплини, насочени към вътрешно-алхимична работа и подготовката за нея.

Всеки код представлява определен алгоритъм, който подготвя тялото, енергията и съзнанието на различни нива за съхраняване на духа (като минимум) и за него-вото развиване и трансформиране (като максимум).

Понятието за „код“ изисква комплексно усилие (умстве-но, физическо и енергийно), за да може съответната дис-циплина да заработи и да се отвори за практикуващия. Понятието за „код“ предполага максимално активно участие (въвличане на съзнанието) на практикуващия по отношение на практиката.

2. НИВА НА ПРЕМИНАВАНЕ

НИВО I: Червена ТоплинаИзисквания по отношение на тялото и енергията: няма.Изисквания по отношение на съзнанието: формиране на намерение и отношение към практиката.Изисквания по отношение на духа: няма.характер на практиката: неопределен.Ниво на енергията: ци (ци – ци).

НИВО II: Бяла ПагодаИзисквания по отношение на тялото и енергията: отваряне на Малката космическа орбита:

частична циркулация на енергията; създаване на условия за формиране на Единна сфера: естествена разхлабеност на мускулите на корема; естествено улавяне на енергия от страна на корема:

способност за събиране и съхраняване на енергия.Изисквания по отношение на съзнанието: усилване на концентрацията; удържане на ритъм на практика.Изисквания по отношение на духа: съхраняване.характер на практиката: подготвителен.Ниво на енергията: ци (ци – дзин).

НИВО III: Зелена Тераса

Изисквания по отношение на тялото и енергията: отваряне на Голямата космическа орбита:

пълна циркулация на енергията; отваряне на орбитите на съдовете;

248 249249

формиране на Единна сфера: способност за регулация и преразпределение на енергия.

Изисквания по отношение на съзнанието: усилване на концентрацията; удържане на цялостен алгоритъм в живота.Изисквания по отношение на духа: укрепване.характер на практиката: подготвително-алхимичен.Ниво на енергията: ци (ци – шън).

НИВО IV: Златно СияниеИзисквания по отношение на тялото и енергията: формиране на алхимичната орбита: свързване на енергията; формиране на Единен център: способност за преобразуване

на енергия.Изисквания по отношение на съзнанието: развиване на вътрешно виждане.Изисквания по отношение на духа: развиване.характер на практиката: алхимичен.Ниво на енергията: дзин (дзин – ци, дзин – дзин, дзин – шън).

НИВО V: Без имеИзисквания по отношение на тялото и енергията: образуване на хапче на безсмъртието; образуване на безсмъртен зародиш; построяване на енергийно тяло.Изисквания по отношение на съзнанието: развиване на вътрешно виждане.Изисквания по отношение на духа: развиване.характер на практиката: алхимичен.Ниво на енергията: шън (шън – ци, шън – дзин, шън – шън).

3. фОРМИ НА ОБуЧЕНИЕ

Даоистката Aкадемия INBI предлага следните форми на обучение:

семинари; групови занятия; майсторски класове; индивидуални занятия; самостоятелна работа; лагери; курсове; лекции.

Семинарите правят разбор на определени практики по отношение на:

принципите на работа; ритъма на работа; формите.

груповите занятия са за: поправяне на грешки; преработване на енергията от друг ъгъл (разли-

чен от самостоятелната работа); работа в по-плътно поле.

250 251251

Майсторските класове са за по-напреднали и в тях се преработват определени детайли от дадена практика.

Индивидуалните занятия се отнасят до отделната ра-бота на инструктор с един човек съобразно индивиду-алната му специфика:

общи дадености по природа; конкретна фаза на развитие.

Самостоятелната работа е основна и се разполага в след-ните параметри:

количествено натрупване (с препоръчителен ми-нимум от 12 часа на седмица);

комбиниране на практики в покой и в движение; практическо и теоретическо задълбочаване; комбиниране на самостоятелно и групово зани-

мание.

Лагерите са изцяло енергийни събития, в които се рабо-ти, без да се обяснява.

Курсовете са събития за по-дълъг период от време (няколко седмици), съставени от различни блокове с практики и лекции. Задачата на курсовете е да се даде възможност за по-задълбочена преработка, осмисляне и запознаване с някое от направленията, развивани в INBI, както и за по-дълготрайна промяна на ритъма на практикуване.

Лекциите разясняват философски и теоретични аспекти.

4. СТРуКТуРА И СЪДЪРЖАНИЕ

4.1. ТеорияОСНОВА НА ЗЕМЯТА

1. Учение за Алхимичните субстанции2. Учение за Петте изменения3. Учение за Следнебесното4. Учение за Дванадесетте земни разклонения5. Учение за Свещените планини и пещери

ОСНОВА НА ЧОВЕКА6. Даоистка алхимия7. Учение за Дао и Де8. Учение за Матрицата на И-дзин9. Учение за Външното тяло

10. Учение за Вътрешното тяло11. Учение за Деветте вида енергия12. Учение за Трите цинобърови полета13. Учение за Енергийната структура на тялото14. Учение за Личния ритъм15. Учение за Концентрацията16. Учение за Петте фази17. Учение за Тринадесетте превръщания18. Учение за Душите По19. Учение за Душите Хун20. Учение за Дворците и покоите21. Учение за Седемте емоции22. Учение за Символите23. Учение за Етикета

252 253253

24. Учение за Естествеността25. Учение за Зародишите и раждането26. Учение за Женското единно27. Учение за Двете разделения28. Учение за Трите условия29. Учение за Четирите необходимости30. Учение за Петте предопределености31. Учение за Шестте прехода32. Учение за Седемте секции33. Учение за Осемте главни34. Учение за Деветте възможни35. Учение за Десетте изначални36. Изкуство на Пречистването37. Изкуство на Свързване на вятъра и водата38. Познаване на Методите на действие39. Познаване на Сезонните методи40. Практически методи – Начини за съхраняване на жизненост41. Диетически наставления42. Рецепти, разкриващи същността на лечението

ОСНОВА НА НЕБЕТО43. Схема на Великия предел44. Сказания и повествования45. Учение за Духовните формули46. Учение за Нефритовите заклинания47. Учение за Одухотворените чертежи48. Учение за Заповедите и предписанията49. Учение за Небесните връзки50. Учение за Десетте небесни стълба51. Учение за Шестдесетте изменения52. Учение за Шестдесет и четирите форми на движение

4.2. ПрактикаОСНОВА НА ЗЕМЯТА

53.

СЪ

хРА

НЯВ

АН

Е

НА

ПЛЪ

ТНО

СТИ

ТЕ

НА

ТЯЛ

ОТО

Изкуство на съхраняване на покриващото тяло (кожа)

54. Изкуство на съхраняване на изменящото тяло (мускули)

55. Изкуство на съхраняване на свързващото тяло (сухожилия)

56. Изкуство на съхраняване на удържащото тяло (кости)

57.

ВЗА

ИМ

ОДЕ

ЙС

ТВИ

Е

С Е

ЛЕМ

ЕНТИ

ТЕ

Изкуство на построяване на тялото посредством елемента дърво

58. Изкуство на построяване на тялото посредством елемента огън

59. Изкуство на построяване на тялото посредством елемента земя

60. Изкуство на построяване на тялото посредством елемента метал

61. Изкуство на построяване на тялото посредством елемента вода

ОСНОВА НА ЧОВЕКА

62.

ДАО

ИС

ТКА

ЙО

ГА

Изкуство на регулиране на външното и вътрешното (самомасаж)

63. Изкуство на Свещената костенурка (гръбнак)64. Изкуство на даоистката медитация

65. Изкуство на вътрешна регулация на енергията (дао ин)

66. Изкуство на подготовка на единната ин сфера67. Изкуство на подготовка на единната ян сфера68. Изкуство на брачните покои (сексуална йога)69. Изкуство на дишането70. Изкуство на Шестте звука

254 255255

71.

ДАО

ИС

ТКА

ЙО

ГА

Изкуство на Петте цвята72 Изкуство на Шестте усещания73. Изкуство на Лицето ин – ян (маски)74. Изкуство на вкореняването75. Изкуство на Желязната ризница (удържане)76. Изкуство на преместването

77. Изкуство на изработване на деветте алхимични усилия

78. Изкуство на Деветте сублимации

79. Изкуство на подготовка на Бамбуковата свирка

80. Изкуство на съхраняване на енергия по време на лунната инициация (менструация)

81. Изкуство на обезглавяване на Червения дракон

82. Учение за деветте области на Цветния котел

83. Учение за енергийните центрове

84. Учение за скритите и откритите Свещени дворци (жлези)

85.

РАЗВ

ИВА

НЕ

НА

ВЪ

НШ

НИ

ТЕ

СЪ

ДОВЕ

НА

ТЯЛ

ОТО

Изкуство на развиване на обема на Жизнената сила (стъпала)

86. Изкуство на развиване на обема на Силата на дъгата (длани)

87. Изкуство на развиване на обема на Тайнственото съединение (колене)

88. Изкуство на развиване на обема на Небесното съединение (лакти)

89. Изкуство на развиване на обема на Цветната раковина (бедра)

90. Изкуство на развиване на обема на Пурпурната раковина (рамене)

91.

РАЗВ

ИВА

НЕ

Н

А В

ЪН

ШН

ИТЕ

СЪ

ДОВЕ

НА

ТЯЛО

ТО

Изкуство на развиване на обема на Цветното езеро (матка)

92. Изкуство на развиване на обема на Цветния котел (корем)

93. Изкуство на развиване на обема на Пурпурното съединение (гърди)

94. Изкуство на развиване на обема на Нефритния император (глава)

95.

РАЗВ

ИВА

НЕ

Н

А В

ЪТРЕ

ШН

ИТЕ

С

ЪДО

ВЕ Н

А Т

ЯЛО

ТО

Изкуство на развиване на Въздушното хранилище (бели дробове)

96. Изкуство на развиване на хранилището на Голямото съединение (дебело черво)

97. Изкуство на развиване на хранилището на Жълтия наставник (стомах)

98. Изкуство на развиване на Земното хранилище (далак)

99. Изкуство на развиване на Пурпурното хранилище (сърце)

100. Изкуство на развиване на хранилището на Малкото съединение (тънко черво)

101. Изкуство на развиване на Мътното хранилище (пикочен мехур)

102. Изкуство на развиване на хранилището на Изначалната Ци (бъбреци)

103. Изкуство на развиване на хранилището на Пурпурната тераса (перикард)

104. Изкуство на развиване на Трите съединения (троен нагревател)

105. Изкуство на развиване на Жълтото хранилище (жлъчен мехур)

106. Изкуство на развиване на Наровото хранилище (черен дроб)

256 257257

107.

РАЗВ

ИВА

НЕ

Н

А О

РБИ

ТИТЕ

Изкуство на развиване на Малката космическа орбита

108. Изкуство на развиване на Голямата космическа орбита

109. Изкуство на развиване на Орбитата на деветте съда

110. Изкуство на развиване на Орбитата на чудесните съдове

111. Изкуство на развиване на Орбитата на цветното езеро (маточна орбита)

112. Изкуство на развиване на Орбитата на морската перла (гръдна орбита)

113. Изкуство на развиване на водната орбита114. Изкуство на развиване на алхимичната орбита115. Изкуство на развиване на скритите орбити

116. Изкуство на развиване на скритите орбити за жени

117.

ПО

ЛУЧ

АВА

НЕ

НА

ЕЛИ

КСИ

РИ

Изкуство на получаване на цветния еликсир118. Изкуство на получаване на магическия еликсир119. Изкуство на получаване на чудодейния еликсир

120. Изкуство на получаване на циклично възвръщащия се еликсир

121. Изкуство на получаване на усвояващия се еликсир

122. Изкуство на получаване на пречистения еликсир

123. Изкуство на получаване на мекия еликсир124. Изкуство на получаване на твърдия еликсир125. Изкуство на получаване на златния еликсир

126.

ДАО

ИС

ТКИ

ВЪТ

РЕШ

НИ

БО

ЙН

И И

ЗКУС

ТВА

Изкуство на Изплитане на копринения пашкул127. Алхимия на Тай-дзи-цюан128. Алхимия на Ба-гуа-джан129. Алхимия на Син-и-цюан130. Алхимия на Туейшоу131. Изкуство на Осемте безсмъртни

132. Изкуство на Пурпурната пеперуда (тайдзи с ветрило)

133. Изкуство на развиване на тялото посредством късата и дългата енергия

ОСНОВА НА НЕБЕТО134. Изкуство на Небесните захвати135. Изкуство на Сънуването136. Изкуство на Познаване на силата на Слънцето и Луната137. Изкуство на Поглъщане на светлина

138. Изкуство на Познаване на Преднебесното (кармическа йога)

139. Изкуство на Малкия преход (прераждане)140. Изкуство на Превръщането141. Изкуство на Почитане на силата142. Изкуство на Изменение на опората143. Изкуство на Високото пребиваване144. Изкуство на Управляване на единното

258 259259

260 261261

алхимия 115, 119, 220, 222, 257вътрешна 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 23, 29, 36, 37, 74, 208, 220даоистка 14, 16, 17, 18, 19, 23, 28, 29, 36, 37, 45, 110, 120, 161, 212, 220, 222, 223, 242, 251

ба гуа (ba gua) 30, 32, 34

ба-гуа-джан 112, 130, 257

безсмъртие (чан-шън бу-лао, changsheng bulao) 115

визуализация 228и концентрация 206, 208-210и усещане 19

време 93, 95алхимично 60за работа с Малката космическа орбита 218, 227, 229за работа със задно-средния и предно-средния меридиан 230-236, 239, 240и пространство 36-37, 189-190и разхлабване на корема 189-190

Даоизъм 14-15

дзин 39-40, 45-46и дишане 220-221и ци 24, 42, 45-46, 54, 74, 94, 99-100, 110, 179, 192, 195, 208, 220и шън 24, 42, 45-46, 54, 110, 208,на взаимодействието 47преднебесна (сиен-тиен джъ дзин, xiantian zhi jing или юен-дзин, yuanjing) 47, 100, 103следнебесна (хоу-тиен джъ дзин, houtian zhi jing или дзяо-ган джъ дзин, jiaogan zhi jing) 47, 100, 102, 107

диалог, вътрешен 204, 210, 214-215

дишане ембрионално (тай-си, taixi) 220енергийно 62, 206, 217-218, 220и дзин 220-221и концентрация 194, 219, 221

на костенурката (гуей-си, guixi) 220неправилно 219-222правилно 139, 219-222реверсивно (възвратно) 65физическо 62, 220

дух 54, 100, 111, 144, 223, 246, 247-248

душиПо (Po) 94, 100, 204, 221-223, 251Хун (Hun) 95, 99, 222-223, 251

енергиявъзвратност на 50, 188, 231изгаряне, изхвърляне на 41, 50, 146, 187, 188, 192, 210, 221, 222напълване с 45, 61-62, 71-72, 77-78, 91, 93, 101, 102, 108, 142-143, 146-147, 171, 183, 192, 195, 197, 198, 210, 229-230, 232, 234развитие на 33, 71, 91, 97-98, 104, 107-108, 134, 146, 224свързване на 45, 63, 65, 68, 83-84, 100, 114, 121, 138, 144-145, 151, 157, 179, 220, 222, 248събиране на 84, 92, 96, 104, 110, 115, 117, 121, 123, 146, 218, 247съхраняване на 36, 100, 141, 143, 247, 254трансформация на 17, 36, 42-43, 46, 49, 74, 82-85, 96, 101-102, 110, 117, 130, 133, 138, 160, 163, 175, 195, 207, 208усвояване на 49-50, 78, 85, 92-93, 95-96, 134, 163-164, 173, 187, 210-211, 214, 216, 222-223циркулация на 36, 41-43, 46, 48-50, 54, 57, 59-60, 62-63, 67, 71-72, 74, 82, 84, 87, 93, 96-97, 102-103, 110, 112-113, 120, 133, 138-139, 142-143, 146, 149, 151-152, 156, 158, 163-164, 167, 179, 183-184, 186-187, 191-192, 194-195, 198, 200, 204, 207-208, 211-212, 215, 224, 228-230, 231, 234, 247

жлеза, жлези 80, 81, 102, 126, 138, 202, 254

поясна 102тринадесет 42, 221

зародиш, безсмъртен (шън-тай, shentai) 48, 118, 201, 248

Земяи Небе, и Човек 39-40, 45, 96основа на 39-40, 251, 253

инГолям 31-32, 64, 232-236Малък 31-32, 64, 142, 231, 234-236, 241орбита 125-128разгръщане на 90, 119-124

кармапреднебесна (сиен-тиен джуан-тай, xiantian zhuangtai) 35, 237следнебесна (хоу-тиен джуан-тай, houtian zhuangtai) 35, 237

концентрацияи въртене на Малката космическа орбита 103, 142-143, 205-206, 209, 211, 230и дишане 219, 221и корем 187, 193-199, 219, 221, 242и усилие 43, 59, 143, 145, 178, 187, 194-195, 197, 205-206комплексна концентрация 213на съзнанието 26, 48, 56-57, 76-77, 98, 101, 120, 148, 193, 200, 215, 226-228, 248развиване на 48, 59, 68, 75, 92, 143, 196

кореми концентрация 187, 193-199, 216, 242разхлабване, разхлабеност на 50, 61, 65, 186-204, 215, 219-223, 230сектори на 195, 198-200

котел (дин, ding) 37, 105, 107, 108, 120, 254, 255

Луна 57, 230-235, 237, 240-241, 257

Малка космическа орбита, микрокосмическа орбита (сяо джоу-тиен, xiaozhoutian) 21-22, 29, 36, 41, 42, 46, 48, 51-55, 56-57, 58-63, 63-66, 67, 68, 69-72, 75, 77-78,

80-81, 82-85, 87, 90-92, 99, 105, 111, 130, 137, 139, 140, 147, 156-157, 187, 205, 206, 216-217, 224-225, 227, 233, 238, 242, 247, 256

активиране на 58, 67въртене на 77, 103, 107, 113-115, 123, 139, 141-143, 146, 178, 187, 205-206, 209, 211, 216-219, 222, 224-228, 230-231, 234-237, 239, 240единност на 56, 67локализация на 56, 67отваряне на 36, 48, 56, 58, 60, 63, 69, 71, 247построяване на 58-59, 67свързване на 56, 63-65, 67, 130укрепване на 58-59, 67

матка 81, 101, 105, 108, 121-122, 126, 135, 204, 217, 229-237, 240, 255

енергийна 105, 108

менструация, менструален 104, 233, 254

меридианиалхимични 41-43, 116, 137-138задно-среден 42, 49-53, 59, 60, 64, 65, 70, 71, 72, 78, 80, 81, 93, 97, 102, 106, 112, 126, 139, 142, 151, 167, 181, 183, 209, 217, 219, 225, 230, 232, 234, 236, 239-241основни 41, 42, 92, 95поясен 42предно-среден 42, 49-52, 59, 60, 64, 65, 71, 75, 78, 80, 81, 93, 95, 97, 106, 112, 126, 142, 151, 181-183, 188, 209, 211, 215, 217, 219, 225-228, 230-232, 234, 236, 239-241свързване на 42-44, 52-53, 60, 181-182чудесни 41, 42, 91

мозък 40, 77, 101, 182-183, 204, 209, 217, 229-234

главен 92гръбначен 48костен 48малък 40напълване на 229-234среден 40

262 263263

Небеи Земя, и Човек 39-40, 45, 96основа на 252, 257Предишно (сиен-тиен, xiantian) 35, 216, 238Следващо (хоу-тиен, houtian) 35, 216

овулация, овулационен 122, 233

орбита, орбитиАлхимична 43, 248, 256в Танянския метод 111, 114-115в школата на Златния елексир 111, 116-117в школата на Небесните наставници 111, 113Голяма космическа, макрокосми-ческа (да джоу-тиен, dazhoutian) 42, 75, 117, 130, 149, 247, 256гръдна 126, 256ин 125-128Малка космическа, микрокосмическа (сяо джоу-тиен, xiaozhoutian) 21-22, 29, 36, 41, 42, 46, 48, 51-55, 56-57, 58-63, 63-66, 67, 68, 69-72, 75, 77-78, 80-81, 82-85, 87, 90-92, 99, 105, 111, 130, 137, 139, 140, 147, 156-157, 187, 205, 206, 216-217, 224-225, 227, 233, 238, 242, 247, 256на Деветцветния елексир 111, 117-118на ин органите 125, 127-128поясна 126с обратна посока на движение 125хоризонтални 125-126ян 110-118

органи 41, 68, 72, 74, 80, 81, 99, 108, 125-127, 189, 191, 200

вътрешни 37, 42, 77, 186дванадесет 41-42, 106пет ин 77, 94, 127, 131, 148, 221полови 158

ос 96, 135, 143, 147, 165, 182-183

пет елемента 30-33, 253

пояс, поясен 42, 70, 75, 102, 126, 135, 162-164, 166-167, 169, 196

практикаалхимична 16, 68, 187в движение 130, 250в покой 112, 250вътрешна 194даоистка 16-19, 21-22, 28, 46, 61, 212, 220етап на 48, 101, 158, 200, 222, 224-225, 231, 233, 236, 237, 239-240ритъм на 227, 247

принцип, принципии закони 19на ин и ян 46на построяване на тялото 158

пространствои време 36-37, 189-190и разхлабване на корема 189-190

разхлабване, разхлабеност:на гърдите 170-171на меридианите 60на мускулите 72, 74-75на корема 50, 61, 65, 186-204, 214-215, 219-223на раменете 174-176и съзнание 61, 161, 193-194, 197

ритъм 72, 78, 84, 93, 98-99, 101, 106-107, 124, 131, 133, 144, 145, 149, 156, 205-206, 223, 229, 249, 250, 251

и разхлабване на корема 189, 190личен 251на въртене 103, 236 на дишане 65, 100, 216на практиката 227, 247на развитие на енергията 71, 104, 121, 134

син-и-цюан 112

субстанции, алхимични 48, 68, 80, 83, 98, 104, 105, 108, 133, 147, 251

ингредиент(и) 48, 80, 106, 108, 120паста 48прашец 48, 108-109, 114

сферавъншна 38-39, 129-130, 143, 147вътрешна 38-39, 129-130, 143Единна 39, 101, 105, 118, 194-195, 198, 200-201, 210, 219, 247-248Универсална 43, 82

съдове 35, 37, 49, 72, 80, 81, 102, 105, 108, 110, 117, 133, 177, 189, 191, 247, 256

алхимични 138външни 37-38, 254-255вътрешни 37, 255

съзнаниеи визуализация 206, 208-210и енергия 36, 62, 64, 145, 148, 183, 187, 200, 224, 246и концентрация 36, 48, 56-57, 75-77, 98, 101, 120, 187, 193-198, 200, 205-215, 226-228, 247-248и тяло 36-37, 74, 132, 148, 187-188, 200и разхлабване 61, 161, 193-194, 197

състояние, преднебесно и следнебесно 35, 46-47, 105-106, 141, 144

тай-дзи (taiji) 30-32

тай-дзи-цюан 112, 130

триграми 34, 106, 212и осем вида концентрация 212-213и осем външни усилия 150и Уън Уан (Wen Wang) 34, 106и Фу Си (Fuxi) 34

тялоенергийно 80, 85, 101, 104, 115, 209, 248и енергия 36, 48, 50, 68, 85, 87, 93-94, 100-105, 160, 198, 200, 219, 246, 247-248и съзнание 36-37, 132, 148, 161, 188положение на 157-159построяване на 158-185, 212, 253симетрия на 48, 142, 188форма на 36-38, 94, 111, 134, 148, 161

у син (wu xing) 30-33

у-дзи (wuji) 30-32, 67, 90, 152

усилиевъншно 150-151вътрешно 61, 120, 148, 195-196енергийно 197и концентрация 43, 59, 143, 145, 178, 187, 194-195, 197, 205-206на съзнанието 15, 19, 61, 148, 161, 187, 194, 212физическо 161, 163, 178, 196

уън уан (Wen Wang) 34, 106

фази на естествено разгръщане на енергията 141-147 на изучаване на Малката космическа орбита 56 на отваряне на Малката космическа орбита 60 на подготвително-алхимичен етап (жени) 231, 240-241 на пространствено разгръщане на енергията 135 на разгръщане на енергията чрез петте усилия 131 на разхлабване на корема 195 на свързване на дишането с въртенето на Малката космическа орбита 217 на свързване на концентрацията с въртенето на Малката космическа орбита 205 на ин разгръщане на енергията 123-124 на ин-ян разгръщане на енергията 130 на ян разгръщане на енергията 92

Фу Си (Fuxi) 34

хапче, на безсмъртието (дан-яо, danyao) 48, 118, 201, 203, 248

264

центрове, енергийнибай-хуей (baihui) 52-53, 55, 61-62, 71, 140гуан-юан (guanyuan) 39-41, 54-55, 61-62, 117, 186дан-джун (danzhong) 40-41, 53, 55, 61-62, 71, 140, 170, 186дзя-дзи (jiaji) 53-55, 61-62, 71, 140, 168-169мин-мън (mingmen) 53, 55, 61-62, 71, 102, 117, 166, 169ни-уан-гун (niwangong) 40-41, 54-55, 61-62, 186син-гуан (xingguang) 54-55, 61-62, 71, 117фън-фу (fengfu) 55, 61-62, 71, 169, 182-183хуей-ин (huiyin) 50-53, 55, 61-62, 71, 140, 158, 192ци-хай (qihai) 52-53, 55, 61-62, 65, 71

център, Единен 118, 130, 132, 135, 195, 201, 248

ци 39-40, 45-46земна 96изначална 102, 105, 109, 167, 255на водата и зърното 47, 104на въздуха 47, 220небесна 96преднебесна / пренатална (сиен-тиен джъ ци, xiantian zhi qi; юен-ци, yuanqi) 47, 104, 216следнебесна / постнатална (хоу-тиен джъ ци, houtian zhi qi; ху-си джи ци, huxi zhi qi) 47, 104, 105, 216човешка 96

цикъл, циклиалхимичен, на дишане 218дванадесетичен 95-96десетичен 95-96на жената 224-225на Луната 57, 104, 230-235, 237на мъжа 224-225осморен 95-96на петте елемента 33на Юпитер 133

цинобърово поле (дан-тиен, dantian) 35, 37, 40, 41, 103, 113, 114, 115, 138, 185, 216, 217, 251

горно 40, 142, 143, 146, 180, 184, 217долно 39, 105, 115, 118, 119, 120, 146, 158, 160, 161, 163, 173, 181, 184, 199, 217, 219свързване на 158-185средно 40, 168, 173, 175, 176, 184

циркулацияна енергията 36, 41-43, 46, 48-50, 54, 57, 59-60, 62-63, 67, 71-72, 74, 82, 84, 87, 93, 96, 97, 102-103, 110, 112-113, 120, 133, 138-139, 142-143, 146, 149, 151-152, 156, 158, 163-164, 167, 179, 183-184, 186-187, 191-192, 194-195, 198, 200, 204, 207-208, 211-212, 215, 224, 228-230, 231, 234, 247

Човеки Небе, и Земя 39-40, 45, 96основа на 252, 257

шън 39-40, 45-46и дзин 24, 42, 45-46, 54, 110, 208на размишлението 47преднебесна (сиен-тиен джъ шън, xiantian zhi shen или юен-шън, yuanshen) 47следнебесна (хоу-тиен джъ шън, houtian zhi shen или сълю джъ шън, silu zhi shen) 47

янГолям 31-32, 64, 232-236 Малък 31-32, 64, 142, 231, 234-236, 241орбита 110-118разгръщане 90-110