每日靈修兩年讀完聖經一遍

2018 年 7 月份＜以西結書 7~48 章;詩篇 107~125 篇＞

「為喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」 詩篇 1:2

姓名：_____________Tool for your Quiet Time----S.P.A.C.E.P.E.T.S.問題法 BY RICK WARREN

在你看完一段經文後，試著用下列的問題來幫助你思想神要透過這段經文對你說的話： S in to confess? 該認的罪/是否該補償別人的損失 P romise to claim? 該宣告的應許/這是普世的應許嗎?我是否符合這應許的條件? A ttitude to change? 該改變的態度/是否願意開始培養正向的態度 C ommand to obey? 該服從的命令/我是否願意放下感覺，照著神的話做 E xample to follow? 該效法的榜樣/好的榜樣可以學習，不好的榜樣做為鑑戒。 P rayer to pray? 可作為禱詞的禱告/ 將所領受的感動化為禱告 E rror to avoid? 該避免的錯誤/留心警醒這樣的警告 T ruth to believe? 該相信的真理/ 是否對上帝和他的作為有新的認識 S omething to praise God for? 可以感謝讚美神的事情

奧斯汀華人教會

經文: 以西結書七至八章 7/1

鑰節: 「災害加上災害，風聲接連風聲；他們必向先知求異象，但祭司講的律法、長老設的謀略都必斷絕。」（7:26）

提要第七章是以西結接續從第六章（6：2）對耶路撒冷所宣告的噩耗。以西結帶著

上帝的怒氣，一再重覆宣告：「結局到了！」（7：2、3、6）在聖靈的默示下，以西結非常鮮明地預見，那百姓不願接受卻無法逃避的事情。百姓迷信地認定耶路撒冷城不會傾毀，因為有上帝的聖殿在其中。然而，他們不久就知道，因著拜偶像的事，聖殿大遭玷污－－即使至聖所中還供奉著約櫃－－上帝早就放棄不要這個殿了。結果，入侵的敵人不但會劫掠它，還要進一步褻瀆它（7：20~22）。那些拜偶像的祭壇也會被毁壞，而且要被祭拜者的死屍玷污（7：24）。至於那些悻存者，要像一條鎖鍊被牽到被擄之地。其原因是猶大遍滿流血和強暴的罪（7：23），他們不但殺害先知和義人，甚至還把孩子獻給偶像摩洛（參：王下 21：6、16；24：4）。

上帝要人為那些惡行償付罪債，因為人種的是什麼，收的就是什麼。上帝的烈怒將速速臨到（7：4、9）那些不悔改的人，不管他們在城內或城外（7：15），祂的聖潔和公正必引出祂的憤怒。不過，祂仍是慈愛的上帝。證據是：祂一直差派許多先知去警告他們。但是，上帝若不處置罪，祂就不是聖潔的上帝，那麼祂的愛也就不值得稱揚了。

在以西結所宣告的惡耗中，我們看見許多人因上帝的憐憫而仍能逃脫，並為罪懺悔，這正是上帝施刑罰的目的（7：16~18）。他們將因此知道，以色列的上帝

是全地萬有之統管者。至於那些他們所倚賴的金銀－－也就是作了他們絆腳石的金銀，不再能拯救他們（7：19）。他們當中那些引人入歧途的領袖（君王、王子、祭司、長老及假先知），將要住嘴並首先敗亡（7：26~27；9：6）。

第八至十一章的異象，發生在以西結蒙召後第十四個月的秋天（8：1）。猶大眾長老來到他那裡，要他去求問耶和華（8：1；11：25），那時上帝的靈在異象中將他領到耶路撒冷，他非常震驚、恐懼地看著以色列人拜偶像、行大可憎的事。以西結憂懼地為著百姓向上帝求情（9：8）。耶路撒冷的居民從鄰邦中採納了許多拜偶像的形式，還以為上帝看不見。他們有的人公然「背向耶和華的殿，面向東方拜日頭」（8：16），有七十個長老私下在暗室中，敬拜各種畫像神祇，宛若異教的祭司（8：11）。有些婦女竟坐在聖殿門口，為塔模斯哭泣。可能因這個管植物的神，被認為在秋天死去，到春天才復活。因著他們拜偶像，忘記最大的誡命（出20：3），惹動上帝的忌忿，他們的社會才這麼快遍滿罪孽、冤屈和暴力（9：9），就像今天的社會一樣。禱告

主啊，我們的一舉一動、心思意念在你面前都是赤露敞開的！感謝主，您的話語能夠讓我們辨明心中的思想和意念，引導、管教我們按著您的心意而行。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書九至十章 7/2

鑰節: 「耶和華的榮耀從殿的門檻那裏出去，停在基路伯以上。」（10:18）提要

第九章描述上帝親自刑罰耶路撒冷的異象。六個帶兵器的使者，本是監管這城的，現在來處決城中的惡人。第七個人身穿細麻衣而來，象徵聖潔和高貴，好像大祭司的外袍。這個聖者帶著審判的權柄（參：約 5：22；27），標示著義者的記號。我們知道，祂就是將要道成肉身而來的主耶穌基督－－三位一體上帝的第二位－－也是我們的大祭司。祂順服上帝的吩咐，憐憫保全了那些被畫上記號的義者（9：11；約 5：30）。耶利米就是其中的一個（耶 40：1-4）。同樣地，今天凡被畫上記號屬耶穌基督的人，都將免於上帝的忿怒（啟 7：3；9：4；14：1；22：4）。

以西結在第十章中，繼續描述耶路撒冷的異象。他看見榮耀的基路伯（10：8、20~21），跟十四個月前在迦巴魯河邊所看見的一樣（1：1）。又看見那個穿細麻布的人－－就是人子，在執行父上帝所交付的審判。以前祂在審斷那些義人，現在祂的審判是針對那些背道的惡人，把熾烈的火炭撒在他們的城上（10：2）。火炭象徵著上帝那毀城的烈火，將由巴比倫人來點燃。沒有任何方法可阻擋這些災難的發生，因為上帝已從耶路撒冷撤離祂保護的屏障，上帝的榮耀已從聖殿的東門離開，移到橄欖山以上（10：19；11：23）。有意思的是，當人們拒絕主耶穌的時候，祂也是在這座山上流淚看著整座城（路 19：37~44）。禱告

主啊，你樂意與我們同在來分享神的榮耀，求神使我們身心都能以聖潔為裝飾，等候神、讓神掌權，不偏行己路，緊緊抓住主耶穌。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書十一至十二章 7/3

鑰節: 「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（11：19）

提要十一章說到，有些民間的首領給人們虛假的安全感，說這個堅固的城可以保障

他們的安全，好像昂貴的肉保存在深口的鍋釜中一般（11：3）。這些政府的官員，鼓勵人民和埃及結盟，一起背叛巴比倫。這和耶利米的立場相反，他倒是勸人民去投降巴比倫，以減少傷亡。這些狂妄的百姓不但自認是勇猛無敵的，還覺得自己在道德上比以西結更高超，因為他也勸人投降。事實剛好相反，那些第一批流亡的人，如但以理；以及第二批流亡的，如以西結，都是上帝所保護脫離耶路撒冷這個大鍋的好無花果（耶 24 章）。在上帝的計劃中，那些還留在鍋內的很快就要被倒掉，被敵人帶走。留在鍋內那些昂貴的肉，是無辜被害的義人，反不是這些邪惡的居民（11：7、11）。

由於以西結為以色列餘民哀求（11：13），上帝對流亡者的應許終於來到。這個應許是直接向那些已在流亡途中，及北國以色列為亞述所擄之人所發出的。在這人中上帝要保留一批義民，因他們身處異邦卻憎惡偶像（11：18）。當他們自外邦歸回時，就永不再有拜偶像的事了。其實，這也正是這場災難的主要目的。上帝給這些餘民一些奇妙又滿有恩典的應許：他們要有合一的心；他們要作祂的子民，祂要作他們的上帝；他們不再有剛硬悖逆上帝的石心，卻要有一顆敏銳於上帝的觸摸，並順服祂的旨意的肉心（11：19~20）。這個預言不只適用於七十年被擄歸回之後，它更是在描述那些因信耶穌所獲得的救贖及重生。上帝的恩典一直延

續至今。十二章的兩個預兆（遷徙、逃亡與驚懼），要讓那些屬靈眼瞎和耳聾的人，知

道將速臨耶路撒冷的焦慮、害怕和擄掠。這些預兆也可讓那些已被擄的人認清，想儘快返回耶路撒冷是無望的。眾長老和政府官員向耶路撒冷王西底家施壓，使他背叛尼布甲尼撒王。當時，無論在流亡中的人或猶大地的人，都以為他的背叛會成功。但是，以西結很清楚預告，他們將要被打敗、逃跑、被捉、蒙羞，甚至那個「君王」西底家（原文作「王子」，因約雅斤王還活在巴比倫）還會眼瞎（12：12~14；耶 52：7~11；王下 25：4~7 有應驗）。

在這場大刑罰中，上帝應許要留下幾個人，好讓全以色列人知道，祂是耶和華，祂的話必要應驗（12：25、28），也讓他們在外邦之地，見證這場災難臨到的原因（12：16）。這樣，列國就知道，並非以色列的上帝無力保護祂的人民，而是因為以色列人背約拜偶像得罪上帝，所以惹動上帝的忿怒。禱告

主啊，您是萬王之王、萬主之主，也是忌邪的上帝，求您幫助我們不被任何事物，隔絕我們和您之間的關係。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書十三至十四章 7/4

鑰節: 主耶和華如此說：「回頭吧！離開你們的偶像，轉臉莫從你們一切可憎的事。」（14：6）

提要整個十三章，都是針對那些男女假先知所發的通牒。以西結嚴厲地警告他們，

審判要來臨。他們誤導上帝的百姓，以自己的想像或來自撒但的謊言，去冒充上帝的話語，欺騙這些百姓。這些假的女先知用一些迷信或異教的法術（類似巫毒術），去獵取那些求問她們之人的性命。這些法術今日仍存在，但是大能的主，願意也能夠釋放那些被魔鬼的法術所擄獲之人的性命（13：21~23）。真正的先知卻要領人更親近上帝。這樣一個守望者，既會說出警語，也會主動抵擋使社會道德腐敗的攻擊。好像一個勇敢的戰士堵擋城牆的破口，不讓敵人攻入（13：5）。真正的先知會防禦各種攻擊，重建堅固的道德圍牆，使人在上帝的審判臨到時得以存活。

但假先知所建造的是殘破的圍牆，用虛假來粉飾，外表強大，實際上力量正在衰退。這象徵著一個腐敗墮落的社會，在上帝的審判底下，殘喘爬行。他們預言說必有平安，只是在討好群眾說些他們喜歡聽的話，而不是討上帝喜悅的真話。因此，他們雖然會擁有聲譽、影響力、群眾和財富，至終他們還是會喪失自己的靈魂（可 8：36）。當上帝的審判臨到時，他們就會從上帝的百姓中消失掉，其名也不會出現在生命冊上（啟 3：5；20：15）。當然也不能承受新耶路撒冷的產業（13：9），他們所搭建的城牆，必然坍塌壓死自己（13：14）。不順服上帝的生活必導致敗亡。

到了第十四章，以色列的長老來找以西結，求問耶和華。也許以西結的信息，加上戲劇性的表演，終於讓他們正視城毀的可能性。他們想：假如城中還有幾個義人，上帝真的會毀城嗎？（參創 18：23~32）上帝很清楚地告訴這幾個長老，他們沒有權利要上帝回答，上帝知道他們根本不願順從上帝和真理。他們雖未公開拜偶像，但內心卻有偶像，因為他們不信上帝，也不把上帝放在生命中的首位。他們更不把那些引誘他們墮落犯罪的事物除掉，結果與上帝日益隔離。只有那些真心悔改轉離罪的人，才能領受上帝的憐憫和恩典（14：6、11）。在責備過眾長老的虛偽之後，以西結認為因著社會的邪惡，有必要再宣告上帝的聖潔。當審判來臨時，各人要為自己的罪負責；挪亞的義，不能救世界免於洪災；約伯的義，不能使他的兒女不死；但以理的義，不能挽回流亡的命運，也不能因他在巴比倫宮廷的影響力，使耶路撒冷不至陷落。只有藉著基督的義，我們才能稱作義人，免於上帝的忿怒。禱告

主啊！只有住在您裡面的人，才能結出聖靈的果子－－仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。主啊！幫助我們植根於您，好讓我們的靈命獲取充足的養分，並成長和成熟。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書十五至十六章 7/5

鑰節: 「然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。」（16:60）

提要第十五章的比喻，是說上帝的忿怒要毀滅邪惡的耶路撒冷，好像焚毀無用的葡

萄樹枝一般。因為他們不能符合作上帝子民的要求，他們是無用不能結果的樹枝，既不把榮鑰歸給上帝，又不能引人認識上帝（申 32：32；賽 5：1~7；耶 2：21；何 10：1~2）。上帝的刑罰先前是把葡萄樹燒黑，現在則是完全焚毀，這就是那些不忠實又不順服上帝之人的下場。因為只有住在主耶穌裡的人是「真葡萄樹」，可以結出公義的果子（約 1：1~8）。

以西結十六章用擬人的比喻法，強烈譴責耶路撒冷的罪惡，措詞之強烈，遠超過從前的描述。藉此比方，上帝要流亡者知道，耶路撒冷犯下的是何等嚴重的罪過，應受此毀城之災。然而，他們要因上帝公正的判決而心得安慰（16：54；參14：22~23）。

在她出世時，曾被異邦的父母輕視，扔在野地不管（16：4-5）。她沒有什麼可吸引人的，但上帝動了慈心、憐憫她。後來，上帝揀選她與她訂下婚盟（16：8）。因著上帝的引導，大衛王驅逐異教居民，把約櫃迎回錫安山，上帝就設立此城為其名的居所。上帝潔淨了祂的王后－－耶路撒冷。上帝使她變得美麗、尊榮、富有，在所羅門統治期間達到最高峰（16：9~14）。在上帝為她做成了這一切之後，她變得很驕傲，對其丈夫－－上帝不尊重、不忠實。

她不只是個淫蕩的妻子，簡直就是個大妓女－－到處拜外邦的神祇。她非常褻

瀆地把上帝給她的東西供奉給偶像，更甚的是，竟把上帝賜給她的子女獻出祭給偶像（16：20~21、36；20：26、31；23：37；王下 21：6；利 18：21；20：2 下；申 12：31）。驕傲的耶路撒冷比她的異教姊妹更敗壞（即鄰邦諸國，16：46~52）。耶路撒冷是絕無法從她荒唐淫蕩的行為中得到滿足的，唯一的滿足只有在她的丈夫－－上帝身上才可找到。婚姻是一種盟約的關係，只有在配偶死亡時才能解除的。這就是為什麼舊約對那些破壞婚約的淫亂行為，要處以死刑的嚴厲處分。從耶路撒冷這幅圖畫，人們可以了解到，得罪上帝的嚴重性以及刑罰的公正性。

在刑罰過後，上帝應許要記念那個盟約，祂也要施予恩典和慈愛。祂要把她從被擄之地領回（16：53），並要重建她（參賽 54：6~8）。所謂的「永約」，是指上帝要與新娘耶路撒冷重立的約，而這個被洗淨的聖城，將永遠降服在祂面前。她將接納所有的邦國來到她那裡，因為耶穌的寶血，這些外邦人也得進入這個新約中。禱告

主啊！我們信主歸入主的名下，我們得著主的救恩，進入你的約中，神也賜我們尊榮，用永遠的愛來愛我們，求神使我們記得主所立的約，持守對主的忠誠和聖潔。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書十七至十八章 7/6

鑰節: 「……我耶和華如此說也如此行了。」（17：24）提要

十七章的比喻，重新說明了耶路撒冷要毀滅的原因，以及西底家必要被俘。以西結用謎語的形式，讓百姓重思，上帝的審判會臨到不是沒有原因的。不過百姓猜不出來，以西結只好解答（17：12）。第一隻鷹是指尼布甲尼撒，他來把約雅斤（香柏樹）移植在巴比倫。尼布甲尼撒扶立一個傀儡王西底家給猶大人民，使他奉上帝的名發誓會臣服於巴比倫。如此一來，猶大人才得以存活。奉上帝的名發誓是一件極嚴肅的事，若背了誓言是要受懲罰的（17：15；參傳 5：2~6；民 30：2）。但西底家毀了與尼布甲尼撒所立的約，又去尋求埃及法老王（第二隻鷹）的幫助，以背叛巴比倫，因而嚴重得罪了上帝（17：7；歷史背景請參：王下 24：8~20；25：5-7；耶 37：5~10；52：1~11）。

以西結的預言不但很快應驗－－例如西底家的背信和被俘，他預言了彌賽亞主耶穌將被高舉（17：20~24）。上帝要保守以色列香柏樹上的嫩枝（耶穌基督），祂要使驕傲的樹枯乾，藉著耶穌基督又使它發旺，使大衛的王朝永遠堅定（王下 7：16；賽 11：53）在彌賽亞王國中（大能的蔭下），各種的人（各類飛鳥），都必享平安和護庇，地上的各族（田野的樹木），都必知道祂是萬主之主。

以西結的信息指出審判必定來臨，他希望人們可以意識到自己的罪，並因而悔改，因為只有如此，人才可以存活。但人們的問題從當時的俗語可以看出來，他們

認為受苦的原因，是受父親的罪連累的，不是自己的責任（18：2；參耶 31：29）他們即或坦承：臣服於巴比倫是一種上帝的審判，但那也是受上一代的罪所害的。當然，父親所犯的罪，很可能會影響到孩子，因為孩子也會學父親犯罪的模式（參：出 20：5~6）。但以西結指出那也未必然如此，十八章指出了一聖經的原則：各人在上帝面前負自己的責任，上帝是絕對公正、公平的上帝，人種什麼就收什麼（加 6：7）。祂不會因父親的罪孽懲罰兒子（參：申 24：16；王下 14：6），也不會因父親的義行累算在兒子身上。在這一章中，以西結勾勒出一個義人的臉譜（18：5~9；參亞 7：9；彌 6：8）高標準的道德生活和好行為，不能使人變義人，這只是一個有「新心和新靈」（18：31）的人自然流露出的義行。這也是一個憑著耶穌的恩典，相信祂的人可做到的行為。上帝喜悅生命，不喜歡死亡，所以祂希望人都能回頭，離開惡行而存活（18：31~32；提前 2：4；彼後 3：9；利 18：4~5；羅 3：20~28）。禱告

主啊！感謝您！您的威榮彰顯於全地各類受造物。求您讓每一個享受大自然您的造物之人，都可以認識尊崇您。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書十九至二十章 7/7

鑰節: 「我必從你們中間除淨叛逆和得罪我的人，將他們從所寄居的地方領出來，他們卻不得入以色列地。你們就知道我是耶和華。」（20:38）

提要十九章是篇哀歌，說到國家或個人因不悔改離罪，必遭遇悲傷和死亡，即使君

王也不例外。猶大被描繪成一頭母獅，她的幼獅（猶大最後任國王）是如此邪惡，慘遭噩運。頭一隻獅子很明顯是指約哈斯，他被俘到埃及去（19：4；王下 23：31~33）；第二隻獅子則是約雅斤或西底家，兩人都被帶到巴比倫去（王下 24：15；25：7），如果指的是西底家，這個預言很快就要應驗了。十九章的另一個比喻，把猶大比成一個枝葉繁茂、多結果子的葡萄樹。一度美麗而高傲的葡萄樹變得枯乾，被東風（巴比倫）折斷，至終因無用而焚毀。「火」不是指敵人，因為是「從它枝幹中發出」（19：14）－－指的乃是那個末代國王西底家，因他的背叛（巴比倫）和得罪於上帝，毀滅不但臨及他個人，還臨到全國、全百姓。少數枯乾而未燒掉被移植於「乾旱無水之地」，暗指巴比倫那個屬靈的沙漠.以西結因確定所預見的必定發生，其描述的語氣常宛如已經發生了。二十至二十三章這一系列新的預言，是在以西結蒙召（1：2）後的兩年一個月

時說的，也是在上次提到的時間之後十一個月時說的（8：1）。在這個時間之前，西底家已背叛了巴比倫人。現在又有幾個長老來找以西結，要求問接下來會怎樣。如果真是這樣，他們也是帶著不信的心來的，因為以西結早已預言耶路撒冷必定陷落。無論是什麼，他們必不是以一個謙卑悔改的心來找上帝的，否則上帝一定會垂聽他們的，他們沒有誠意，而且虛偽（29~31節），所以上帝必不被他們求問。

上帝只是要以西結再去提醒他們不斷背道的罪，他們拜偶像的可憎行為一再被強烈定罪，因為它阻隔了人們與上帝的關係，惹上帝的忿怒。若不是上帝的恩典，和因著上帝的名（祂在外邦中為以色列全能上帝的名聲），上帝早就在那麼多的事件中（參出 32：11~14；民 14：11~20；25：11），把以色列人消滅淨盡了。

上帝在審判祂的百姓時所顯出祂的恩慈和嚴厲，是要人免於拜偶像（20：32），並清除人背道的病。在這之後，祂還要把那些忠實的百姓領回來（20：38）。這個預言也指向了耶穌基督所要建立的新耶路撒冷王國，唯獨信祂並事奉祂的人（20：40）得以居在其中。他們要不斷地讚美事奉上帝，這就是舊約會幕裡「馨香之祭」所預表的。他們要在外邦人眼前，第一次那樣真心地事奉、尊崇並歸榮耀給上帝（20：41）。禱告 主啊，讚美您的聖名，也感謝您藉著您的兒子－－我們的救主耶穌基督賜給我們永遠的生命。我們渴望與您面對面，永永遠遠地敬拜您。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書二十一至二十二章 7/8

鑰節: 「這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給祂。」（21：27）

提要在希伯來文中，廿一章是從廿章 45節開始的（因主題相關）。上帝在應許之

地所點燃的這場大火，要燒滅一切「青樹和枯樹」（20：47），也就是廿一章 4

節所說的「義人和惡人」都必剪除。你也許會問：「上帝為什麼連義人也要殺？」我們知道上帝有時會保護義人的（例如耶利米），但祂畢竟沒有拯救所有的義人。上帝允許他們死，使他們免於戰後邪惡的浩劫，並賜他們永遠的生命，可以繼續享受與上帝相交的平安（參賽 57：1~2）。很多次在以色列歷史中，上帝常將已拔出要行毀滅的刀劍又推回鞘中（代上

21：16、27）。但這次上帝決定不再收刀入鞘了，直到盡行毀滅（21：5）。上帝又要以西結去表演一些戲劇性的動作，例如「苦苦地嘆息」、「拍腿」、「拍手」，像個傷心至極的人所作的（21：7、12、14）。他在公眾面前表達，對將發生的事最沉痛的哀傷。而當猶太人在流亡途中聽見，這劍已拔出攻擊耶路撒冷了，他們就要如此哀傷。上帝用巴比倫王作祂的劍，所以上帝掌管尼布甲尼撒占卜的籤，使他在兩條的岔路口上猶豫時，可正確地走向上帝要他攻擊耶路撒冷的道路上去（21：21~22）。幾年後，尼布甲尼撒王就選了另一條路去攻打亞捫人的城拉巴（今日的約旦、葉門）。因為亞捫人譏笑耶路撒冷的陷落，所以上帝使他們遭受比以色列人更慘的下場（21：20、28~32）。

以西結預言上帝的刀已預備好要去攻擊邪惡的西底家王（20：10 下），西底家將是大衛後裔中最後一個戴王冠、坐王位的人，直等到那應得的人來到（21：

27；參創 49：9~10）。很明顯的，這是一段關於耶穌基督作王的彌賽亞預言。以色列子民，沒有照他們被選作上帝子民應負的責任、應盡的義務去生活。他們應作外邦人的光，使外邦人可以認識唯獨祂是上帝。但他們什麼都沒做到，卻因不順服上帝和拜偶像而不斷地褻瀆上帝，把上帝降格為眾神中的一位。因著他們故意忘記上帝，社會的道德完全腐敗，各階層人民的道德也徹底墮落（見 22

章）。例如：性的敗壞、冷酷相殘、殺害無辜、貪婪、欺壓。他們邪惡的臭名，竟惹來臨邦的譏誚（22：4~5）。幾百年來，上帝一直容忍，不降罰於祂的百姓，免得異邦說上帝不能搭救他

們。但現在，上帝必須宣告祂的聖潔，好讓祂的名被尊崇。為此，上帝執行祂的公正，把忿怒之火傾在猶大百姓身上。其目的也是為祂自己，把清潔公義的餘民隔離出來。假如大衛王的繼承人，能作為激動人民靈命成長的領袖，這次的審判或許可

免除。但除了極少數的王以外，全都是極端邪惡、悖逆上帝、引領百姓走錯路的。他們和猶大的眾首領，共造一個軟弱、衰敗的社會（22：28；參 13：11~15），就如未泡灰的牆，到處是破洞。那時，上帝找不到一個強有力的領導者去賭破口、重修牆垣，以防止敵人攻擊。如果有，或許可救耶路撒冷免於這場災難。禱告主啊！求您幫助我們，依您的話語和聖靈的引導而活。願我們可以幫助那些

和我們接觸的人靈命成長。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書二十三至二十四章 7/9

鑰節: 「你們就知道我是耶和華。」（24：24）提要

二十三章用了類比法，定罪撒瑪利亞（北國）和耶路撒冷（南國）這兩個背道的姊妹，她們不斷地犯屬靈和政治的淫亂罪背叛上帝。就和十六章一樣，本章又用強烈的字眼暴露她們的淫行，來突顯上帝和以西結對她們與外邦結盟一事極端之厭惡。她們並不仰賴上帝來幫助，卻貪求外邦的力量和物資。她們所訂的經貿關係和政軍的結盟，使上帝的子民與外邦有更親密的接觸，而這正是上帝擔憂她們被玷污的原因。和異教隔絕是上帝的命令，為了使上帝的子民成聖，純潔而不致玷污。

阿荷拉這個姊妹名字的意思是「她的帳棚或會幕」。自從王國分裂，由耶羅波安領導的十個支派住在北國，他們拒絕到耶路撒冷的聖殿敬拜，卻拜來自埃及的金牛犢，並在伯特立建壇膜拜（王上 12：27~33）。亞哈王的時代，更加上對巴力的崇拜，大多是受到他那個腓尼基來的妻子耶洗別的影響。至於妹妹阿荷力巴的意思是「我的帳棚或會幕在她那裡」，因為上帝所居住的聖殿正是耶路撒冷。以色列（阿荷拉，23：5~15）的罪，也可以用來說明為何猶大（阿荷拉利巴）應受審判。因為她們兩者都犯許多相同的罪－－包括把小孩殺了獻給摩洛（23：37~39），大大得罪了上帝。不過，猶大的人民更糟糕（23：11），因為上帝的殿還在他們中間，而且他們還有一些敬虔的君王和眾先知，可以有機會進行改革。至少，他們還目賭北國的敗亡，殷鑑不遠。他們非但未自北國學習警惕，還拜更多的偶像，與異教國家結盟的數目遠多於北國（參賽 51：17；耶 25：15~18）。在上帝的主權管理之下，這些國家組成巴比倫盟軍，用重兵來攻擊猶大（34：

24）。猷大自此喝下上帝忿怒的杯－－是以色列人在很多年前被亞述俘擄時也喝過的（23：31~34；參賽 51：17；耶 25：15~18）。這對姐妹遭受了舊約對淫婦最嚴厲的懲罰：用石頭打死（23：45~47；申 21：21）。至於那些在審判中存活下去的人，將拋棄各種偶像，並知道祂是主耶和華（23：48~49）。

二十四章，再次確定以西結（在流亡之處）和耶利米（在耶路撒冷）所發的預言。先知們一再預言，人們卻充耳不聞。如今，人們終於要親眼目賭其應驗了。在尼布甲尼撒王包圍耶路撒冷的那一天，上帝又向那遠在三百哩之外的以西結啟示說話（24：1；參王下 25：1；耶 39：1；52：4）。當消息傳到巴比倫時，人民才知道以西結真是上帝的先知，所有假先知的謊言都暴露顯明了。

以西結用了肥美的肉塊（代表人民），放在滾燙的鍋中，用烈火燉煮，來說明圍城的急迫景況。這幅圖畫完全駁斥了他們（肉塊）可以安居於耶路撒冷（鍋11：3）的幻想。因為以西結也要離開這個鍋，任其燃燒，直到肉塊燒焦，甚至鍋子也要燒化。聖城要變成「血城」（24：6、10~13；參耶 52：13）。鍋中的穢物（肉中的血），是指他們流無辜人血的罪（殺害義人和獻嬰祭），以及未照摩西律法，將血掩埋的不潔生活（利 17：13~14）。以西結故意把這些穢物暴露於眾人可見的岩石上，好讓耶路撒冷的邪惡被大眾所知。上帝如何聽見義人亞伯之血的吶喊，祂也照樣垂聽城中無辜受害者的冤聲。惡人的血要留在鍋中，直到完全燒淨（24：11~12）。

二十四章的另一景，是上帝取走了以西結愛妻的性命，他雖然哀働，卻無法器泣。這是象徵在耶路撒冷陷落之後，人們雖然傷心，卻無法公然地表哀，因為他們知道是上帝公正的手所造成的。那時，以西結就可以自由地向這些被擄的百姓講論

上帝的話，不再受限制了（24：27）。禱告:

主啊！您的名字何其美！我們生活、動作、存留都在乎您。您使被擄的得自由，受傷的得醫治，我們讚美您的名字。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書廿五至廿六章 7/10

鑰節: 「人子啊！你要面向亞捫人說預言，攻擊他們。」（25：2）提要

廿五章開始了另一段的預言，上帝要攻擊猶大鄰邦諸國（25~32 章）。雖然上帝的忿怒先傾注於其子民身上，因著這些異邦諸國也是惡貫滿盈，他們也難逃上帝的刑罰，像猶大一樣。這些邦國也要受審，一方面因為他們對待上帝子民的行為和態度，一方面也因著他們的驕傲。在受過刑罰之後，他們就可以知道以色列的上帝，也是全地獨一的上帝。

廿五章的預言指向了亞捫、摩押、以東和非利士。亞捫人住在約旦河東，自古即與以色列人為世仇。他們特別因譏笑耶路撒冷的陷落而受責罰。他們不只嫉妒以色列，而且藐視對耶和華的崇拜（25：3；參詩 83：1~8）。摩押和以東人（西珥人），貶損以色列民，說他們「與列國無異」，沒什麼獨特之處。這種說法無異否定以色列人是上帝所揀選，是上帝用以彰顯自己的一群子民。以東的罪還在於他們「報仇雪恨，攻擊猶大家」，因為他們幫助尼布甲尼撒王席捲猶大地（35：5）。最後，上帝預言要向非利士人報仇，因為他們多年來常向上帝的百姓施暴。

就在耶路撒冷陷落的同時，上帝給了以西結一段關於泰爾的預言，這在當時聽來是完全不可能的。預言說到泰爾要被尼布甲尼撒王的重兵傾覆，成為廢墟（26~28 章）。泰爾在當時是個獨立的城邦－－一個非常強大、富有的腓尼基海港兼商業中心，位於以色列西北方的海岸上。這是一個世界聞名的航運工業城，她正以她的船隻為傲，泰爾的傾覆正是因她的物質主義和極端的驕傲（見 28 章）。

從大衛王年間，泰爾就與以色列及猶大有貿易往來（27：17，猶大無疑因此而墮落，並受物質主義的刺激。）這個繁榮的城市曾尋求與西底家結盟，抵禦巴比倫人（耶 27：3）。然而在耶路撒冷陷落時，她竟很高興。因為，她認為從此以後，經耶路撒冷通往南方的這條貿易幹道，將不必再付任何關稅，她就必更為豐盛（26：3）。她是如此地沒有憐憫心，如此貪婪、自私、無情，該當受罰。因此，當上帝定意此事，事定必成。泰爾屬地的智慧、權力、財富和偶像，無一能拯救她。其實上帝並非喜愛降禍與人，祂特要以西結為泰爾作哀歌（27：2）足以為證。在亞歷山大大帝徹底摧毀泰爾之後，她從未再掘起過了。在繁華一時之後，她成了一個小漁村，供作漁夫們曬網的地方而已－－以西結的預言又應驗了（26：4~5、14、21；27：36）。

凡把錢當上帝的人，都要和泰爾一樣「下入陰府」（26：20）。當上帝徹底清除地上的物質主義和享樂主義時，祂就要「在活人之地顯榮耀」（26：20

下）。禱告

主啊！幫助我們不要讓任何東西隔絕於您我之間，無論是錢、財物、慾望，或任何事物，都不能阻止我們走向您。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書廿七至廿八章 7/11

鑰節: 「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。」（28:16）

提要廿七章極盡地描繪泰爾的繁榮，藉著國際、海上貿易，使得泰爾可以發財致

富，享有極大的豐富和榮華、可以說登上榮耀的高峰。雖然是富有的地方，如今卻要招受審判。

廿八章的焦點集中在泰爾的君王本人，他因其城邦的財富力量而心裡高傲，以致自比為神，像許多古代國君的慣常作為（28：2、6、9）一樣。任何一個人高抬自己到這等地步的，都必被扔到最可怕的陰府去（28、8、10；參 26：7~14；賽 23：8~9；徒 12：20~23），因為上帝絕不容許任何人搶奪祂的榮耀（賽 42：8）。以西結用諷刺的筆法，拿泰爾王和但以理－－當代最有智慧的猶太人作比較，嘲諷泰爾王屬地的智慧（28：3；參但 1：20；2：48；4：18；5：11~12）。他又拿伊甸園中的亞當來形容泰爾王，他本是上帝完美的受造物（可能是嘲諷法），卻因充滿暴力的事而犯罪背叛上帝，這個王的財富太多，致使他從上帝那裡所得的美麗和智慧腐敗了，結果他就被上帝摔倒在地，如同亞當被逐出樂園一般（28：12~19）。某些人認為這個類比，也預表了撒但的墮落和受審，因為牠也被稱作世界的王和神，撒但也是因驕傲而高舉自己（賽 14：13~15；弗 2：2；林後4：4；啟 20：10）。

廿八章以宣告西頓受審來結束，西頓位於泰爾北方 25哩，是泰爾的母城。她拜偶像的風氣嚴重影響了以色列（28：24；參猶 10：6；王上 11：33），特別在亞哈統治期間，他那邪惡的妻子耶洗別，就是西頓王的女兒，她把巴力崇拜帶進了以色列（王上 16：31~33），導致以色列民不再尊崇耶和華上帝，至終招來全國的毀滅，並分散到異邦。尊崇耶和華是指把榮耀歸於那獨一的至聖者，並以順從祂的方式，過分別為聖的生活。本章最後的一段，應許將有團聚、平安和繁榮賜給以色列人，只是先決條件要他們在異邦中尊崇耶和華（28：25）。同樣地，今天上帝的子民也應高舉耶穌的名，對不信的人見證上帝的榮耀，直到祂帶我們進入那奇妙的國度，秉公義掌權的日子。禱告

主啊！今天我們願在凡事上倚靠您的引導，您是我們的力量和及時的幫助。奉主耶穌基督的名，阿們。

經文: 以西結書廿九至卅章 7/12

鑰節: 「哀哉這日！……因為耶和華的日子臨近。」（30：2、3）提要

廿九章起是一系列有關埃及的預言（29~32 章），第一段信息發出的時間是在巴比倫人圍城一年後（29：1；比較 24：1~2；王下 25：1）及陷落前半年（王下 25：3~8）。這段時間，巴比倫軍因要去迎擊前來的法老軍，而暫時撤走圍城的部隊，耶路撒冷因仰賴埃及（而非信靠上帝）救他們脫離巴比倫的手，引致先知耶利米強烈的抨擊（耶 37：5~11）。耶利米也像以西結一樣預言埃及必被尼布甲尼撒擊敗（29：19；耶 46：25~26），埃及真的只成了以色列家「蘆葦的杖」（29：6）。法老就跟泰爾王一樣犯了驕傲的罪，他認為自己像上帝一樣，他指稱尼羅河說：「這河是我的，是我造的。」（29：3、9）全能的上帝就定意要使法老和他的百姓，像魚在空氣中那般容易地死亡（29：4~5）。埃及人就遭遇和以色列人相似的命運，巴比倫人放逐驅散了他們，一直到四十年以後，在上帝的掌管底下，由古列王下諭准許他們和猶太人各返家園。從此，埃及再也無力重拾過去的光榮了。只是上帝的審判仍帶著一個救贖的目的，要埃及人和以色列人一樣，都能認識祂是耶和華上帝（29：16、21）。

下一段預言是十六年後說的，約在尼布甲尼撒王三十五年時（參王下 25：22、8）。上帝告訴以西結，祂要把埃及一切的豐盛賜給尼布甲尼撒，作為他摧毀泰爾的犒賞。因為他在長達十三年圍勦泰爾的戰役之後，並沒有從那裡得到甚麼酬勞可給他的軍兵（29：18~20）。同時，在以色列看到他們那根蘆杖（埃及）折斷的那天，他們將會知道，只有上帝才是他們的倚靠和幫助，他們也才會

離棄偶像，這正是重建以色列的第一步（29：21）。第三十章的預言重申，尼布甲尼撒要揮動耶和華的劍攻擊埃及（29：19；

30：10、24~25），取走她一切的財富，帶走許多的人民，使她驕傲的銳氣受挫止息。而且不只埃及，所有她的盟國都要同時傾覆。這是外邦諸國同受審判的時刻（耶和華的日子 30：3），因上帝的忿怒，法老王自恃的江河要變乾涸，他們就知道，是耶和華創造並擁有這些河流，而非法老王（29：9；30：12）。

在時序上三十章中的第二段話，是接在二十九章 1 至 6節之後說的，時間與耶路撒冷陷落是同一年（30：20）。上帝向以西結解釋道：如二十多年前在迦米基米施一役（耶 46：2），上帝已使埃及敗在巴比倫手下，從此埃及一蹶不振。法老的斷臂尚未敷藥痊癒，另一隻有力的手臂又將被巴比倫人打斷（30：22~23）。當埃及人看見所有的偶像都被毀，他們就要再次知道耶和華是上帝，就像幾百年前以色列人出埃及時，人們都知道，眾神在以色列上帝面前都顯得懦弱無力一般。禱告

求主打開我們的眼睛，看見我們所擁有的一切資源、財富、能力都不是真正可倚靠的，惟有主自己才是我們所當倚靠的。讓我們不看環境如何，選擇緊緊抓住主，以神為樂。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書卅一至卅二章 7/13

鑰節: 「你埃及的美麗勝過誰呢？你下去與未受割禮的人一同躺臥吧！」（32:19）

提要三十一章，用一個比喻形容那捆綁強大而高傲的香柏樹（亞述帝國）被砍斷。

以西結警告埃及，他的武力尚不如亞述般強大，當列國中最「強暴的」軍隊來攻擊她時（31：11~12），她必定敗在同一個「大有威勢的」（巴比倫）人手中。亞述曾崛起高過萬國，並征服列邦，包括埃及在內。埃及怎麼有辦法應付那個更強悍的征服者？更有那個個人或國家頑抗上帝的旨意呢？當大而可畏的審判來到時，沒有一個最強大的國家，或諸強國的聯盟，能合力阻止他的發生。那時，埃及就「因它的罪惡」被驅逐了（31：11）。

當亞述倒下時，先前因上帝的審判被扔在陰間的諸國聽見了，就要因上帝的公正而得安慰（31：16）。上帝的法則是不變的，充滿罪孽的亞述是不會不受懲罰的。埃及也一樣，法老和他的軍隊，也要與亞述被殺的人在陰府一同躺臥（31：18；參詩 9：17）。不過上帝對埃及的計劃，還是不同於對亞述各國，埃及並未因此而消失掉，幾百年後，埃及竟成了嬰孩耶穌避難的處所。

三十二章包括兩個不同的預言，說預言的時間發生在城陷一年半之後。相隔兩週，約全書對埃及和各邦的預言至此結束。以西結又把法老比作少壯獅子－－象徵君王，和海中怪獸（可能是鱷魚）在攪動河水（32：2）。這隻無法駕駛的怪物，還是被巴比倫這個上帝的大網給纏住，像西底家的被囚一樣（32：3；12：13；

17：20）。以西結還很生動地描繪，法老死後所要遭遇的劫掠和荒廢。最後，以西結說尼羅河和它的旁支仍要清澈平緩如前，不再被法老或他的人民或任何野獸擾拌以致混濁如泥（32：12~15）。埃及的隕落，必將使各小邦國大大懼怕，因他們比埃及更難逃避此災（32：9~10）。在耶和華的日子（審判）來到時，人們的命運和下場，正像天體星光變為黑暗那樣的可悲（32：7~8；參 30：18；摩 5：18、20；賽 13：9~10；珥2：2、10、31；番 1：15）。

三十二章的第二段預言（17~32節），以西結進一步描述了陰間（死人的住處）的景象：法老和其軍兵降到地的深處。在那裡，他們受到各國的歡迎，法老倒可受到安慰，因為不只他一人遭此命運（32：31）。他們的死狀，正反映了一生殘暴的下場，所謂「靠刀劍活的，必死在刀下。」某些國家像西頓、以東雖尚未傾覆，但以西結已預見他們在陰府中的樣子。任何抵擋上帝的勢力，都要下到陰間，忍受刑罰，像埃及一樣。雖然埃及人也行割禮，但他們的行為跟別人沒有什麼不同。猶太人也是如此，他們死後與別人一同躺臥，在墳中要因自己的惡行感到罪咎與羞愧（32：27）。除非他們的心受割禮，把自己分別歸上帝，或者藉著主耶穌除去罪孽，不再有罪惡感或羞恥，他們才能真的與人有所不同。禱告

天父，我們把我們的國家交在您手中，求您引導我們的領袖，使他們以公義、公正、和清心來治國。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書卅三至卅四章 7/14

鑰節: 「我必親自尋找我的羊，將他們尋見。」（34：11）提要

卅三章的預言再次轉向以色列百姓，以西結從上帝那裡重新接受了作屬靈守望者的責任（33：7；3：17）。這段預言是三章 16 至 21節的放大，也極似於第十八章。上帝強調以西結的責任，還是去警戒那些惡人。今天凡被上帝呼召，走出黑暗進入光明的信徒，對那些失喪者也都有此責任（參彼前 2：9）。我們需要告訴他們這簡單的信息（參林前 14：8），就像保羅所做的。他可以很有信心地說：這一生已完成了勸誡人的任務，他們的罪必不歸到他頭上（徒 20：26~27、31）。如果我們不願為耶穌基督作見證，我們就要負別人欠上帝債的責任。

這段預言的時間約在耶路撒冷陷落後的一年半，當時很多人因被放逐而抱怨上帝不公平，以西結為此再強調上帝是公平、公義的。只有真實的悔改，人才能存活（33：17~20）。僅管在和巴比倫對抗的期間，有些義人死了，惡人卻悻存，但上帝的公正仍存在。義人在上帝那裡要得永生，惡人卻要滅亡。何況這些惡人很快就要因基大利的被殺（王下 25：25~26），紛紛逃離到埃及去了。而在埃及期間，他們仍遇上耶和華的劍（參耶 42：14~22；43：7），當他們還倖存在以色列時，他們宣稱他們必安居在上帝給亞伯拉罕的這塊應許之地，因為他們是亞伯拉罕的後裔。但這種宣告是無效的（33：24），他們那不悔改的心，虛偽、拜偶像、淫亂、驕傲、殺害無辜者，使他們根本不配享用這塊地（參太 3：8~9；約 8：33~44）。可悲的是，那些流亡的百姓一樣虛偽，即使他們

認出以西結是真先知，許多話已應驗，他們仍不照上帝的話去行，並且偏行己意（33：30~33）。現在，上帝的審判已施行在猶大和耶路撒冷，祂的忿怒也已平息。卅四章起，我可以看到以西結的預言有明顯的不同。後面這段信息，不再是噩耗，而是安慰和復和，以及重回家園的應許。 以西結用牧羊這個常見的比方，強烈指責人民的首領（君王，長老，假先知和祭司）是群壞的牧羊人（參約 10：8；耶 23：1~4），疏於照顧以色列民這群羊。他們不但不管這些羊的靈性和身體的缺乏，只知道養肥他們自己（34：3~4）。他們不但怠忽職守，未把羊群領到上帝面前，還引他們走迷了路，在「各高崗上流離」（34：6；耶 50：6~7）－－就是在那些地方敬拜偶像（參王下 17：9~12）。因著這些拜偶像的罪，上帝刑罰他們，使他們分散各邦，好讓他們看見這些罪的邪惡而離棄它。接下來的作法，就是摧毀所有假的和壞的牧羊人，好使羊群脫離這些負面的影響（34：10）。最後，上帝自己要作他們的牧羊人，照顧他們（詩 23 篇；賽 40：9~11）。上帝這位大牧人，答應要救他們，聚集、餵養、醫治、賜力量與平安給祂的羊群（34：11~16）。

這位高居於天，超越萬物的上帝，如何做到這些奇妙的事呢？答案是：藉著「我的僕人大衛」－－彌賽亞的預表（34：23；參 37：24~25；耶 30：9；何 3：5）。耶穌基督在新約裡，的確表明了祂是好牧人，祂來要尋找拯救失喪的羊，並要「叫羊得生命」（約 10：9~11、28；參太 15：24；可 6：34；來 13：20~21）。這些話的終極實現，要等到彌賽亞耶穌統管全地的時候(34: 27~29）。

禱告主啊！願我們的心真實而清潔地活在您面前，因您知道我們內心的思想和意

念，求您使我們將您的話藏在心理，免得我們得罪您。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書卅五至卅六章 7/15

鑰節: 「我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（36:27）

提要 為要向以色列人再次確定上帝尚未完成的計劃，以西結做了一個比對：以東的命運是敗亡（35 章），以色列是重建（36 章）。以西結再度宣告以東要受審的噩運（比較 25：8、12~14，此處較多細節）。因為在以色列的眾鄰邦中，就屬以東（西珥山）最惡劣，所以有很多先知發預言攻擊他們（參摩 1：11；俄10~15；賽 34：5~15；63：1-6；耶 49：7~22；哀 4：21；珥 3：19；瑪1：2~4）。以東座落在死海東南方，一直延伸到亞迦巴灣。以東人是雅各的哥哥以掃的後裔（創 32：2；36：8；申 2：12），他們和以色列人是世仇（參民20：14~21；王上 11：14~16）。 以東要受罰的原因：（1）他們嚴重仇恨以色列人；（2）耶路撒冷陷落和猶大變成荒涼時，他們幸災樂禍（35：15；詩 137：7）；（3）猶大亡國時，他們很

高興地殺了一些猶大的居民（35：5）。他們貪戀又嫉妒上帝給雅各的產業，因為他們認為雅各是弟弟，竟收買長子的名分，還騙走了父親的祝福，他們覺得這些都該是他們的。然而，這些都在上帝的計劃中，反對它就是反對上帝自己（創 25：22~23、29~34；27：27、41）。 雖然上帝已不與耶路撒冷的聖殿同在，祂並沒有放棄這塊土地。祂的全知，使祂仍能察見以東褻瀆的聲音；祂的全能，使祂能將忿怒傾倒在他們那裡。既然以東不願過聖潔的生活，而且故意殺害許多以色列人，他們也要被如此對待。他們既譏笑喜悅猶大變得荒涼，他們的地也要如此荒涼。但猶大的家園還可重建，他們卻要永遠荒蕪、無法居住。 被擄的百姓要很欣慰地知道，雖然附近的邦國－－尤其是以東，處心積慮要佔有以色列的沃土（現因戰亂而荒涼不能居住），但上帝不會允許他們得逞。上帝是要他們回來重建家國的。譏笑以色列的要被譏笑，以色列卻要被尊榮（36：35）。上帝要使以色列的山上很快就生養眾多、結果纍纍（36：8~10、30）。「你就知道我是耶和華」，這句話常被用於審判中，但現在卻要表明上帝的救恩、恩典、善良和信實（36：11）。 以西結過去常對以色列山發預言，因他們常在那裡拜偶像導致亡國之災（36：12~15）。上帝常在那些背道的百姓被公正地處罰時，宣告自己的聖名。這些外邦人因不了解，而說以色列上帝不能保護自己的百姓。過去，為了避免這種指控，上帝曾慈憐地停止刑罰，好讓外邦人也可以敬奉上帝（20：9、22）。但是以色列人卻留下壞榜樣，在外邦人面前褻瀆上帝。以西結強調，為了上帝的名聲，上帝要行一個重建的神蹟（36：21~22、32）。七十年以後，人民終於回來了，應驗了

這個預言。不過，預言的完全應驗，要到福音書的時代。當各地各方上帝的子民（猶太人或外邦人）被潔淨重生，而有新的靈和新的心時，他們就願意順服上帝的旨意了。也只有那時，藉著聖靈，上帝的子民才能遵守住上帝的誡命。禱告 親愛的天父，我承認我犯罪得罪了您，求您原諒我，並幫助我脫離試探。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書卅七至卅八章 7/16

鑰節: 「我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。」（37：14）提要 卅七章是我們所熟悉枯骨復活的預言，枯骨象徵以西結時代亡國的猶大，以及亡於亞述的北國人民。耶路撒冷－－猶大首都的陷落，使一切復國之夢都碎了（37：11）。巴比倫對他們而言像個墳墓，枯骨復活的異象，對那些消沉沮喪的人而言，帶來了復國的新希望。 基於相信在上帝凡事都能的信念（37：3），以西結憑信向枯骨說話。但是，即或枯骨長了皮肉，還是沒有氣息。因為沒有聖靈的工作，就沒有真正的生氣。上帝說祂要使氣息進到枯骨裡，希伯來文的 ruah 可被譯成「氣息」、「風」或「靈」（由上下文決定）。但每個譯法都代表生命，「四方」更意味著聖靈賞賜生命的普世性作為（參耶 49：36；約 3：5~8）。這純粹是上帝恩典的作為，要藉耶穌基督的死、復活和永生來實現。 兩根木杖結合在一起的預兆，代表整個以色列不再分裂成北國（以法蓮）和南國（猶大），卻要在一個王（大衛）的團結下興盛繁榮（37：16~25；參約11：50-53；賽 11：12-13）。很明顯這是指到彌賽亞主耶穌的來到，要建立祂榮耀的國度。只有在耶穌基督裡重生的新以色列居民，才能被洗淨，免於罪的捆綁（37：23）。上帝要建立永遠平安的約（37：26 上；參耶 31：33；賽 9：6~7；路 1：32~33）並要住在他們中間（37：26 下~28），在「大牧者」的治理下他們將享有奇妙的平安（37：24~25）。 卅七章 27 至 28節的信息，鼓勵那些回歸的人去重建聖殿（拉 5：2）。但真

正的聖殿在主耶穌的道成肉身時才被建立（約 1：14）。這裡不是指外表的聖殿，因 27節的原文是：「我的帳慕要在他們以上（或中間）」，意指上帝與他們同在，也就是藉著聖靈居住在他們裡面，他們可以經驗到上帝真正的同在（參林前 3：16；6：19）。不過這個預言要等到上帝的帳幕（耶穌，羔羊），在天上與祂的百姓同在時才能完全應驗（啟 21：2~3、22；利 26：3、11~12）。

卅八、卅九兩章接在重建以色列的應許之後，那時彌賽亞要統管已潔淨、合一的以色列（34：27~29；36：24~30；37：22~28）。以西結前面的預言一直是依時間排列的，這段對未來的預言也可能是依時間先後排列的。值得注意的是，啟示錄中的歌革和瑪各，是那群在千禧年後，被撒但聳動背判上帝的勢力（啟 20：7~9）。

瑪各和北方歌革王子所統治的幾個地方，其位置有好幾個可能，但都無法確定。那些地方都是雅弗之後裔，從歐洲和亞洲的部份地區來（參創 10：2~5），從無法確定。從卅八章 17節及啟示錄來看，「瑪各」是指一切反對上帝的惡勢力，包括用武力攻打上帝百姓的勢力。歌革的聯軍不只從極北來（38：15），也從東邊來（以波斯為代表）、南邊（衣索匹亞）、和西邊（利比亞為代表 38：5）而來。這些地方是當時所知的地極，泛指一切反對上帝子民的聯合力量。 他們攻打比色列的原因，是出於嫉妒和貪婪（38：10~12）。不過，因上帝掌權，即使祂允許這些惡勢力攻打以色列（38：4、16；39：2），目的仍在要把惡人置於審判底下，讓祂的名在列邦中顯為榮耀，並讓祂的百姓也得光榮（38：16、23；39：7、13）。上帝的子民不必打仗，上帝要興起各種天災去摧毀這些敵軍（38：19：22），或混亂他們，使他們自相殘殺（38：21；士

7：21~22；撒上 14：15、20；代下 20：17：23），甚至降火摧毀他們的家園（39：4~6）。禱告 親愛的父，感謝您潔淨我們，並使我們脫離罪的綑綁，為使我們的靈魂重生，您還賜下您的兒子耶穌，我們要在天上，因您所應許的永生與您一同喜樂。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書卅九至四十章 7/17

鑰節: 「見有一人顏色如銅，手拿麻繩和量度的竿，站在門口。」（40：3）提要

為說明敵軍勢眾，以西結說當這些敵軍倒在上帝的審判下時，須費時七個月去埋葬他們，墳場且要阻絕東西向交通（39：11~12）。他們的武器要留給以色列人當材燒七年之久（39：9）。「七」乃象徵著完全和終結，有些人專職埋葬之事，因為死屍會被鷙鳥和動物啃食。這不意味尊重死者，乃是依摩西的律法，怕死屍使地不潔所致（參利 5：2；21：1、11；民 5：2；6：6；19：16；31：19）。作為一個祭司，以西結特別關心潔淨的禮儀（即 22：26；24：13；36：25、33；37：23），因為這也象徵著上帝對祂所有的子民要求一種內在的潔淨。這也預指了教會－－上帝的身體，要被用水藉著道洗淨，以致聖潔、榮耀、毫無玷污皺紋等瑕疵（弗 5：26~27；啟 21：27）。

三十九章 23節到章末，都預測以色列被擄七十年後的歸回。因著這批餘民的見證，外邦人將知道，上帝並非太軟弱無法救以色列人，而是因為他們不順服上帝

而受罰（39：23）。就像以西結過去所強調的，當上帝的子民回來重建家園，各國就要看見他們在事奉尊崇耶和華，也要知道是上帝使他們被擄，也是上帝使他們重回家園（39：27~28；36：23）。三十九章 29節顯示預言的終極成就，是藉著耶穌基督的救贖，使人的靈魂歸回之後，聖靈才得以在五旬節澆灌下來（參徒2：16~17；珥 2：28）。因著真心的悔改、靈魂的歸回、聖靈的內住、及耶穌作中保，上帝必不再掩面不顧人。所以，我們得以坦然無懼來到施恩座前，祂必垂聽我們的禱告（參 14：3；20：3；36：37；來 4：16）。

以色列人經歷了亡國之痛，首都、聖殿被毀，被擄到外邦，似乎沒有重建的指望。神仍然藉由先知對他們說話，樂意指示要重新建造聖殿。我們可能會失去一些東西，惟獨不可失去神的同在，因為只要神同在，失落的可以奪回，軟弱可以變為剛強，神要我們經歷改變與復興。禱告

父上帝，我為自己和教會禱告，我們既已被上帝的道潔淨，求使我們成為榮耀、聖潔、沒有玷污。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書四十一至四十二章 7/18

鑰節: 「祭司進去出了聖所的時候，不可直到外院，但要在聖屋放下他們供職的衣服，因為是聖衣；要穿上別的衣服才可以到屬民的外院。」（42:14）

提要有關歸回的預言已講完了，四十章以後的異象，都在處理一個歸回重建後理想的宗教生活。

對以西結這位祭司而言，聖殿的服事、敬拜一直是他生命中的首要任務，也是很多人的生活中心。但被擄十四年後，聖殿已成廢墟，人民不抱任何希望。不過，對那些有信心的人而言，以西結的預言卻帶來鼓舞、盼望和安慰，因為將來的聖殿要比先前的更大、更榮耀。獻祭的制度要重建，在耶穌基督道成肉身之前，這個「影兒」和預表，對人類的贖罪仍是必要的（西 2：17）。他們就此知道，真正上帝的國還未完成呢。

這段經文的各種解釋皆有值得爭辨之處，顯然它不曾在過去歷史上被建立，因為它不像歸回所重建的聖殿。有些人認為這個殿會在我們這一代建立，或在千禧年由彌賽亞所建。也有些人覺得這個殿應建在天堂。然而，使徒約翰所見的異象，特指出城內沒有殿（啟 21：22）。如果說這殿乃象徵地上代表基督的教會，也是很有可能的。解經最好依據字面意義，除非在經文中可清楚看見它是象徵某物，或者有別的經文支持其所象徵之物。但四十至四十八章，取字面意義解最大的缺點是：耶穌基督已永久廢除舊約的獻祭制度（來 9：10~15；10：11~14、18），而且新約的信徒不必再把舊制度翻出來用（加 3：23~25；4：3~9；5：1）。新約已不再靠特定的支派或家族作祭司，而是人人皆祭司；靠耶穌基督的血，我們可直接到上帝的面前去（彼前2：9）。真敬拜不必在殿裡，乃在心靈和誠實中（約 4：21~24）。那到底怎麼解？這是個令人困惑的問題，仔細讀來，某些話聽來真的不能照字面解，因此就大有可能是寓意或象徵的意義。例如四十三章 7節，主說祂要永遠住在這殿中。然而，在這個地上，物質的建築物是不能存到永遠的。若應用象徵意思來解，也許你會問：「以西結為什麼要記錄那麼多丈量的細節呢？」跟以西結其它的預言比較，這裡突然增多的細節，是要給那些消沉沮喪的俘虜，一個應許必定成就的強烈保證。其實，這段話和啟示廿一、廿二章有很多相似處。差異處在於約翰省略掉了大部份丈量細節，因為他是寫給外邦教會，那時教會已有更充足上帝的啟示。以西結是寫給距今千年前的猶太人，他們只能透過聖殿和獻祭，去明白如何敬拜上帝。如果沒有這些，他們根本無法想像，什麼是上帝的國。為此，上帝用他們可以明白的方式，向他們說話。

使徒約翰和以西結一樣是從高山上看見異象（40：2；啟 21：10），這兩個先知（加上撒迦利亞）都看見一個人拿著工具去丈量（40：3；啟 21：15；撒 2：1），以西結描述那個人顏色如銅，祂說話的方式，和上帝從前對他說話的方式一樣（40：4）。在周遊聖殿後，以西結必須要在外院，等那位顏色像銅的進到至聖所（42：15）。因為只有大祭司才能進去，所以這個人必是尚未道成肉身的耶穌－－我們的大祭司。祂手上拿量器，表明這座城和殿乃祂所設計。耶穌曾說：「我去原是為你們預備地方去」（約 14：2~3）。那必是個奇妙、又美好的處所！

很奇怪的是，以西結只提到少數聖殿的裝設，金燈台、約櫃、施恩座等重要物件竟沒有提到，大概因以西結是預言到未來的情況，那時很多東西早就不用了，更因為耶穌自己就是那「形體」（西 2：17），已親自顯現（參耶 3：16~17）。撒迦利亞預言，彌賽亞（苗裔）「要建造耶和華的殿」（迦 6：12~13），使徒保羅也說，耶穌基督是「房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為上帝藉聖靈的居住所在。」（弗 2：20~22）耶穌的教會就是祂所設計、所建造的聖殿。這個屬靈的教會不像那會崩塌的殿，教會是建立在不能毀壞的耶穌基督身上，所以也是不會壞、不能毀，要留到永遠的（彼前 1：18~21）。禱告

父上帝，感謝您的應許。您要為我們預備居處，您在那裡，我們也要在那裡，與您在一起到永遠，將是何等奇妙啊！奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書四十三至四十四章 7/19

鑰節: 「這是我寶座之地……我要在這裡住，在以色列人中，直到永遠，他們……不再玷污我的聖名。」（43：7）

提要 以西結所見的新殿再次成為上帝榮耀的居所，就像從前的會幕或所羅門的聖殿一樣（出 40：34~35；王上 8：10~11；歷下 5：13~14；7：1~3）。以西結所看到上帝的榮耀，也和他被呼召時所見的相似（1：28；3：12，23）。以前他看到上帝的榮耀從殿的東門出去（10：19；11：22~23），現在他又看到上帝的榮耀從殿的東門進來。門自此關閉，不讓任何人進入（43：2~4；44：4）。祂「要在這裡住，在以色列人中直到永遠。」（43：7；參 37：27~28）依以西結的描述：上帝的光要照亮全地（參 10：4；啟 21：11、21~28），祂的聲音像激流一般洶湧（參啟 1：5；參 14：2；19：6）。 這殿要成為上帝的寶座（43：7 上）。天原是上帝的寶座（賽 66：1；詩 2：4；11：4；太 5：34；23：22；啟 4：2），因此，我們知道以西結所描述的是降臨於地上的上帝國（參啟 21：1~2、5 中），在這裡上帝的百姓不再因拜偶像，或在聖殿牆邊埋死人而玷污這塊地（43：7 下~8；王下 23：7）。新的殿要被格外地保護在這座聖山上（參啟 21：27）。 殿本身及內部一切陳設都經反覆潔淨才能啟用，人也必須自潔才能親近上帝

（43：26~27）。以前有很多未受割禮的非以色列人，被顧用在殿內工作，取代了利未人的角色，因而玷污了聖殿（44：7~9；參撒上 2：13；書 9：23、27；迦 14：21；拉 8：20）。在新殿中，只有心受割禮，分別為聖歸上帝的有資格服事。那些曾誤導百姓的利未人若悔改了，可以取代外族人做些較低微的工作。而一向忠心事奉上帝的祭司和利未人，將配做較尊貴的工作（44：10~16；啟 22：12）。在新約的標準裡，無論什麼種族，若心裡未受割禮，都將被排除在上帝國以外。 因以西結對節期及獻祭的看法和摩西律法是那麼不同（以西結略掉了一些，又把其它的大幅變更），以致本書幾乎無法列入正典。原因可能是這些儀禮的描述只是一幅理想的圖畫，而非真有其實。當人們歸回重建聖殿時，他們的儀式一點也不像四十五章所描述的那樣。當以西結的聽眾知道這個異象之後，他們必將知道上帝的美善和信實，他們的心裡也將燃起彌賽亞統治的盼望。這個異象的目的，就在於使百姓認拜偶像的罪，懊悔其惡行，並順服上帝而活（43：10~12）。禱告 主啊，我願承認我所有的罪，並把自己獻上當作活祭。求您將我們分別為聖歸您。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書四十五至四十六章 7/20

鑰節: 「主耶和華如此說：「以色列的王啊，你們應當知足，要除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索我的民。這是主耶和華說的。」（45:9）

提要 舊殿的時代，祭司住在靠近殿的區域，但以西結所見的殿，四圍土地要分別為聖。有一塊區域會單獨保留給祭司住，又有一相同大小的條狀區是給利未人的。在這條狀區的最南方，也就是在聖地之外的地區，是給以色列全會眾的。這幾個區域構成一個方形（45：1~6）。王住聖地西邊和東邊，在新的國度中，他們不會再像過去那些腐敗的王貪索別人的土地，也不再欺壓或施暴於百姓，卻要秉公行義，且要在聖殿中按規矩獻祭（45：16~17）。要注意的是，這些王乃是上帝所立的「王子」，真正的大君王乃是上帝自己。 最後這幾章，所有因罪而有的不完全，在新的殿裡，因著上帝的旨意都完全了。這就是聖先知所說：「萬物復興的時候」（徒 3：21）。以色列人曾不斷地貶損傷害上帝，但在以西結的異象中，萬物都更新了，上帝一直被尊崇、得榮耀（參啟 21：5）。 在舊制度下，人們尊重安息日，但在以西結的異象中，安息日要像從前那樣被紀念（46：1；參賽 66：23）。守安息日和紀念上帝的創造及出埃及，都是守約的表現（申 5：12；出 20：8~11；31：12~17；結 20：12、24）。只有在安

息日，內院的東門才會開，這是敬拜上帝的大日（46：1、12）。（這可開的東門，不是外院那永遠關閉的東門。參 44：1~2）因為君王是上帝的代表，他可以在關閉的外院吃餅（44：3）。不過，他不是祭司，不得進入內院，只能在東內門口敬拜，和觀看祭司的獻祭（46：2）。在以西結的殿裡，所有的祭物都比摩西律法所載的數目和數量更多，代表這是上帝大大賜福，諸物繁盛的時代（比較 46：4~7及民 28：9~15）。有趣的是：這兒只提到早祭（46：13），沒有晚祭（民 28：4、8；拉 3：3）。會不會是如使徒約翰所看到的異象，不再有夜晚，因有上帝的榮耀光照？（啟 21：23；22：5）。聖經裡那種光，常伴隨著上帝的榮耀和同在。 以西結依敬拜的方式和次序，說明聖殿的組織和次序。這樣的次序，不但表示尊敬上帝，也有助於敬拜和禱告的進行。如果人們從一個門進來，就要從另一對門出去，這樣在廣大的敬拜人潮中，才不會混亂迷失（46：9）。舊殿外院常顯得匆促忙亂，主耶穌曾很生氣地說道：「父的殿要稱為禱告的殿！」（可 11：15~17）禱告 主啊，我們呼求主的光速速臨到所有在上掌權者，使他們順服在天上君王的掌權之下，選擇秉公行義，也帶領百姓敬畏神。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 以西結書第四十七至四十八章 7/21

鑰節: 「這城的名字必稱為耶和華的所在。」（48：35）提要 四十七章詳述到上帝未來的國度，有水從上帝的寶座發源，經殿的東門流出（47：1；參啟 22：1；珥 3：18）。水往東愈流愈深，最後須游泳才能渡過。這水要更新萬物，象徵賜生命的上帝自己與人同在（參徒 3：19；詩 46：4；啟22：17）。這水要使樹木結實纍纍，每月結新果供人食用，葉子還可治病（47：7、12；啟 22：2）。這塊新土地，不再因咒詛而荒蕪，卻要興盛繁榮（賽 41：18；43：19~20；44：3；55：13）。從上帝的所在而來的水要帶來醫治，不但治人、治土地，還會治死海，使那海的魚像汪洋中的一樣多（隱基底；47：10）。 另一個大的變革是分土地。以西結所見的異象，比約書亞時代各支派的分疆界更簡單而公平（47：13）。最靠近聖地的是猶大支派，耶穌就是從這支派出來的（48：8）。舊的分法中，流便、迦得和瑪拿西半支派，因不從上帝起初的計畫而住在約旦河東岸。在以西結的異象裡，所有支派都在河西，形成一個合一的身體（48：4、6、27）。異鄉人在這塊地上也有其新的地位，根據摩西律法，以色列人應憐憫恩待這些外邦人，以見證上帝的慈愛和憐憫（利 9：34；出 22：21；23：9；申 1：16；24：14）。如果某個外邦人願放棄拜偶像，歸信真神，又受過割禮，就可以與以色列人一起敬拜上帝，並守逾越節（出 12：48）只是他不得繼承土地（參利 25：47~55）。但在這裡，外邦人也可繼承一樣的土地，因為他們也是上帝的子民（47：23；西 3：11）。

以西結所描述這個理想而完美的城，乃是個正方形，共有十二個門（一邊三個）。門的數目與支派數相等（參啟 21：12~16），利未支派有一個門，以法蓮跟瑪拿西合成約瑟支派，並以其父約瑟來命名。聖城之名為「耶威沙瑪（Yahweh

Shammah）」，意思是「耶和華的所在」－－提醒人：祂永遠住在祂的子民中間（參啟 21：3；其它名尚見於賽 1：26；33：20；48：2；52：1；60：14；62：2~4、12；耶 3：17；33：9、16；迦 8：3；詩 46：4；48：1~2）。禱告:

主啊，幫助我們的心思意念能聽您的話，明白您所說，做您所願。我們讚美感謝您的賜福。奉主耶穌基督的名，阿們！

經文: 詩篇第一○七篇 7/22

鑰節: 「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛，永遠長存。願耶和華的贖

民說這話……。」（107：1~2 上）提要:

    詩篇第一○七篇在主題上與前兩篇有密不可分的關係。它們都讚美上帝的良善與憐憫。詩篇第一○七篇是回答詩篇一○六篇四十七節的禱告，指出上帝如何拯救祂的百姓脫離仇敵之手。以賽亞書六二章十二節用同樣的話「耶和華的贖民」來指由巴比倫被擄回歸的以色列後裔，但是也可適用更廣泛的解釋。凡是世界各地因上帝的羔羊，我們主耶穌的寶血得蒙救贖的人，都有良好的理由用歌唱讚美上帝的良善（弗 1：7）。    詩人從現實生活中提出四個例證說明，贖民為什麼要感謝耶和華的拯救。在舉出每一個有關上帝救贖聖工的例證之後，詩人都重複這一詩歌中的副歌：「但願人因耶和華的慈愛，和向人所行的奇事，都稱讚祂」。他這樣說，就是要提醒人們，在任何情況中都要感謝上帝（107：8、15、21、31）。第一個例證就是上帝看顧那些在苦難中向祂求助的漂泊的寄居者；祂帶領他們脫離困難，並領導他走正直的道路（107：7）。這是指某些回歸的被擄之民，而其時正值上帝施行神蹟鼓勵他們，並供應他們日常生活所需（比較 87：5~7）。祂不僅滿足他們生理上的需要，更重要的是，也滿足了他們靈性上的需要（107：9）。每一個人心裡都有空虛，祇有上帝才能填滿它；直到上帝這樣做時，他依然不滿足，並且盼望上帝再填滿它（詩 42：1、2；63；1~2）。第二個例證是上帝看顧被擄的人。那些被鐵鍊鎖住的，及被判死刑，即將面臨死亡的人，呼求上帝的幫助。祂神奇地釋放了他們，並且帶領他們走出黑暗（107：13~14）。那些今天為罪所奴役的人也要求祂帶領，走進奇妙的光中（彼前 2：9；西 1：12~13；弗 5：8；腓 2：15；太 5：

16）。詩人在這裡是指被擄去巴比倫的猶大國百姓，因為他們受苦乃是他們「違背了上帝的話語」（107：11）。第三個例證也顯示上帝所施行的類似拯救。由於罪的緣故，那些人的靈魂與身體都受到折磨。他們處在死亡與毀滅的邊緣，但是耶和華本於愛仍然垂聽他們的呼求：「祂發命醫治他們，救他們脫離死亡」（107：20）。最後一個例證指出，海上旅行者的生命受到暴風雨的威脅。他完全倚靠上帝的慈愛和憐憫，因為祇有上帝才能平靜這場狂烈的風暴，上帝使那些呼求祂的人平靜下來，並且使他們快樂。上帝指引他們受到風暴打擊的船，航向安全的海港（107：30）。那些親身體驗到上帝在救贖之後，所賜各樣福氣的人又有何種反應？詩人一再地要求，耶和華的贖民要感謝祂，公開地及愉快地傳揚祂在施行救贖時的慈愛和憐憫；他們應該在耶和華會眾的面前高舉祂（107：1、22、32）。上帝在祂看顧義人時，近一步表達祂的慈愛和憐憫（107：35~42），也自然會以讚美和感謝的祭回報上帝。禱告:

哦，上帝啊，我們讚美您，感謝您滿足我們屬靈的空虛：我們的空虛，祇有您才能填滿。我們能列在您的贖民之內是多麼大的權利啊！奉主耶穌基督聖名，阿們！

經文: 詩篇第一○八、一○九篇 7/23

鑰節: 耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作您的腳凳(110:1)

提要:

    詩篇第一○八篇是一首勝利的詩歌，表達對耶和華的盼望和信心，因為祂拯救祂的百姓脫離仇敵之手，也戰勝強大的仇敵。其中的某些部份是摘自大衛所撰的前兩篇詩篇。有些經節是摘自詩篇五十七篇七至十一節；其中的第六至十三節則是摘自詩篇六十篇五至十二節，不過，稍作改變而已（有關此一問題的近一步研究，可參看這些經節的釋義）。有一個區別乃是，我們在第三節中發現，希伯來字「Yahweh」（耶和華）被用來代替「Adonai」（主），但是這兩個字都被翻譯成「Lord」（耶和華）。「Yahweh」是一個非常個人化的名字，表示與上帝有親近的關係。祇有祂的僕人才能使用這個個人化的名字稱呼祂。不論這位詩人是大衛本人，或是編輯，為了鼓勵百姓事奉上帝，這類讚美詩是不可少的。請注意，這一詩篇祇包含前幾篇中歡愉的部份。大衛在撰寫讚美詩文之前，所經歷到的苦難情況，則不在本篇引用之列。我們總是要鼓勵人們聽好的報告，及思想上帝的慈愛（比較腓 4：8）。 一般以為詩篇第一○九篇的作者就是大衛王，因為在他兒子押沙龍背叛他時，他就經歷了宮中百官的無數誹謗和背逆。大衛的心中充滿了義怒。更糟的乃是他們恨大衛是沒有任何理由的。大衛並沒有得罪他們。反之，他一直關愛他們。那些不義的人自然會痛恨義人，因為在黑暗中的人是見不得光的。誠然，大衛的話並沒有憐憫他的仇敵。他們不想施恩於大衛或其他人（109：16），但是大衛並不想報復他們。他轉而祈求耶和華（109：4 下），因為這是任何遭遇惡人攻擊的人所能

採取的最好方法。不過，大衛祈求上帝的烈怒臨在惡人的身上，並且祈求，惡人加害他，加害就臨到他自己的頭上（以眼還眼，以牙還牙；107：17；出 21：24）。不過，耶穌的教訓告訴我們，要愛那些加害我們的人，就像祂愛我們一樣（太 5：38~39）。大衛的品德與修養還沒有到達主耶穌的程度，所以他並沒有像上帝愛翎毛那樣去愛他的仇敵。這一情形指出，不完全的人與我們主的神性成一鮮明的對比。大衛不僅祈求他的仇敵快一點死掉，而且還祈求他們的家人也要遭受報應與死亡，沒有一個人可以傳他們的宗及接入庫的後代。一般以為，子孫多就是上帝的祝福，但是這些行惡事的人應該受到咒詛（申 28：15 下）。    對某些人而言，這一篇詩篇使他們深加不悅與苦惱，因為它佔有強烈的復仇性。我們必須了解，還有很多其他咒詛都是以惡人為對象的（例如詩 35 篇；69：27~28），因為他們得罪了上帝。我們必須記住，藉著主耶穌而有的新約恩典時代還沒來臨。大衛依然是在律法之下行動。作為那一文化中的君王，大衛有權力將那些背叛他的人判處死刑。在那一時代，叛逆者的家人受到懲罰，或是與叛逆者本人同處死刑，也是常見的事。    大衛心想，上帝會在拯救他的過程受到讚美，以及那也是為上帝作的見證。他用信心的話作為結束，相信他會有機會公開敬拜上帝與讚美上帝，感謝祂回答他的禱告。誠然，耶和華就是拯救我們脫離仇敵的上帝。惡人之父撒但興責己，反抗上帝所膏立為王的大衛（啟 12：10；約 8：44）。禱告:

    父啊，我們感謝您，因為您已在主耶穌基督裡為我們提供了一切，使我們能在今天行走在勝利與慈愛中。您已經賜給我們能力與權能，好使我們踐踏毒蛇與蠍

子，以及支配所有仇敵的勢力。奉主耶穌基督聖名，阿們！

經文: 詩篇第一一○、一一一、一一二篇 7/24

鑰節: 「敬畏耶和華是智慧的開端……。」（111：10）提要:    從詩篇第一一○篇開始，很明顯的，這是一篇有關彌賽亞的詩篇。新約作者經常引用它來指彌賽亞耶穌。毫無疑問地，這一詩篇的作者就是大衛，因為我們的主耶穌也證明，大衛是在聖靈的帶領下用預言方式寫下這一詩篇（太 22：43~45；可 12：35~37）。這一詩篇似乎是第二篇的續篇，因為它完成有關耶穌基督最後大勝利的預言說明。    我們從第一節經文中看到，這一詩篇提到彌賽亞。耶穌報導法利賽人認識這一解釋：「耶和華（希伯來文為 Yahweh，是上帝的個人化的名字）對我們的主(Adonai，是大衛的主人，是王，也是彌賽亞)說：『坐在我的右邊』」。在耶穌復活及升天之後，上帝高舉祂的方式就是賜給祂一個權威的地位，上帝的管理權，就是坐在祂的右邊（太 22：44；徒 2：30~35；弗 1：19~22；來 1：3、13）。然後，神應許要使基督的仇敵作為祂的腳凳。要了解這個話語，我們必須了解古代的習慣，也就是說，戰勝者可以把他的腳踩在戰敗者的頸子上（比較書 10：24~25）。這就是耶穌在十字架上救贖聖工中所做的。在祂回來的時候，這一個任務就要完成，以及有信心的人就會與祂一起成為勝利者（林前 15：24，25~28；啟 3：21）。作為世界之王的臣子，他們也要參與王國（110：3 上；提後 2：12）。在上帝把祂一切執政的及掌權的仇敵毀滅之後，祂就會把國交與萬軍之耶和華，並且站在祂的右邊。我們現在所傳的恩典與忍耐的時代就會成為過去。繼之而來的就是烈怒與復仇的時代（賽 11：4；啟 19：15~16）。    另一個關於彌賽亞的預言聲明就是，祂是一位永恆的大祭司。耶穌基督已有父上帝的雙重任命，即君王與祭司，並由麥基洗德作為代表（「公義的君王」；創 14：18；來 6：20；7：26；亞 6：13）。祂在上面為我們說情。有一個偉大的日子，我們的偉大君王兼大祭司將帶來一個和平與滿足的時代，而且是世人從來就不知道的時代。他們的頭必抬起來，因為祂已經贏得了勝利（110：7）。    詩篇第一一一篇是一首信徒讚美上帝聖工、信實、及憐憫的聖詩。什麼是上帝的聖工？它們就是上帝拯救與救贖我們的時候，所行的奇妙的、大能的、公正的、及真實的事情（111：7、9上）。上帝所行的最大的聖工就是派遣祂的兒子耶穌用祂的寶血救贖我們。祂如何使我們記住祂的話語（111：4 上）？聖經之著成是供喜愛祂、及以研習祂為樂的人來研考的（111：2）。他們就是敬畏耶和華及呼喊「祂的名聖而可畏」的人（111：9 下）。詩人證明「敬畏耶和華就是智慧的開端」（箴 1：7；2：10；3：13~18；4：5~9；8：11；雅 1：5；3：13、17）。

由於他們如此尊敬耶和華，他們也喜愛祂的律法（112：1），以及更加樂意去研習祂的話語。就是這樣，他們獲得了有知識的辨識力及良好的理解力，以致他們有能力遵行祂的命令，並且討祂的喜悅（111：10）。    耶和華所有的聖潔與公義的品格促使祂憐愛人類。祂曾信實地供應那些敬畏祂的人所需的一切（111：4 下~5），就像祂信守祂所立的約一樣；詩人再度說明上帝如何帶領亞伯拉罕的後裔進入應許之地，來證明祂永遠都是信實的上帝（111：6 下）。詩篇的一個主題就是，上帝的慈愛存到永遠。我們在這一詩篇中我們讀到，此外，祂的公義、讚美、及教訓也要存到永遠（111：3、10 下）。    詩篇第一一二篇開始就擴大前一篇結束時的思想。這一篇詩篇的觀點與前一篇的有別，然而它們還是平行的詩篇。前一篇詩篇強調上帝的公義，因為祂是受人敬畏的上帝。這一篇則強調義人的公義，因為他是敬畏上帝的人。    詩人繼續描述義人的品德。他會領受到那些信守上帝的人該有的福氣。他會興旺，且有耐久的財富（箴 8：18），及眾多的後裔（比較 37：25~26）。他會像黑暗裡的光，因為他的生活裡會洋溢著耶和華的光（34：5；林後 3：18；4：6）。就像詩人在前一詩篇中說到「耶和華有恩惠，有憐憫」一樣（111：4 下），他也同樣地在這一詩篇中說到義人也有恩惠和憐憫（112：4下）。喜愛耶和華，又跟隨祂的人，就會變成祂的樣子。當他每天與上帝同行，他就會變得更像上帝，並且有上帝的性情（彼後 1：3~8）。「更像耶穌」應該成為每一位信徒追求的目標。要達到這一個目標，我們就必須非常喜愛耶和華的話語，並且實踐祂的教訓（111：10；112：1）。    義人在幫助窮人時是既有恩惠又慷慨，因為他反映出喜歡賜福的上帝的性情。他會被榮耀及高舉，但是這不是他行善的動機。他能行善，因為他愛上帝才能愛人。當他遭遇問題時，他不會害怕，因為他對耶和華有堅定的信心。禱告:    父啊，我們都是您的兒女，喜歡您的聖工，因為我們喜愛您的話語，並且在您寶貴又偉大的應許中歡欣。我們感謝您，因為您完全的愛使我們沒有恐懼。我們今天要再一次信靠您，不怕邪惡，因為我們在您永恆的肩中得到庇護。奉主耶穌基督聖名，阿們！

詩篇第一一六、一一七、一一八篇 7/26

經文: 詩篇第一一三、一一四、一一五篇 7/25鑰節: 「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因您的慈愛和誠實，歸在您的名下。」（115：1）提要: 詩篇第一一三至一一八篇是「讚美詩篇」(Hallel Psalms)而聞名，因為一再重複呼喊「哈利路亞」，即「讚美耶和華」之意，就是這些詩篇的主題。這一詩篇集是在希伯來人節慶時，用於禮拜之中，表達對耶和華的感謝與讚美。    詩篇第一一三篇的開始就是邀請從日出之地到日落之處，從東方到西方，所有各時代的耶和華的僕人，一起來讚美耶和華，直到永遠（113：2~3；瑪一：11）。在讚美祂的名時（113：1~3；115：1），我們認出耶和華位格的彰顯，及祂啟示的本性（賽 42：8；30：27）。我們也要讚美祂，用祂擁有詩人在兩方面描述的無可比擬性：祂的超越和祂的謙卑不是做比較的，而是要我們敬慕。祂的確是「居住在高處」，然而連天都包不住祂，以及祂的道是人類頭腦不能理解的（王上 8：27；伯 26：11~14）。當祂謙卑自己，作為看顧人類需要的慈父時，祂的卓越就益加明顯。誠然，地上充滿祂的慈愛，同時，天上也充滿祂的榮耀（113：4）。    詩人舉例說明祂的謙卑，例如祂看顧陷在絕望深淵中（悲哀，由「灰堆」代表）的窮人。祂擦乾祂兒女的眼淚，並且使他們歡欣（啟 21：4；賽 25：8；35：10）。這些例證摘自哈拿讚美上帝的詩歌，求上帝醫治她的不孕（113：7~8；撒上 2：8；路 1：52）。詩人使用這個例證時，還有另一個有關上帝慈愛的例證（113：9）。上帝不僅採取行動改善他們的情況，而且也高舉他們，使他們與公義的王子同坐（113：8；弗 2：6）。不過，最能說明上帝謙卑的例證就是祂以人的形像來到世界上，作我的救主耶穌基督（腓 2：5~11）。    第一一四篇的詩是詩人特有的想像力及完美的希伯來詩，描述上帝親自帶領以色列的後裔走出埃及地。這是以色列歷史中的最重要的大事。就是詩人所描述的奇妙大事促使上帝要求以色列人成為祂產業的繼承人。祂選擇耶路撒冷作為祂設立聖所的聖地（78：54；出 15：17）。祂在以色列人受阻於紅海時，使紅海分離（出 14：21）。祂使約旦河乾枯，表示徘徊於曠野的日子已告終止（114：3；書 3：16）。群山都震動，連西乃山也在祂顯現的大能與莊嚴之前顫抖（29：5~6；68：8；97：5；出 15：18；士 5：4；來 12：18、26）。祂的大能也彰顯在使石頭流出水來的神蹟中（78：15~16；出 17：6；民 10：11）。這一詩篇有意被列在讚美詩篇的中間，因為上帝的拯救是我們必須不停地讚美和感謝祂的大事。    在詩篇第一一五篇中，詩人描述上帝的最高的榮耀，以及一切榮耀都應歸於上帝。尤如詩人所強調，以色列因不應受到讚美（115：1），而且異教國家的人手所造的偶也不應受到讚美。這就是這一詩篇的重點。異教徒嘲笑上帝的百姓，說：「你們的上帝在那裡？」他們問出這樣問題，可能是看到以色列人遭遇各種困苦，而且得不到他們上帝的幫助（比較 42：3、10；珥2：17；賽 36：18~20；37：15~20）。詩人證明，對那些信靠上帝及倚靠上帝的人而言，祂的確是一個極大的幫助（115：9~11）。不過，什麼時候才有幫助的來到，這是由上帝自己來決定的。他們提出這個問題的另一個理由就是，因為他們外邦人的神都是眼睛能看到的，他們不能明白他們看不見的以色列人的上帝，因為祂是靈（約 1：18；4：24）。    詩人嘲笑偶像，以及那些製造它們，也敬拜它們的異教徒。他們是愚蠢的，沒有用的，及虛妄的。拜偶像的人是愚蠢的、不理性的，也是沒有理由的（115：8；羅 1：23~25）。一個人如何能造一個偶像，又要敬拜他呢？（135：15~18；賽 40：18~20、25；44：6、9~10；耶 10：1~6；哈 2：18~19）。在比較上，上帝是有權柄的、聰明的、也是有愛心的。祂跟偶像不同，因為祂的確是祂百姓的幫助者與保護者。祂是活的與積極的上帝。祂與祂的百姓彼此溝通及互動。祂是施行神蹟的上帝，拯救那些敬畏祂的人，也祝福他們。有趣的是，舊約時代有三類人接受上帝的祝福（以色列人、祭司、及敬畏上帝的外邦人），現在卻祇有一類人。他們就是信靠主耶穌，也喜愛祂與稱呼祂名的人。他們是真正的以色列人（加 3：26~29；羅 9：6~8），聖潔的祭司（彼前 2：9），及各國敬畏上帝的人。禱告: 父上帝啊，您稱我們為您的兒女是一件多麼奇妙的事啊！您用大能完成的事工使我們感到驚奇，同時，您對我們的慈愛和溫柔使我們感到驚愕。我們要跟您的僕人大衛在一起感謝讚美您，耶和華啊，求您在我們的中間。奉主耶穌基督聖名，阿們！

經文:

鑰節: 「您是我的上帝，我要稱謝您，您是我的上帝，我要尊崇您」。（118：28）

提要:

    雖然我們是單數第一人稱來閱讀詩篇第一一六篇，它很可能是一首用於團體崇拜時的聖經，因為在希伯人節慶時，人們都到耶和華的聖所中唱他們的歌，並且唱這首聖詩讚美祂（116：14、17~18）。這包括讚美上帝，感謝上帝賜給他們一切的恩惠。在這一詩篇一開始時，詩人描述一個人表達他對上帝的愛，因為祂在垂聽及回答他的禱告時，表達了祂無比的良善、仁慈、及憐憫。由於耶和華證明祂一定會垂聽他的祈求，他就決定要一生求告祂（116：2）。    對上帝的，帶有單純童稚信心的僕人而言，耶和華的恩典與憐憫是美麗的（116：6、16）。就是說上帝拯救了他。上帝保護他，拯救他的命，賜給他一個安息的地方（這個字暗示安慰，及心裡與環境裡的平安），使他心裡有喜悅，使他的腳站穩在地上，不致絆倒（116：8），以及拯救他的靈魂脫離死亡。這就是上帝要用耶穌的寶血所施行的救贖。由於罪的緣故，我們本來是該死的，可是上帝拯救了我們，還賜給我們永生。由於上帝已經賜給信徒生命，他知道祇有在上帝的裡面才有真實，也才值得他信靠。他開始了解，信靠人是徒然的，因為所有的人都是虛假的（116：11；118：8；羅 3：4）。    敬拜上帝的人明白，他沒有什麼東西可以用來回敬上帝，因為上帝已為他做了一切（彌 6：6~8），唯一可做的就是向上帝獻上感謝與讚美的祭。上帝的救恩之杯已經給了他，就像祂將它賜給所有的人一樣。我們所要做的事就是伸出手，接受它，來表達我們心裡的謙卑，及對上帝的感謝和讚美（116：13）。

    雖然詩篇第一一七篇是這一組詩篇中最短的一篇，祇有十六個希伯來字，它卻含有見識與意義，而且成為聖經的中心。它是一篇有宗教思想的詩篇，展示上帝為各國百姓所定的目的和計劃。它邀請外邦人一起來讚美上帝，因為他們也可以享有上帝的恩惠（比較羅15：9~11）。在第二個句子中，在呼召人們讚美上帝時用了一個不平常的字；它被翻譯成「Laud」（褒獎或讚美）或「Extol」（頌揚或稱讚）。實際上，它暗示，要高聲地及愉快地祝賀上帝。在今天中東地區的婚禮中，我們仍然可以聽到，有一位婦女用高亢而又令人愉快的聲音，表達古式的慶祝。這也許就是這個字所表達的讚美的方式。誠然，滿有仁慈和真理的耶和華應該受到我們用各種方式，所表達的讚美和愉快的歡呼。    詩篇第一一八篇是一首感恩的聖詩，感謝上帝拯救祂的百姓，因而可以作「讚美詩篇」的結尾篇。這一詩篇的著作目的也許是要回應贏得的戰爭勝利，因為上帝要使祂的百姓得到鼓勵，所以它也可以用在會眾的崇拜中。它似乎是一首進行式的及啟應式的聖詩；當上帝的百姓進入祂的家中敬拜祂時，它就可以由很多人一起來頌唱（118：19~20）。由於它是一首節日慶典式的詩歌，它的音調是令人愉快的。    詩人表達對上帝的絕對信靠。當他遭受到不能克服的困難時，他就奉耶和華的名要求勝利，並且接受祂的幫助。代表力量與權力的「耶和華的右邊」之受到頌讚乃是它賜給勝利。詩人藉著「匠人所棄的石頭」戰勝了仇敵。詩人在這裡也許是指，小國以色列已為仇敵鄙視與遺棄，但是由於他們戰勝了敵人，而成為一個強國，也是「耶和華所作的」（118：23）。新約聖經對這一預言的解釋是：對義人而言，這塊主要的牆角石就是上帝所揀選的活石（彼前 2：4、5），救恩的基石（徒 4：11、12）以及這塊主要的基石建成上帝的家（教會），也藉著聖靈成為上帝的堅固的居所（弗 2：20~22）。它必不至於羞愧（彼前 2：6；賽 28：16）。這塊石頭就是我們的主耶穌，彌賽亞，奉耶和華

的名來到世上，而且為上帝所賜作為真光（118：26、27；約 12：13）。祂為祂自己的國家所拒絕，但是有一天所有的人都會知道，祂就是君王，要坐在大衛的寶座上統治祂的百姓。不過，對那些不義的人及背叛上帝的人而言，這塊石頭就會帶著上帝的烈怒掉下來，砸碎他們（太 21：42~44；彼前 2：7、8；賽 8：14）。禱告:

 父啊，我們今天就要向您獻上我們的心，渴望傳揚您的聖工。我們要與詩人一起傳揚：「您是良善的，以及您的仁慈要存到永遠」。容許我們作您的僕人，要本著信心傳揚您的話語，並且看到您的手伸出來，奉耶穌的名施行神蹟奇事。奉主耶穌基督聖名，阿們！

經文: 詩篇一一九篇一至五十六節 7/27

鑰節: 「我將您的話藏在心裡，免得我得罪您。」（119：11）提要: 詩篇第一一九篇在整本聖經中不僅是最長，也是最美的篇章之一，用來描述上帝話語的價值、目的、意義。當然，它也是最美的希伯來文詩篇。它是一篇完美的字母序列詩，共有廿二組，每組都有希伯來字母中的每個字母。每組共有八節；每節都以同一字母開始。    使人驚奇的是，除了第九十及一二二節外，每一節都提到上帝的律法，或是同義字中的一個。「律法」(Law)一字，本由希伯來文 Torah翻譯而來，最好翻譯成「教導」(teaehing)或「教育」(instruction)。「律法」包括聖經中的前五本經文，而且我們在它們的裡面所看到的，不僅是上帝賜給摩西的「律法」(Law)與「立法」(Legislatian)。由於摩西的「立法」(Legislation)包含十誡，自有其不可忽視的重要性，所以它稱之為「律法」(Law)。「法度」(Testimonies)是指耶和華所說，可以為祂自己作見證的話語。「訓詞」(Precepts)則是耶和華賜給百姓的權威原則，要他們遵守及實踐，「律例」(Statutes)是由希伯來文翻譯而來，意指「彫刻」(Engiave)或「寫下」(Write)。它也可以翻譯成「習慣」(Custom：如第一三二節中說成「素常」即是)。律例是指上帝所有刻在石頭上的永久法令或條例。「命令」(Commandments)尤其是指「十誡」。詩篇第一一九篇教導我們，上帝的命令都是誠實的（第 86節），極其寬廣（第 96節），真實的（第 151節），自我的（第 172節），以及它們都是令人喜悅的，並使有智慧（第 98及 143節）。上帝的「判語」(judgments)就是那些帶來公義的判決(Rulings)。上帝就是審判官，由於祂是公平與公義的上帝，祂的典章就被形容成公正的、良善的、及正直的，要存到永遠，且為祂的百姓帶來幫助（例如第

7、39、62、137、160、及 175節）。判語還有一個同義字，就是「典章條例」(Ordinances)，也即上帝可以用來約束人類的「諭令」(Decree)或「命令」(Order)。「話語」(Word)非常近似「律法」。它是指凡是上帝所說的。上帝的「道」(Way)或「路」(Path)是其他的同義字，是指上帝所有的教訓，指導我們如何在生活中實踐。    詩篇第一一九篇似乎是模仿大衛的詩篇，因為他在詩篇十九篇七至十一節中使用了五種不同的律法同義字。大衛王非常喜愛上帝的話語（1：2）。如果詩篇第一一九篇不是大衛所撰，那麼它就是為另一人所撰，而且這個人一定非常熟悉大衛的作品，也像大衛一樣非常喜愛上帝的話語和教訓。當然，當詩人寫下這些話語時，他覺得聖靈在默示他。那時，他不太知道，他的著作有一天會成為聖經正典──也是他全心讚美的上帝的話語──的一部份。    我們在這一詩篇中發現的靈糧，極易為大家所了解。它幾乎不需要近一步的說明。這一最長的詩篇顯示，讚美上帝的話語永遠是用之不渴的。除了第一至三節及第一一五節外，每個字都是針對向耶和華的禱告。我們從這一點就可以知道，當我們禱告的時候，我們就應該讚美上帝的話語。我們可以藉著上帝的話語，逐漸認識祂。祂也可以藉著祂自己的話語向我們啟示祂自己。我們越是了解上帝的公義審判，我們也就越會讚美祂，而且要用純正的心來讚美祂（第 7節）。    由此可知，詩人一開始就說：「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福」，也沒有什麼可奇怪的。那人這樣做就是證明，他要全心全意地尋求耶和華，討祂的喜悅。我們越是把祂的諾言放在心裡（包括能背誦它），我們就越能忠心於祂，同時，我們也就越有抗拒罪惡的力量（第 11節；約 14：23；15：7、8）。當我們將上帝的話語藏在我們的心裡時，我們就可以向人表示，我們把最寶貴的東西放在最重要的地方，來達

成最重要的目的；使我們遠離罪惡（比較伯 23：12）。    我們如何學習遵行上帝的道呢？就是要勤習祂的話語。雖然詩人喜愛上帝的話語，並在生活中實踐它，他依然承認，他沒有能力遵守整個的摩西律法（第 4~6節；雅 1：25；2：10；羅 7：9~13）。祇有我們的主耶穌才能做到這一點，因為祂是完全的上帝。我們可以藉上帝在我們裡面的力量，討上帝的喜悅，因為我們越來越有祂的形像（太 5：48；腓 3：12）。詩人也許是他那一時代中精通上帝話語的學者之一。即使如此，他仍然謙卑地表示，至於要想明白上帝的訓詞，他要學習的東西還多著呢（第 27

節）。他祈求：「上帝啊，求您開我的眼睛，使我看出律法中的奇妙」（第 18節）。這一禱告可以作每一位讀經的人的禱告。我們可以藉著聖靈的啟迪了解上帝的知識。禱告:

主啊，求您開我們的眼睛，好在今天看到您話語中的奇妙。求您使我們相信您所說的話，並且使您的話語在我們的裡面堅立，好使我們「不再得罪您」，而且還要榮耀您，及討您的喜悅。奉主耶穌基督聖名，阿們！經文: 詩篇一一九篇五十七至一二○節 7/28

鑰節: 「您的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（119：105）提要:

    詩人使用很多美麗的辭藻描述上帝的話語為他所行的奇事。對那些全心投入閱讀上帝的話語，且將它藏在心裡的信徒而言，他們也與詩人有同樣的感受。我們在這一詩篇中看到，上帝的話語清潔了我們的道路，促使我們歡欣，帶給我們忠告，使我們振作，教訓我們，鼓勵我們，以及賜給我們生命、盼望、安慰、詩

歌、智慧、了解力、及偉大的和平。它是我們腳前的光與燈，好使我們看清楚我們該走的正道。上帝的話語指引我們的腳步。耶和華藉著祂的話語賜給我們的恩惠是多麼奇妙啊！    由於詩人努力在每一組中以相同的希伯來字母作為每一節的開端，這樣的雕琢往往使得整組中的各節經文的思想不太一致。雖然本詩的主題始終是「上帝的話語非常奇妙」，但經節之間重點各不相同。同樣的思想在很多組中不斷重複，表達方式卻各自不同。這一重複的手法是有其功用的。為了確保每位讀者都能了解它的意義，且有真實感，故不斷予以強調。    如果這一詩篇的作者不是大衛，他就是一位不斷研習及抄錄律法的利未人，像以斯拉那樣的文士。利未人並沒有領受土地的產業，因為耶和華自己就是他們的產業。當詩人說：「耶和華是我的福份」時，他就清楚地說明了這一傳統（第 57

節）。他甚至把上帝的律法當成自己的產業（第 56及 111節）。他在上帝裡面找到所需的一切。他感到滿足了，不想貪得或嫉妒別人的財物。    這位詩人也許是一位「年輕人」，因為他已學會，如何在生活中遵行上帝的話語，所以他的道路是清潔的（第 9節）。雖然他是個年輕人，他卻聲稱擁有更大的屬靈了解力，不僅勝過他的老師，也超越年長的聖徒。原因是，他不停地閱讀、思想、順從上帝的話語。他祈求了解上帝的話語，便在屬靈上得到啟迪（第99~100、18、33~34節）。    詩人承認，當他遭遇到苦難與折磨時，他就知道，那是上帝在鞭策他，帶領他走回正道上。在上帝的這種管教中，他承認上帝是良善的，甚至連苦難也是有益的。結果，他更親近了上帝，更了解了上帝及祂的話語，而且就是上帝的話語又

帶領他走回那條直而狹的道路（第 67~68、71節；來 12：5~11）。由於他喜愛上帝的話語，以及精通它，他所受的苦難才不致使他跌倒或滅亡（第 92節）。他知道他可以向上帝要求他在祂話語中看到的應許和福氣。他知道他可以呼求有愛心的上帝垂聽他的禱告。由於他對上帝的話語有充份的了解，他相信上帝會使他振作，並且會悅納他「以自由意志獻上的感恩與讚美祭」（第 108節）。    在這一詩篇中的另一個有力的主題就是義人與惡人兩者之間的對比。義人會得到安全，也會受到上帝的保護；但是那些不順從上帝話語，且行惡事的惡人就會被上帝遺棄與除掉（第 117~119節）。雖然惡人（驕傲的人）的繩索纏繞了他，為他掘下坑洞，為他設下網羅，用謊言誹謗他，毫無理由地逼迫他，以及幾乎殺害了他（第 61、69、78、85~87、95、及 110節），他們仍然不能使他屈服，因為他不斷地思想上帝的話語（第 78節）。他永遠忠於上帝，不忘記、不捨棄，或是不偏離祂的律法與訓詞（第 61、87、及 110節）。耶和華就是他藏身的地方和盾牌，就像當我們遭受苦難時，祂作我們的藏身地方和盾牌一樣。我們在上帝的話語中可以得到保證，上帝一定會高舉祂的兒女。禱告:

父啊，您的話語就是真理，並且使我們在這個幾乎使人絕望的世界上得到一個大保證。我們祈求您鼓勵我們不斷地閱讀、思想、及默記您寶貴的、充滿生命的話語，因為它可以照亮我們的道路。奉主耶穌基督聖名，阿們！經文: 詩篇一一九篇一二一至一七六節 7/29

鑰節: 「您的法度永遠是公義的，求您賜我悟性，我就活了。」(119:144)

提要:

    當詩人目睹竟然有這麼多人不遵行耶和華的律法，他不僅感到悲傷，而且也感到憤怒。他知道如果他們不順服上帝，他們就看不到上帝的赦恩。他有無比的熱誠向別人傳揚上帝的話語，及教導人認識它，好叫他們喜愛上帝，遵守祂的話語，不致滅亡（第 136、139、150、155、158節）。詩人已經厭惡他們，因為他們沉淪在邪惡中、拒絕走上帝的道路。他描述他們都是壓迫者、仇敵、逼迫者、及首領（富有的暴君），而且也都是惡人，驕傲的人，及背叛者。由於他們的行為不受約束，完全不遵守上帝的話語，詩人盼望見到公義，便祈求上帝採取干預的行動，說：哦，耶和華啊，這是您降罰的時候（第 126節）。詩人不僅祈求耶和華審判惡人，而且也是祈求祂趕快差派，彌賽亞來到這個充滿罪惡的世界拯救世人。祇有彌賽亞才有能力使這些惡人悔改，也祇有祂才能使這個世界有一天出現一個公義的時代。當上帝差遣耶穌降臨世界上時，它就是一個特殊時代的來臨，也是上帝在歷史上所選採取行動的時候。救恩與救贖就會臨在人類的身上。耶穌就是詩人所盼望的，來自「上帝的救恩」（第 166節），正如年老的西面的情形一樣，他驚呼：「因為我的眼睛已經看見您的救恩」（路 2：30）。    詩人非常的誠懇，他個人對上帝的熱愛促使他全心全意地遵行上帝的律法。他承認他迷路了，就像一隻失喪的羊。由於他是上帝的羊，耶和華就要找回他，找到他，以及再領他回到羊欄（第 178節）。他在心裡已經定了主意，要用上帝的話語引導他的腳步。惟有這樣，罪才不能轄制他（第 133節；羅 6：11~14）。他會滑下去，但是他不會停留在下面。    詩人不想用他自己的才智去了解上帝的律法。他不斷地求上帝賜他悟性及他承

認，的確祇有耶和華才能啟迪他，賜給他悟性（第 130節）。聖靈為他揭開奇妙的真理，使他在黑暗中得到光亮，並使他在生活中得享「大平安」（第144、165節；羅 8：6、11）。祂賜給我們屬靈的洞察力，並且使我們有了基督的心（林前 1：12~16）。    舊約時代的詩人是活在律法之下。由於他心裡渴想認識上帝，及祂話語的本質（指律法的精神，而非律法的字面），他在聖靈的帶領下有了屬靈的悟性，而非從律法的字面去參透它的真義（加 5：18；羅 7：6；8：14）。就是像他這樣，敬愛上帝，渴望得到祂救恩的人，才會為聖靈所帶領，對祂的話語產生熱情（而非來自頭腦的知識），進而看出降臨世界的耶穌就是彌賽亞，不過，這樣的人並不多。即使法利賽人與撒都該人以精通律法為傲，他們仍然不承認，耶穌就是上帝所應許的彌賽亞。    上帝的話語帶領我們悟透祂的全備真理，但願我們像詩人一樣決定珍惜聖經、研習它，遵守它。在詩篇第一一九篇中，詩人描述上帝的話語是良善的、正確的、完美的、甜蜜的、奇妙的、公義的、正直的、信實的、愉快的、永久的。由於上帝自己就是它的作者，祂的話語也就代表了上帝。禱告:

父啊，當我們今天領受您的話語，及將它銘記於我們的心裡時，我們盼望您的真理穿透我們最裡面的生命，堅定我們心裡的想法和意圖，不論它是否討您的喜悅。我們要再度感謝您，因為您的話語是活的，也是積極的，比任何兩您的劍都要銳利，而且能使我們與罪惡隔離，以及使我們更加親近您。奉主耶穌基督聖名，阿們！

經文: 詩篇第一二○至一二二篇 7/30

鑰節: 「我要向山舉目，我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來……。」（121：1~2）

提要:

    詩篇第一二○至一三四篇是一組詩集，稱之為「上行之詩」。這可能是指敬拜上帝的人在朝聖的旅途中，為了到達耶路撒冷，必須向上走。就地形學而言，聖城要比四周的土地都要高。當朝聖者在重要的節日，走上耶路撒冷，到上帝家敬拜祂的時候，在路上就會唱這些聖詩。    詩篇第一二○篇的作者受到很大的苦難，因為他的鄰居都仇恨他。他不像那些喜愛暴力與戰爭的仇敵（以比喻的方式描述米設人與基達人的野蠻），因為他是一個愛好和平的人，因此，他不想以暴力方式報復他們，雖然他們惡毒地誹謗他。他在禱告中親近耶和華。他過去經歷過上帝的信實使他相信，上帝一定會再度拯救他，並垂聽他的禱告。由於仇敵的謊言與虛假的舌頭就像鋒利的弓箭，射在他的身上，他們也應該被同樣銳利的箭射擊，並被熾熱的炭火燒烤（比較耶9：3、8；箴 26：18、19；雅 3：6）。更重要的是，我們從新約聖經中了解，這種說謊的人一定會被炭火燒烤，因為他們要被扔入火湖中（啟 21：8）。    詩篇第一二一篇教導我們，永活的上帝對我們有興趣，並不斷注意我們及看顧我們。詩人的臉朝向座落在聖山的耶路撒冷。他憑著信心仰望上帝的聖城。全能的上帝顯現在耶和華的家中。祂就是創造宇宙的上帝，降格親近祂的百姓，作祂百姓幫助的來源（119：151）。上帝關切祂的百姓，不僅是指全體，也是指其中的每一個人。祂是個人的上帝（33：13~14；代下 16：9；箴 15：3；來

4：13）。我們的上帝是永不睡覺的，祂不像巴力，被以利亞嘲笑為睡著了（王上 18：27）。祂一直保護祂的百姓，不使他們受到傷害（例如拿 4：6）。不論什麼時候，也不論我們在那裡，祂都會保護，不使我們的身體與靈性受到傷害，直到永遠（比較創 28：15）。    詩篇第一二二篇是朝聖者進入耶路撒冷城大門後，所唱的聖詩。因此，可以視為前兩詩篇的續篇。從各個宗族及家庭來的人都非常愉快地聚集在一起，感謝讚美上帝。在上帝家與其他信徒作屬靈的交通，實在是一種喜悅與特權。敬拜上帝的人感謝的事情之一就是現任君王公義和公正的統治（可能是指大衛本人，或是他的後裔之一，就像大衛一樣，行上帝眼中視為正直的事）。唯有耶路撒冷長保安定、繁榮、和平，他們才能永遠在上帝的家中敬拜神。因此，他們決心為耶城的平安禱告。而耶城的平安，至高的表現，就是當平安之子耶穌以君王的身份治理新耶路撒冷的時候。禱告:

    耶和華上帝啊，我們今天舉目仰望您，祈求賜給我們日常的幫助和保護。您就是我們的守護神，天地的創造主，絕不會睡覺。我們信靠您保護我們，叫我們脫離罪惡。感謝您賜給我們免於恐懼的自由，因為我們在您那完美的愛中安息。奉主耶穌基督聖名，阿們！

經文: 詩篇第一二三至一二五篇 7/31

鑰節: 「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞他的百姓，從今時直到永遠。」（125:2）

提要:

    在前一詩篇中，他們舉目仰望耶和華的家。現在，在詩篇第一二三篇中，他們舉目仰望耶和華自己，因為祇有耶和華才能拯救他們脫離苦難。人的眼神常比語言更能溝通。我們要作耶和華的順服僕人，總是要看著我們的主，才好知道祂的心意，執行祂的命令，討祂的喜悅。就像僕人耐心等待接受他主人的恩寵一樣，我們也要盼望上帝的憐憫，以及我們的主人能知道我們的每種需要。    詩篇第一二四篇用美麗的辭藻描述上帝的拯救，表示如果上帝站在我們這一邊，誰能抵擋我們呢（羅 8：31）？如果耶和華站在他們那一邊，朝聖者的滅亡就難以避免了。上帝就在死亡的洪水要淹沒他們之前，拯救了他們。被拯救的朝聖者懷著感恩與信靠的心，感謝上帝賜給的福氣，因為祂不僅賜給他們生命，也賜給他們公正、憐憫，以及重新享受生命的自由，就像一隻剛從籠子裡逃出來的鳥兒，自由自在地在天空中飛翔（比較 91：3）。藉著耶穌基督，我們也真的自由了！（約 8：36；加 5：1） 耶路撒冷座落在山上，被群山圍繞，有助使聖城成為一個堅強的堡壘。在詩篇第一二五篇中，我們看到一幅美麗動人的畫面，顯示耶和華站在那裡，永不動搖，像群山一樣圍繞著祂的百姓，並賜給他們平安與保護（比較賽 54：10；腓

4：2）。祂會使那些信靠祂的人像山一樣的屹立，永不動搖。祂特別保護錫安山，因為祂要它作為祂自己的山（比較來 12：22；珥 3：17、18）。這一美麗的意境表達一個事實：我們永恆的靈魂總是被耶和華所圍繞，即使在天上也是如此。不過，當我們在地上時，仍免不了試驗與苦難，但是「惡人的杖不常落在義人的分上」。它不會永遠落在我們的身上。耶和華不會叫我們所受的試探過於我們所能忍受的：「免得義人伸手作惡」（125：3；林前 10：13）。切記，在苦難中因軟弱而屈從試探，偏行彎曲道路的人，若遲遲不回頭，至終的下場和惡無異。禱告:

親愛的耶和華啊，我們感謝您使我們的靈命成長。雖然您的栽種與除草似乎使我們感到痛苦，我們知道，您所做的是對我們有益的。當我們在您的真道中行走時，我們都不由得會受到您的祝福！但願別人也能得到您的福氣。奉主耶穌基督聖名，阿們！