1. seminario de formación sociocrítica. trayecto i (1)
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PROGRAMA DEL SEMINARIO DE
FORMACIÓN SOCIOCRÍTICA
“TEMAS DE POLÍTICA, ÉTICA Y ATENCIÓN A LA VÍCTIMA DESDE LA VISIÓN
DE LA SEGURIDAD CIUDADANA”,
Ubicación: Trayecto I
Formas de estudio: Presencial
Duración: 110 horas
Caracas, septiembre 2012
INTRODUCCIÓN
El seminario titulado “Temas de política, ética y atención a la víctima desde la
visión de la Seguridad Ciudadana”, analizará, desde una perspectiva crítica, el
papel de los órganos de seguridad ciudadana y del sistema penitenciario, en la
democracia socialista, como garantes de los derechos humanos, la justicia social y
atención a la víctima a través del ejercicio ético, responsable, oportuno, eficaz y
eficiente de su labor profesional.
La Universidad Nacional Experimental de la Seguridad (UNES) cónsona
con las funciones prioritarias del Estado en materia de seguridad, forma a sus
estudiantes en el modelo social democrático que garantiza la convivencia pacífica
y armónica del pueblo venezolano, dejando en claro aspectos básicos como
bienestar social, Estado social de Derecho y de Justicia, ética y respeto por los
derechos humanos. Por ello, aboga por una educación que busca la promoción del
cambio social, que aspira a una sociedad sin opresores ni oprimidos.
Este seminario está organizado en tres grandes temas a saber: “Sociedad y
Democracia Socialista”, “Ética, Derechos Humanos y Seguridad Ciudadana” y
“Atención a la Víctima” que buscan contribuir con la formación de un futuro
funcionario y funcionaria de la seguridad ciudadana y del sistema penitenciario en
la construcción de un orden social justo, basado en la participación, el respeto por
la diversidad cultural, la integridad física y la atención a las víctimas.
Este seminario permitirá a las y los estudiantes generar reflexiones críticas
sobre su participación como futuras y futuros actores garantes de la seguridad
ciudadana en el nuevo modelo de Estado socialista, guiado por directrices como la
democracia protagónica, la suprema felicidad social, la ética socialista, en
consonancia con nuestra Carta Magna sobre los valores y principios propios de un
Estado democrático y social y de Justicia.
CRÉDITOS
Diseñador (a)
Edien Méndez Orozco Dianela Bravo Expertos (as)
Cira Rodríguez Validador (es) Externo (s):
PRIMER SEMINARIO: SOCIEDAD Y DEMOCRACIA SOCIALISTA
PROPÓSITO DEL SEMINARIO
Este seminario tiene como propósito analizar, comparar y valorar las categorías
sociedad y democracia socialista para demostrar su papel y función en el sistema
de seguridad ciudadana en Venezuela, partiendo de los principios de la justicia, la
equidad y la dignidad.
SABERES
TEMA 1: Introducción a los conceptos de política, hegemonía, lucha de clases e
identidades sociales y culturales.
Saber: Analizaremos y discutiremos los problemas relacionados con la política, la
lucha de clases y la identidad sociocultural; vinculándolos a su quehacer diario y a
los problemas de seguridad ciudadana; para adquirir herramientas conceptuales y
teóricas que les permitan desarrollarse sobre la base de una visión crítica,
creadora y transformadora en defensa de los intereses de los más necesitados.
TEMA 2: Estado: orígenes, estructura y formas de gobiernos.
Saber: analizaremos las concepciones y funciones del Estado y el gobierno, a
través de las diferentes formaciones socioeconómicas con la intención de
evaluarlos con respecto al momento actual que vive el Estado Venezolano y sus
incidencias en los problemas de seguridad ciudadana, promoviendo la dignidad
humana, ética y la diversidad cultural.
TEMA 3: Capitalismo y Socialismo como sistemas políticos antagónicos.
Saber: Describiremos al capitalismo como sistema político-económico totalmente
opuesto al socialismo para identificar los problemas sociales y especialmente los
relacionados con la seguridad ciudadana en Venezuela, desde una visión crítica,
patriótica y vinculada a la lucha de clases y responsable frente a la sociedad.
TEMA 4: Políticas progresivas y regresivas de la seguridad.
Saber: Analizaremos las políticas de seguridad que han vulnerado la dignidad y
los derechos del pueblo y las que reivindican estos derechos para que
identifiquemos el papel y la función que nos corresponde en relación a las políticas
en seguridad ciudadana, que permita afrontar los diferentes problemas desde una
actuación garante de los DD.HH. y de la justicia social.
CONTENIDOS DEL SEMINARIO
TEMA 1: Introducción a los conceptos de política, hegemonía, lucha de clases e
identidades sociales y culturales.
- Política hegemónica y política liberadora
- Lucha de clases y contradicciones de clases
- Formaciones históricas socioeconómicas
TEMA 2: Estado: orígenes, estructura y formas de gobiernos.
- Concepciones sobre el Estado.
- El Estado como instrumento de violencia y como instrumento de liberación.
- Gobierno represor y gobierno popular.
- Estado Venezolano, su papel en la seguridad ciudadana
TEMA 3: Capitalismo y Socialismo como sistemas políticos antagónicos.
- Fundamentos del sistema capitalista: contradicción entre trabajo y la
producción de mercancía en el capitalismo
- Socialismo como sistema socioeconómico superior
- Problemas sociales y de seguridad ciudadana en el socialismo venezolano.
TEMA 4: Políticas progresivas y regresivas de la seguridad.
- La política de seguridad represiva
- La política de seguridad del Gobierno Revolucionario Bolivariano
METODOLOGÍA SUGERIDA
Este seminario está dividido en tres momentos: Preparatorio, desarrollo
constructivo y cierre socializador.
1- Preparatorio: se socializa el documento con las tesis centrales, se
consultan y se comparten materiales bibliográficos, tesis, documentales,
películas y otras fuentes de información que sirvan para el análisis; se
elaboran las ponencias de manera grupal o individual, preferiblemente de
cinco a diez cuartillas; las y los estudiantes pueden proponer otros temas
que estén relacionados con el seminario; el profesor hace acompañamiento
y sugerencias de forma a las ponencias en cada encuentro. Se propone
invitar a expertas o expertos en la materia. Debe permitirse la creación
intelectual y respetarse la visión política de las y los estudiantes en este
primer momento hasta el debate.
2- Desarrollo constructivo: el profesor o la profesora hacen las veces
de moderador y guías de debate, en este momento no existe la relación
tradicional profesor-estudiante, se escoge un comité relator constituido
mínimo por tres estudiantes y otro u otra estudiante que se encargue de
llevar el tiempo de intervención. Se exponen, tanto el documento central
como las ponencias. Se abre el debate a manera de plenaria por cada
ponencia, es decir, en forma intercalada ponencia-debate, preferiblemente
con relatoría abierta; por último, se elabora el documento final producto del
análisis y del debate y se socializa entre los participantes. El profesor o
profesora también puede elaborar su ponencia y presentarla, igualmente se
pueden invitar ponentes externos. Se bebe grabar el seminario y en
especial el debate para que se pierda el miedo escénico y para que sirva
como material de difusión en el cierre socializador.
3- Cierre socializador: el documento final se socializa con las
comunidades, previa revisión institucional, a través de foros, charlas,
talleres y otras formas de análisis y construcción colectiva. Asimismo se
sugiere utilizar medios de comunicación e información como internet, radio,
artículos de revista, periódicos, entre otros, para su divulgación y difusión.
EVALUACIÓN
Se propone que se evalúe dos aspectos: por un lado la participación, la
presentación en público, la lectura previa y el dominio del tema; y por otro el
trabajo final donde se permita evidenciar las capacidades reflexivas, la
fundamentación de las ideas, las propuestas, el dominio del tema, entre otros.
Cabe anotar que las percepciones y concepciones políticas y filosóficas hacen
parte del ser como sujeto histórico, producto del desarrollo social y cultural. Es
decir, que en nada debe influir en la evaluación pues estaríamos imponiendo, a
través de mecanismos no éticos y alejados de la educación popular: educación
crítica, creadora y transformadora; concepciones que deberían ser producto del
debate, la discusión y el análisis. Por último la evaluación estará en función de la
asistencia a las actividades y será válida con un mínimo 75%.
DOCUMENTO CON LAS TESIS CENTRALES
SOCIEDAD Y DEMOCRACIA SOCIALISTA
“Marx tenía razón: toda la historia
de la humanidad está signada
por la lucha de clases”.
Hugo Chávez Frías.
Partimos de la idea -como propuesta para generar el debate- que no se puede
estudiar y comprender la actual sociedad moderna, ni mucho menos el carácter
del régimen democrático sin introducirnos en el problema del Estado. La génesis
de nuestro estudio parte del hecho de reconocer las diferentes sociedades por las
que ha transitado la humanidad, identificándolas como formaciones socio-
económicas con características parecidas y disímiles en épocas y naciones. En
ese sentido, se considera a la Sociedad Primitiva como aquella etapa que vivió la
humanidad antes de que apareciera la escritura y que tuvo unas características
importantes de analizar. La segunda sociedad a estudiar, la Esclavista, está
considerada desde la aparición de la escritura (comienzo de la historia), hasta la
caída del Imperio Romano en el siglo V después de Cristo, con aproximadamente
3.600 años. Luego se considera a la Sociedad Feudal como la tercera gran
sociedad desde la caída del Imperio Romano hasta la Revolución Industrial en
Inglaterra, comprendida entre la segunda mitad del siglo XVIII y principios del XIX
y la Revolución Francesa a finales del Siglo XVIII, con aproximadamente 1.300
años. Estos dos últimos acontecimientos son considerados como las
manifestaciones más importantes que dieron origen a la nueva Sociedad
Capitalista, con apenas aproximadamente 200 años de antigüedad, y que al igual
que las dos sociedades anteriores se caracteriza por estar dividida en clases
sociales. Hablar de Sociedad y Democracia nos introduce en el análisis histórico y
dialéctico acerca del Estado. Por ejemplo, para CICERÓN, Grecia (103 a.C.),
filósofo: es una multitud de hombres ligados por la comunidad y el derecho. SAN
AGUSTIN, África (330 a.C.), sacerdote y filósofo: es una reunión de hombres
dotados de razón y enlazados en virtud de la común participación de las cosas
que aman. MAQUIAVELO, Italia (1469-1527), filósofo: perjudica o afecta de una u
otra forma a personas o grupos de personas en pro del resto de individuos que lo
conforman, generalmente obviando las propias normas legales o morales que la
rigen. (“Concepto típico del Terrorismo de Estado”). CROCIO, Holanda (1583-
1645) poeta-jurista: la asociación perfecta de hombres libres unidos para gozar de
sus derechos y para la utilidad común. Es la asociación política soberana que
dispone de un territorio propio, con una organización específica y un supremo
poder facultado para el derecho positivo. LASALLE, Francia (1651-1719),
sacerdote católico: es la gran asociación de las clases pobres. KANT, Alemania
(1724-1804), filósofo de la ilustración: es una variedad de hombres bajo leyes
jurídicas. HEGEL, Alemania (1770-1831), filósofo: es la conciencia del pueblo, la
realidad de la idea moral, la imagen y la realidad de la razón. BOLÍVAR,
Venezuela (1783-1830), militar, político, libertador: el Estado debe estar
centralizado con un ejecutivo electo y un senado hereditario que exige estar
compuesto por sujetos de una educación cultural y política del más alto nivel, ya
que la función del senado es mediar entre las mayorías populares y el ejecutivo.
Nuestra patria es América. MARX, Alemania (1818-1883) jurista, filósofo, político:
el Estado no es el reino de la razón, sino de la fuerza; no es el reino del bien
común, sino del interés parcial; no tiene como fin el bienestar de todos, sino de los
que detentan el poder; no es la salida del estado de naturaleza, sino su
continuación bajo otra forma. Antes al contrario, la salida del estado de naturaleza
coincidirá con el fin del Estado. De aquí la tendencia a considerar todo Estado una
dictadura y a calificar como relevante sólo el problema de quién gobierna
(burguesía o proletariado) y no el cómo. ENGELS, Alemania (1820-1895), filósofo,
historiador: no ha existido eternamente. Ha habido sociedades que se las
arreglaron sin él, que no tuvieron la menor noción del Estado ni del Poder estatal.
Al llegar a una determinada fase del desarrollo económico que estaba ligada
necesariamente a la división de la sociedad en clases, esta división hizo que el
Estado se convirtiese en una “necesidad“. El Estado no es de ningún modo un
poder impuesto desde afuera a la sociedad; tampoco es “la realidad de la idea
moral”, ni “la imagen y la realidad de la razón”, como afirma Hegel; es más bien un
producto de la sociedad cuando llega a un grado de desarrollo determinado; es la
confesión de que esa sociedad se ha enredado en una irremediable contradicción
consigo misma y está dividida por antagonismos irreconciliables, que es impotente
para conjurarlo. Pero a fin de que estos antagonismos, estas clases con intereses
económicos en pugna no se devoren así mismas y no consuman a la sociedad en
una lucha estéril, se hace necesario un poder situado aparentemente por encima
de la sociedad y llamado a amortiguar el choque, a mantenerlo en los límites del
“orden”. Ese poder, nacido de la sociedad, pero que se pone por encima de ella y
se divorcia de ella más y más, es el Estado. LENIN, Rusia (1870-1924), político y
dirigente revolucionario: el Estado es el producto y manifestación del carácter
irreconciliable de la contradicción de clase. El Estado surge, en el sitio, en el
momento y en el grado en que las contradicciones de clase no pueden,
objetivamente, conciliarse. Es un instrumento violento de explotación contra la
clase oprimida. La destrucción del Estado y la extinción del Estado; la revolución
violenta y el desarrollo a un estado superior social sin Estado. OPPENHEIMER,
EE.UU (1904-1967), físico: es la institución social impuesta por el grupo victorioso
al derrotado, con el propósito de regular su dominio y de agruparse contra la
rebelión interna y los ataques del exterior. HOBBES, Inglaterra (1588-1679),
filósofo: una persona de cuyos actos una gran multitud, por pactos mutuos
realizados entre sí, ha sido instituida por cada uno como autor, al objeto de que
pueda utilizar la fortaleza y medios de todos, como la juzgue oportuno, para
asegurar la paz y la defensa común. DUGUIT, Francia (1859-1928) jurista: es una
corporación de servicios públicos controlada y dirigida por los gobernantes.
KELSEN, Australia (1881-1973), jurista, político, filósofo: el Estado es el ámbito de
aplicación del derecho. El Estado es el derecho como actividad normativa. El
derecho es el Estado como una actividad normada. "En el Estado alcanza su
personalidad jurídica". MAX WEBER, alemán (1864-1920), sociólogo, economista,
filósofo: el Estado es la coacción legítima y específica. Es la fuerza bruta
legitimada como "última ratio", que mantiene el monopolio de la violencia.
BAKUNIN, Rusia (1814-1876) filósofo, político: es la estructura de poder que
pretende tener el monopolio del uso de la fuerza sobre un territorio y su población,
y que es reconocido como tal por los estados vecinos. Los elementos más
aparentes que señalan el poder del Estado son: el control de fronteras, la
recaudación de impuestos, la emisión de moneda, un cuerpo de policía y un
ejército de bandera común. Un sistema burocrático administrado por trabajadores
funcionarios. Se le critica la falsa ostentación de la seguridad, defensa, protección
social y justicia de la población; ejerciendo en realidad un gobierno obligatorio y
violentando la soberanía individual y la no coacción. El Estado es una institución
represora para mantener un orden económico y de poder concreto vinculado al
poder público. Se le atribuyen al Estado buena parte de los males que aquejan a
la humanidad contemporánea como la pobreza, crisis económicas, las guerras, la
injusticia social, etc. Desde el liberalismo se plantea que el Estado es un concepto
político que se refiere a una forma de organización social soberana y coercitiva,
formada por un conjunto de instituciones involuntarias, que tiene el poder de
regular la vida nacional en un territorio determinado. Está constituido por un
territorio, una población y un gobierno. También se define como el conjunto de
instituciones que poseen la autoridad y potestad para establecer las normas que
regulan una sociedad, teniendo soberanía interna y externa sobre un territorio
determinado. El Neoliberalismo aboga por la reducción del papel del Estado al
mínimo necesario, desde un sentido civil para el respeto de las libertades básicas;
es decir, el Estado debería encargarse de la seguridad ciudadanas y de la justicia.
En ningún caso el Estado debe servir para ejercer la coacción de quitar a unos
individuos para dar a otros (expropiación), y deben ser los agentes privados los
que regulen el mercado a través del sistema de precios, asignando a cada cosa el
valor que realmente tiene.
Dentro de las concepciones acerca de la democracia se manifiestan
abiertamente dos corrientes antagónicas y de tipo clasistas, la Democracia
Burguesa y la Democracia Socialista. La concepción burguesa acerca de la
democracia está definida como un sistema político donde el poder, es decir, la
toma y ejecución de decisiones, están suscritos a la participación del conjunto de
la sociedad; es una forma de organización del Estado donde los miembros que lo
integran gozan de libertad e igualdad. En ese sentido, la democracia puede ser
directa o indirecta. A la democracia directa se le atribuye la participación directa
del pueblo en la escogencias de sus gobernantes. En la democracia indirecta las
decisiones y la escogencia de los gobernantes residen en miembros de confianza
aceptados socialmente, quienes representan a las mayorías. Otra forma de
democracia es la participativa, que facilita que el conjunto de la sociedad influya
en las decisiones frente a las políticas públicas, a través de referéndum,
plebiscitos, reformas, entre otras. Por otro lado la concepción socialista acerca de
la democracia la vincula directamente con el Estado. Lenin planteaba que la
destrucción del Estado burgués significaba la destrucción de la Democracia
Burguesa; y la extinción del Estado Socialista significaba también la extinción de la
Democracia socialista. Esta concepción de democracia se fundamenta en los
siguientes principios y definiciones: la democracia burguesa es la subordinación
de las mayorías (económicamente más débiles) ante las minorías
(económicamente más fuertes), utilizando la violencia del Estado burgués para
garantizar el orden burgués. La democracia socialista es la subordinación de las
minorías ante las mayorías, utilizando la violencia del Estado socialista para
garantizar el orden socialista. En conclusión, democracia es el Estado que
reconoce la subordinación, es decir, una organización llamada a ejercer la
violencia sistemática de una clase contra otra, de una parte de la población contra
otra. (Lenin. El Estado y la Revolución. Tomo II).
Frente a los orígenes del Estado, Engels resume la cuestión de la siguiente
manera: “…por tanto, el Estado no ha existido eternamente. Ha habido sociedades
que se las arreglaron sin él, que no tuvieron la menor noción del Estado ni del
Poder Estatal. Al llegar a una determinada fase del desarrollo económico, que
estaba ligada necesariamente a la división de la sociedad en clases, esta división
hizo que el Estado se convirtiese en una “necesidad“. Por otro lado, en cuanto a la
sociedad venezolana se refiere, al igual que todas las naciones latinoamericanas
tuvo su propio desarrollo histórico y por ende, su propia formación de las
estructura del Estado y de democracia; enmarcadas en la conflictividad propia de
la época pos-hispana. “Si bien es cierto que, en Venezuela, las ciudades son hijas
de la invasión española, el proceso que vivimos, pasadas las guerras de
independencia, es similar. Expulsado el invasor, es decir, los españoles, los
“libertadores terratenientes” como Páez, se dedican apropiarse de grandes
extensiones de tierra. Esto genera contradicciones e inconformismos, incluso con
los mismos que habían participado en las guerras de independencia. Y se hace
entonces necesario que los poderosos fortalezcan y se apropien del aparato del
Estado y que esta fuerza, ubicada por encima de la sociedad venezolana, ponga
las cosas en “orden”, el que les conviene a los poderosos. Al igual que en Europa,
esta no es una transición pacífica y tranquila, décadas de guerras están por venir.
De una parte, el pueblo raso y sus comandantes como Zamora, y de otra, los
poderosos, los oligarcas que secuestran el poder del naciente Estado, para
resguardar sus privilegios. Narra historiadores de la talla de Cañizales Guédez,
que de 1830 a 1846, se dan en Venezuela más de 130 alzamientos populares que
buscan la igualdad y justicia social y que son aplastados por los nuevos amos.
Esto dice mucho de carácter conflictivo en nuestro naciente Estado”. (2)
En cuanto se refiere a la sociedad, cualquiera que sea su forma, es el producto
de la acción recíproca de los seres humanos. ¿Podrían los seres humanos elegir
libremente esta o aquella forma social? Indudablemente que no, a un determinado
nivel de desarrollo de las facultades productivas de los seres humanos,
corresponde una determinada forma de comercio y de consumo, y por ende, una
sociedad. Es decir, que a determinadas fases de desarrollo de la producción, del
comercio, del consumo, corresponden determinadas formas de constitución social,
una determinada organización de la familia, de los estamentos o de las clases; en
otra palabra, una determinada organización social. Igualmente, a una determinada
sociedad le corresponde un determinado orden político, que no es más que la
expresión oficial de la sociedad.
1
1 UNES 2011: POLICIA, SOCIEDAD Y DEMOCRACIA SOCIALISTA. PNF-POLICIAL, pág.: 2
Los seres humanos hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre
arbitrio, bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino, bajo aquellas
circunstancias con que se encuentran directamente relacionados, que existen y les
han sido legadas por el pasado. La sociedad es la forma más desarrollada y
organizada de la materia, tiene como base fundamental el trabajo; sin trabajo no
es posible la constitución de la sociedad, ni su historia en cada fase específica de
su desarrollo. La humanidad hasta nuestros días ha conocido dos tipos de
sociedad: sociedad sin clases sociales y sin división social del trabajo (en forma
primitiva); y sociedad con clases sociales y división social del trabajo. En esta
última se enmarcan la sociedad esclavista, la feudal y la capitalista. Por otro lado,
el ser humano necesita en primer término comer, beber, tener un techo y vestirse,
y por tanto, trabajar; antes de poder luchar por el mando, hacer política, religión,
filosofía, ciencia, arte, etc. El trabajo no es solamente un medio de vida, sino la
primera necesidad vital humana; es, en primer término, un proceso entre la
naturaleza y el ser humano, proceso en que éste realiza, regula y controla,
mediante su propia acción, su intercambio de materias con la naturaleza. El
trabajo no es la fuente de toda riqueza, como se afirma, la naturaleza es la fuente
de los valores de uso, que son los que verdaderamente integran la riqueza
material; y estos a su vez son el producto o resultado del trabajo; por cuanto el ser
humano se sitúa de antemano como propietario frente a la naturaleza, por tanto su
trabajo se convierte en fuente de valores de uso, y por consiguiente, en fuente de
riqueza. El trabajo no es más que la manifestación de una fuerza natural, la fuerza
de trabajo del ser humano; lo dicho sólo es cierto si se sobrentiende que el trabajo
se efectúa con los correspondientes objetos e instrumentos de trabajo. Entiéndase
por objeto de trabajo: toda fuente de la naturaleza (materia bruta y prima) que el
ser humano utiliza para satisfacer sus necesidades; e instrumento de trabajo: a los
utensilios, herramientas, máquinas y equipos que sirven para trasformar ese
objeto de trabajo en algo directamente útil. Estos dos elementos, Objeto de
Trabajo (OT) e Instrumentos de Trabajos (IT) sumados constituyen los Medios de
Producción Social (MP), y a su vez, los MP junto con la Fuerza de Trabajo de
obreros (FT), constituyen la llamada Fuerzas Productivas (FP). El trabajo sólo es
fuente de riqueza y de cultura como trabajo social, o, lo que es lo mismo, dentro
de la sociedad y a través de ella. Esta tesis de Marx es, indiscutiblemente, exacta,
pues aunque el trabajo del individuo aislado también puede crear valores de uso,
no puede crear ni riqueza ni cultura. En la medida en que el trabajo se desarrolla
socialmente convirtiéndose así en fuente de riqueza y de cultura, se desarrollan
también la pobreza y el desamparo del trabajador y de la trabajadora asalariada y
por otro lado, la riqueza y la cultura de los que no trabajan (los ricos); esta es la ley
de toda la historia, hasta hoy. En la actual sociedad capitalista se han dado las
condiciones materiales, que permiten y obligan a las y los trabajadores a romper
esa maldición social. La clase obrera, tiene que emancipar, ¿a quién?, al trabajo.
La emancipación del trabajo exige que los Medios de Producción Social se
conviertan en patrimonio común de la sociedad y que todo el trabajo sea regulado
colectivamente con un reparto del fruto del trabajo.
Aunque el capitalismo sólo tiene aproximadamente 200 años de existencia, en
comparación con el esclavismo y el feudalismo que tuvieron aprox. 3.600 y 1.300
años respectivamente; esta formación socioeconómica, al igual que las otras, tiene
una contradicción consigo misma. Dentro de su relación de trabajo se expresan
desigualdades enormes que han generado hambre, miseria, violencia y no han
permitido una convivencia pacífica entre los seres humanos. Este sistema no sólo
amenaza la biodiversidad del planeta, sino, al mismo tiempo, la misma existencia
de la raza humana. Ninguna de las sociedades anteriores había amenazado tanto
a la humanidad como la actual sociedad capitalista.
Continuando con el trabajo, podemos decir que esta actividad es, por tanto,
condición de vida del ser humano y condición independiente de todas las formas
de sociedad, una necesidad perenne y natural sin la que no se concebiría el
intercambio orgánico entre el ser humano y la naturaleza, ni, por consiguiente, la
vida humana. La capacidad productiva del trabajo depende de una serie de
factores, entre los cuales se cuentan: el grado medio de destreza del obrero y de
la obrera, el nivel de progreso de la ciencia y de sus aplicaciones, la organización
social del proceso de producción, el volumen y la eficacia de los medios de
producción y las condiciones naturales. En el proceso de trabajo se dan
determinadas relaciones productivas que determinan la esencia misma de la
sociedad; los seres humanos no actúan solamente sobre la naturaleza, sino que
actúan también los unos sobre los otros; no pueden producir sin asociarse de un
cierto modo, para actuar en común y establecer un intercambio de actividades.
Estas relaciones sociales que contraen entre sí, las condiciones en que
intercambian sus actividades y toman parte en el proceso conjunto de la
producción, variarán, naturalmente, según el carácter de los Medios de
Producción. En palabras de Marx: “En la producción social de su vida, los seres
humanos entran en relaciones determinadas, necesarias, independientes de su
voluntad; estas relaciones de producción corresponden a un grado determinado de
desarrollo de sus fuerzas productivas materiales de producción”. Es decir, que las
relaciones sociales en las que los individuos (mujeres, hombres) producen, las
relaciones sociales de producción o Relaciones de Producción (RP), cambian, por
tanto, se transforman, al cambiar y desarrollarse los medios materiales de
producción, las fuerzas productivas sociales de trabajo. En ese mismo orden, el
Modo de Producción (MP) constituye la relación entre las fuerzas productivas y las
relaciones de producción. El cambio del modo de producción origina cambios del
régimen social, sirve al desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones de
producción, de toda la producción social. Según sea el modo de producción, tal
será en lo fundamental la sociedad misma, sus ideas, sus teorías, las
concepciones y las instituciones políticas. El que se sustituya un viejo modo de
producción por otro nuevo es resultado inevitable de la agudización de las
contradicciones entre las fuerzas productivas en desarrollo y las relaciones de
producción rezagadas. Tales contradicciones, cuando impera la propiedad privada
sobre los medios de producción, poseen un carácter antagónico que se manifiesta
en la lucha de clases. La Estructura o Base Económica (BE) de la sociedad
constituye en cada caso el fundamento real a partir del cual hay que explicar en
última instancia toda la Superestructura (SE) de las instituciones jurídicas y
políticas, así como los tipos de representación religiosos, filosóficos y de otra
naturaleza de cada período histórico; la base económica de la sociedad, que es el
conjunto de las relaciones de producción que corresponden con el grado
determinado de desarrollo de las fuerzas productivas, incluye las relaciones de
propiedad de los medios de producción, los nexos económicos de las clases y los
grupos sociales y otras relaciones económicas entre los seres humanos, con
motivo de la producción y la distribución de los productos del trabajo. En la
superestructura se encuentran todas las relaciones ideológicas y espirituales de
una sociedad históricamente determinada. Son las opiniones, jurídicas, morales,
filosóficas, ideológicas, éticas, teoría de género, patriarcales, religiosas y políticas
que corresponden a la base de una sociedad dada, que constituyen una
formación económica social, es decir, son las formas de conciencia de una
determinada sociedad. La Superestructura es producto de la Base Económica de
la sociedad, es decir, surge de ella y está indisolublemente ligada con ella, como
es la Base así es la Superestructura. Marx concibe el desarrollo de la formación
económica de la sociedad como un proceso histórico natural. Lenin, siguiendo a
Marx, las define como el conjunto de relaciones de producción imperantes en un
momento histórico determinado. La clave para explicar el curso y desarrollo de las
relaciones sociales entre los seres humanos en el proceso de la producción, de
distribución y el consumo de los bienes materiales, es el gran aporte que Marx
hace a la sociedad y con esto se demuestra que quienes verdaderamente hacen
la historia son las masas populares, los trabajadores y las trabajadoras. Federico
Engels explica la estructura socio económica así: “la concepción materialista de la
historia parte de la tesis de que la producción y tras de ella el cambio de sus
productos, es la base de todo orden social; de que en todas las sociedades que
desfilan por la historia, la distribución de los productos y junto a ella la división
social de los seres humanos en clases o estamentos, es determinada por lo que
la sociedad produce y como lo produce y por el modo de cambiar sus productos”.
Por otro lado, las clases sociales están definidas por las relaciones de
producción, es decir, por la forma en que los seres humanos producen
mercancías. En el seno de las relaciones de producción, el papel que ocupa cada
individuo está determinado por la división del trabajo, es decir, aquellos que
desarrollan una misma actividad, y por tanto están sometidos a unas idénticas
condiciones, conforman una clase social. Las clases sociales vienen determinadas
por el lugar que ocupan en el proceso de producción de la riqueza. Unos la
producen y otros se apropian de una porción de la misma. De esa relación no
cabe esperar sino el antagonismo y la hostilidad entre explotados y explotadores;
es decir, entre quien trabaja y quien se roba parte del producto del trabajo del otro.
A este antagonismo y hostilidad de le llama LUCHA DE CLASE. En el seno de la
sociedad capitalista la lucha de clases es protagonizada por la burguesía,
propietaria de los medios de producción (capital, fábricas, industrias, máquinas,
transportes, bancos, tierra, ganados, etc.) y por el proletariado (trabajador) que, al
disponer únicamente de su fuerza de trabajo, se ve obligado a venderla a cambio
de un salario que escasamente sirve para satisfacer su supervivencia. La
evidencia de que existe la lucha de clase en cualquiera sociedad, está
determinada por la existencia del Estado; es decir, que la existencia del Estado es
la fiel prueba de que esa sociedad está enredada en antagonismos irreconciliables
entre las clases sociales. Si suprimiéramos a ese Estado y con ello sus aparatos
represivos (fuerza pública, tribunales, leyes, etc.); esa sociedad entraría en un
caos enorme, en una lucha fratricida entre las clases sociales. Ese tipo de
violencia entre clases sociales, la cual el Estado amortigua y mantiene bajo orden
determinado, se expresa de diferentes maneras: delincuencia, violencia juvenil,
violencia de género, violencia sexual, criminalidad, violencia penitenciaria, protesta
social, corrupción, egoísmo, xenofobia, entre otras formas. Estas expresiones de
violencia tiene un elemento que le es común a todas: la propiedad privada. Hasta
la esposa, el marido la ve como su propiedad. El sistema utiliza diferentes medios
ideológicos para garantizar la propiedad privada, pero al mismo tiempo y sin poder
evitarlo, garantiza la violencia; que en última no es más que la expresión material
de la lucha de clase.
Por último, En una sociedad de clases, se distribuyen de manera desigual e
injusta tanto los bienes materiales, la protección y los servicios del Estado. Por
ello, en sociedades desiguales los pobres son tres veces víctimas: víctimas de las
condiciones de exclusión y de las injusticias sociales que conducen a muchos al
delito; víctimas del delito, al estar menos protegidos y más expuestos a distintos
riesgos; y finalmente víctimas de las políticas injustas con que se pretende
enfrentar el crimen, pero realmente sólo sirven para perpetuar el orden de cosas
dominantes. Una política alternativa de seguridad debe plantearse para revertir
estas condiciones, actuando tanto sobre el delito como sobre sus causas,
incluyendo y protegiendo a los más pobres, a través de políticas que garanticen la
dignidad y respeto de los derechos humanos. Sólo será posible reducir el delito y
la pobreza si se actúa sobre los factores estructurales que los generan,
promoviendo la inclusión y la justicia social, la reconstitución del tejido social en
las comunidades populares, garantizando a todos sus derechos y dignidad. Más
que el derecho a la seguridad, se trata de ofrecer la seguridad de los derechos”.
(3)
Por último leamos el siguiente texto acerca del capitalismo:
EL CAPITALISMO COMO SISTEMA MUNDIAL EN EXPANSIÓN
El capitalismo constituye una manera de organizar la sociedad a escala mundial.
Aunque nació históricamente en Europa occidental, el capitalismo se estructuró
desde su inicio como una sociedad en permanente expansión. El capitalismo no
puede existir sin conquistar nuevos territorios geográficos y nuevas relaciones
sociales. Las primeras formas que asumió estuvieron centradas en el capital
bancario y en el capital comercial. Durante la Edad Media europea, los primeros
prestamistas y mercaderes aparecieron en el siglo XI (11). Aunque los
prestamistas y mercaderes perseguían la obtención de interés y ganancia
comercial, todavía en ese entonces, a nivel social predominaba la producción de
valores de uso para el consumo. Más tarde, en los siglos XV (15) y XVI (16), las
grandes casas comerciales europeas principalmente italianas financiaron los
viajes expedicionarios en busca de nuevas rutas comerciales. Nacía el
colonialismo moderno. La primera división del mundo en metrópolis y dominios
coloniales. Desde ese momento, el capitalismo occidental europeo se expandió a
nivel mundial. Fue la primera “globalización”, todavía incipiente.
A fines del siglo XV y comienzos del XVI, a partir de los viajes de Colón y sus
colegas, el mundo se empieza a unificar bajo la tutela y la expansión de
Occidente, que produce un aplastamiento brutal de las sociedades periféricas. Es
“la carga del hombre blanco” que lleva sobre sus espaldas el deber de (…).
“civilizar” y evangelizar a los bárbaros (los pueblos coloniales). América Latina,
sojuzgada y conquistada, ingresa en “la civilización” occidental capitalista de la
misma manera que África y Asia: como parte de la naturaleza a conquistar y
evangelizar. La “humanidad” llegaba hasta donde llegaban los blancos,
occidentales, propietarios y varones. No resulta por ello casual que los pueblos
originarios americanos hayan sido comparados con los animales (es decir, como si
pertenecieran a la naturaleza y no a la sociedad) por los conquistadores europeos.
Exactamente lo mismo sucedió a los habitantes de África, que alimentaron la sed
capitalistas de riquezas como mano de obra esclava. El saqueo colonialista del
Tercer Mundo posibilita la acumulación originaria europea. Ésta, a su vez, permite
el desarrollo de la revolución industrial a fines del siglo XVIII (18). Con la
introducción de la máquina de vapor y el pasaje de la producción artesanal y
manufacturera a la gran producción industrial, el capitalismo de las metrópolis
(principalmente Inglaterra) se expande aún más por el mundo conquistando
nuevas colonias (o robándoselas a otras potencias como España y Portugal).
Hacia fines de ese mismo siglo XVIII (18), se produce en Francia la principal
revolución política de los tiempos modernos: la revolución burguesa de 1789.
¿QUÉ FUE LA REVOLUCIÓN BURGUESA?
El arquetipo de revolución burguesa europea fue la encabezada por la burguesía
francesa, la más radical de todas (porque a diferencia de la burguesía inglesa, no
negoció con la monarquía y le cortó la cabeza al rey). La burguesía realizó su
propia revolución política liderando a todas las clases postergadas por la realeza,
la nobleza, el clero y la monarquía. Lo hace tomando el poder e instaurando la
república parlamentaria. Lo hace en nombre de todo el “pueblo” pero en realidad
inaugura la dominación política burguesa (es decir de una pequeña minoría
social). Una dominación anónima, impersonal, generalizada, realizada en nombre
de “todos los ciudadanos” pero en beneficio exclusivo de la burguesía. Aunque
diversas corrientes de ideas coexisten en el seno de la revolución francesa
(incluyendo a los primeros comunistas como François-Noël Graco Babeuf), el
liberalismo se torna hegemónico.
¿QUÉ ES EL LIBERALISMO?
El liberalismo es la doctrina que plantea en el terreno económico la libre
circulación de mercancías. “Dejar hacer, dejar pasar” es su lema, con el cual
enfrenta las trabas que la nobleza ponía a la expansión del comercio burgués. En
el terreno político, el liberalismo propicia una forma de gobierno republicana donde
la burguesía puede ejercer su dominio de manera anónima, general e impersonal,
sin las “molestias” de la dictadura o la monarquía. El siglo XIX (19) fue en Europa
el de la consolidación económica del capitalismo industrial y, en todo el mundo, el
de la segunda etapa –posterior a los viajes de Colón- de la “globalización”. Si en
sus orígenes el capitalismo comenzó acumulando a partir de los bancos y el
comercio, en el siglo XIX fue la producción industrial –bajo el supuesto reinado de
la libre competencia- la que consolidó el predominio mundial del capital sobre un
conjunto muy heterogéneo de relaciones sociales. En América Latina, bajo el
impulso y el apoyo del colonialismo inglés (en disputa con las otras potencias), las
nacientes repúblicas latinoamericanas se independizan de los viejos imperios
coloniales de España y Portugal. Pero esa independencia será sólo formal.
Rápidamente, las nacientes repúblicas se convierten en semicoloniales y
dependientes. Surge entonces una clase dominante local, la burguesía
dependiente, estrechamente ligada y asociada –en lo económico, en lo político, en
lo militar y en lo cultural- al dominio de las metrópolis. Las burguesías
dependientes son socias menores de la dominación, primero colonial, luego
neocolonial e imperialista. Es en ese siglo cuando Carlos Marx escribe en el
Manifiesto Comunista (1848) acerca de la expansión del capitalismo y la
unificación tendencial del mundo bajo el reinado del valor de cambio y la
producción para el mercado. Allí habla, en otro lenguaje, con otra terminología, de
lo que hoy se conoce como “globalización”. Marx plantea, entonces, que con el
capitalismo “el mundo se unifica”. También plantea que “el mundo empieza a ser
redondo, por primera vez”, a partir de los barcos de vapor, el ferrocarril, el
telégrafo, es decir, de los medios de comunicación que marcaron aquella época.
El capital se expande por el mundo en extensión y en profundidad. Por su propia
lógica interna, el capital necesita expandirse, tanto en extensión como en
intensidad, hacia “afuera” y hacia “adentro”, fagocitando todo tipo de relaciones
sociales que le son adversas, externas o extrañas, que resisten, o sociedades que
no han sido incorporadas aún a la lógica capitalista. Para dar cuenta de ese
proceso, Marx utilizará dos expresiones que explican la subordinación y la
unificación mundial bajo el reinado del valor de cambio, el mercado y el capital:
“subsunción formal” (para la expansión en extensión) y “subsunción real” (para la
expansión en profundidad). Como el capital necesita expandirse
permanentemente, el capitalismo nace como un tipo de sociedad internacional,
nace de manera mundial. Se estructura luego a partir de Estados nacionales -lo
primero que en cada sociedad intenta construir la burguesía, históricamente, es el
mercado interno, el ejército nacional, la policía y el Estado nación- pero, a partir de
allí, se proyecta siempre a nivel internacional, desde sus mismos orígenes. A fines
del siglo XIX (19), por su misma lógica, las grandes potencias capitalistas
occidentales se lanzan a la disputa por la conquista del planeta. Francia competirá
con Estados Unidos para alcanzar a Inglaterra (que entonces lleva la delantera).
Alemania e Italia van detrás, pues todavía no se habían unificado como Estados-
naciones modernos. A fines del siglo XIX el mundo ya está repartido. Quien
quisiera nuevos mercados para exportar sus capitales (no sólo sus productos
mercantiles) necesitará comenzar una guerra de conquista. Es el tiempo en que el
capitalismo pega un salto cualitativo. El crecimiento de la competencia entre las
firmas empresariales nacionales dará lugar al nacimiento de grandes monopolios.
La libre competencia metropolitana y el colonialismo moderno dejarán su paso al
nacimiento del imperialismo. Lenin fue uno de los principales teóricos del
movimiento revolucionario a nivel mundial (ya que en Rusia dirigió, en octubre de
1917, la revolución bolchevique, la primera revolución socialista triunfante en la
historia de la humanidad). En su libro El imperialismo, fase superior del capitalismo
(1916) Lenin sostiene que con la emergencia del capitalismo imperialista se
termina la vieja dicotomía y competencia entre capitales industriales y bancarios.
Se produce una nueva fusión donde los mismos capitales se dedican a la
producción industrial y al mundo de las finanzas. Este nuevo tipo de capital es el
capital financiero, hegemónico en los tiempos del imperialismo. Este tipo de capital
ya no alienta la expansión territorial de las grandes potencias -típica de la época
colonial en el que la gran potencia invade y conquista sociedades menos
poderosas- sino un tipo de expansión asentada en la exportación de capitales.
Éstos persiguen obtener a cambio de sus inversiones diversos tipos imperiale
rentas de los países sojuzgados a los que le conceden una independencia política
formal pero manteniendo una dependencia económica.
¿CUÁLES SON LAS CARACTERÍSTICAS DEL IMPERIALISMO?
Lenin resume las líneas centrales de esa nueva fase del capitalismo mundial
identificando determinadas características generales:
• Concentración de la producción, la centralización de los capitales y la
emergencia de inmensos monopolios, oligopolios, empresas multinacionales, trust,
corporaciones y cárteles.
• Nuevo papel de los bancos, que abandonan su antigua competencia con los
capitales industriales para vincularse a ellos en el mundo de las finanzas
• Surgimiento del capital financiero como fusión de los capitales bancarios e
industriales.
• Emergencia de un sector sumamente concentrado del capital financiero que
Lenin denomina “oligarquía financiera”.
• Exportación de capitales desde las grandes potencias metropolitanas a las zonas
periféricas con el objetivo de disminuir costos en materias primas y fuerza de
trabajo y maximizar las rentas.
• Reparto del mundo entre grandes corporaciones multinacionales acompañada
del reparto del mundo entre las grandes potencias capitalistas.
No se pueden entender las dos grandes guerras mundiales (y todas las guerras
“menores” que las acompañaron a lo largo del siglo XX) si se desconoce la
existencia del imperialismo. Sólo a la luz del imperialismo se puede comprender el
genocidio nazi en Europa y el genocidio latinoamericano llevado a cabo en los ’70
y ’80 por las dictaduras militares de Paraguay, Brasil, Bolivia, Argentina, Chile,
Uruguay, Perú, Guatemala, Nicaragua, El Salvador, etc. Un genocidio impulsado
metódicamente –con sus instructores en tortura y en guerra contrainsurgente- por
el imperialismo norteamericano. Un genocidio “científico” y racionalmente
planeado. Una vez que el capitalismo logra frenar la expansión de la revolución
bolchevique de 1917 y disciplinar a la fuerza de trabajo a nivel mundial en la
segunda posguerra, el imperialismo ingresa en una nueva fase. Si el imperialismo
“clásico” existe en Europa Occidental y Estados Unidos entre 1890 y 1940
aproximadamente, la nueva fase imperialista se inaugura a partir de la segunda
posguerra. Desde 1945 hasta principios de los años ’70 el capitalismo imperialista
de los países metropolitanos se solidifica sobre una base común: el Estado
comienza a intervenir sistemáticamente en el mercado (a favor de los monopolios);
se le otorga cierta estabilidad laboral a los segmentos más altos de la clase obrera
europea (la aristocracia obrera) a cambio de que sus sindicatos respeten el “nuevo
orden” capitalista; se expande el sector capitalista de los servicios generando una
sociedad de fuerte consumismo. Además, se genera una inflación permanente
como modo de financiar los créditos para la industria y el consumo de la masas.
En la industria, sigue creciendo –fundamentalmente en EEUU- el sector
armamentístico que llega a formar un complejo militar-industrial, todavía reinante
en nuestros días. Esta nueva fase del capitalismo imperialista metropolitano (que
algunos autores denominan “neocapitalismo”, otros “capitalismo tardío”,
“capitalismo de organización” o “capitalismo fordista”) se combina hacia el exterior
con el neocolonialismo. Sin colonias formales la dominación imperialista continúa
en el terreno económico. En total esta fase del capitalismo dura aproximadamente
treinta años. Tres décadas de mansa sumisión de la clase obrera europea y
norteamericana a los dictados del capital. Mientras tanto, después de la derrota de
los nazis a manos del Ejército Rojo soviético durante la Segunda Guerra Mundial,
se forma un bloqueo euro-oriental de países postcapitalistas (autodenominados
oficialmente “socialistas”) liderados por la Unión Soviética. Estos países corren
entonces con la desventaja de haber sido devastados en su propio territorio (a
diferencia de Estados Unidos) por la invasión de los nazis. Además, se consolida
en ellos el poder elitista de una fuerte burocracia política –formada en Rusia tras la
muerte de Lenin y de la época gloriosa de la revolución socialista de 1917- que
frena todo desarrollo de la conciencia socialista y todo poder de los trabajadores.
Freno que asume diversas “teorías” y “doctrinas” oficiales en aquellos países (la
más conocida de todas es la de “coexistencia pacífica” con el imperialismo,
mediante la cual la URSS se compromete a no apoyar las revoluciones de países
de la órbita occidental. Esta doctrina se implementa tras la muerte de Stalin, quien
previamente había disuelto la Internacional Comunista para ganar el favor de los
líderes capitalistas occidentales). En el Tercer Mundo, por la misma época, se
suceden diversos procesos revolucionarios. De algunos de ellos (como las
revoluciones de Vietnam, China, Corea y Cuba) emergen revoluciones socialistas.
En mu muchos otros casos (Argelia y diversas colonias africanas) ese proceso se
limita a la independencia nacional y la descolonización política. En América Latina,
a excepción de Cuba, se vive el auge de diversas experiencias nacionalistas y
populistas encabezadas por las burguesías locales (y sus fuerzas armadas) que
ensayan modelos industriales sustituyendo lo que no llega del área metropolitana
y cubriendo los agujeros vacíos por las industrias monopólicas. Esta
industrialización latinoamericana, deformada y dependiente, no modifica la
estructura agraria atrasada de nuestros países. Al estar encabezada por los socios
locales del imperialismo y el neocolonialismo, no logra romper el estrecho marco
del capitalismo periférico. Es una industrialización “a medias” o “seudo-
industrialización”, como la llamaron algunos autores. El imperialismo consolida,
entonces, entre 1945 y principios de 1970, su hegemonía para los países
capitalistas metropolitanos, pero va lentamente perdiendo la iniciativa en la
periferia del sistema mundial. A comienzos de los años ’70, producto de la
insubordinación generalizada que se había experimentado durante el año 1968 en
las metrópolis y de diversas luchas insurreccionales del Tercer mundo
(encabezadas por la revolución cubana en América Latina), el modelo hegemónico
de capitalismo tardío de posguerra entra en crisis. A ello se suma una crisis aguda
del petróleo y otra crisis del dólar, en el terreno económico.
¿CÓMO NACE EL NEOLIBERALISMO?
Producto de esas múltiples crisis a nivel mundial, el capitalismo retoma la ofensiva
económica, política, militar e ideológica que había ido perdiendo a lo largo del
siglo. De allí en más se impone como tarea doblegar a la clase obrera
metropolitana, derrotar a los movimientos insurreccionales del Tercer Mundo y
fracturar a los países del bloque del Este. La ideología que legitima esa ofensiva a
nivel mundial se llama: neoliberalismo. Éste retoma del antiguo liberalismo del
siglo XVIII (18) la bandera de la apertura comercial sin límites y la libre circulación
económica del capital, pero combinada con formas políticas dictatoriales, fascistas
y represivas e ideas culturales extremadamente conservadoras y autoritarias. El
primer “experimento” político a nivel mundial de la nueva ofensiva capitalista
neoliberal fue el golpe de estado de Chile en 1973 realizado por el general
Pinochet contra el presidente socialista Salvador Allende. De allí en más, luego de
generalizar la experiencia capitalista de nuevo cuño a sangre y fuego por todo el
continente latinoamericano, Margaret Thatcher en Inglaterra y Ronald Reagan en
EEUU aplicaron las nuevas recetas para el mundo metropolitano. A esto se le
sumó la crisis terminal interna del Bloque del Este (que derivó en la caída del muro
de Berlín y la desaparición de la URSS) y una nueva revolución tecnológica de las
comunicaciones. Producto de esa gama de procesos articulados, el capitalismo,
que había nacido hacía cinco siglos como sociedad en expansión, vuelve a sufrir
una nueva expansión planetaria. Una de las principales características de esta
nueva etapa del imperialismo –cada vez más agresivo y guerrerista- es la
internacionalización de la producción. No sólo de las finanzas, como dicen los
periódicos burgueses. Con el neoliberalismo, el Estado no desaparece, como
afirman las academias universitarias latinoamericanas: cambia de función.
Abandonando el estilo de intervención que venía realizando desde
aproximadamente 1930 y principalmente desde el fin de la Segunda Guerra
Mundial, el nuevo Estado capitalista neoliberal continúa interviniendo para
garantizar la renta, la ganancia y el interés de los empresarios. Se retira de los
servicios (salud y educación, por ejemplo) pero cada más está presente en el
terreno de la represión interna y la criminalización de las protestas obreras y
campesinas. Junto a la represión política, crece el militarismo y la supe
explotación de la clase obrera. El nuevo capitalismo imperialista redobla la
asimetría de poder y la dominación a escala mundial hasta grados inimaginables.
Actualmente, 600 empresas monopólicas transnacionales controlan los estados de
las grandes potencias capitalistas y el mercado mundial. Los pueblos del Tercer
Mundo –no sus burguesías, socias serviles del imperialismo- cada vez están más
sometidos. Según un informe de las Naciones Unidas, la fortuna de los 358
individuos más ricos del planeta es superior a las entradas anuales sumadas del
45% de los habitantes más pobres de la Tierra. Según ese mismo informe, más de
800 millones de seres humanos pasan hambre y alrededor de 500 millones de
individuos sufren de malnutrición crónica. No es entonces verdad que el
capitalismo sigue exactamente igual que en la época de Lenin, a comienzos del
siglo XX. Pero tampoco es cierto que haya desaparecido el imperialismo o que se
hayan extinguido los Estados naciones. Sigue habiendo imperialismo. Sigue
habiendo capitalismo. Sigue habiendo guerras. Sigue habiendo luchas de clases.
La clase trabajadora sigue luchando por otro mundo posible, un mundo socialista.
La “globalización” actual no es más que una nueva etapa de esa larga historia.
Como todas las fases previas, no es un proceso ineluctable ni inevitable. Es un
producto de la lucha de clases. Dado que el capital se universaliza cada vez más,
la lucha de los trabajadores y las resistencias populares también se globalizan.
Néstor Kohan. 2003.
Introducción al pensamiento marxista.
ELEMENTOS PARA EL ANALISIS Y PARA EL DEBATE
- ¿Qué características diferencian la sociedad capitalista de la esclavista y de
la feudal en términos económicos, políticos y sociales, entre otros?
- ¿Qué elementos dentro del Estado constituyen estructuras de violencia
social y contra quienes se ejercen?
- ¿Existía Estado y Democracia en América Latina en el período
Precolombino, es decir, antes de 1.492?
- ¿Según los teóricos del socialismo, Marx, Engels y Lenin: son los cuerpos
de policía, militares, penitenciarios y otros, instrumentos clasista del Estado
con los que se ejerce la violencia para mantener el orden?
- ¿Con qué otros instrumentos de violencia se impone el orden?
- ¿Realmente el Estado es un producto social o ha existido siempre?
- ¿Dentro de la actual sociedad capitalista es posible el fin del Estado?
- ¿En la sociedad socialista es posible el fin del Estado?
- ¿La democracia participativa sigue siendo representativa en términos de
decisión y ejecución de políticas públicas y de Estado?
- ¿Es el voto la expresión máxima de la democracia o es la capacidad de
decidir sobre las políticas públicas a implementar?
- ¿Cuál de las dos democracias es más incluyente, la representativa o la
participativa?
- ¿Qué retos prácticos se pueden concluir, que están relacionados con la
seguridad, y que se vinculan a la temática de este seminario?
- ¿Con cuáles otros elementos podemos problematizar estos seminarios?
- ¿Se puede garantizar la justicia social en el capitalismo?
¿______________________________?
¿______________________________?
ESTRUTURA DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA
Ejemplo; Venezuela
CLASE ASALARIADA
Fundamentalmente
obreros, campesinos y otros trabajadores
asalariados.
CLASE ASALARIADORA
Fundamentalmente
industriales, empresarios, banqueros,
terratenientes y
grande comerciantes.
Referencias Bibliográficas
Antillano, Andrés. 2009. Claves para una política progresista de seguridad ciudadana. Ciudad CCS 1 (9). Engels, Federic (1884), El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado. Engels, F y Carlos Marx. Contribución a la crítica de la economía política. Gill de San Vicente, Iñaki (2012), Clase, Estado y Revolución. EUSKAL HERRIA . Gill de San Vicente, Iñaki (2010), Del Bicentenario a la Segunda Independencia. Lenin Bladimir (1918), El Estado y la Revolución. Ed. Zhizn y Znanie Petrogrado. Voz de Trabajadores y Jóvenes Marxistas del PSUV, http://www.luchadeclases.org.ve. Kohan, Néstor y Claudia Korol. 2003. Introducción al pensamiento marxista. Buenos Aires: Universidad Popular Madres de Plaza de Mayo. Kohan, Néstor (1989), Marx en su (Tercer) Mundo. Editorial. Biblos. Buenos Aires. Kohan, Néstor (2005), Marx para Principiantes. Ed. Era Naciente. Kohan, Néstor y Repisa, Miguel (2004), Gramsci Para Principiantes. Ed. Era Naciente SRL. Marx, Carlos y Engels, Federico. 1848. El manifiesto Comunista. Londres: Editorial de Ciencias Sociales. Sanjuán, M. 2010. Caracas Ciudad (In) segura Problemas y Desafíos. Instituto Cultural Brasil Venezuela. Centro de Estudios Sociales (CES). ¿Qué Marxismo para Las Américas? www.rebelión.org. Conde, Narciso Isa (1990), La Gran esperanza revolucionaria: América Latina y El Caribe en el mundo actual. Ed. Gente Sur. Video: Socialismo Científico/ Utópico. Historia.wmv-YouTube.
SEGUNDO SEMINARIO: ÉTICA Y DERECHOS HUMANOS
PROPÓSITO DEL SEMINARIO
Este seminario tiene como propósito que las y los estudiantes analicen los
contenidos teóricos, metodológicos y axiológicos esenciales para comprender la
Ética y los derechos humanos (DDHH), en el contexto de la Seguridad
Ciudadana, como punto de partida para evaluarlos en su profesión, develar la
esencia justa, el apego irrestricto a la verdad, la dignidad y la transparencia que
debe caracterizar su actuación en consideración a los ordenamientos jurídicos
nacionales e internacionales que rigen la materia.
SABERES
TEMA 1: Conceptualización e Historia de los DD.HH.
Saber: Analizaremos los conceptos fundamentales que dieron origen a los
derechos humanos para interpretar los soportes históricos, conceptuales y
jurídicos que permitieron construir una visión general frente a derechos sociales e
individuales conquistados por la humanidad, siendo capaz, a través del análisis
crítico y reflexivo frente al tema, de asumir compromiso por lo que hará como
profesional, con plena conciencia de su utilidad y beneficio en función del pueblo
venezolano.
TEMA 2: Caracterización del Estado Venezolano como garante de los derechos
humanos Saber: Identificaremos los avances relacionados con las garantías
sociales y jurídicas frente al tema de los derechos humanos en Venezuela,
permitiendo generar espacios de debates con relación a las políticas sociales del
Estado Venezolano y sus consecuencias en la seguridad ciudadana; desde una
visión humana y solidaria con los más necesitados.
TEMA 3: Concepción Contra-Hegemónica de los derechos humanos
Saber: Razonaremos acerca de los fundamentos filosóficos y el análisis crítico-
propositivo que se ha venido desarrollando frente a la visión hegemónica de los
derechos humanos; para construir concepciones contra-hegemónica que se
expresen en la seguridad ciudadana, desde una visión en la que se asume la
solución de los problemas de los demás, como una necesidad y un deber;
fundamentalmente cuando se presentan casos de violación de derechos humanos.
TEMA 4: La Ética en el contexto histórico humano.
Saber: Explicaremos las diferentes concepciones teóricas que sustentan los
principios éticos, con énfasis en la ética crítica vinculada a la lucha de clases y
contrapropuesta a la ética burguesa para desarrollar una actitud y conducta de
respeto y protección de las personas y sus derechos en correspondencia con los
principios que propugna el Plan Nacional de Desarrollo Simón Bolívar.
TEMA 5: Ética y derechos humanos en la Seguridad Ciudadana.
Saber: Caracterizaremos las concepciones básicas en relación a la Ética, su
vínculo con los derechos humanos en el tema de la Seguridad Ciudadana, a partir
de los dilemas y problemas morales que se le presentan al funcionario y la
funcionaria en el cumplimiento de sus misiones, para defender al pueblo al precio
de cualquier sacrificio, con profundas convicciones patrióticas y bolivarianas.
CONTENIDO DEL SEMINARIO
TEMA 1: Conceptualización e Historia de los derechos humanos Antecedentes y
Orígenes de los derechos humanos. La Declaración Universal de los derechos
humanos Protocolo de Ginebra. Segundo Protocolo Facultativo del Pacto
Internacional de los Derechos Civiles y Políticos. La Escuelas de las Américas
como forma de intervención militar en América Latina. La Doctrina de Seguridad
Nacional y las bases militares gringas. Terrorismo de Estado en Venezuela. Los
Teatros de Operaciones (TO). La DIJEPOL y las actuaciones de los funcionarios
desde la década de los 50 hasta los 90.
TEMA 2: Caracterización del Estado Venezolano como garante de los derechos
humanos.
Ley Aprobatoria del Pacto de San José. La Constitución de la República
Bolivariana de Venezuela (CBV), cap. III. Ley Contra el Silencio y el Olvido.
Políticas Reivindicativas por los derechos a la salud, vivienda, trabajo, educación,
pensiones, seguridad, entre otros.
TEMA 3: Concepción Contra-Hegemónica de los derechos humanos.
Concepción liberal o burguesa de los derechos humanos. Concepción liberadora o
contra-hegemónico de los derechos humanos. Visión marxista de los derechos
humanos.
TEMA 4: La Ética en el contexto histórico humano.
La Ética y la Moral. Definiciones, distinciones y conceptualizaciones. Escuelas
éticas fundamentales. Ética Crítica. La ética marxista como medio de optar y
hacer. El marxismo y el nuevo giro ético. La ética socialista como superación
transitoria de la ética capitalista. La acumulación originaria de la ética capitalista.
Distinción conceptual entre Ética y Derecho. Diferencia entre las normas éticas y
las normas jurídicas. La Ética y la Deontología. Diferencia entre Ética y
Deontología. La institucionalización de las normas Éticas. La Ética y la
Deontología en los momentos actuales en Venezuela. El conflicto entre la Ética del
ser y la Ética del tener.
TEMA 5: Ética y derechos humanos en la Seguridad Ciudadana.
Relación de la Ética y los derechos humanos en la actividad profesional.
Problemas y exigencias morales y éticos a la que se debe enfrentar el funcionario
en su actividad profesional. Código ético.
ESTRATEGIAS PARA EL TRATAMIENTO DE LA INFORMACIÓN
Este seminario está dividido en tres momentos: Preparatorio, desarrollo
constructivo y cierre socializador.
1- Preparatorio: se socializa el documento con las tesis centrales, se
consultan y se comparten materiales bibliográficos, tesis, documentales, películas
y otras fuentes de información que sirvan de insumo para el análisis; se elaboran
las ponencias de manera grupal o individual, preferiblemente de cinco a diez
cuartillas; las y los estudiantes pueden proponer otros temas que estén
relacionados con el seminario; el profesor hace acompañamiento y sugerencias de
forma a las ponencias en cada encuentro. Se propone invitar a expertas o
expertos en la materia. Debe permitirse la creación intelectual y respetarse la
visión política de las y los estudiantes en este primer momento hasta el debate.
2- Desarrollo constructivo: el profesor o la profesora hacen las veces de
moderador y guías de debate, en este momento no existe la relación tradicional
profesor-estudiante, se escoge un comité relator constituido mínimo por tres
estudiantes y otro u otra estudiante que se encargue de llevar el tiempo de
intervención. Se exponen, tanto el documento central como las ponencias. Se abre
el debate a manera de plenaria por cada ponencia, es decir, en forma intercalada
ponencia-debate, preferiblemente con relatoría abierta; por último, se elabora el
documento final producto del análisis y del debate y se socializa entre los
participantes. El profesor o profesora también puede elaborar su ponencia y
presentarla, igualmente se pueden invitar ponentes externos. Se bebe grabar el
seminario y en especial el debate para que se pierda el miedo escénico y para que
sirva como material de difusión en el cierre socializador.
3- Cierre socializador: el documento final se socializa con las comunidades,
previa revisión institucional, a través de foros, charlas, talleres y otras formas de
análisis y construcción colectiva. Así mismo se sugiere utilizar medios de
comunicación e información como internet, radio, artículos de revista, periódicos,
entre otros, para su divulgación y difusión.
ESTRATEGIAS DE EVALUACIÓN
Se propone que se evalúen dos aspectos: por un lado la participación, la
presentación en público, la lectura previa y el dominio del tema; y por otro el
trabajo final donde se permita evidenciar las capacidades reflexivas, la
fundamentación de las ideas, las propuestas, el dominio del tema, entre otros.
Cabe mencionar que las percepciones y concepciones políticas y filosóficas hacen
parte del ser como sujeto histórico, producto del desarrollo social y cultural. Es
decir, que en nada debe influir en la evaluación pues estaríamos imponiendo, a
través de mecanismos no éticos y alejados de la educación popular: educación
crítica, creadora y transformadora; concepción que debería ser producto del
debate, la discusión y el análisis. Por último, la evaluación estará en función de la
asistencia a las actividades y será válida con un mínimo 75%.
DOCUMENTO CON LAS TESIS CENTRALES
ETICA, DERECHOS HUMANOS Y
SEGURIDAD CIUDADANA
Podemos definirse a la Ética como la
doctrina de las costumbres, es decir,
que ética tiene un significado
fundamentado en las costumbres
sociales. Aristóteles hacía una doble
distinción al respecto, en el sentido
objetivo trataba de saber si una
acción, una cualidad, una virtud o un
modo de ser; eran o no ético. Para Aristóteles las virtudes éticas son aquellas que
se desenvuelven en la práctica y que van encaminadas a la consecución de un fin.
Por otro lado afirmaba que la dianoética son aquellas virtudes propiamente
intelectuales. En ese sentido, lo ético, que se originaba en las costumbres y los
hábitos, estaba estrechamente relacionado a las virtudes que sirven para la
realización del orden en el funcionamiento del Estado (la justicia, la amistad, el
valor, etc.) y lo dianoético pertenece a las virtudes fundamentales como la razón,
la inteligencia, la sabiduría o la prudencia. Por otro lado, lo ético se ha venido
identificando más con la moral, ha llegado a significar propiamente la ciencia que
se ocupa de los problemas morales. Kant critica todas las concepciones ética que
le antepusieron, por considerarlas materiales y no formales. Afirma que una ética
material indica cual es el fin y los medios que los seres humanos deben perseguir:
la felicidad, la perfección, el placer, el dinero, lo útil, entre otros. En cambio, la
ética formal está vacía de contenido, no delinea lo que se debe perseguir ni la
forma de perseguirlo. Se trata es de formalizar las características que debe
cumplir una acción para considerarla ética. La ética formal se fundamenta en la
forma y no en el contenido y debe ser válidamente universal y necesaria.
Nietzsche critica la tradición occidental: su moral, filosofía, ciencia y política.
Afirma que la moral y la ética es el resultado de la imposición del idealismo,
fundamentalmente del idealismo judeo-cristiano. El idealismo hace de la razón la
facultad humana más importante y olvida el elemento pasional de la vida.
Considera al idealismo antivital. El idealismo judeo-cristiano hace de “la vida en el
más allá” la aspiración más importante y reduce en valor a “la vida en el más acá”.
Es decir, se renuncia a vivir porque se aspira a morir para vivir; se considera,
desde el punto de vista ético, todo lo vital un pecado y se renuncia a los placeres y
a la pasión. En ese sentido, Nietzsche afirma la necesidad de vitalizar al hombre,
de vitalizar su voluntad de poder, su moral de señor para garantizar su eterno
retorno. Afirma “la muerte de Dios”, es decir, al ser liberado de la religión, el ser
capaz de crear sus propios valores: el superhombre. Un ser con una moral de
señor, que no sea humilde, obediente, resignado, sino por el contrario, lleno de
vitalidad terrenal, creador de valores, moral, generosidad, orgullo, fortaleza,
creatividad. Con voluntad de poder, que haga de su existencia algo pleno, intenso
y desbordante. Afirma que es necesario vivir como si cada instante se repitiese
eternamente para vivirlo con mayor intensidad sin torturarnos ni lamentarnos. Marx
ubica la ética dentro de la ideología que impone una clase social sobre otra para
perpetuarse en el poder. En el sistema capitalista la ideología burguesa es
impuesta a la clase trabajadora por la misma burguesía, y por ende, la ética
burguesa es estructurada en la mente de los trabajadores. La ideología viene
determinada por la estructura económica social y genera un conjunto de falsas
ideas que manipulan, dividen y oprimen la conciencia de la clase trabajadora. La
economía y por ende la ideología, son las principales causas de alienación. Para
Marx la ética es el deber de transformar. Explica que es necesario actuar para
transformar las condiciones de vida de la mayoría de la humanidad. En su Tesis
sobre Feuerbach plantea que los filósofos han tratado de explicar el mundo y de lo
que se trata es de transformarlo. Para él la tarea principal de los trabajadores
asalariados es la Praxis Revolucionaria, la transformación de este mundo por un
mundo mejor; sin explotadoras y explotadores ni explotados y explotadas. Sartre y
los Existencialistas reivindican el papel de la libertad, plantean que al vivir vamos
ejerciendo nuestra libertad y vamos construyendo nuestro código ético. Afirman
que el ser humano es un proyecto que se va haciendo, se va realizando y se
afirma como lo que hace y decida hacer. Sartre plantea que es el mismo ser
humano quien crea su ética, sus valores y que Dios nada tiene que ver. La idea de
libertad individual, solitaria, se complementa con la necesidad de convivir con los
demás. Debemos ser auténticos y coherentes, no actuar de modo contrario a lo
que pensamos. Los existencialistas, desde el punto de vista ético, critican la
falsedad y la hipocresía. La Ética Moderna, sobre todo la de los intelectuales de la
Escuela de Frankfurt, es propuesta de modo formal, al plantear que no es la
persona la que tiene que comprobar si una conducta es ética o no; sino, la
comunidad social afectada por esa conducta o por esa norma la que debe decidir.
La nueva ética plantea el cómo proceder para establecer normas que consideren
actuaciones en su justeza y que sean establecidas válidamente universales.
Haberman, en esta misma corriente, propone la ética dialógica; cree que el diálogo
es la mejor forma de llegar a acuerdos, que debe existir verdadera voluntad de
comunicación y racionalidad. Propone que el diálogo tiene sentido si busca la
justicia. Por otro lado, existe una estrecha relación entre la concepción de Ética
actual y la función que cumple el Estado frente a las garantías y la preservación de
los Derechos Humanos (DD.HH). Por otro lado, se han definido a los Derechos
Humanos como aquellos derechos inherentes a la persona, es decir, aquellos que
son irrevocables, inalienables, intrasmisibles e irrenunciables. Derechos
universales e igualitarios que se constituyen en garantes de las libertades
democráticas y que certifican una vida digna sin distinción de raza, credo, religión,
etnia, color, sexo, idioma, opinión política, nacionalidad, posición económica o de
cualquier otro índole. Están plenamente determinados en tratados, leyes, estatutos
y normativas internacionales tales como Los Pactos Internacionales de los DD.HH,
la Declaración Universal de los DD.HH, Segundo Protocolo Facultativo del Pacto
Internacional de Derechos Civiles y Políticos, entre otros. Estos derechos son una
idea de fuerza moral, se extienden más allá del Derecho y conforman una base
ética y moral que fundamenta y regula el orden geopolítico contemporáneo. Podría
afirmarse que los DD.HH son la afirmación progresiva de las individualidades. En
la Grecia antigua no se logró conceptualizar una noción de dignidad humana que
pudiera expresarse en forma de derecho y que abarcara al conjunto de la
sociedad; por otro lado, la sociedad Romana consideraba la razón humana dentro
de la divinidad, lo que permitía concebir al hombre en el marco lógico de una
concepción universal que superaba las barreras de la polis. El Cristianismo
Medieval consideraba que la igualdad teológica era compatible con la desigualdad
social, no existía una concepción explicita referente a los DD.HH aunque se
reconocían las exigencias de justicia como concepción judía. Si se presentaba un
conflicto entre lo social y lo individual en este mundo material, debería prevalecer
el interés común; si el conflicto afectaba la fe humana y por ende su salvación,
debería prevalecer el bien individual frente al interés social. Esta concepción,
diseñada por Tomás de Aquino, perduró más allá de toda la Edad Media y ratificó
el concepto de dos reinos, el material y el espiritual. La Revolución Burguesa en
Inglaterra le permitió a la burguesía satisfacer sus exigencias como clase social de
tener algunos derechos frente a los abusos cometidos por la Corona, se
plantearon los conceptos de Derechos Naturales y se concibió dentro del Contrato
Social la idea de los derechos individuales como derechos naturales y universales.
Marx cuestiona los DD.HH por considerar que en su esencia, intentan garantizarle
a la Burguesía el derecho a la propiedad privada de los medios de producción.
Mar Weber afirma que existe una conexión entre la ética individualista en la que se
fundamentan los DD.HH y el desarrollo del capitalismo moderno. La Visión Contra-
Hegemónica cuestiona la concepción liberal con la que se han estructurado los
DD.HH, critica la forma como se plantea la libertad y los derechos, no como
conciencia de la necesidad o como conciencia de libertad en colectivo, sino como
libre albedrío, libertad de competir y consumir en un mundo globalizado por el
mercado; la libertad y el derecho concebido de forma individual, de manera aislada
y egoísta alejados de una concepción colectiva y comunitaria; desconociendo que
los DD.HH son el producto de procesos colectivos desarrollados y conquistados
fundamentalmente por los movimientos sociales, que en última instancia son los
que sacan a la luz pública las injusticias no visibles, reivindicando y reafirmando
constantemente nuevos derechos sociales. De igual modo estos derechos se
conciben, como todo el derecho burgués, de manera igualitaria, desconociendo las
diferencias económica, sociales, culturales, de género, etc. Concepción que
reduce el problema a una simple visión jurídica, casi siempre en un contexto
patriarcal. Este planteamiento Contra-Hegemónico de los DD.HH cuestiona el
hecho de que se desconocen los derechos de otros seres vivos y de la tierra;
derechos de los pueblos, comunidades indígenas, afro descendientes, mujeres,
culturales, entre otros. Se conciben los DD.HH de manera rígida e inamovible y se
plantea que sólo los Estados deben garantizar la preservación de estos derechos
para encubrir, de esta manera, el sistemático e histórico proceso de violación de
estos derechos que una clase social impone sobre otras, de particulares sobre
otros, de las minorías sobre las mayorías. Unidad Curricular desarrolla los
siguientes saberes: Conceptualización e Historia de los DD.HH; Caracterización
del Estado Venezolano como garante de los DD.HH; Concepción Contra-
Hegemónica de los DD.HH; La ética en el contexto histórico humano; Ética y
DD.HH en la Investigación del Crimen.
Por último leamos el siguiente documento acerca del los DD.HH:
Declaración Universal de Derechos Humanos
Adoptada y proclamada por la Asamblea General en su resolución 217 A (III), de
10 de diciembre de 1948
Preámbulo
Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el
reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables
de todos los miembros de la familia humana, Considerando que el
desconocimiento y el menosprecio de los derechos humanos han originado actos
de barbarie ultrajantes para la conciencia de la humanidad; y que se ha
proclamado, como la aspiración más elevada del hombre, el advenimiento de un
mundo en que los seres humanos, liberados del temor y de la miseria, disfruten
de la libertad de palabra y de la libertad de creencias, Considerando esencial
que los derechos humanos sean protegidos por un régimen de Derecho, a fin de
que el hombre no se vea compelido al supremo recurso de la rebelión contra la
tiranía y la opresión, Considerando también esencial promover el desarrollo de
relaciones amistosas entre las naciones, Considerando que los pueblos de las
Naciones Unidas han reafirmado en la Carta su fe en los derechos fundamentales
del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana y en la igualdad de
derechos de hombres y mujeres; y se han declarado resueltos a promover el
progreso social y a elevar el nivel de vida dentro de un concepto más amplio de la
libertad, Considerando que los Estados Miembros se han comprometido a
asegurar, en cooperación con la Organización de las Naciones Unidas, el respeto
universal y efectivo a los derechos y libertades fundamentales del hombre, y
Considerando que una concepción común de estos derechos y libertades es de la
mayor importancia para el pleno cumplimiento de dicho compromiso, La
Asamblea General Proclama la presente Declaración Universal de Derechos
Humanos como ideal común por el que todos los pueblos y naciones deben
esforzarse, a fin de que tanto los individuos como las instituciones, inspirándose
constantemente en ella, promuevan, mediante la enseñanza y la educación, el
respeto a estos derechos y libertades, y aseguren, por medidas progresivas de
carácter nacional e internacional, su reconocimiento y aplicación universales y
efectivos, tanto entre los pueblos de los Estados Miembros como entre los de los
territorios colocados bajo su jurisdicción.
Artículo 1
Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y,
dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los
unos con los otros.
Artículo 2
Toda persona tiene los derechos y libertades proclamados en esta Declaración,
sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de
cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o
cualquier otra condición. Además, no se hará distinción alguna fundada en la
condición política, jurídica o internacional del país o territorio de cuya jurisdicción
dependa una persona, tanto si se trata de un país independiente, como de un
territorio bajo administración fiduciaria, no autónoma o sometida a cualquier otra
limitación de soberanía.
Artículo 3
Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su
persona.
Artículo 4 Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre; la esclavitud y la
trata de esclavos están prohibidas en todas sus formas.
Artículo 5
Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o
degradantes.
Artículo 6
Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su
personalidad jurídica.
Artículo 7
Todos son iguales ante la ley y tienen, sin distinción, derecho a igual protección
de la ley. Todos tienen derecho a igual protección contra toda discriminación que
infrinja esta Declaración y contra toda provocación a tal discriminación.
Artículo 8
Toda persona tiene derecho a un recurso efectivo, ante los tribunales nacionales
competentes, que la ampare contra actos que violen sus derechos fundamentales
reconocidos por la constitución o por la ley.
Artículo 9
Nadie podrá ser arbitrariamente detenido, preso ni desterrado.
Artículo 10
Toda persona tiene derecho, en condiciones de plena igualdad, a ser oída
públicamente y con justicia por un tribunal independiente e imparcial, para la
determinación de sus derechos y obligaciones o para el examen de cualquier
acusación contra ella en materia penal.
Artículo 11
1. Toda persona acusada de delito tiene derecho a que se presuma su inocencia
mientras no se pruebe su culpabilidad, conforme a la ley y en juicio público en el
que se le hayan asegurado todas las garantías necesarias para su defensa.
2. Nadie será condenado por actos u omisiones que en el momento de cometerse
no fueron delictivos según el Derecho nacional o internacional. Tampoco se
impondrá pena más grave que la aplicable en el momento de la comisión del
delito.
Artículo 12
Nadie será objeto de injerencias arbitrarias en su vida privada, su familia, su
domicilio o su correspondencia, ni de ataques a su honra o a su reputación. Toda
persona tiene derecho a la protección de la ley contra tales injerencias o ataques.
Artículo 13
1. Toda persona tiene derecho a circular libremente y a elegir su residencia en el
territorio de un Estado.
2. Toda persona tiene derecho a salir de cualquier país, incluso el propio, y a
regresar a su país.
Artículo 14
1. En caso de persecución, toda persona tiene derecho a buscar asilo, y a
disfrutar de él, en cualquier país.
2. Este derecho no podrá ser invocado contra una acción judicial realmente
originada por delitos comunes o por actos opuestos a los propósitos y principios
de las Naciones Unidas.
Artículo 15
1. Toda persona tiene derecho a una nacionalidad.
2. A nadie se privará arbitrariamente de su nacionalidad ni del derecho a cambiar
de nacionalidad.
Artículo 16
1. Los hombres y las mujeres, a partir de la edad núbil, tienen derecho, sin
restricción alguna por motivos de raza, nacionalidad o religión, a casarse y fundar
una familia; y disfrutarán de iguales derechos en cuanto al matrimonio, durante el
matrimonio y en caso de disolución del matrimonio.
2. Sólo mediante libre y pleno consentimiento de los futuros esposos podrá
contraerse el matrimonio.
3. La familia es el elemento natural y fundamental de la sociedad y tiene derecho
a la protección de la sociedad y del Estado.
Artículo 17
1. Toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y colectivamente.
2. Nadie será privado arbitrariamente de su propiedad.
Artículo 18
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de
religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así
como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y
colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica,
el culto y la observancia.
Artículo 19
Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este derecho
incluye el no ser molestado a causa de sus opiniones, el de investigar y recibir
informaciones y opiniones, y el de difundirlas, sin limitación de fronteras, por
cualquier medio de expresión.
Artículo 20
1. Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión y de asociación pacíficas.
2. Nadie podrá ser obligado a pertenecer a una asociación.
Artículo 21
1. Toda persona tiene derecho a participar en el gobierno de su país,
directamente o por medio de representantes libremente escogidos.
2. Toda persona tiene el derecho de acceso, en condiciones de igualdad, a las
funciones públicas de su país.
3. La voluntad del pueblo es la base de la autoridad del poder público; esta
voluntad se expresará mediante elecciones auténticas que habrán de celebrarse
periódicamente, por sufragio universal e igual y por voto secreto u otro
procedimiento equivalente que garantice la libertad del voto.
Artículo 22
Toda persona, como miembro de la sociedad, tiene derecho a la seguridad social,
y a obtener, mediante el esfuerzo nacional y la cooperación internacional, habida
cuenta de la organización y los recursos de cada Estado, la satisfacción de los
derechos económicos, sociales y culturales, indispensables a su dignidad y al
libre desarrollo de su personalidad.
Artículo 23
1. Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su trabajo, a
condiciones equitativas y satisfactorias de trabajo y a la protección contra el
desempleo.
2. Toda personal tiene derecho, sin discriminación alguna, a igual salario por
trabajo igual.
3. Toda persona que trabaja tiene derecho a una remuneración equitativa y
satisfactoria, que le asegure, así como a su familia, una existencia conforme a la
dignidad humana y que será completada, en caso necesario, por cualesquiera
otros medios de protección social.
4. Toda persona tiene derecho a fundar sindicatos y a sindicarse para la defensa
de sus intereses.
Artículo 24
Toda persona tiene derecho al descanso, al disfrute del tiempo libre, a una
limitación razonable de la duración del trabajo y a vacaciones periódicas pagadas.
Artículo 25
1. Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure, así
como a su familia, la salud y el bienestar, y en especial la alimentación, el vestido,
la vivienda, la asistencia médica y los servicios sociales necesarios; tiene
asimismo derecho a los seguros en caso de desempleo, enfermedad, invalidez,
viudez, vejez y otros casos de pérdida de sus medios de subsistencia por
circunstancias independientes de su voluntad.
2. La maternidad y la infancia tienen derecho a cuidados y asistencia especiales.
Todos los niños, nacidos de matrimonio o fuera de matrimonio, tienen derecho a
igual protección social.
Artículo 26
1. Toda persona tiene derecho a la educación. La educación debe ser gratuita, al
menos en lo concerniente a la instrucción elemental y fundamental. La instrucción
elemental será obligatoria. La instrucción técnica y profesional habrá de ser
generalizada; el acceso a los estudios superiores será igual para todos, en
función de los méritos respectivos.
2. La educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad humana y
el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y a las libertades
fundamentales; favorecerá la comprensión, la tolerancia y la amistad entre todas
las naciones y todos los grupos étnicos o religiosos; y promoverá el desarrollo de
las actividades de las Naciones Unidas para el mantenimiento de la paz.
3. Los padres tendrán derecho preferente a escoger el tipo de educación que
habrá de darse a sus hijos.
Artículo 27
1. Toda persona tiene derecho a tomar parte libremente en la vida cultural de la
comunidad, a gozar de las artes y a participar en el progreso científico y en los
beneficios que de él resulten.
2. Toda persona tiene derecho a la protección de los intereses morales y
materiales que le correspondan por razón de las producciones científicas,
literarias o artísticas de que sea autora.
Artículo 28
Toda persona tiene derecho a que se establezca un orden social e internacional
en el que los derechos y libertades proclamados en esta Declaración se hagan
plenamente efectivos.
Artículo 29 1. Toda persona tiene deberes respecto a la comunidad, puesto que
sólo en ella puede desarrollar libre y plenamente su personalidad.
2. En el ejercicio de sus derechos y en el disfrute de sus libertades, toda persona
estará solamente sujeta a las limitaciones establecidas por la ley con el único fin
de asegurar el reconocimiento y el respeto de los derechos y libertades de los
demás, y de satisfacer las justas exigencias de la moral, del orden público y del
bienestar general en una sociedad democrática.
3. Estos derechos y libertades no podrán en ningún caso ser ejercidos en
oposición a los propósitos y principios de las Naciones Unidas.
Artículo 30
Nada en la presente Declaración podrá interpretarse en el sentido de que confiere
derecho alguno al Estado, a un grupo o a una persona, para emprender y
desarrollar actividades o realizar actos tendientes a la supresión de cualquiera de
los derechos y libertades proclamados en esta Declaración.
ELEMENTOS PARA EL ANALISIS Y PARA EL DEBATE
- ¿Los seres humanos nacemos con una ética o es impuesta por la
sociedad?
- ¿La ética ha tenido un desarrollo histórico o siempre ha sido la misma?
- ¿Nuestros aborígenes precolombinos tenían una ética?
- ¿Es moral tener doble moral?
- ¿Qué características diferencian la ética burguesa de la ética socialista?
- ¿El “matraqueo” de algunas y algunos los funcionarios, cómo afecta la
seguridad ciudadana?
- ¿La violación de los DD.HH es una práctica de los Estados o también de
particulares?
- ¿Cuáles instituciones son las encargadas por velar que no se violen los
DD.HH a la población?
- ¿Cuáles han sido los momentos históricos en Venezuela donde más se han
violado los DD.HH?
- ¿Por qué en la base militar norteamericana de Guantánamo son torturados
libremente ciudadanos irakies, paquistaníes y afganos con la permisibilidad y la
complacencia de la comunidad internacional?,
- ¿Con cuáles otros elementos podemos problematizar estos seminarios?
¿______________________________?
BIBLOGRAFIA
Catalá, José Joaquín (1952). Venezuela bajo el signo del terror. El libro negro,
Ediciones Grijalbo.
Catalá, José Joaquín (1958). Los archivos del terror. Ediciones Grijalbo.
Chacón Arteaga, Nancy (2009). Ética y educación en tiempos de globalización,
desde la perspectiva cubana. Ediciones Cubanas.
Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. (1999).
Declaración Universal de los Derechos Humanos. (1948) Adoptada y
proclamada por la Asamblea General en su resolución 217 A (III).
Decreto con Rango, Valor y Fuerza de Ley Orgánica del Servicio de Policía de
Investigación, el CICPC y del Servicio de Medicina y Ciencias Forenses
aprobada por Ley Habilitante. Publicada en la Gaceta Oficial extraordinaria
6.079.
Ética marxista como crítica radical de la ética burguesa, (pdf),
www.rebelion.org/noticia.php?id=110637.
Ferrate Mora, José (2004), Diccionario de filosofía E-J. Printer Colombia S.A
El caribe. Editorial Tirant lo Blanch.
Filosofía marxista para jóvenes militantes,
www.rebelion.org/noticia.php?id=87132.
Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venezuela (N° 6.079). Ley
Orgánica del Servicio de Policía y del Cuerpo de Policía Nacional.
Gill de San Vicente, Iñaki, La Ética en toda la historia de la filosofía,
http://www.psicoanalisis-s-p.com.ar/textos/saber/06-10
27_la_etica_en_toda_la_historia_filosofia.htm.
González Irago, Carlos (2012), La Revolución bolivariana democratiza los
derechos humanos básicos. Liberty Drive, suite 200.
Mérola, Giovanna (1979). En Defensa del aborto en Venezuela. Editorial Ateneo
de Caracas.
Ministerio del Poder Popular para las Relaciones Interiores y de Justicia (2006).
Código de conducta para los funcionarios civiles o militares que cumplan
funciones policiales en el ámbito nacional, estadal y municipal. Resolución Nro.
364.
TERCER SEMINARIO: ATENCIÓN A LA VÍCTIMA
PROPÓSITO DEL SEMINARIO SOCIO CRÍTICO ATENCIÓN A LA VÍCTIMA
Las y los estudiantes examinarán los mecanismos que prevé el Estado, mediante
sus leyes e instituciones que brindan atención y asistencia a las y los ciudadanos
que denuncian un delito, para aplicar las acciones del sistema de justicia con el fin
de aliviar los daños sufridos por el hecho delictivo y de esta manera ofrecer a la
víctima una atención humanizada, expedita y receptiva en su futuro desempeño
laboral.
SABERES
Subtema 1. La Víctima y el Sistema de Justicia.
Las y los estudiantes analizaran la labor de los órganos del sistema de justicia en
la atención y asistencia a la víctima de delito que garanticen la correcta y oportuna
intervención de la víctima en el proceso penal, en aras de valorar la importancia de
tener un contacto humanizado, oportuno y garante de derechos, durante el
ejercicio de su profesión.
CONTENIDOS DEL SEMINARIO SOCIO CRÍTICO ATENCIÓN A LA VÍCTIMA
Subtema 1. La Víctima y el Sistema de Justicia.
Los contenidos señalados para este subtema son los siguientes:
Víctima (artículo 121 del Código Orgánico Procesal Penal-COPP).
Derecho de las víctimas según el nuevo COPP. Derechos procesales y de
orden patrimonial (artículo 122 del COPP). Derechos morales (art. 120 y 123 del
COPP).
Las medidas de protección a la víctima. (Capítulo III de la Ley de Protección de
Víctimas, Testigos y demás Sujetos Procesales). (Sección Cuarta, Capítulo IX
de la Ley Orgánica sobre el Derecho a las Mujeres a una Vida Libre de
Violencia).
Valor probatorio del testimonio de la víctima.
Unidades de atención a la víctima. Ministerio Público. Cuerpos de Policía
(Normas y Principios para la Atención a las Víctimas del delito y/o abuso de
poder policial. Resolución Nº 86, en la Gaceta Oficial Nº 39.390, de fecha 19 de
marzo del año 2010, a través de la cual se crea la Oficina de Atención a la
Víctima en los Cuerpos de Policía en sus diversos ámbitos Político-
Territoriales).
ESTRATEGIAS DIDÁCTICAS Y DE EVALUACIÓN SUGERIDAS
Para organizar y llevar a cabo el seminario socio-crítico “Atención a la Víctima”, se sugiere realizar las siguientes
actividades:
Semana/ Horas Actividad Proceso a desarrollar Resultados esperados Evaluación
Semana 1 / 4horas
y
Semana 2 / 4 horas
Presentación del tema a
través de un video sobre
victimología.
Socialización de los
contenidos del programa del
seminario.
El video corto de victimología, puede ser un caso de agresión a algún/alguna ciudadana por parte de otro sujeto o la policía. Una vez finalizado, se identifican los autores (victima/victimario). Luego, se inicia una reflexión sobre las posibles secuelas de ese hecho delictivo para la víctima. Y posteriormente, se abordan las experiencias traumáticas que suele sufrir la víctima en sus encuentros con el sistema de justicia y de allí la importancia de la atención oportuna, humana y receptiva hacia la víctima, para evitar “la segunda victimización”.
Que las y los estudiantes reflexionen en torno a la importancia de este seminario de atención a la víctima.
Plan de trabajo individual-
grupal donde se reflejen las
actividades a realizar y el
tiempo destinado para ello,
que incluyan la elaboración
del diario por sesión de
actividades y el trabajo
monográfico.
Asignación de bibliografía
fundamental.
Elaboración de un plan de trabajo donde se refleje: actividades a realizar, tiempo estimado para hacerlas, momento en que van a revisar la bibliografía, registro de actividades en el diario, asignación de las actividades, entre otros.
Presentación del plan de trabajo individual-grupal.
Evaluación formativa, de carácter cualitativa, del plan de trabajo. Se sugiere una escala de estimación donde se evalúen ítems como: la responsabilidad, en la entrega, correspondencia de las actividades.
Semana 3 / 4 horas;
Semana 4 / 4 horas
y
Semana 5 / 4 horas
Ponencias con expertos en el área de atención a la víctima (Ministerio Público y Policía Nacional, Estadales y Municipales).
Diario de actividades.
Invitados de las unidades de atención a la víctima del Ministerio Público, INAMUJER, PNB y otras policías municipales. Se sugiere la invitación de un magistrado con conocimientos en el área de medidas de protección a la víctima. Que expongan las experiencias en el ejercicio de sus funciones y abarquen los contenidos del seminario.
Descripción, en un cuaderno de trabajo, de los hechos acaecidos en cada jornada del seminario. La descripción debe apegarse a los eventos sucedidos evitando incluir
Intercambio de experiencias y saberes, entre las y los estudiantes, con los seminaristas invitados sobre los contenidos del programa.
Elaboración de un diario de actividades del seminario, que tomará en consideración cada uno
Evaluación formativa del diario de
juicios valorativos a priori. de los encuentros llevados a cabo. Así como las actividades realizadas, fuera del horario académico.
actividades a través de una escala de estimación, donde se aprecien ítems como: presentación del diario, correspondencia fecha/actividad, redacción y ortografía, entre otros.
Semana 6 / 8 horas Recapitulación
Reconstrucción individual, grupal y colectiva del proceso desarrollado en las diferentes sesiones de trabajo y otras actividades llevadas a cabo. Se trata de propiciar una reflexión sobre cuánto hemos aprendido como sujeto individual, grupal y colectivo: nuestros logros, nuestras dificultades y problemas a resolver en función de las metas establecidas en el seminario.
El docente debe llevar a cabo un proceso de observación, registro y retroalimentación.
Validación intersubjetiva de los registros descriptivos individuales por cada sesión de trabajo con la finalidad de mantener actualizados a las y los estudiantes de las actividades desarrolladas y los resultados alcanzados en cada sesión.
Trabajo grupal escrito sobre la recapitulación de la experiencia para reconstruir el proceso de aprendizaje individual y grupal.
Evaluación
formativa del
trabajo escrito
sobre la
recapitulación para
valorar la
construcción de
aprendizajes
durante el
seminario. Se
sugiere usar una
escala de
estimación donde
se aprecien ítems
como:
presentación,
redacción y
ortografía,
coherencia del
contenido, aportes
Ajustar metas individuales y grupales para finalizar el seminario.
Establecer los logros y resultados parciales y las metas individuales y grupales para la culminación del seminario socio-crítico.
Reflexión grupal.
individuales-
grupales, entre
otros.
Semana 7 / 2 horas Monografía grupal. Orientaciones para realizar la monografía: Conformación de grupos
de 2 y/o 3 estudiantes. Selección del contenido a
investigar. Consulta de la bibliografía
sugerida y aportes del grupo: nuevas bibliografías u otras referencias, producciones audiovisuales, actividades lúdicas pedagógicas, entre otras.
Extensión: de 25 a 30 hojas, sin incluir las páginas preliminares: portada, índice, agradecimientos.
Trabajo monográfico Evaluación
sumativa del
trabajo
monográfico, a
partir de una
escala de
estimación donde
se reflejen
aspectos como:
redacción y
ortografía,
pertinencia de la
investigación con
el contenido,
aportes realizados,
entre otros.
BIBLIOGRAFÍA Y OTRAS REFERENCIAS INFORMATIVAS
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Bolivariana de Venezuela, 6.078, junio 15, 2012.
Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. (1999). Gaceta Oficial de
la República Bolivariana de Venezuela, 5.453, marzo 3, 2000.
Declaración de la Asamblea General de las Naciones Unidas de 29 de noviembre,
1985 (Resolución 40/34) detallada en el Manual Internacional de Asistencia a la
Víctima, Naciones Unidas, 1998.
Flores, C. (1999). Lecciones de Criminología. Valencia-Venezuela: Vadell
Hermanos Editores.
García de Mármol León, C. (2009). Criminología. Caracas: Mármol&Mármol.
Garrido, V., Stangeland, P. y Redondo, S. (2001).Principios de criminología.
Valencia-España: Tirant Lo Blanch.
Ley de Protección de Víctimas, Testigos y demás Sujetos Procesales. (2006).
Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venezuela, 38.536, octubre 4, 2006.
Ley Orgánica sobre el Derecho de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia.
(2007). Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venezuela, 38.770,
septiembre 17, 2007.
Mayorca, J. (1999). Nueva Criminología, (t. III). Caracas: Universidad Central de
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Zambrano, F. (2010). Criminología. Caracas: Atenea.