2 parte budismo theravâda - cl-diesunddas.de · „la rueda de la enseñanza“, • es el...

2a ParteBudismo Theravâda

Buchinger Marbella

Dr. Christoph LübbertEnero 2008

© Copyright 2007/2008, Dr. C. Lübbert – elektronische Weiterverwendung nicht ohne Zustimmung des Autors

(c) Dr. C. Lübbert, 01/2008 Buddha (Parte 2), V3.3 2

Dhamma Chakra

• „Dhamma Chakra“, o sea: „la rueda de la enseñanza“,

• es el símbolo principal del budismo.

• Los ocho rayos significanpor ejemplo los ocho componentes del „Noble Sendero Mediano“.

• Cuando Buddha dió su primer discurso, lo llamaba„empezar a girar la rueda del Dhamma“.


Retrospección 1a parte: Budismo - Introducción

• Módulo 1: Budismo – Religión sin Dios y Alma– Nota sobre Buddha, su enseñanza y su práctica– Comparaciones con religiónes monoteístas– Sendero mediano– Nota filosófica– Reglas / ritos / prácticas– Meditación (será posiblemente presentado en módulo 2 &)

• Módulo 2: Ramas Principales del Budismo &– Theravâda (la „vieja“ religión monástica)– Mahayâna (la variante más distribuida)– Vajrayâna (variante mágica-esotérica del Mahayana)– Budismo Tibetano (forma particular del Mahayana/Vajrayana)– Zen (uno de los muchos ejemplos de culturas de meditación)– Citaciones del Oeste

• Anexos &– Tabla de datos históricos: siglo 8 aC – siglo 20 dC– Literatura, Autores, Traductores – datos de vida


Temas de la 2a parte: Budismo Theravâda

• Módulo 3: Vida y Obra del Buddha– Introducción – la lengua Pâli y el Cánon Pâli– Las Tres Joyas (pâli: ti-ratana)

• Buddha – el Despertado &&• Dhamma – la Ley / la Enseñanza && • Sangha – la Comunidad &&

• Módulo 4: La Enseñanza del Budismo Theravâda• Las Cuatro Nobles Verdades (p: ariya-sacca) &&• Las Cinco Acumulaciones y la “persona” (p: khandha; sskr.: skandha) &&• La Enseñanza de las Causas y sus Efectos (p: paticcasamuppâda, sskr: pratitya-

samutpada) &&• La Enseñanza del ‘Anattâ’ (sskr.: an-atman = no-yo / non-alma)• El Noble Sendero Mediano (p: atthangika-magga) &&

– Grupo Sabiduría (1,2) / Grupo Moral (3,4,5) / Grupo Contemplación (6,7,8)• Las Cuatro Bondades del Corazón (‚los divinos estados‘):

– Amor no-personal (p: mettâ) / Simpatía, Compasión (p: karuna ) / CompartirAlegría (p: muditâ) / Serenidad, Tranquilidad (p: upekkha)


2.2 Temas de la 2a parte: Budismo Theravâda

• Módulo 3 era: Vida y Obra del Buddha– Introducción – la lengua Pâli y el Cánon Pâli– Las Tres Joyas (pâli: ti-ratana)

• Buddha – el Despertado • Dhamma – la Ley / la Enseñanza • Sangha – la Comunidad

• Hoy, Módulo 4: La Enseñanza del Budismo Theravâda• Las Cuatro Nobles Verdades (p: ariya-sacca)• Las Cinco Acumulaciones y la “persona” (p: khandha; sskr.: skandha)• La Enseñanza de las Causas y sus Efectos (p: paticcasamuppâda, sskr: pratitya-

samutpada)• La Enseñanza del ‘Anattâ’ (sskr.: an-atman = no-yo / non-alma)• El Noble Sendero Mediano (pâli: atthangika-magga)

– Grupo Sabiduría (1,2) / Grupo Moral (3,4,5) / Grupo Contemplación (6,7,8)• Las Cuatro Bondades del Corazón (‚los divinos estados‘):

– Amor no-personal (p: mettâ) / Simpatía (p: karuna ) / Compartir Alegría (p: muditâ) / Serenidad, Tranquilidad (p: upekkha)


2.2 Dhamma – Las Cuatro Nobles Verdades(ariya-sacca)

• Los temas centrales, ya lo vímos en narraciones anteriores. Para la gente interesada en una forma más analítica, entramos un poco más en detalle:

• Las „Quatro Nobles Verdades“ (ariya [noble] sacca [verdad])son la expresión más breve para la entera enseñanza budista. Pues, todos los discursos que se encuentran en el Cánon Pâli se tratan en las Quatro Nobles Verdades(ariya-sacca) o partes de ellas. Estas son: ...

1. La Verdad del carácter del sufrimiento (dukkham) 2. La Verdad de las raíces del sufrimiento (dukkhasamudayo) 3. La Verdad de la posibilidad del vencimiento sobre el sufrimiento

(dukkhanirodho) 4. El método práctico para llegar al vencimiento: El Noble Sendero

Mediano (dukkhanirodhagâminî patipadâ)


2.2 Dhamma – La Primera Noble Verdad

• La „Primera Noble Verdad“ responde a la pregunta ¿Qué es el sufrimiento? (dukkha) ...

– Dukkha no sólo consiste en: dolores del cuerpo, enfermedad, envejecimiento; sino también – y sobre todo: en pena, aflicción, preocupación (por perder algo), miedo, inquietud, dudas, desesperación, y en

– no-conseguir algo deseado, o el cargo de tener algo que no se quiere;– también: nacimiento y muerte (y „renacimiento“ budista).– Más allá de esto, prácticamente todo lo que a nosotros nos parece cómodo y de

valor, según Buddha, está ligado con dukkha. Incluso: todos nuestros queridos placeres y diversiones; porque, según Buddha, inflaman el deseo (tanhâ) de querercada vez más.

– Por fin, todo el „ser“ es un ciclo poco satisfactorio (samsara) que siempre está sometido al dukkha ; y por lo tanto, hay que quebrar y trascender este ciclo.

– La solución para esta situación poco saticfactoria (samsara), según Buddha, no con-siste en un cambio de las circunstancias externas del „samsara“, sino sólo consisteen un cambio de la orientación interna. Por su realización hacen falta ensayo, disciplina y un conocimiento preciso de nuestro propio sistema psico-físico.

– Por lo tanto, la Primera Noble Verdad ofrece un modelo universal para el funciona-miento de nuestros procesos mentales y corporales (p: nâma-rûpa): Este modelo se llama „Los Cinco Agregados“ (pañca khandha) (véase más adelante).


2.2 Dhamma – La Segunda Noble Verdad (a)

• La „Segunda Noble Verdad“ responde a la pregunta ¿Cuáles son las raíces del sufrimiento? ...

– Buddha dice: La raiz es el deseo, es la „sed“ (p.: tanhâ). – Los síntomas principales del tanhâ son „las tres insanas raíces“: Afán (lobha), Odio

(dosa) e Ignorancia (moha)– Pues: Según la 2a Verdad, las causas del sufrimiento no son tales cosas que a

nosotros, en primer lugar, nos parecen óbvias, tales como pobreza, abuso del poder, guerra, suprimiento, explotación,...

– Sino, exclusivamente, atributos mentales (los cuales, por supuesto, acompañan pobreza, abuso del poder etc..., aunque también ocurre en sociedades bien acomo-dadas e imaginariamente pacíficas).

– El significado budista del „afán“ (lobha, râga) no sólo es la forma extrema que debe expresar la palabra castellana, sino, en general el „querer poseer“, o sea, las formas más finas hasta más gruesas del acercarse a un objeto; por ejemplo: inclinación, esperanza, amor, hasta pretensión y voluptuosidad,...

– El significado budista del „odio“ (dosa) no sólo es la forma extrema que debe expresar la palabra castellana, sino, en general el „no-querer / no-poder poseer“, o sea, las formas más finas hasta más gruesas del alejarse de un objeto; por ejemplo: indignación, enojo, asco, rabia, celos, envidia, pero también: ansiedad, miedo, terror, ...


2.2 Dhamma – La Segunda Noble Verdad (b)

– Los atributos entre sí opuestos, lobha („afán“) y dosa („odio“), ambos son tanhâ(„sed“). Quizas se los traduzca bien como „pasión“. Pues, la raiz de esta palabrasignifica „sufrir“.

– Lo opuesto de ambos – lobha y dosa – es mettâ (sskr.: maitri) y karuna, o sea:benevolencia sin pretensión y compasión sin desprecio.

– El tercer atributo del tanhâ, la „ignorancia“ (moha), es desconocer (avijjâ) las raícesdel dukkha; y en general: desconocer la ley de las causas y su efectos. Ignoranciaes, para Buddha, el impedimento principal en el camino de la liberación.

– La Ignorancia (moha) es la reacción imprudente a los objetos de la sensación y del pensamiento; por la cual la pasión (tanhâ) se mantiene.

– Moha no solo es falta de conocimientos intelectuales (ditthi), sino falta de lo que Buddha llama sammâ-ditthi = „entendimiento correcto“ y paññâ = „sabiduría“. Todos los avisos prácticos del „Sendero Mediano“ (véase después) apuntan al desarrollar y mantener del sammâ-ditthi / paññâ.

– Las leyes de la Segunda Noble Verdad son presentadas al detalle por la enseñanzade las Causas y sus Efectos - paticca-samuppâda (véase después).


2.2 Dhamma – La Tercera Noble Verdad

• La „Tercera Noble Verdad“ contiene el mensaje de la salvación: ...

– Que el dukkha es, por principio, vencible para cada hombre/mujer a través de su propio esfuerzo (padhâna).

– Que después de acabarse la „sed“ (tanhâ), necesariamente se acaba el dukkha (y junto con esto, también se acaba la imaginación del „renacimiento“).

• „ES POSIBLE PARA TÍ“, dice la Tercera Verdad.


2.2 Dhamma – La Cuarta Noble Verdad

• La „Cuarta Noble Verdad“ anuncia las „medidas correctas“ para realizar el vencimiento del dukkha.

• Es la enseñanza del „Noble Sendero Mediano“ (atthangika-magga). Buddha anuncia ocho principios, llamados „correctos / completos“(sammâ), grupados en 3 categorías:

a) La conducta ética (sîla), o sea: hablar, actuar y vivir de manera „correcta“. Estase sostiene por ...

b) El trabajo en sí mismo / trabajo interno con las medidas „correctas“ del esfuerzo(vâyama), de la atención (sati) y de la contemplación (samâdhi).

c) Unicamente con tales factores juntos crece la sabiduría (paññá) en forma „correcta“ del entendimiento (sammâ dithi) y del pensamiento (sammâsankappa).

Es necesario que expliquemos estos términos bastante „liosos“. Pues: Explicado de forma tan escueta no se entiende a primera vista cómo deben conducirse hacia cualquier modo de „liberación“.


2.2 Dhamma – Los Cinco Agregados (1) (khandha)

• Con respecto a los fenómenos psico-físicos individuales, Buddha descompuso la „persona“ (sakkâya[sat kâya= „grupos de ser“] o nâma-rûpa = sistema mental-corpóreo ) en cinco componentes o procesos (kâya) y los llamaba „los Cinco Agregados“ (pâli: khandha / sskr: skandha,(lit.)= „cúmulo“):

– El grupo corpóreo (p: rûpa-khandha)– El grupo de los sentimientos (p: vedanâ-khandha)– El grupo de las percepciones (p: saññâ-khandha)– El grupo de las actividades mentales (p: sankhâra-khandha) – El grupo de la conciencia (p: viññâna-khandha)

Tales términos también necesitan ser explicados con más detalle.


2.2 Dhamma – Los Cinco Agregados (2)

• El grupo corpóreo (p: rûpa-khandha)– Este grupo comprende „cosas“ distintas (p: dhammâ; sskr.: dharmâ) las

cuales nosotros no juntaríamos en el mismo grupo. Vea [M28]:– „Rûpa“ [también = „forma“, „figura“] primeramente son „los elementos“ o

„poderes“- mahâ bhûta o dhâtu: tierra (lo concreto), agua (lo líquido), fuego (lo caliente), aire (el viento). Tales eran conocidos como„elementos“ igual que en nuestra época antigua y medieval. Nosotros simplemente lo llamaríamos „materia“.

– Este segundo grupo comprende: Los órganos, las aptitudes sensuales y las impresiones sensuales del cuerpo, o sea: • Ojo / aptitud del ver / forma, color etc. • Oreja / aptitud del oir / ruidos, tonos, voz etc.• Nariz / olfato / olores• Lengua / aptitud del saber / sabores• Piel / aptitud de tentar / lo tentado (forma, presión, líquido, calor,...)



– En tercer lugar pertenecen a este grupo todos los objetos que se pueden ver, oir, oler, saber, y tentar.

– Finalmente, a este grupo pertenecen cosas (dhammâ) tales como lo femenino, lo masculino, el corazón (¡órgano con el cual se creía pensaren la época de Buddha!), exteriorizaciones vocales y del lenguaje, movilidad, crecimiento y decadencia, espacio, etc. ...

– En esta enumeración nos llama la atención que no se hace ninguna diferencia entre el subjeto (lo que percibe) y el objeto (lo que es percibido). A nosotros que solemos pensar de manera dualista la enumeración nos parece bastante extraña pero pronto veremos que no es casual aquella no-distinción del sujeto / objeto sino que está estrecha-mente vinculada con la convicción budista que todo depende de todo y todo es proceso transitorio ( aniccâ) y sin sustancia ( anattâ).



• El grupo de los sentimientos (p: vedanâ-khandha)– Cita [S36,1]: „¿Cuál es, monjes, el agregado de sentimientos? Seis [!]

tipos del sentimiento hay: Sentimiento condicionado por un contacto(phassa) del ver, del oir, del oler, del saber, del tentar y del pensar“.

– „Sensación“ (vedanâ) es producido por • Contactos a través de los 5 capacidades sensuales, más por • Contactos mentales (por ejemplo: recuerdo, imaginación etc.) ¡Fíjese! La

iniciación al acto de pensar se considera como la 6a capacidad sensitiva. – En esto, Buddha distinge tres calidades de sensación:

• „Sensación positiva“, sukha vedanâ (+) – „esto me da placer“• „Sensación negativa“, dukkha vedanâ (–) – „esto me da pena“ • „Sensación neutral“, adhukkha-m-asukhá vedanâ (0) – „eso no me importa“.

– Cada contacto sensativo o mental siempre – y a menudo sin darse cuenta de eso – es evaluado automáticamente con una de las tres calidades.



• El grupo de las percepciones (p: saññâ-khandha)– Cita [S22,56]: „¿Cuál es, monjes, el agregado de percepciones? Seis [!]

tipos de la percepción hay: percepción condicionada por lo ver, lo oir, lo oler, lo saber, lo tentar y por la mente“.

– Esto solo dice que „percepción“ reacciona a un contacto sensual/mental. Habiendo leído unas Suttas (discursos) del Cánon Pâli sobre los ejerci-cios de la atención (satipatthâna) se entiende mejor que es lo que quiere decir Buddha con „saññâ“

– „Percepción“ es hacerse consciente de un contacto sensual o mental y del vedanâ que inseparablemente y automáticamente anda con ello.

– Ejemplo: „Cuando el monje ve una bella flor azul, entonces se da cuenta de que ésta es una flor, élla es azul“; [siendo consciente del contacto de la sensa-ción]; „y se da cuenta de que es bella“ [siendo consciente de la evaluación (vedanâ) – en este caso „positiva“].



• El grupo de las actividades mentales (p: sankhâra-khandha)– Cita [S22,56]: „¿Cuál es, monjes, el agregado de las actividades menta-

les? Éstas seis [!] clases de actividades mentales (cetanâ-kâyâ) hay: Voluntad de formas (rûpa-sañcetanâ), de tonos, de olfatos, de gustos, de tentaciones y de objetos mentales. Estos se llaman actividades mentales“.

– En relación a las „actividades mentales“, son formaciones de la voluntad siguiendo contactos senso-mentales.

– Leyendo en varias Suttas (discursos) del Cánon Pâli, se da cuenta de que tal grupo contiene todos los actos mentales que se ocupan de las conse-cuencias (sean reales o menos reales) a partir de un evento percibido (sea interno o externo); por ejemplo: Consideraciones, dejar de o decidirse a una resolución, planificación para hacer / no hacer algo, etc. De todos modos son actos causados por estímulos de la voluntad (cetanâ phassa).



• El grupo de la conciencia (p:viññâna-khandha)– Cita [S22,56]: „¿Cuál es, monjes, la conciencia? Éstas Seis [!] clases de la

conciencia hay: conciencia de lo ver, lo oir, lo oler, lo saber, lo tentar y del pensar “. Ésto se llama consciencia (citta / viññâna)“.

– Solo los „términos“ que nos dicen que „conciencia“ está relacionada con cosas sensuales y mentales.

• Nota: „Definiciones“ en nuestro sentido moderno casi no se encuentran en el Cánon Pâli. Tal herramienta cognitiva no se conocía en la época de Buddha. En vez de „definiciones“ de nociones se creía fomentar el entendimiento de manera que se las repetía muchas veces en varios contextos.

• Además, la mayoría de los términos psico-filosóficos que aparecen en los discursos eran bien conocidos entre los Brahmanes de aquella época. Lo que hizo Buddha era interpretarlos de manera nueva, revolucionaria e inesperada.

– La doctrina de las Causas y sus Efectos (paticcasamuppâda) nos lo muestra más al detalle, qué significa la „Conciencia“ en el sentido de Buddha:

• Es el sistema de experiencias,formado por muchas secuencias de impresiones sensuales/mentales, suspercepciones, sus evaluaciones y sus distintas acciones mentales. Influye sobre los procesos que siguen y, a la vez cambia y se adapta según la situación.

• Desde la conciencia surgen las impresiones mentales (por.ej. los recuerdos) los cuales son evaluadas, percibidos y conducidos a nuevas acciones mentales, es decir: la conciencia es el „Sistema operativo“ de la mente.



En la lengua de los informáticos la „Conciencia“ es la base de datos dinámica que es modificada contínuamente, tanto por el „input externo“ de las sensaciones como por el „input interno“ de las asociaciones y recuerdos e influye a su vez con los „métodos“ de la evaluación y de la percepción a nuevos actos del pensamiento y decisión, de tal maneraque ésta base de datos se cambia contínuamente y, a su vez, modifica contínuamente la manera de pensar y sentir. Nunca es „constante“, nunca es „estable“, nunca forma „sustancia“.Buddha ha, de una manera muy moderna, interpretado la „personalidad“ como un sistema dinámico de procesos. De tal modo, Buddha ha conducido al absurdo la anteriorafirmación de los filósofos védicos de que la „persona“ tenga unasustancia permanente, un „yo“, un „alma“ (s.: atman, p.: attâ).



• ¿Porqué Buddha diseñaba tal modelo de „persona“? – No lo hizo por fines meramente filosóficos. – Tampoco lo hizo meramente por establecer una nueva psicología.– Sino que lo hizo para que la ignorancia [mohâ] disminuyera y para que la

antigua idea sobre la „persona“ trascienda. – Según Buddha la idea confusa sobre „la persona eterna“ constituye el

mecanismo que produce todo el dukkha (sufrimiento). – En esto, quizás se difiere el fin budista del fin de las ciencias modernas.– Que el trascender es posible, anuncia la Tercera Noble Verdad. – La enseñanza de las Causas y sus Efectos (paticca-samuppâda) es la

fórmula concentrada de la Segunda Noble Verdad sobre las raíces del dukkha, y, a la vez, también es herramienta para entender y realizar la Tercera Noble Verdad.


2.2 Dhamma – Causa y Efecto (1)(paticca-samuppâda)

Cuando se le ocurrió ... Cita desde: [Vinaya-pitaka / Mahâvagga („libro grande“) / Despertar]:– „En aquel tiempo el Despertado estaba sentado cerca del pueblo, Uruvela, a

orillas del río Neranjara, debajo del árbol pipala, por primera vez completamente iluminado. Estuvo allá durante siete días con las piernas cruzadas gozándo en la gloria de la liberación, y durante la primera vigilancia nocturna, consideró en su corazón la cadena de las Causas y sus Efectos (paticca-samuppâda) haciadelante y hacia atrás ...“

– Entonces sigue la enumeración de los miembros de la cadena de condiciones y sus consecuencias, términos que por partes ya llegamos a conocer desde „los cinco agregados“ (khandâ).

– Esta cadena se debe entender en forma cíclica, contiene los factores de la vida personal y describe cómo surgen en la dependencia mútua.

– Posteriormente, cuando fue elaborada por los Thervâdim como „fórmula“ se integraba también la doctrina del „renacimiento“ de una forma nueva. (Lo que, en el sentido védico y non-budista, ya había dominado hace largo tiempo las imaginaciones de los hindúes.)


2.2 Dhamma – Causa y Efecto (2)

„yo y lo mio“

avijjaIgnorancia

sankhârâActividades mentales

viňňânaconciencia

nâma-rûpaSistema psico-físico

salâyatana6 Sensaciones

phassacontacto

vedanâevaluación (+,-,0)

tanhâAfán u odio

upâdânaanhelo

bhavacrecimiento

jâtinacimiento

dukkhasufrimiento

aniccâinconstante,

procesal

anattâinsustancialidad,

Sin „yo“Vacío



• En la enumeración „hacia adelante“ Buddha aclara ...– Que la „Ignorancia“ (avijjâ) es la causa primera y más profunda por la cual el

dukkha es producido. – Cuando la voluntad (sankhârâ) se forma en ignorancia, la imaginación del „yo y

mí“ se mantiene y queda poco reflejada en la conciencia (viññâna).– Las 6 capacidades sensuales (sâlâyatana) del sistema psicofísico (nâma-rûpa)

posibilitan el contacto (phassa) externo e interno, pero– la evaluación automática (vedanâ) de los fenómenos no funciona de un modo

consciente.– Por lo tanto surge el afán (tanhâ) positivo o negativo sin control y se refuerza el

anhelo (upâdâna) de querer o no-querer algo pudiendo ser desde una inclinación tonta hasta un odio profundo (¡estos pasos irreflexivos a veces suceden muy rápidamente!)

– Y ya no es posible retroceder: Crece (bhâva) la intención de hacer algo por estasituación, y se convierte en una acción (kamma / karma).

– Y ya con la acción irreflexiva nace (jâti „nacimiento“) una situación común en la cual el dukkha se produce.

– Cuando no se aprende nada del desastre y se echa la culpa a otras personas o a las circunstancias entonces todo empieza de nuevo con ignorancia. Esto se llama„Samsara“.



• En la enumeración „hacia atrás“ ...– Se presenta el resultado, de un largo desarrollo terminado por Buddha para sí

mismo. En palabras breves:– Al desaparecer la ignorancia desaparecen los actos mentales irreflexivos, de tal

manera que la conciencia no favorece más la imaginación ilusoria de „yo y mi“. Durante el contacto externo e interno (phassa), el vedanâ automático es reconocido claramente, de tal modo que se pueda prevenir de manera que tanhây upadâna no surgan más.

– No se da ninguna oportunidad al madurar (bhava) y nacer (jâti) en situaciónes que producen dukkha– Esto conduce hacia la soberanía y, finalmente, a la libertad de la conciencia.

• Ésta enumeración „hacia atrás“ ...– Solo es endendible para un ariya-pugala, o sea: una persona espiritualmente

avanzada, porque ya presupone el fin, es decir la disolución total de la ignorancia (avijjâ).

– ¿Cómo es posible disolver avijjâ ? – ¡Seguramente, solo paso a paso!– Para el novicio, la cadena del paticca-samuppâda se aplica de manera distinta y

más óbvia. Pués, la mayoría de los discursos del Cánon Pâli (suttâ-pitaka) trata de tal aplicación para novicios.



• Atención en los puntos claves– El punto más óbvio es phassa. (Contacto con un evento externo o

interno). Puede dar ocasión a un desarrollo sano o insano. – Por lo tanto, el novicio ensaya prestando atención a cada ocasión

(phassa), para reconocer la valoracíon automática (vedanâ) y el afán(tanhâ) que debe surgir de la situación. ...

– De tal manera, evita el anhelo (upadânâ), y finalmente disminuye la posibilidad de un „accidente“ que inevitablemente conduciría al dukkha.

– Está claro: Evitar el dukkha, no es tan importante, sino reconocer claramente cómo se desarrolla.

– Esto es la lección práctica que declina de la gran inspiración de Buddha.



La segunda enumeración „hacia atrás“, no solo sirve para dar satisfacción al intelecto. Detrás de ella está la profunda convicción budista de que: ...

Todo lo que surge, surge en dependencia de otros fenómenos. Pues: no tiene sustancia propia independiente ( anattâ).Todo lo que surge, está sometido a un decaimiento ( aniccâ) .Y, justamente por eso: Cada uno puede romper y trascender esta cadena de condiciones con su proio esfuerzo (padhâna, vâyâma) (3a Verdad).Una vez eliminadas las causas internas (avijjâ, tanhâ, upâdâna), las consecuencias (dukkha) serán eliminadas también.Las medidas más efectivas son ofrecidas por el Sendero Mediano(magga) – que forma práctica de la 4a Verdad.


2.2 Dhamma – El Noble Sendero Mediano (1) (atthangika-magga)

Sabiduría (paññâ)• 1. Entendimiento Correcto (sammâ-ditthi)• 2. Pensamiento Correcto (sammâ-sankappa)Conducta ética (sîla)• 3. Hablar Correctamente (sammâ-vâcâ)• 4. Actuar Correctamente (sammâ-kammanta)• 5. Vivir Correctamente (sammâ-âjîvâ)Contemplación (samâdhi)• 6. Esfuerzo Correcto (sammâ-vâyâma)• 7. Atención Correcta (sammâ-sati)• 8. Contemplación Correcta (sammâ-samâdhi)

Hay que explicar estos 8 términos claves y sus enlaces.


2.2 Dhamma – El Noble Sendero Mediano (2)– Sabiduría

• 1. „Entendimiento Correcto“ (sammâ-ditthi) ...– Es la inspiración profunda (no meramente intelectual) de las 4 Verdades (sacca) del

dukkha, de las raices del dukkha, de su vencimiento, y del camino mediano que conduce al vencimiento.

– Entendimiento Correcto tiene poco que ver con conocimientos en el sentido usual.– Entendimiento Correcto no viene por sí mismo; crece con esfuerzo (6) y atención

contínua (7) y con contemplación periódica (8). – Por otro lado, no puede proponerse desde el Entendimiento Correcto, sino „el que

practica, prepara su corazón para que sea susceptible al Entendimiento Correcto“ [M44]. Viene, a veces, como inspiración fulminante.

• 2. „Pensamiento Correcto“ (sammâ-sankappa)*) ...– Es el modo de pensar (vitakka), pacífico, sin odio y sin pretensión, o sea, con

compasión y sin desprecio (karuna). – Pues: Pensamiento Correcto es „Entendimiento Correcto que ha encontrado su

lugar estable en el corazón“. – Por esto, las dos componentes (1) y (2) tienen, necesariamente, su enlace con las

„Cuatro Bondades del Corazón“:*) Sankappa =(lit.) pensamiento. Pero en paises orientales, la gente creía que „pensar“ era con el corazón

(no con la cabeza).


2.2 Dhamma – El Noble Sendero Mediano (3) – Las Cuarto Bondades del Corazón

• Los conocimientos intelectuales no son meramente sabiduría.• Al crecer, la sabiduría (paññâ) ayuda al desarollo de las

Cuatro Bondades del Corazón (los „divinos estados“ brahmavihâra)– Mettâ – amor impersonal e ilimitado– Karunâ – compasión ilimitada– Muditâ – compartir alegría – Upekkhâ – serenidad, tranquilidad (¡ no es indiferencia !)

• Ellos crecen, cuando disminuyen ...– Dosa / lobha – en breve: tanhâ: odio, indignación y afán– Kurûratta – insensibilidad / crueldad– Patigha / issâ – rencor / envidia– Vicikicchâ / kankhâ – dudas / inquietudEstos atributos son producto de la imaginación irreflexiva de

„yo y mí“.


2.2 Dhamma – El Noble Sendero Mediano (4) – Conducta ética (síla)

• 3. „Hablar Correcto“ (sammâ-vâcâ) ...– Es evitar mentiras, chismes e intrigas, cinismo e insultos.

• 4. „Actuar Correcto“ (sammâ-kammanta) ...– Es evitar dañar, matar, robar, adulterio, abuso sexual, abuso de drogas.

• 5. „Vivir Correcto“ (sammâ-âjîva) ...– Es tener la professión oportuna que sin que dañe a cualquier ser humano o

o animal.Las conductas éticas (3 – 5), seguramente, se quedan en la superficiey no se pueden establecer de manera profunda, si no se practícan en base al pensamiento correcto (2), y no se sostienen por el esfuerzo correcto (6) y por la atención correcta (7).


2.2 Dhamma – El Noble Sendero Mediano (5) – Contemplación (samâdhi)

• 6. „Esfuerzo Correcto“ (sammâ-vâyâma) ...– Es el ensayo permanente (padhâna) de evitar cosas ética-/ espiritual-

mente insanas y fomentar cosas ética-/ espiritualmente sanas tanto para símismo como para con los demás.

• 7. „Atención Correcta“ (sammâ-sati) ...– Es la atención contínua (sati, satipatthâna) – paciente, serena, y objetiva –

al cuerpo, a las emociones, al pensamiento, a la conciencia misma, y sobre todo: a los objetos mentales que puedan estar ligadas a la apetenciao indignación.

– „Atención correcta“ también significa: „No te engañes a ti mismo con falsas aparencias“; o sea: Constatar sin orgullo, los propios éxitos. Sin auto-acusación o lamento, constatar los propios fracasos. Sólo constatar, ¡nada más! – y tratar de hacerlo mejor.

– Atención correcta es el „observador interno“. Con él se gana distanciade las cosas sin enmascararlas. En su máxima expressión sería la „Vista Clara“ (vipassanâ).


2.2 Dhamma – El Noble Sendero Mediano (6)

• 8. „Contemplación Correcta“ (sammâ-samâdhi) ...– Contemplación es acompañado de silencio y alegría. Cuando los pensamientos

discursivos ceden y se vacían de deseos (suññatâ-ceto-vimutti) y el silencio sube, es posible que el „Entendimiento Correcto“(1) y te toque de un modo inesperado y fulminante.

– Sin la contemplación en silencio, no es posible que lleguen momentos de „Entendimiento Correcto“ (1).

– Contemplación Correcta no es „sentarse con piernas cruzadas“. También puedesuceder en el trabajo, en la bicicleta, en el baño etc. ... Pero el silencio interno, el estar vacío de imaginaciones, pretensiones o deseos es necesario.

– Sin embargo: Pasando por dichas experiencias, no te abandonará la AtenciónCorrecta (7) sin embargo en otro caso puede ser que lo confundas con un sueño.

– Por la contemplación recibes energía nueva para paracticar el Esfuerzo Correcto (6).– Gracias al silencio, a veces, se te pueden ocurrir sensaciones de „felicidad“ (p:pîti).

Esto es un estímulo para continuar con el ensayo. Pero la „felcidad“ no es el objetivo, sino la soberanía.


2.2 Dhamma – El Noble Sendero Mediano (7)

• El Sendero Mediano ...– Está orientado hacia la práctica y la experiencia.– Tiene un caracter positivo (en oposición a inversas explicaciones) – No está ligado con una religión específica.– No es la revelación de un dios, sino una ayuda para vivir en paz.– Fue realizado por Buddha y por muchos de sus adeptos, y por tanto, no es un

camino imposible.

• Quien quiere ir por el Sendero, tiene que hacerlo sin contar con actosde gracia desde fuera del mundo.

• Como Buddha murió cada uno tiene que hacerlo con su propioesfuerzo.

• Nadie le dará ninguna recompensa por su esfuerzo. Pero obtiene para sí mismo y los demás el regalo de la paz interna.


Anexo: Referencias del Cánon Pâli (1)

• Usado en http://www.palikanon.com/wtb/wtb_vorw.htmlA.: Anguttara-NikâyaAbh.: Abhidhamma Abh.S.: Abhidhammattha-Sangaha D.: Dígha-Nikâya Dhp.: Dhammapada Dhs.: DhammasanganíIt.: Itivuttaka Kath.: Kathávatthu Khp.: Khuddaka-Pâtha M.: Majjhima-Nikâya Mil.: Milinda-Pañhâ,MNid.: Mahá-Niddesa


Anexo: Referencias del Cánon Pâli (2)

Patth.: Patthâna Pts.: Patisambhidá-Magga PTS.: Pali Text Society, London Pug.: Puggala-PaññattiSkr.: Sanskrit S.: Samyutta-Nikáya Snp.: Sutta-NipâtaThag.: TheragâthâUd.: Udâna Vibh.: Vibhanga Vis.: Visuddhi-MaggaYam.: Yamaka


Anexos de la parte 1a

Los anexos• Tabla histórica comparativa• Literatura

– Vea por ejemplo en el Internet: Wikipedia: Portal Budismo, http://wikipedia.org/wiki/Portal:Budismo

• Autores y Traductores se encuentran en la parte 1a

(Introducción al Budismo)

2 parte budismo theravâda - cl-diesunddas.de · „la rueda de la enseñanza“, • es el...

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