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古都七娘媽，十六成年禮

文字／圖片　吳婷婷

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熱鬧慶典

老台南人都知道小孩子過了週歲以後最大的

禮俗就是「做十六歲」。在早期，醫學及衛生條

件不如現代發達，養育孩子成年除了盡心盡力

外，尚要靠神明來眷顧，因此讓神明做義子是民

間的普遍認知，而最受民眾信賴的神祇應屬「七

娘媽」，即七星娘娘，也有民眾相信七星娘娘是

織女星的化身。

府城的民眾在孩子出生時便會到七娘媽神祇

至十六歲時便有所謂的「出婆姐間」（或出婆

姐）、「出鳥母宮」，表示孩童從今日起已是大

人，可以自己照顧自己，甚至獨當一面養活自己

以及家人。

為什麼會挑十六歲這一年？普遍的說法是從

十六歲起做工的工資可以視為成年人的工資，在

勞力凌駕一切的年代，工資的差別往往是家境改

善的代表，同樣的工時可以獲得高一點的工資自

是受到重視及慶賀，以故為人父母者莫不大肆慶

祝孩子的成年。

面前請求七娘媽將孩童收為義子或義女，若得到

神明應允時便以紅線繫上銀鎖片掛在孩童的身

上，銀鎖片並刻著「天女七星娘娘」、「長命富

貴」等字，除了象徵保佑之外，另一層意義則是

召告瘟神疫鬼，孩童是神明的義子，爾等不得任

加侵害。

孩童的父母親亦會於每年農曆七月七日七星

娘娘生日時到廟裡謝謝神明的庇佑，而在孩子長

此外，台南的居民也相信孩子在十六歲以前

是受到天上的仙鳥所照顧，仙鳥則是受到七星娘

娘的囑託擔任這個重責大任，仙鳥於是有了鳥母

（或床母）的稱呼，孩子一旦到了十六歲，鳥母

便因任務完成而離開，因此孩子的長大除了孩童

自己的福份外，仙鳥的功勞亦不可沒，為了答謝

仙鳥及七星娘娘，因此父母親便準備七件女性常

用的物品獻予神明，通常是胭脂（或口紅）、水

粉、香水、鏡子、梳子、髮油及針線，同時焚燒

「七娘媽亭」，並取下孩童身上的銀鎖片。

以胭脂、水粉等七樣物品答謝七娘媽。

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焚燒「七娘媽亭」前尚有一項儀式，即當日

主角要先換上新衣服，再從「七娘媽亭」下穿過

三次，且男孩是從左邊，女孩則從右邊，繞著拿

取七娘媽亭的父母親，穿七娘媽亭，穿越的時候

不能回頭，代表此後是人生的新開始，要有勇往

直前的決心與毅力。

「七娘媽亭」為竹子與薄紙所糊，高約五

尺、長約三尺，近年來則略有縮小，一般以三層

為主要造型，最下面一層是為蓬萊宮，第二層為

百子宮，最上層則為七娘媽的居住處所，稱為七

媽殿；也有簡化為兩層造型，兩層者上層仍為七

媽殿，下層則為蓬萊宮或百子宮，七娘媽亭主要

的特色在於顏色鮮艷，常用的顏色有紅色、粉紅

色、黃色及綠色。

為了讓「七娘媽亭」看起來更漂亮，亭子兩

側會有仙女、祥雲、蟠桃等裝飾，也有加上神荼

和鬱壘，在印刷技術尚未發達的年代，圖案都是

以版畫刻製後印於紙上，近年則是印刷後直接糊

於竹篾上，印刷後的圖案紙張稱為「綵紙」。

焚燒「七娘媽亭」是百姓表達孩童已長大成

年的方式，信仰中主要庇護孩童的「七娘媽」經

年累月的「工作」不就太勞累繁忙了嗎？台南這

座歷史悠久的古廟有一個獨特的儀式，便是幫

「七娘媽」妝扮更衣。

在七夕的前幾天中廟方會擇一個良日，由七

位婦女為「七娘媽」擦金面、換新衣，由於民眾

普遍相信七娘媽是女神，自古便有男女授受不親

之習俗，所以要為七娘媽妝扮時所有的廟門均需

關閉，且殿中屬於男性的神明如雷公、雨伯、風

神等要先奉請至福德正神處，廟方中男性人員更

是不得入內，奉請完畢之後才將七娘媽神明請至

供桌，婦女們此時才小心翼翼地以棉花沾茶水為

七娘媽擦拭臉龐，要注意的是擦拭之處僅限於臉

部，擦拭完畢後便為七娘媽換上新衣，接著更換

頭上銀飾。七娘媽有三套衣服，每年更換一套，

換下來的衣服經日曬後由廟方保存收藏，銀飾則

由專門為神明打造飾品的店家負責清理；至於以

茶水擦拭則是自古傳下來的方法及方式，其來源

已不可考。

把孩童送給七星娘娘當義子、義女的儀式稱

之為「拜契」，這個儀式被民眾相信是經過神明

認可的「法定程序」，而由於自古有「姑婆不上

桌」的習俗，家中若有未出嫁的女孩過往時，其

靈位往往不容許進入祖先龕中，為了讓未出嫁而

過往的女子得以入祠祖先牌位，因此「拜契」也

被用在姑婆入祀祠堂，這是一種引申做法，兼顧

到人情與義理。

拜契也有固定的儀式，最主要的是「拜契

書」，民眾相信文書是最好的憑證，一旦有了契

書便等同有了最好的保證方式，另外也有人認為

七娘媽要護佑的孩童眾多，有了契書便能讓七娘

媽在空閒的時候「得知」契子的姓名及出生時

辰，方便七娘媽隨時看護。

寫了契約文書後要詢問七娘媽的意願，畢竟

這是雙方都要同意後才能成就的事情，若是得到

應允，人與神明的約定才能成為「定局」。

某些時候在「擲筊杯」時不會立即得到神明

的允諾，此時家長便會增加一些「約定」，諸如

初一、十五的拜拜，或是吃素等等；在孩子都是

寶貝的情況下，每位父母都願意為孩子的平安成

長付出，民眾也相信，一旦和神明約定之後，在

允諾的時間內父母是必須遵守約定的，而這個約

為了提醒男女有別，廟方特別立了

指示牌。

不可以回頭看，代表要勇往直前。

拜契是一個重要的儀式，廟方有專門書寫契文場所。

七娘媽亭─近年來尺寸略為縮小。

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定的時間常常是孩童十六歲這一年，這也是為什

麼孩子在「成年禮」這一年家長會十分高興的原

因。

孩童戴上刻有「天女七星娘娘」的銀鎖片時

稱為「 絭」，每年七夕至廟裡向七星娘娘祝壽

後要為孩童更換紅線，稱為「換絭」，及至「做

十六歲」時取下銀鎖片稱為「脫絭」，以為程序

十分繁瑣嗎？若是這樣想可就錯了。

早期的民眾在孩子時常病痛或三不五時莫名

其妙受傷時更會拜請七娘媽收孩童為義子，因此

他們相信七娘媽會藉著某些訊息告知孩子的安

危，這個「訊息」便是孩子身上的紅線或紅繩，

若是紅線斷了，孩子的父母親會特別留意孩子，

這也是「換絭」是必須且重要的由來，一年平安

了，家長們就會希望來年也平安。

隨著時代的進步，胭脂、水粉也被時尚名牌

取代，一些女孩相信，將自己使用的化妝品牌供

奉在七娘媽前面也有相同的效果，畢竟古早時期

的胭脂、水粉已不合時代潮流，抹上白色的粉恐

怕只會讓人覺得怪異無比吧！

較早的時期養兒育女並不容易，加上婦女平

時亦有打掃或下田等工作，因此懷孕之後會向臨

水夫人祈求生產順利，所以台南這間有兩百多年

歷史的古廟祭祀的神明除了七娘媽之外尚有註生

娘娘以及臨水夫人，等於包辦了嬰兒自受孕起至

成年的祈福祭典。

一般在祭祀拜拜時都會焚燒紙錢，做十六歲

時所焚燒的紙錢除了刈金、壽金外，尚有一種稱

為「鳥母衣」（亦稱婆姐衣），「鳥母衣」的大

小為兩寸長、兩寸半寬，顧名思義，鳥母衣是讓

「做十六歲」不只在七娘媽的廟裡面才有的

儀式，一般的百姓也會在家裡為孩子「做十六

歲」，不過在家裡「做十六歲」是孩子的外婆挑

起大樑，外婆必須準備新衣、新鞋、金飾為外長

孫及外長孫女做成年禮，若成年者為男孫，則加

上象徵男孩的腳踏車，若是女孩，外婆則會送一

台縫紉機，代表日後要為出嫁做準備；換句話說

只有家中的長男及長女才能獨享外婆的饋贈。

另外，也有人會在七娘媽生日這天向七娘媽

祈求好姻緣，已成年的女性準備上述胭脂、水粉

向七娘媽祭拜後一半灑向天空，一半留著自己

用，據說這樣可以讓女性美如天仙而獲得異性的

喜愛，而「做十六歲」的女孩在做完十六歲後也

可向七娘媽祈求胭脂、水粉，讓自己可以覓得好

姻緣。

成年女子祈求好姻緣用，不同於答謝七娘媽所

用必須放在圓盤中。鳥母衣。

神明當作衣服材料用，因此最前面一張為女性普

遍喜愛的紫紅色，上面印有雲朵、花草或竹子等

圖案，民眾相信讓七星媽媽穿得漂漂亮亮是答謝

七星媽媽的最好方式。

由於七夕也是魁斗星君生日，魁斗星君與文

昌帝君、關聖帝君、朱衣星君（又稱朱衣神）、

孚佑帝君合稱為「五文昌」，在道教科儀中認為

是主掌文運科甲登第，所以家長們在孩子成年之

時亦會順道向魁斗星君祈求孩子能夠聰穎明慧，

有朝一日能金榜題名，故兩項儀式於一日完成是

台南人行之有年的習俗。

以往交通不甚發達，加上孩童幼小，若要前

往七娘媽宮廟拜拜可能有些困難，家中若有未成

年的孩童時也可以在七夕傍晚「拜鳥母」（亦稱

「拜床母」），拜床母時準備「鳥母衣」以及一

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碗飯和麻油雞即可，與一般拜拜方式較為不同的

地方在於要把飯和麻油雞放在孩童睡的床上。

也有家長以油飯、麻油雞供拜鳥母，一種說

法是鳥母喜愛吃麻油；另一種說法是油飯是喜事

的象徵，如果家裡能隨時保有孩童的哭鬧聲未嘗

不是喜事一件，故央請鳥母讓家中的喜事能夠長

久且順利。

關於「鳥母」（床母）的由來，比較普遍的

說法為鳥母原是註生娘娘身邊的三十六位宮女，

所以又叫做「三十六婆姐」（亦稱三十六宮鳥

母），而鳥母指的是燕子，古人認為燕子是送子

神，具有母性精神，可以護衛幼子，故在孩童

十六歲以前，每年七夕黃昏要「拜鳥母」，祈求

神明為孩子的成長加一些助力。

年紀稍長的人或許會記得「鳥母做記號」這

句話，對於孩童的胎記，老一輩的人認為這是

「鳥母」盡責的表示，鳥母怕忘了照顧孩子，所

以在他的身上留下一個記號以便辨識，這是「胎

記」較早期的說法。

台灣民間的傳奇故事繽紛有趣，其中或有被

神格化者，三十六婆姐亦是如此，三十六婆姐的

說法有二，但都與臨水夫人（陳靖姑）有關。

一說為三十六婆姐是陳靖姑收服的妖女，改

邪歸正後協助陳靖姑照顧庇佑婦女及孩童。另一

說法是陳靖姑替後唐閩王王廷彬解決妖邪，王廷

彬為了答謝陳靖姑，於是把宮內三十六位精通道

法的宮女送給陳靖姑，幫助陳靖姑讓婦女能得子

順產。

古時養育孩子十分不易，若孩童得以順利成

長，或從疾病驚厄中脫險，民眾自是相信其中神

明力量不小，因此發展出「十二婆姐陣」以答謝

神明，「十二婆姐陣」是台灣有名的跳陣頭，其

演出情形和宋江陣類似，為踩街遊行方式。可是

「三十六婆姐」怎麼會成為「十二婆姐陣」呢？

原因在於三十六人的組織過於龐大，於是縮編為

十四人組陣，除了十二婆姐外，尚有一位「婆姐

母」、一位「婆姐囝」，一母一子在陣頭中穿梭

是為加強陣頭熱鬧性，幼子找母親為的是尋求成

長所需的奶水。

跳「十二婆姐陣」時所有的人員均穿著紅色

衣服，唯有「婆姐母」穿的是藍衣，其穿藍衣的

目的在於方便民眾辨認，早期民眾相信婆姐與鳥

母有某種程度上的相通，若是在「十二婆姐陣」

經過的時候能夠把孩子抱上前讓「婆姐母」摸頭

或逗弄，那麼孩子便可以平安長大。

無法擠到隊伍上的孩子該怎麼辦？民眾也想

出了一個法子，便是把小孩子平常穿的衣服放在

地上讓「婆姐母」踩踏，這種「無魚蝦也好」的

方法據說也有相同的功效。

「鳥母」在孩童的成長過程中是一個重要的

角色，因此在焚燒完「七娘媽亭」後還要向「鳥

母」做最後一次祭拜，許多家長會在這一次拜拜

中多加一點「鳥母衣」及麻油雞，感謝「鳥母」

十六年來的照顧，這是人們最善良的一面。

科學昌明之後，孩子的養育不再如以往的困

難，因此「做十六歲」有了另一層的意義，它讓

孩子知道往後是個獨立的開始，前面是更好、更

寬廣的未來。

廟方的七娘媽亭，較民眾準備的來得氣派。