ainu moshir y kamui moshir

8/16/2019 Ainu Moshir y Kamui Moshir

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AINU MOSHIR Y KAMUI MOSHIR.La cosmovisión religiosa del pueblo ainu*

Y O L A N D A M U Ñ O Z G O N Z Á L E ZEl Colegio de México

E l p r o b l e m a m á s in teresante n o es c ó m o arreglartodo este enredo, sino q u é significa este fermento.

C l i f f o r d Gee r t z

Introducción

L A A N E X I Ó N FORMAL D E L TERRITORIO D E E Z O , actual H o k k a i d o ,a las fronteras japonesas en 1 8 6 8 or iginó numerosos cambiossociales en el pueb lo ainu, que había desarrollado una culturapr opi a a pa rti r de su rel aci ón co n el en to rn o físico de la isla. E lgob ie rno Me i j i buscaba la modernización de Japón en todoslos rincones, y Hok ka ido no fue la excepc ión: los "b ár ba ros delnor te" fueron sujetos de un amplio programa civilizatorio queincluyó la imposición de la agricultura c o m o medio de subsistencia y la prohibición paulatina de las prácticas tradicionalesde caza, pesca y recolección alrededor de las cuales giraba todou n sistema de ideas y manifestaciones culturales y religiosas.

La implantación de nuevos modos de p roducc ión estuvoa c o m p a ñ a d a d e planes educat ivos or ientados a alentar a losainu para que abandonaran su lengua y sus costumbres , y seconvir t ieran en súbdi tos del Te n n o o . Asi mi smo , se prop ici óla inmigración japonesa a la isla —prin cipalm ente de samuraisdesempleados y campesinos pob r e s— lo que alimentó actitudes discriminatorias hacia los ainu, sobre todo cuando comenzaron a presentarse problemas con la dis tri buc ión de tierras.To d o esto provocó la vertiginosa desintegración de la sociedadainu, ya que muchos de sus miembros p re f i r i e ron fusionarse

* E n este artículo, los términos en japonés aparecen en cursivas sólo la primera vez que se emplean, con excepción de las citas textuales.

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con los japoneses mediante el mestizaje y la renuncia a la cultura t radic ional .

Los japoneses no sólo impusieron la adopción de la naciente cultura imperial , sino que también prohibieron muchasprácticas ainu, c o m o el ritual celebrado en honor del d ios oso(gomante), el uso de los hi mn os ceremoniales (yukara) y lostatuajes de las mujeres, entre otras manifestaciones religiosas.La conservación de la identidad ainu se convirtió en un asunto de elección personal, pero tal elección podía resultar muydesventajosa y hasta peligrosa, si las manifestaciones de identidad no se circunscribían a lo permitido por las leyes reciénpuestas en vigor.

Las práct icas religiosas de quienes p r e f i r i e r o n asumirsecomo parte del grupo ainu tuvieron así que ajustarse a las nuevas reglas, y en pocos años muchos rituales se recreaban sóloen la memoria de algunos ancianos y ancianas que deseabanrecordar los y transmitir a sus descendientes la tradición demanera oral. A partir de la revisión de los estudios d isponibles —rea l izados en d iversos m o m e n t o s y lugares— puedeadvertirse que la segmentación del g rupo se refleja en la mult i tud de versiones recopiladas sobre su cosmovis ión religiosa;si n embargo, muchas de sus nociones acerca del universo hanpermanecido vigentes a través del tiempo, y constituyen lanorma de gran parte de sus actitudes hacia la vida y la manerade interactuar con su entorno.

E l carácter fragmentario de la inf or ma ció n disponible acerca de la religión de los ainu también está inf lu ido por el perfilcultural

de cada investigador y la manera en la que éste se aproxima al estudio de la cultura ainu, sea mediante el trabajo decampo o de la investigación documental. Esta situación se traduce en con t rad icc iones que im pi de n conc ilia r del to do lasdiferentes fuentes a fin de realizar una síntesis del sistema religioso ainu. Asimismo, las investigaciones que abundan en eltema de la religión ainu son aisladas y persiguen objetivos d iferentes, de manera qu e cada una subraya dist intos aspectosde la religión ainu: la percepción de la enfermedad en relacióncon la cosmovis ión religiosa,1 o bien, una descripción episto-

1 Ohnu ki-T ier ney, 1977.


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la r sobre las impresiones de una viajera inglesa que visi tó H o k ¬kaido en 1878.2

Es impor tan te destacar que antes del trabajo de KayanoShigeru3 no existen fuentes documentales acerca de la t radición oral ainu que hayan sido recopiladas por los mismos ainuy traducidas a lenguas extranjeras. Sin embargo, algunas personas que en a lgún m o m e n t o fungieron como informantes deinvestigadores japoneses, como los hermanos Chir i Mashio yYu k i e ,4 r ecop i la ron la t r ad ic ión o r a l de los a inu de maneras is temát ica y la publ icaron en j aponés . Exis te t ambién el t rabajo de Yamamoto Tasuke (1904-1993) que hizo una compilación de yukara y algunos o tr os trabajos que se pue den enc ontrar en bibl iotecas mu y completas co mo la del Ho p p o oShir iokan (Centro de D o c u m e n t a c i ó n de Culturas del Norte)de la Univ ers ida d de Ho kk ai do o la bibl i otec a del M us eoE t n o g r á f i c o de Senri en Osaka, J a p ó n . Sin embargo, para losinvestigadores no japoneses la carencia de materiales documentales creados por los ainu y tr adu cid os a lenguas occid entalesimpl ica dos problemas: por una parte, existe la imposibi l idadde comparar las interpretaciones hechas por los extranjeroscon la visión que los propios ainu tienen de su cultura religiosa en determinados momentos h is tór icos; p o r o t ro lado, algunos miembros del grupo ainu no consideran que la vers ión deKayano Shigeru sobre la cultura ainu sea representativa de todasu c o s m o v i s i ó n , en tanto que su conocimiento só lo cubre lap o b l a c i ó n de N i b u t a n i y zonas a l edañas .5

2 Bird, 1986.3 Kayano Shigeru (1915) actualmente forma parte del Parlamento J a p o n é s , y

part ic ipó activamente en la formulación y ap robac ión de la Nueva Ley Ainu, aprobada en mayo de 1997. No sólo ha producido materiales bibliográficos numerosos,no traducidos a lenguas occidentales, sino t ambién varias pel ículas documentalesacerca de la cultura tradicional ainu. Actualmente puede visitarse en Nibutani, Bi-ratori Ch ó , un museo creado a partir de su colección personal de objetos ainu. Sutrayectoria como activista en favor de los derechos del pueblo ainu y la recuperación de la cultura tradicional ha sido uno de los pilares del trabajo de los ainu porlograr el respeto a su cultura. Para mayores detalles biográficos, véase Sjóberg, 1993.

4 A l igual que Kay ano Shigeru, los hermanos Chiri Mashio y Yukie fungieroncomo informantes del investigador Kind aic hi Kyos uke , cuyo trabajo se encuentratraducido al inglés bajo el título Ainu Ufe and Ugends.

5

Sjóberg, 1993, p. 178.


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To m a n d o en cuenta estas consideraciones, describiremoslas generalidades del sistema de cultos y creencias del puebloainu, seña lando los puntos en que los diferentes investigadores pres enta n discrepancias y coin ciden cias.

E l Ainu Moshir y el Kamui Moshir:dos mundos comunicados

Cuando en 1878 Isabella B i rd visi tó a los "abor ígenes de Yezo"escr ibió una carta a su hermana Henriette donde le decía:

[...] No tiene sent ido esc rib ir sob re las idea s religiosa s de gente que notiene ninguna, y sobre las creencias de gen te que so n simp leme nten i ñ o s adultos . E l via jer o que formule un cre do ainu debe "desarrollarlo desde s u conc ienc ia inter ior " . He tenido inf ini tos problema s paraaprender de ellos c u á l e s s on sus nocio nes relig iosas, y Shi nod i [su informante] me dice que ya me han dicho todo, y el conjunto son algunos mie dos y esperanzas vagos , y la sospecha de que hay cosas fuerade ellos mis mo s que so n m á s p o d e r o s a s , y cuyas buenas influencia spueden ser obtenidas o cuyas malas influencias pueden evitarse mediante ü b a c i o n e s de sake. 6

Esta a s e v e r a c i ó n va precedida de una d e s c r i p c i ó n sobrelas formas "p r imi t ivas" de adoración a la naturaleza y sobre laextrema simplicidad de la representación simbólica de sus dioses, o kamoi, mediante varas atadas con un l istón cuyos extremos caen fo rm an do rizos. A B i r d le sorprende que no hayasacerdotes entre los ainu y que entre su c o n c e p c i ó n europea

de la espiritual idad no ex istan punt os co mune s y la acción deofrendar sake a los dioses en señal de agradec imie nto , su paradigma de religión, le impid ió comprender que

Como cazadores y recolectores, los ainu adoraban a la Naturaleza másque a los í d o l o s . Para ellos t odas las criaturas vivas, los ob je tos y losf e n ó m e n o s eran dioses, algunos de los cuales prop orc iona ban beneficio s, otro s infor tuni o y algu nos ni ngu na de las dos cosas. H a b í a unaley no escrita de confianza mutua entre los dioses —es decir, la Naturaleza— y los ainu, que les p e r m i t í a coexistir en a r m o n í a .7

6 Bird, 1986, p. 274.7 Kay ano , 1985, p. vi.


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Isabella B i r d n o l o g r ó captar las sutilezas de un sistemacomplejo de relaciones en las que existe una l iminal idad difusa entre el mundo de los espíritus o K a m u i Mosh i r y el de laspersonas o A i n u Mosh i r. Existe una i n te racc ión permanenteentre ambos mundos, de manera que a t ravés de los sueños losvivos ob t i enen de los antepasados muertos la gu ía para sus

acciones.E l mundo abstracto se manifiesta en todos los seres mate

riales. E n la c o s m o v i s i ó n ainu todo lo que existe está dotadode ramat, que l i teralmente quiere decir " c o r a z ó n " . El ramates el espír i tu eterno y omnipresente que habita en todos losseres animado s e ina nim ado s, y que los abandona c uand o éstos se mueren o se rompen, para ir a habitar en un nuevo ser.Esta pe rcepc ión animista del mundo favorece, por ejemplo, lafe en los poderes de los amuletos y le otorga un valor sagradoa ciertos objetos que se entregan a los kamui (espíritus) comoofrenda para propic iar su buena vo lun tad hacia los hombresy para devolverle a la naturaleza lo que se t o m ó de ella.8

Peng y Geiser hacen una in terpretación muy peculiar delramat, señalando que se trata de o t ro t ipo de espíritus que habitan el Kamui Moshir junto con los kamui, que son los dioses.Según estos investigadores, existen varios niveles de relación entrelos ramat y los kamui , de manera que, en primera instancia elramat es un disfraz de los kamui para que se man if ie st en eneste m u n d o ; esta relación también involucra a los animales:

C a d a especie tiene tantos ramat como animales controlados por unm i s m o kamui [...] Segundo, t a m b i é n es posible encontrar una rela

c i ó n de varios-a-uno entre el ramat y el kamui en la que un ramatcorresponde a un solo kamui. E s e ramat, en este caso, es el de un serhumano que d e s p u é s de su salida del cuerpo, puede ser elevado paraconvert i rse en kamui [...] L a ter ce ra y ú l t ima re lac ión es negativa: hayramat que per man ec en sin relac ionarse co n los kamui: si se prefie re,es to puede ser interpretado como una r e l a c i ó n de uno-a-cero. 9

8 Munro, 1963.9 Peng Geiser, 1977, p. 209; F.C.C. Peng y P. Geiser, Th e Ainu: The Past i n the

Present, Hiros him a, Bunk a Hyo ro n Publi shing Co. , 1977, p. 209, citado porKatherina S jöberg , Th e Return of the Ainu. Cultural M obilisation and the Practice of

Ethnicity in japan, Har woo d Acad emic Publishers, 1993, p. 63.


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Sin embargo, s egún las investigaciones hechas por S jóbergy M u n r o , los a inu piensan que el ramat es un a t r i b u t o másque un espíritu, y que como tal también es parte de la naturaleza de los kamui . As í , "Cu and o los ainu hablaban de 'almas'usaban la palabra 'ramat'. La op in ión de los ainu era que todoy t odos tema n rama t pe ro no to do ni todos eran k a m u i . "1 0 E lramat de un kamui p o d í a entrar en el cuerpo de cualquier ser,excepto en el caso de Aiona que, como se verá más tarde, fuela deidad que educó a los ainu.

Para los ainu es muy importante no ofender a los kamui.De hecho, todos los espíri tus deben ser tratados con respeto,e incluso los espíritus que traen enfermedades no deben considerarse como malos sino como pun i t ivos (fiakoro kamui), yaque esto acarrear ía el aum ent o de su ira. Cua ndo u n indiv id u o o una co mu ni da d se ven envue ltos en el i n f o r t u n i o , lacausa siempre se atribuye a alguna ofensa com eti da con tra unk a m u i , aun que no se recuerd e exactamen te el m o m e n t o enque el espír i tu fue o fend ido .1 1 La s e n s e ñ a n z a s sobre lo queocurre a los ainu que abusan de la naturaleza es tá contenidaen la t r ad ic ión oral o uuepekere.

Las ofensas a los kamui c ons ist en en no d ev olv erl e a lanaturaleza lo que se t o m ó de ella, es decir, los espíritus de losanimales capturado s dur ant e la caza o la pesca, o los de los á rboles y vegetale s que fueron cortados. La devo luc ión del espírit u sólo puede llevarse a cabo mediante ciertos rituales y ofrendas llamadas inau. Estas formalidades es tán a cargo del jefe dela familia o del kotan (com unid ad), ya que dentro de la sociedad ainu no existen sacerdotes. Este jefe es llamado ekashi ytiene la c o n n o t a c i ó n de abuelo o anciano.1 2

U n a de las fun cion es religiosas má s imp or tan te s del ekashiera celebrar el iomande o iyomante, que es un sacrificio ritual

1 0 Sjoberg, 1993, p. 63.1 1 Munro, 1963, pp. 9, 10.1 2 Según Munro, algunos ekashi practicaban la magia como un medio para apla

car a los malos espíritus o con fines propiciatorios; utilizar la magia para causar dañoera algo que se castigaba con el ostracismo. Probablemente este castigo, que en la villao mura japonesa era la máxima pena que se podía imponer, fue una práctica introducida por los japone ses en alguna de las etapas de la política de asimilación iniciada

durante el periodo Tokugawa y consolidada durante la Restauración Meiji.


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dedicado a "enviar" a un kamui , o despedirlo adecuadamente,para que regrese al K a m u i Moshir después de haber visitado alo s a inu vestido de manera apropiada, es decir, bajo la formade un animal . S e g ú n M u n r o , todos los animales capturadoseran objeto de este r i tual; sin emb arg o, cuan do se captu rabau n oso, un b ú h o o u n águi la se conservaban durante a lgún

tiempo para después sacrificarlos. La in tención era que, al irsecontentos, decidieran posteriormente volver a visitar a los ainu.

S e g ú n S j ó b e rg , esta c o s m o v i s i ó n conlleva una imp or ta nt ecarga de an t ropocen t r i smo, pues es la experiencia la que determina el tipo de relación existente con la naturaleza y ésta, asu vez, determina la p o s i c i ó n de cada quien en el Mosh i r, entanto que si un kamui no era debidamente enviado al KamuiMoshi r el dios no p o d í a regresar a su tierra, y su ramat permanecía errante, lo que traía desgracias a los a inu.1 3

S ó l o los dioses y los ainu p o d í a n reencarnar en esta Tierra. Los antepasados muertos iban al mundo de Pokna Moshir,

donde llevaban una vida s imilar a la de los hombres vivos.S e g ú n N a e r t ,1 4 una persona muerta era juzgada por sus actosen el Pokna M o s h i r y de ahí era enviada al K a m u i Kotan op a r a í s o , o al Teinei Pokna Ch i r i o inf ierno. Sin embargo, enuna entrevista que S j ó b e rg h izo en 1988 a una mujer ainu de45 a ñ o s , és ta señaló que todos los muertos l legan al mismolugar. "Que este lugar resulte un inf ierno o u n pa ra í so para lapersona muerta, tiene que ver con sus parientes en el mundode los vivos. Si sus parientes ac túan de manera apropiada hacia los kamui , ta nto los viv os com o los muert os son protegidos. Si no, los dos es tán su f r i endo" .1 5

1 3 S jóberg , 1993, p. 65; véase también Munro, ibid., pp. 26-27, donde se citauna narración de la tradición oral ainu que habla acerca de la manera en que el ajosilvestre (pukusa) y el lirio {trep) comenzaron a ser consumidos por los ainu despuésde que el kamui del pukusa encarna en una mujer ainu para enseñarles a comer estasplanta s, de manera que se les rindiera culto al recolectarla s y sus almas regres aran jubi losas al Ka mu i Moshir . " E s por esta razón -dice el jefe de los pukusbi- que nosenojamos y venimos ante ustedes (los ainu]. Pero ahora hemos decidido que si ustedes no come n la comida que les ofrecemos, no haremos nada má s y regresaremosdefinitivamente al país de las deidades." La misma historia, con algunas variaciones,es narrada por Etter, Cari, Ainu Folklore, Toronto, Wilcox y Follet, 1949.

1 4 P. Naert, At ona: En Bok om Ainu - det Vita Folket I Fj árran Ostern. Naturoch Kultur, Estocolmo, 1960, citado por S jóberg , ibid., p. 65.

1 5

Sjóberg, 1993, p. 65.


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O t r a de las fun cio nes d el ekas hi era la de establecer co ntac to con los kamui , lo cual lograba a t ravés de ciertas odasllamadas jukar 16 o jukara, 17 que significa " i m i t a r " , y cuyo finera, prec isame nte, em ula r los mo vi mi en to s y soni dos de losdioses para invocarlos. Es ta técnica , conocida como sharante,requer ía mucha práct ica al tiempo que era muy reverenciada.

Para lograr la c o m u n i c a c i ó n con los dioses, el eka shi seauxiliaba de objetos sagrados (inau), dotados de cantidades diferentes de ramat, s e g ú n el kamui al que se quisiera invocar.S e g ú n M u n r o , los inau son considerados como mensajeros, oshongo-koro gurú, y se piensa que son t anto int erme dia rio s entrelos ainu y los dioses como entre los mismos kamui . La comunicación entre el A i n u M o s h i r y e l Kamui Mosh i r t ambién sep o d í a lograr mediante la in tervención del dios del fuego de lahoguera, llamado H u c h i K a m u i ; de hecho, esta deidad estabaencargada de hacer llegar a otros kamui las ofrendas destinadas para ellos.1 8

Existe un inau diferente para cada tipo de ofrenda. Losinau que se ofrecen a los antepasados son llamados shinurapa-inau, mientras que los ofrecidos a los dioses se llaman kamui-nomi-inauP Para la fabr icación de cada inau se emplea uno ovarios tipos diferentes de madera, ya que cada uno posee diferentes grados de ramat . A l conv ertir se en inau el ramat seincrementa; incluso se considera que algunos inau poseen cualidades mág icas y propiciatorias que aumentan su poder confo rme pasa el t iempo. Hay determinados inau con un ramattan poderoso que son considerados deidades subsidiarias delos k a m u i .2 0

S e g ú n S j ó b e rg ,2 1 los inau se co lo ca n en gru pos llam adosnusa, que ocupaban un lugar especial junto a la ventana sagra-

1 6 Sjóberg, 1993, p. 64.1 7 Etter, 1949, p. 41.1 8 Munro, 1963, p. 29. Munro t ambién menciona que hay ciertos tabúes en

re lación con los inau, los cuales no pueden ser fabricados utilizando la mano izquierda. Tampoco pueden ofrecerse durante los ritos funerarios. Algunos inau habían acumulado tal cantidad de ramat que eran considerad os deidades subsidiariasde los kamui.

1 9 Sjóberg, 1993, p. 65.2 0 Munro, 1963, p. 30.2 1

Sjóberg, 1993, p. 66.


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da, que estaba orientada hacia el este. Sin embargo, M u n r o2 2señala que los inau eran colocados en cada v ivienda s egún suimpor tanc ia . El mejor lugar estaba reservado para el H u c h iK a m u i , y e l segundo má s impor tan te para e l Nusa -kor o-K a-mui , una deidad her maf rod ita herman a de H u c h i K a m u i , queestaba encargada de proveer suficientes alimentos para los ainu.

Este lugar estaba a la izquierda de la ventana sagrada, afuerade la casa. 23

S e g ú n M u n r o , lo s inau y los nusa no só lo eran colocadosen esos lugares sino t ambién en empa liza das fuera de la casa,d e d i c á n d o s e l e un grupo de i nau a cada deidad. A d e m á s , losnusa eran colocados en otros lugares de la habi tación, como elsitio donde se beb ía agua. D e esta forma, el hogar de un ainuera un lugar de adoración de los dioses qu e tenía espacios donde p o d í a habitar el ramat de un kamui.

N o s ó l o colocaban inau en sus casas , s ino t a m b i é n en o t ros lugares

que consideraban s agrados , como los r í o s y el bosque . Isabel la Bi rdnarra c ó m o los inau "No s ó l o son colocados en sus casas, que a vecesllegan a ser veinte, sino t a m b i é n en los precipicios, los bancos de losr í o s y corrientes y los p a s o s de las m o n t a ñ a s , y esas varas son arrojadas a los r íos cuando la gente desciende en bo te por los r á p i d o s y loslugares pel igrosos" . 2 4

Para comunicarse con los dioses, el ekashi hablaba un id ioma especial l lamado kamui-itak 2b que las muj ere s n o pod íanhablar. É s t a era sólo una de las múltiples restricciones impuestas a las mujeres ainu que estaban excluidas de toda actividadr i tual hasta que eran ancianas, momento en que p o d í a n cele

brar r i tos de c u r a c i ó n . A las mujeres se les asociaba con eloeste donde s egún la c o s m o v i s i ó n ainu estaba el reino profano, mientras que a los hombres —sobre todo a los mayores—y a los kamui se les asociaba con el este, es decir, el reino sagrado. De ahí que la ventana santa o kamui-kus-puyuara estuviera orientada en esa dirección.

2 2 Munro, 1963, p. 18.2 3 Munro señala que esta deidad también estaba relacionada con el culto a los

antepasados y a las serpientes.2 4 Bird, 1986, p. 274.2 5 E. Ohnuky-Tiemey, M I , p. 87, citado por S jóberg , ib i l , p. 66.


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E l mundo de los dioses, el Kamui Moshir

S e g ú n la c o s m o v i s i ó n ainu sobre sus deidades, é s t as eran engeneral seres que habitaban en una d imens ión paralela a la delmundo material , provistas de una forma humana o combinada con caracter ís t icas animales, pero que p o d í a n cambiar su

morfo log ía si así lo deseaban. A veces visitaban el A i n u Moshirbajo la forma de un animal que en ocasiones mostraba atr ibutos racionales hum ano s e incl uso algunos vici os, co mo deseara la mujer de o t ro . Esto es lo que ocurre en la na r rac ión Elromance del dios oso, 26 donde la deidad le pide al hé roe duranteu n sueño qu e regrese con su gente " [ . . . ] diciendo que los dioses j ó v e n e s t a m b i é n se enamoran y pierden su buen juicio,exactamente como cualquier ser humano".

Cada deidad tenía una ca tegor ía determinada en el KamuiMoshi r. El poder y el rango de un kamui estaba determinadop o r la cantidad de ramat que p o s e í a . Los dioses m á s i m p o rtantes se conocen como Pase-Kamui o Pause-Kamui, y ent reellos se encuentran H u c h i K a m u i , N u s a - k o r o - K a m u i , ShinritK a m u i (los espíri tus de los antepasados), Shiramba K a m u i (eldios de la madera), Chup K a m u i (el dios del sol), A i o n a (inst r u c t o r de los homb re s) y Seku ma-Pa use -Kam ui, un o de losno mb re s co n que se cono ce al dios oso , que s egún O h n u k y -Tierney, era adorado porque:

Lo s osos son físicamente m á s poderosos que los humanos y tienen unanotable capacidad de sobrevivir al invierno simplemente lamiendo la salque e s t á adherida a sus patas [como los ain u creen]. E l poder de los osos

es percibido por los ainu, sobre todo, en su capacidad de reinar comodeidad sup rema que determina la prosperidad de los ainu, si es complac ido,[de manera que] proveen abundante comida y protegen a los ainu [...]pero si son ofendidos, pueden castigar a los humanos l a s t i m á n d o l o s .2 7

2 6 Kayano , 1985, pp. 73-86. E n esta narración una joven deidad se enamora de una joven ainu y por medios mágicos la aisla de su familia en una cabana. Cada noche intentaba acercarse a eUa, encarnado en un enorme oso, pero la deidad del lobo protegía a lamuchacha gracias a un amuleto que su hermano había hecho para ella. Un joven, atraídopor una fuerza extraña, libera a la mujer del maleficio y la lleva de vuelta a su casa. E l diososo se arrepiente, después de ser amenazado de expulsión por los otros dioses. Tanto lamuchacha como el joven que la rescató son recompensados con bienes en esta vida.

2 7 E . Ohnuki-Tiernñey, Ikess and Healing among th e Sakhalin Ainu: a Sym boli c

lnterpntation, Cambridge University Press, 1981, p. 83. Citado por Sjóberg, ihid. , p. 59.


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Algunos Pase o Pause K a m u i son los creadores del AinuM o s h i r que, como se ve rá más adelante, no fue producido dela nada sino remodelado; otros son considerados como p r otectores de sus comunidades: H u c h i K a m u i , por ejemplo, esuna deidad prote ctora del fuego y Chise- kor o-K amui , prot egía la aldea y las casas. 28 O t r o s dioses importantes para la sub

sistencia de los a inu e ran Has h-u k-K amu i , que a b a s t e c í a degamos a los homb res , y Wa kk a-u s- Ka mu i, que pro pic iaba lapesca.

Los dioses t ambién se clasifican de acuerdo con su naturaleza benigna o maligna y, de hecho, no todos los Pase Kamuison amables con los hombres. Así, encontramos a los pirika,que son espíri tus bellos o buenos; a los wen, que s on hostil eso malos y a los koshne que no siempre son malos. Existen también algunos espír i tus que no son n i bueno s n i malo s, p er oque pueden ayudar a los pirika a expulsar a los malos espíritussi son debidamente reverenciados.2 9

De acuerdo con Peng y Geiser, el K a m u i Moshir, es decir,el mundo de los dioses, estaba d ividido en varios niveles: " E lSinis kanto [el cielo de los cielos], el N oc iw o ka nt o [el cieloestrellado], el Urokanto [el cielo neblinoso] y el Rankenkanto[e l c i e lo más ba jo]" .3 0 Sin embargo, ot ros es tudiosos comoBatchelor (1901) señalan que hab ía seis niveles, mientras quesegún el pun to de vista de Naert3 1 y Hi lger (1967) só lo exist ían tres niveles.

A l revisar la t r ad ic ión oral a inu es posible en con trar u nm u n d o donde los dioses e s t án rodeados de todo aquello quet a m b i é n rodea a l ho mb re : r í o s , m o n t a ñ a s , á r b o l e s y plantasde todo t ipo. Los kamui conviven y se casan entre si aun cuando pertezcan a rangos diferentes,3 2 y siempre es tán atentos alo s actos de los hombres para beneficiarlos o castigarlos si és-

2 8 Sjoberg, 1993, p. 60.2 9 Munro, 1963, p. 9.3 0 F. C . C . Peng y P. Geiser, Th e Ainu: Th e Past in t he Present, op. cit ., citado

por Sjoberg, op. cit, p. 61.3 1 Naert, op. cit., citado por Sjoberg, ibid., p. 61.3 2 Véase , por ejemplo, la narración sobre el dios de la zorra blanca, de bajo

rango, que se casa con la diosa araña, muy codiciada entre los dioses por su belleza.

S. Kayano, ibid., pp. 87-92.


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tos no los reverencian como es debido. Tal fue el caso de lamujer que q u e d ó adherida al suelo por no cocinar lo suficiente como para ofrendar comida a los kamui .3 3

A l igual que en el A i n u M o s h i r , las deidades femeninasd e s e m p e ñ a n un papel secundario, pero no dejan de ser importantes. De hecho, todos los Pause o Pase K a m u i son principal

mente masculinos, aunque pueden tener ciertos elementos femeninos. H u c h i K a m u i , por ejemplo, es una deidad formadade dos componentes: A p e - H u c h i , la diosa antepasado, y Huchi ,la diosa que dio a luz al fuego y luego lo protegió . H u c h i Kamuiestá casada con Chi se- kor o-K amui , una deidad compuesta deApe-Ekashi , el dios antepasado, y Chise, el dios que protegíala aldea y las casas. 34 H u c h i K a m u i es la deidad más importante para los a inu; sin embargo, al d e s e m p e ñ a r su papel comoesposa, permanece en un segundo plano " [ . . . ] como lo debehacer una esposa a inu" , según señala un ekashi de Hidaka enuna entrevis ta realizada en 1 988.3 5

Los kamui de menor rango, como el K a m u i N i , el dios delos á rbo les , y el K a m u i N o n n o , la de id ad de las flores, so nfemeninos . Esta creencia proviene directamente de la visiónque se tiene de la mujer en la sociedad ainu, que concluyentcmente explica un ekashi de Hidaka en una entrevista hechapor S jóberg en 1988:

A s í como creemos que necesitamos kamui importantes para tareas importantes, t a m b i é n creemos que necesitamos kamui menos importantes para tareas menos importantes. E s tan simple como eso. E n nuestrasociedad, los hombres nos hacemos cargo de las tareas importantes. E s

nuestra creencia que las mujeres, debido a su desagradable olor, queviene de la mujer que m e n s t r ú a , a l e j a r á a los kamui de noso tros . N op o d e m o s tolerar eso. E s demasiado r iesgoso permitir que las mujeresmanejen asuntos importantes. Claramente, usted debe ve r e so . 3 6

Es im po rt an te hacer not ar que esta v is ión sobre la mujeren la cultura ainu no es generalizada. D e he cho , Ch ikk ap Mi e-

3 3 Kayano, 1985, pp. 83-97.3 4 Sjoberg, 1993, p. 60; Munro, 1963, pp. 16-27. Munro se refiere a Ape-Huchi

y Ape-E kash i como "house m o t h e r " y "house father".3 5 SjSberg, ibid.36 Idem.


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MUÑOZ: AINU MOSHI R Y KAMUI MOSHIR 115

ko, una activista y bordadora ainu nacida en 1948, s eña ló enuna entrevis ta hecha en Sappo ro en abri l de 1997 que, t radi-cionalmente , la mujer ocupaba una p o s i c i ó n relevante en lasociedad ainu. Fueron el alcoholismo y la cultura machocen-trista guerrera proveniente del contacto con los japoneses losque paulat inamente i n t r o d u j e r o n p rác t i cas que colocaban a

las mujeres en una p o s i c i ó n desventajosa. Est o resulta co ngruente con algunos textos relacionados con la pos ic ión de lamujer en la cultura ainu escritos a principios del siglo xx,3 7 enlos que puede verse que la mayor ía del trabajo cotidiano erarealizado por las mujeres, y que a ellas no les estaba permitidoelevar sus oraciones a los dioses. Esto , según Batchelor, se debía a que los hombres temían a las oraciones de las mujeres yaque " . . .él está consciente de que su esposa no es tratada tanbien ni tan amablemente como deber ía ; él sabe que su propiapereza debe ser compensada por las labores extra que realizasu esposa, y reconoce el hecho de que su alcoholismo invete

rado es la ruina de su familia. D e aquí su miedo por las oraciones de las mujeres y las esposas." 38 Sin embargo, a las mujeresse les pe rmi t í a ofrecer libaciones a los antepasados muertos.A s i m i s m o , s e g ú n Batchelor, una esposa enojada p o d í a vengarse de su marido escondiendo su inau, de tal manera que elkamui , incapaz de encontrar su representación entre las ofrendas, se sinti era negad o y p or ende dejara de dispensar sus b endiciones a él y a su gente. La mujer no era castigada, y entanto que la religión era un asunto enteramente de hombres,las mujeres no temían ni a los hombres ni a los dioses cuandoestaban enojadas.3 9

A l revisar algunas historias a inu, puede verse que en elK a m u i Mosh i r las diosas tienen los mismos "defectos" que lasmujeres de la Tier ra . Así, por ejemplo, la a soc iac ión del estecon e l mu nd o sagrado y el oeste con el mu nd o pr of an o tienesu origen en una leyenda que cuenta que durante la remodelac i ó n del mundo que dio forma al A i n u Mosh i r, se les encom e n d ó a las deidades femeninas que trabajaran en la parte este

3 7 Batchelor, 1901 y 1971.3 8 Batchelor, 1901, p. 551.3 9

Batch elor, 190 1, p. 182.


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de la Tier ra , mientras que los dioses masculinos estaban encargados de la sección oeste. Mie nt ra s las mujeres estaban haciendo sus labores l legó la hermana de A iona y todas se pusier o n a cha rla r co n ella, ab and on an do sus quehaceres. Sedemoraron co nve rsa ndo y , al ver que el tiempo se ter min aba ,tuv ie ron que hacer su trabajo apresuradamente y, p o r lo tan

t o , n o q u e d ó m u y b ien hecho. De ahí que la costa occidentalde Ho kk ai do sea tan rugosa y accidentada.4 0 É s t a es una detantas leyendas que existen acerca de los or ígenes del Moshir.

La creación del Moshir

N o existe un consenso alrededor de un m i t o sobre la creacióndel m u n d o . S jóberg seña la que el M o s h i r no fue creado sinorecreado o remodelado a part ir de un pantano. Esta remodelación, como ya se m e n c i o n ó , fue llevada a cabo por los PauseK a m u i .

S e g ú n una historia recopilada por Cari Etter,4 1 existía u ndios pr incipal que vivía en los cielos y que estaba a c o m p a ñ ado por una poderosa hueste de deidades subordinadas. Orden ó entonces a uno de estos dioses que moviera su cola y conella separara las aguas y dej ara des cub ier tas las tierras, par aluego apisonarlas con sus patas. Estas tierras fueron llamadasmoshiri, que signific a " t i e r ra f l o t a n t e " o repunshiri, " t i e r ra enel mar" . N o existía una c o n c e p c i ó n que comprendiera toda laTierra , sino que cada isla era un mundo gobernado por unadeidad y, en con jun to , formaban una especie de universo redondo .

S e g ú n esta misma leyenda, varios dioses bajaron a la Tierra y crearon las cosas tal y co mo se cono ce n, para lue go regresar al cielo. Una de estas deidades, A i o n a o A-e-oina, alparecer le l levó el con oci mie nto a los hombr es. Batchel or señala qu e "Aio ina fue alguna gran persona que en tiempos muyantiguos fungió c o m o ins t ructor de esta gen te" .4 2 Sin embar-

4 0 C. Etter, ibid., p. 25. Batchelor, op. cit., p. 39, citado por Sjóberg, p. 66.4 1 Etter, 1949, pp. 10-12.4 2

Batchelor, ibid, citado por Munro, ibid., p. 14.


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go, hay una gran cantidad de mitos que hablan acerca de c ó moAiona bajó del cielo cuando Kota n-kar a-Kam ui creó e l A inuM o s h i r.4 3 Otras historias sitúa n el naci mien to de Aio na en laTierra; éste es hi jo del espíritu de un árbol y de un fenómenonatural , c o m o un trueno o el So l .4 4 Aunque el origen es dist into en cada mi to , todos coinciden en que después de enseñar

a los hombres reg res ó al cielo. E n el mo me nt o en que M u n r orealizó su investigación, las mujeres ainu realizaban una danza que representaba la venida de Aiona.

E l origen de los hombres también es tá rodeado de diferentes mi tos . Et ter, por e jemplo, habla acerca de una diosaque naufragó mientras navegaba por el mar. Casi a pu nt o dem o r i r logró llegar a una isla en d o n d e encon t ró una cuevapara guarecerse. Estaba sola y hambrienta, pero un per ro quela vi o en esa sit uaci ón se ac er có a ella y le ind icó dó nd e p od íaencontrar lo necesario para sobrevivir. De alguna manera, ladiosa y el perro tuvieron relaciones sexuales y de ellos nacier o n varios niños con características étnicas ainu. Esta leyendales ocasionó muchos problemas a los ainu en su relación conlo s japoneses, ya que estos últ imos la uti l izaron para referirsepeyorativamente a los ainu como los nacidos de un perro. Incluso, a lgunos ainu opinan que este mi to fue inven tado po rlo s japoneses para desprestigiarlos.4 5

D e acuerdo con otra leyenda, lo s hombres fueron creadosdespués de que Kando-koro-Kamui , e l Poseedor del Cielo, leor de nó a Mosh ir i - kara -Ka mui que creara la Tierra. Según laversión de Etter, primero se creó un hombre de madera, perocuando se vio que no sería lo suficientemente resistente se creóo t ro de piedra. A la nutria se le dio la tarea de llevar el hombre de piedra a la Tierra antes de que la obra estuviera terminada, pe ro ella se entretuvo y llegó demasiado tarde, por loque el ho mb re t uv o que ser mor ta l.4 6

4 3 Kindaichi , Study oj the Ai nu, Tok io, 1953, p. 211, citado por Munro, ibid.,p. 15.

4 4 M . Chiri, Oassificatory Dictionaiy of the Ainu Language, vol. I, Tok io , 1953,citado por Mun ro, p. 15.

4 5 Etter, 1949, pp. 26, 27.4 6

Etter, 1949, p. 26; Munro, 1963, p. 12.


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A d e m á s de l A i n u M o s h i r y del K a m u i M o s h i r , entre eleste y el oeste existe una tercera d imens ión llamada Sak, d o nde se ubican las cosas que no tienen p o s i c i ó n en n inguno delos dos rein os, po rq ue no pue den ser identificadas n i co modioses n i co mo ho mbre s. El Sak era u n l i m b o temido, y generalmente se aproximaban a este lugar por medio de un intermediario — u n H u c h i K a m u i , de pre fer enci a— cuand o necesitaban reconciliarse con este s i t io por alguna falta cometidacontra él.

Conclusiones

Cuando S j ó b e rg le p regun tó a un miembro del pueblo ainu siestaba de acuerdo con la clasificación de M u n r o acerca de losk a m u i , e l hombre r e spondió :

Para otras personas es imposibl e com pre nde r compl etame nte el pesoque nosotros le damos a nuestros kamui, o q u é significa el con cep to dekamui para noso tros . N o hay una pala bra japones a que cubra el "imf[verdadera esencia] del kamui. E l mismo kamui puede tener diferentesnomb res . Par a nosot ros, mientra s m á s nomb res tiene un kamui, conmayo r frecuencia hacemo s uso de sus favores, y así cum ple muc ho sp r o p ó s i t o s diferentes. Nos otr os no valo ramos u n favor má s que otro. 4 7

La revisión de las fuentes disponibles sobre la religión ainunos pe rm it e ver la gra n ver dad que hay en esta a f i rmación: alconf ron ta r una c o s m o v i s i ó n occidental co n la c o s m o v i s i ó nainu, muchos de los conceptos de esta últ ima resultan i ncomprensibles porque no tienen u n mar co de referencia adecuado.Así , por ejemplo, Batchelor interpreta que los ainu formabanun pueblo inicialmente monoteís ta que poco a poco se fue haciendo politeísta, e intenta crear una especie de art ículos de feen un lenguaje que claramente evoca su t radición cristiana:

(a) Y o creo en un Di os s upremo, el Cre ado r de t o d o s los mundos ylugares, que es el Pos eed or del Ci el o, al cual llamo Pase Kamui, " E lve rdade ro Dios" .

Sjóberg, ibid., p. 61.


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(b) Y o creo t a m b i é n en la existencia de una multitud de deidades inferiores (kamm), t odas sujetas a ese ú n i c o Creador, que son sus sirvientes, quienes reciben su vida y poder de Él, y que a c t ú a n y gobiernan elmundo bajo É l .4 8

La aparente sencillez de las prácticas religiosas ainu encierra una c o s m o v i s i ó n sumamente compleja, donde el mundode los dioses y el de los hombres se entreteje en un universoparalelo para formar un entramado de relaciones a rmónicas .Los dioses y los hombres t ienen costumbres similares, perocada uno de ellos tiene una forma de entender al o t ro que noes co nt rad ic to ri a sino com ple men tar ia, y puede decirse que elm u n d o de los dioses representa el modelo a part ir del cual sereproducirán las relaciones de los hombres en el A i n u Moshir.

Por otra parte, ún icamente M u n r o toma en cuenta las variaciones regionales en las práct icas religiosas para documenta r su estudio. En este sentido, la v i s i ó n que otros autoresmuestran sobre la c o s m o v i s i ó n ainu es fragmentaria, aunquecabe resaltar la im po rt an te lab or de s ín tes is realizada porSjóberg . A l existir numerosas versiones tan disímiles sobre elmismo tema resulta difícil formarse una opinión alrededor delasunto. En este sentido, la t radic ión oral ainu compilada porKayano permite contar con una v is ión m á s fresca del mundode los dioses y como interactúan con los hombres, al tiempoque se relacionan entre sí.

Considero que un anál is is más p rofundo de l uuepeker esfundamental para entender la c o s m o v i s i ó n religiosa a inu, porlo que r e tomaré este tema en trabajos posteriores.Este análisisdeberá tomar en cuenta que en la actualidad las diferencias deopin ión en t o rno a qué significa ser parte de la cultura ainu, sehan acentuado. Como se m e n c i o n ó antes, algunos hombres ymujeres que se asumen como ainu no están de acuerdo con eltrabajo de Kayano Shigeru, pues su labor de re ivindicar a lacultura ainu en el contexto de la cu l tura nacional japonesaposee u n carácter pol í t ico . E n una entrevis ta que S j ó b e rg le

4 8 Batchelor, Th e Ainu en Hastings, J. (comp.), Encyclopaedia of Religion andEthics, vol . I, Nu ev a Yor k, Charl es Sarinners Sons, 1962, p. 140. Se respetan las

mayúscu las y minúsculas del autor.


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tes d isponibles c on ob je to de ap rox imarse a la manera en laqu e algunos individuos que pref i r ieron conservar la tradiciónainu perciben la relación entre los hombres y los dioses, enun contexto en que el culto a los kamui tuvo que ajustarse alas reglas impuestas por la polít ica de asimilación japonesa,como parte del proceso de cambio — q u e fue acelerado desdefines del siglo x i x — al que se vio sometida esta cultura.

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ainu moshir y kamui moshir

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