洛杉磯西區華語浸信會, 舊約督經班(四): 先知書

2008年7月13日, 王文堂牧師

腓利藉著以賽亞書，向人傳講耶穌:(使徒行傳8:27-35)有一個衣索匹亞人，是個有大權的太監，在衣索匹亞女王甘大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。聖靈對腓利說：「你去！貼近那車走。」腓利就跑到太監那裏，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的，你明白嗎？」他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是請腓利上車，與他同坐。他所念的那段經，說：他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他』太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？」腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。

那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！。（52:7）以賽亞書的第二部分「安慰之書」（40-66章）有許多關於「彌賽亞」和「救恩」的記載，可說是舊約之中的福音書。使徒行傳第八章記載了一位古實的太監，他去耶路撒冷朝聖，在回來的路上讀以賽亞書，但卻不明白書中的涵義。因此之故，聖靈引導了腓利去給他講解。腓利向太監所解說的是以賽亞書第五十三章，這是一段對彌賽亞的重要預言。使徒行傳說：「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」他們所讀的是以賽亞書，所傳講的卻是耶穌，換句話說，是用以賽亞書來傳福音。因為這樣的傳講，導致這位太監信主。

這首僕人之詩強調了兩件事：第一，彌賽亞事工的範圍。第二，彌賽亞的高升。

彌賽亞是為誰而來的？耶和華對他說：「我還要使你作外邦人的光」。救恩是為誰而預備的？耶和華對他說：「叫你施行我的救恩直到地極」。這首詩告訴我們，彌賽亞事工的範圍包括了外邦人，他所帶來的救恩直到地極。詩中也告訴我們，彌賽亞降臨的時候並不受人重視，他一生之中「被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待」，可是有一天卻會「君王要看見就站起，首領也要下拜」。耶穌基督是帶著荊棘冠冕的君王，他一生受人藐視，後來卻受萬民的敬拜，正應驗了這首詩中的預言。

讀希伯來詩的時候，要記得你是在讀平行句，上句與下句是對稱的，所以原則上是兩句兩句一讀。平行句並不難讀，讀慣了很有趣，你會感受到其中的韻味，詩的意思也容易明白。有時候一節之內有兩、三個平行句，多讀兩次自然會看出來。

「聽！」的呼籲：這首詩一開始就叫人「來聽！」，這是一個典型的呼籲，智慧文學中最為常見，整本聖經中也不少（有耳可聽的就應當聽！）。聽的範圍是「眾海島」和「遠方的民」，表示神要全地的人都聽到。耶穌降生的時候，天使報佳音說「這是關乎萬民的」，因為天父要藉著彌賽亞使救恩臨到萬民。

神的選召：從廣義來說，作神的僕人不是自己願意就行的，而是要「耶和華選召的」。從狹義來說，只有一人有資格作彌賽亞，那就是神的獨生子耶穌基督。神的裝備：耶和華使他的僕人成為「快刀」和「磨亮的箭」。神所選召的他就裝備，使他成為合用的工具，甚至是合用的兵器。僕人是「口如快刀」，表示他的話語有能力。耶穌基督出來傳道，人家感到他的言語之中有權柄，這權柄是從神而來。神的肯定：天父以肯定的語氣說：「你是我的僕人以色列」。這裡的「以色列」，並不是指以色列民族，因為第五節神要這位僕人去使以色列歸向他。這是「理想中的以色列」，因為神說「我必因你得榮耀」。神救以色列人出埃及，是要他們歸耶和華為聖，榮耀神的名。可是歷史上的以色列人卻沒有做到這一點，只有這位「僕人」，也就是理想中的以色列，才能夠完成神起初的心意。

事工的艱苦與最終的果效：僕人感嘆說：「我的勞碌是徒然」，表示他的事工似乎看不出什麼效果。耶穌曾經感嘆著說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞，我們向你們舉哀，你們不捶胸。太11:17」。雖然當時好像徒然，然而最終神會使僕人的事工顯出功效：「我當得的理必在耶和華那裏；我的賞賜必在我神那裏。」「當得的理」就是「公道」，也就是「應得之分」，神會使僕人得到應得的，還他一個公道。彌賽亞拯救的對象：耶和華對僕人說：「使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事。」如果使以色列的餘民歸向神尚為小事，那麼什麼是大事呢？那就是「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩直到地極。」彌賽亞的升高：彌賽亞原先是「被人所藐視的」，後來卻「君王看見要站起，首領也要下拜」。耶穌原先被人所藐視，將來卻「萬膝都跪拜，萬口都承認，耶穌基督是主。」

第三首僕人之詩，強調了兩件事：第一，彌賽亞話語的職事。第二，彌賽亞的堅忍。當彌賽亞來臨的時候，他主要的工作是甚麼？是醫病？是趕鬼？是行神蹟奇事？還是傳道？這首詩告訴我們，彌賽亞將會「用言語扶助疲乏的人」。耶穌於他事工的起頭就醫過病，因此而引來許多的人。他的門徒對他說：「眾人都找你」，耶穌卻對門徒說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」（太1:36-38）。耶穌所說的「這事」就是傳道，因為彌賽亞主要的職事傳講福音。

彌賽亞的堅忍：彌賽亞將會遭人棄絕，為人所厭惡，可是他卻會堅持下去，詩中說：「人打我的背，我任他打；人拔我的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。」耶穌遭遇到眾叛親離的痛苦，他的背遭人鞭打，被人吐涶沫在臉上，然而他卻默然無聲，承受了一切的羞辱和痛苦，應驗了詩中的話。這首詩，用「舌頭、耳朵、臉、衣服」四樣東西來表達四項真理：主賜我受教者的舌頭：「受教者」是「以謙卑的心學習神話語的人」。「受教者的舌頭」能說出神的話語，使疲乏的人得幫助。凡是服事主的人，都必須有「受教者」的心態，在神面前謙卑學習他的話語。一個人一旦自覺偉大了，不肯受教了，他也就不能再做主的工作了。

主開通我的耳朵：在聖經裡，「聽」非僅代表一項生理的功能，而是與「順從」同義。一個人若是「聽神的話」，就表示他順從神，照著神的話去行。主耶和華將會「開通我的耳朵」，表示他是一個「會聽話的人」，以致於對神的命令「並沒有違背，也沒有退後」。主使我的臉像堅石：臉像堅石，所以不怕人打，不怕人吐唾沫，不怕人嘲笑。做神的工作，必定會遭遇攻擊和羞辱，因為學生不能大過夫子，若是主耶穌都遭到這些，事奉他的人也不能避免。然而神會幫助他的僕人，賜給他們一顆堅忍的心，使他們能夠勝過一切挑戰。主使與我作對的人像舊衣服：神會保守他的僕人，然而那些和他作對的人，卻要「像衣服漸漸舊了，為蛀蟲所咬」。只要靠主恆忍，到了最後，事奉神的人必將站立得住，那些與他敵對的人卻不能長久，將如舊衣服被蛀蟲吃掉。

四首僕人之詩當中，對彌賽亞描述得最完全，也最多為新約聖經所引用的，就是第四首了。這首詩將彌賽亞的救贖之功，表達得極為詳盡：彌賽亞將會為罪人而死，而罪人卻會因彌賽亞的犧牲而活。耶穌基督降生人間，為的是要救贖人類。耶穌是神的羔羊，擔負世人的罪孽，因他的捨身流血，使相信的人罪得赦免，不至滅亡，反得永生。在結構上這首詩可分為三段：以神的話開始，以神

的話結束，中間是神要先知所傳的信息。

他的外貌：彌賽亞的外貌如何？他是否像掃羅那樣「又健壯，又俊美，比眾民高過一頭」？還是像大衛那樣「面色光紅，雙目清秀，容貌俊美」？這首詩告訴我們：「他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁」。彌賽亞的外貌不但不吸引人，反而會使人「掩面不看」。耶穌基督並無佳形美容，他才剛過三十歲，別人卻對他說「你還沒有五十歲，約8:57」，很明顯地並不是在恭維他。彌賽亞是一個遭人厭棄的人，他的外貌使人不想多看一眼，然而他卻願意為罪人而死。我們的罪：人若無罪，就不需要彌賽亞的拯救。詩中說，我們在神面前如同迷失的羊：「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」。耶穌基督降臨，是要「將自己的百姓從罪惡裡救出來，太1:21」。

他的無辜：彌賽亞將會受苦，並且被殺，然而他卻是無辜的：「他未行強暴，口中也沒有詭詐」。彌賽亞是神的「義僕」，是在神面前被稱為義的。耶穌被審判的時候，羅馬巡撫彼拉多査不出他的罪，猶太人卻極力要釘他十字架，彼拉多在眾人面前洗手說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧！太27:24」。他的代替：彌賽亞之死是代替性的，他「為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」，因為「耶和華以他為贖罪祭」。贖罪祭是一隻羔羊，詩中說「他像羊羔被牽到宰殺之地」。犯罪的人按手在羊的頭上，將罪歸給羊，然後殺羊以除罪。當施浸約翰看到耶穌的時候，他喊著說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的，約1:29。」耶穌成為世人的代罪羔羊，「無罪的替我們成為罪，林後5:21」，使一切相信他的人罪蒙赦免。

我們的平安：彌賽亞的替死，使我們罪蒙赦免，在神面前有平安：「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治」。因為是平行句，所以「得平安」和「得醫治」是同一個意思，都表示罪蒙赦免，和神重新建立關係。請注意，彌賽亞的工作是修復神與人之間的裂痕，這個裂痕是因為人的罪而造成的。因此之故，這個「得平安」是得到神與人之間的平安，也就是羅馬書第五章所說的「與神相和peace with God」 。這裡的「得醫治」，也是神人關係得醫治。彼得引用到這節經文，特別加上「我們既然在罪上死，就得以在義上活，彼前2:24」這句話，因為藉著耶穌基督的救贖，神與人的關係正常化，得救的人才能夠過稱義的生活。常聽到靈恩派和繁榮福音引用這一節經文，他們將「得平安」解成神保守你出入平安，家宅平安，將「得醫治」解釋為生病得醫治，這是小看了彌賽亞的事工，也是曲解了經文的本意，讀經者不可不慎。

許多人因他而得稱為義：在詩的結尾，耶和華宣告說：「有許多人因認識我的義僕得稱為義」。在舊約聖經中，「認識」不只是頭腦上的知識，而是個人親密的經驗。夫妻同房叫作「認識，創4:1」，以信心接受主也叫作「認識」。將來會有「許多人」會因為「認識」這位義僕而「得稱為義」，表示神的救恩不是只臨到猶太人一國一民，而是萬國萬民都可以因信耶穌基督而被神稱義。他的得勝：在最終的時候，神又宣告說：「我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。」「分」或「擄物」，都是指戰利品。「與位大的同分」，是說彌賽亞將會具有至高的得勝者的身分。彌賽亞將會戰勝死亡，戰勝罪惡，戰勝魔鬼，戰勝世界。耶穌對門徒說：「你們可以放心，我已經勝過了世界，約16:33」。保羅更進一步說，靠著愛我們的主，我們也可以在一切的事情上「都得勝有餘了，羅8:37」。

以賽亞書五十五章是一篇感人的篇章，將神的恩典和福音的真義表達無遺。耶和華發出了邀請，叫一切乾渴的人都來喝水，沒有錢的人也可以來，因為這水是免費的。神已經賜下了「可靠的恩典」，是藉著彌賽亞，大衛的後裔，而賜給世人的。世人可以歸回，因為「耶和華相近的時候」已經來臨，當離棄自己的道路，把握歸回的時機。神的意念高過我們的意念，他為我們所預備的恩典，是人眼未曾見過，人耳未曾聽過，人心也未曾想過的。神的道來到人間，如同雨雪從天而降，絕不空然返回，必要成就神所命定的事。

神在邀請人你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了喫；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。◦ 一切乾渴的都可以來：神的邀請不看外表，只看內心。一

切心中乾渴的人都可以來得到福音的好處，不分國籍，不分男女，不分貧富。◦ 免費的福音：福音是重價的，但卻是免費的。耶穌基督以

捨身流血的代價成就了救恩，卻讓任何人都可以白白得著，「不用銀錢，不用價值」。◦ 那可靠的恩典：福音是「那可靠的恩典」，藉著彌賽亞賜

給世人。

人當歸向神當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。◦ 把握神的時機：歸向神是有時機的，當在他「可尋找的時候」

尋找他，在他「相近的時候」求告他。不要在神相近的時候向他心硬，以致錯過了永生。

◦ 離棄罪的道路：既然歸向神，就不能再繼續走自己的老路，必須認罪悔改，接受救主，改走神的道路。

◦ 神必廣行赦免：只要肯歸向神，無論你的過去如何，犯了多大的過錯，「神必廣行赦免」，耶和華必憐恤他，因為神的恩典大過我的眾過犯。

神的意念非同我們的意念耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。◦ 天地的差別：神高過人，如同「天怎樣高過地」。以人心度神

心，以人意測神意，必定會犯下大錯，因為我們不明白神的恩典有多大。

◦ 更高的意念：神的意念是「賜平安的意念」，他所為我們預備的，是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心未曾想到的」大恩典。

◦ 更高的道路：神的道路是「永生之道，義人之路」。耶穌基督就是「道路、真理、生命」，將人引進永生。他帶著信他的人走「窄路」，就是義人的道路，雖與世人的道路不同，但卻結出豐盛的果子。

神的道決不徒然返回雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要喫的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。◦ 神的道從天而降：福音是藉著神的道降臨的，如同「雨雪從天

而降」，神的道也從天而降。神的道以兩種方式降臨：耶穌基督是道成肉身，為我們成就了救恩。聖經是神的話語，使我們明白神的旨意。

◦ 神的道大有功效：雨雪決不會徒然返回，降下之後必然會滋潤地土，使糧食生長。神的道也「決不徒然返回」，必定大有功效，成就神所命定的事。

◦ 神的道必然亨通：福音必將廣傳，神的道「必然亨通」。不是勉強生存，只有幾個人信主，而是必然亨通，萬國萬民歸主得永生。

大山可以挪開，小山可以遷移

但主的慈愛，永不離開你

大山可以挪開，小山可以遷移

但主的慈愛，永不離開你

你必歡樂而出，有平安蒙引導

大山小山在前面歡呼讚美

齊來歡樂讚美歌唱，和田野中的樹木都拍掌來讚美

一切田野樹木都拍掌歡呼

田野樹木都拍掌歡呼

田野樹木都拍掌歡呼

都歡呼讚美主