東吳大學中國文學系 民國97年 3月 12日星期三

第 143 次常態性學術研討會 外雙溪校區戴蓀堂 G101 會議室

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文字形義解析在國文教學上之運用

沈心慧＊

一、 前 言

大學國文教學的宗旨、定位和教學方式、內容，仍有許多討論空間，近年

來，各大學無不求新求變，試圖因應社會多元發展。目前各大學國文教材之設計

與編定，約有兩大趨勢：其一、新編以實用為主的教材，如：逢甲大學大學國文

教材編輯室編的《大學國文魔法書》1、張高評主編的《實用中文寫作學》2等，

著重學生進入職場前後所需的實用文體，如自傳、履歷、公文、書信、企畫書、

簡報、新聞稿、書評、讀書報告等。或偏重增進語言能力，如淡江大學〈中國語

文能力表達〉研究室編寫的《創意與非創意表達》3、謝大寧主編的《傾聽語文

---大學國文新教室》4等。其二、重編以講述前賢文章、詩、詞作品，賞析文義、寫作技巧為主的國文教材，如彰化師範大學的《大學國文選》5、文化大學的《大

學國文選》6、汪中文等主編的《大學國文選》7以及本校的《國文選》等，但大

部分大學所編的國文教材，仍以第二類為多。

而講授前人作品時，不可諱言的，對每一文字形音義的精確解析，正是深

刻瞭解文中「詞義」的基礎，更是賞析文章宗旨的必要條件。《文心雕龍‧章句

篇》有云：「夫人之立言，因字而生句，積句而為章，積章而成篇。篇之彪炳，

章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也。振本而末從，知一而萬

畢矣。」8可知「文字」為構成篇章的根本，作文章時，應「振本而末從」；而解

讀文章詩詞時，也可以「知一而萬畢」，因此，文字形義的分析解讀，乃是國文

教學時極為重要的一環。

本文試舉《東吳國文選》所收篇章中數例，解析文字的形義，希望能提供

國文教學的參考。

＊ 現任東吳大學中國文學系專任副教授。 1 台北：聯經出版公司出版，2007 年 9 月。 2 台北：里仁書局，2004 年。 3 台北：里仁書局，2002 年。 4 台北：里仁書局，2005 年 10 月。 5 彰化師範大學國文系編輯委員會編著，李威熊總主編（台北：五南圖書，2007 年 9 月 1 版 23

刷）。 6 文化大學新編大一國文委員會編（台北：華岡，2005 年）。 7 台北：新學林，2006 年。 8 劉勰：《文心雕龍‧章句》（臺灣明倫書局，1974 年 2 月），頁 570。

文字形義解析在國文教學上之運用

二、漢字形義演變簡述

篇、章、句由文字組成，而字形、字音、字義則是構成文字的三大要素，缺

一不可。在解析文字形義之前，可簡略講述中國文字演變的概況，讓學生有基礎

的認識。

漢字是形系文字，以形表義，而形系文字是由線條描繪而成，線條會發生變

化，變化之後，會影響字形表義的功能，所以形系文字，尤其是中國文字，便有

辨明本形和變形的必要。所謂「本形」，是造字時的初形；而所謂「變形」，是用

字時發生變化的字形，許多文字在後人使用時都會產生或多或少的字形變化，這

些變形已經失去當初造字時以形表義的作用，如：「射」字甲骨文作 ，西周金

文 簋作 ，皆象彎弓搭箭要射的樣子，但小篆作 ，顯然就把彎弓搭箭的部分

訛變成「身」字了，後訛變為 ，再訛變為射（射）。因此，教學時如能解析其

本形，可使學生更明白詞義及文義。 （ → → → →射）

（一）字形演變

從殷商的甲骨文開始，迄今漢字已歷經 3400 多年的演變，從字體來說，有甲骨文、金文、籀文、戰國文字、小篆、隸書、楷書、行書、草書等的變化。這

些字體並非依次先後出現，字體的演化，不僅是前後相承，也是輾轉衍生的。試

以下列簡表說明之，讓學生對小篆以前的文字演進史有粗略認識：

時代 夏 商 西周 春秋 戰國 秦 西漢 東漢 字體 早 期 古 文 晚 周 古 文 小 篆

陶文 甲骨文 鐘鼎文、籀文 秦 篆 漢 篆 來源 陶器 殷商甲骨

殷商銅器

周原甲骨

西周銅器

春秋銅器

石器文字

孔壁古文、

銅器、石刻、

帛書、簡牘

陶文

石刻（詛楚

文）、銅器（兵

器、權量、虎

符）

漢印、漢

令

字書 《大篆》十五篇

倉頡篇 爰歷篇 博學篇

凡將篇 急就篇 元尚篇

訓纂篇 說文解字

由甲骨文到小篆，字形的演化雖有繁化，有簡化，但基本上仍然可以以形見

義。由小篆演變為隸書，稱之為「隸定」，隸定過程中，在字形上有極大的改變，

稱之為「隸變」。「隸變」是漢字演變中重要的一次變革，它苟趨省易，使文字變

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得簡便速寫，但相對的也因此變得不合古人造字的原始意思。如 字， 的 ， 的

， 的 ，經隸變之後，統統混同成「西」的部件而作西、賈、覃、遷，如果

我們不知道古文字，而想從隸書這些從「西」的部件，去反溯推斷它們上古造字

的原意，恐怕是緣木求魚。9

西 賈 覃 遷

漢字因為隸變，而產生以下兩種狀況：10

(1)強異為同

如「春」字，於甲文作 、 、 等形，《三體石經》春的古文作 ，古文

从木从 並無分別，而甲文之 即屯字（像豆類植物發芽時艱難屈曲地拱出地面

的樣子），故小篆又變為 ，但隸書變作 。「秦」字，甲文作 、 等形，〈鄦子

簠〉作 ，〈秦公簋〉作 ，〈史秦鬲〉作 ，本象抱杵舂米形，小篆省作 ，隸變

以後字形作 。「奉」字，由捧玉形的 訛誤成从手 聲的形聲字 ，隸變之

後，又變作 。由春、秦、奉的形體上半截 來看，再也不知道一為从艸屯，

一為从艸持杵，一為从 聲或从大从 了。

殷商甲骨文 春秋蔡侯鐘 戰國楚帛書

春

(2)將一作二

如「展」字小篆作 ，从衣 聲，是個形聲字，意指用紅色的細絹所作成的

衣服，用作以禮見王及賓客的衣服，而塞字小篆作 ，中間也是 ，但是隸變之

9 參林慶勳‧竺家寧‧孔仲溫編著：《文字學》（台北：國立空中大學印行，1995 年 9 月），頁 154。 10 參王初慶：《中國文字結構析論》（台北：文史哲出版社，1989 年 10 月四版），頁 49。

文字形義解析在國文教學上之運用

後，一作 ，一作 ，變成了不同的結構。

→ →

由上可知，漢字在演變過程中，因為時代的變遷、書寫的便利等等因素，造

成字形的改變，因此，要瞭解漢字的形義，必須推求其早期的字形，才能精確解

析。

（二）字義演變

文字的意義可分成本義、引申義、假借義三種。11

1、「本義」---是先民造字初始，那個付與字形最原始的意義，而最早所造

的字形與本義之間，基本上是一致的，它可以由形而見義。如「尉」字小篆作 ，

像一隻手拿著一個用火燒熱的器皿向下按，正是「熨斗」的「熨」的本字。

2、「引伸義」---則是從本義而擴大應用的，又稱為擴大義、內發義。如「管」字，本義是「竹管」，因笛、簫等為竹管做成的樂器，因此引伸為管樂之管；又

引伸為管狀物、管道、管子、管鑰（古代一種管狀的鑰匙）；再引伸為掌管、管

理、管束、管教、管束、管制；又引伸為管窺、管見。12

3、「假借義」----則是透過聲音條件，把原來沒有文字的語言，因為借用別的字形，寄託了字義，而使這語言有了關聯。分為：

（1）無本字的假借，如「亦」小篆為亦，本義為「腋下」，假借為副詞「亦是」、「亦然」之亦。

（2）有本字的假借，如「气」小篆為气，乃「雲气」的本字，卻借「氣」來用。「氣」的本義是「饋客之芻米」，作為「雲氣」、「空氣」，乃是假借義。

如能清楚解析本義、引伸義和假借義，亦能有助於文義的瞭解和賞析。

三、文字形義解析釋例

分析文字的字形和字義，有助於闡述文章義理、賞析作品內容及意境。茲

舉下列諸例說明之。

11 蔡信發：〈比擬義析論〉一文中另提出「比擬義」之說，主張「所謂比擬義即比喻義，是由某

字形體比擬而產生的意義。」見許錟輝師：《文字學簡編基礎篇》（台北：萬卷樓，2001 年 10月初版四刷），頁 11 所述。

12 參若谷：《話說漢字》（南昌：江西教育出版社，2001 年 4 月），頁 26。

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（一） 釋養生「主」（《莊子‧養生主》）

《莊子‧內篇》第三篇〈養生主〉，闡述莊子的養生觀念，主要是調護生命

的主宰。「生主」原意是「生命的火炷」。「主」，小篆作 ，是合體象形文，下像

燈盞，上一點 像燈中火炷，為「炷」的本字。

《說文‧ 部》：「 ，鐙中火主也。 象形，从 ， 亦聲。」段注：「 、

主古今字，主、炷亦古今字。」13生命的火炷指的就是人的精神。身體形軀像燈

座，如果沒有火炷，就如同廢物，沒有發揮燈的照明作用，就如同生命沒有了光，

也失去存活的意義，只注重形體而不注重精神，就形同行屍走肉，生命是黯淡無

光的。

對「主」字的形義分析，更可說明「養生主」的篇旨，是要人們涵養生命

的主宰---精神，對應文末所說的「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」更可清楚明白：就像不停燃燒的薪材一樣，有燒完的時候，但火種卻能不熄的傳遞下去；

人的軀體生命，再怎麼保養維護，也會有油盡燈枯之時，而人的精神生命、智慧

結晶，卻可以代代相傳，因此人人都應積極涵養精神生命，不論立德、立功、立

言，都可創造累積，成為可貴而不朽的文明和文化。

（二）釋緣「督」以為經（《莊子‧養生主》

而涵養精神生命的方法是「緣督以為經」。何謂「督」？《說文‧目部》云：

督，察視也。从目叔聲。（頁 135）（冬毒切）

从目，表與眼睛有關，聲符「叔」，《說文‧又部》釋其本義為：

叔，拾也。从又尗聲。（頁 117）

會「以又（手）拾尗（豆）」之意。可知「督」字乃形聲兼會意。尗，為豆的本

字，《說文‧尗部》云：

尗，豆也。尗象豆生之形也。（頁 339）

甲文作「 」，金文作「 」，象其萁攀竿而生之形。「豆」為「尗」的假借字，

13 東漢‧許慎著、清‧段玉裁注：《圈點段注說文解字》（台北‧書銘出版公司，1992 年 9 月），

頁 216。以下凡引《說文》，但註頁碼，不另加註。

文字形義解析在國文教學上之運用

《說文‧豆部》解釋其本義為：

豆，古食肉器也。从囗，象形。（頁 209）

甲文作「 」，金文作「 」，並象器之形，上象其蓋，中象其容與項，下象其

座，所謂「籩豆」是也。形制如下14：

段玉裁於「尗」字下注云：

尗、豆古今語，亦古今字，此以漢時語釋古語也。《戰國策》：「韓地

五穀所生非麥而豆，民之所食，大抵豆飯藿羹。」《史記》豆作菽。

（頁 339-340）

可知戰國時「豆」字已假借為「尗」字，後來又造「菽」字保留尗字，而「叔」

為拾豆之意（後借為伯叔字），「督」為察視之意，因拾豆需要目光集中、專注，

故會出「察視」之意。

督由督察之意引伸為督促、督導、督責、督師、督工之意，皆可理解，但

「督」又為何釋為「中道」？《段注》以「督者以中道察視之」，說明「督」引

伸為中道之意，並說「人身督脈在一身之中，衣之中縫亦曰督縫。」（頁 135）「緣

督以為經」的「督」字，意為督脈，再由「督脈」之意引伸為「中道」。

何謂督脈？「督脈在背後中脊，總制諸陽，故謂之曰督，督者督綱也。其

循背脊上行，猶如裘之背縫也。」15可知督脈的督字有總督、督促之意。督脈循

身之背，背為陽，說明督脈對全身陽經脈氣有統率、督促的作用，因此有「總督

諸陽」和「陽脈之海」的說法。因為督脈循行於背部正中線，它的脈氣多與手足

三陽經相交會，大椎是其集中點。另外，帶脈出於第二腰椎，維陽交會於風府、

啞門，所以督脈脈氣與各陽經都有聯繫。」16茲錄「中國古代經絡圖—督脈」17

及「奇經督脈經筋圖」如下：

14 參見馬承源：《中國青銅器》（上海古籍原版，台北：南天書局，1991 年 10 月），頁 155。 15 奇經八脈經行路徑（1）督脈，見法爾禪修中心網站http://www.dharma.com.tw。 16 張秀芳：〈督脈查病、點穴、推拿淺說〉，見國際氣功網www.qg108.com。 17 嚴潔編著‧尹鋼林譯：《圖解中國針灸技法》（長沙‧湖南科技出版社、北京‧科學出版社，

1992 年 3 月），圖 6、頁 140。

6

http://www.dharma.com.tw/X1CHINESE/A1Center.htmhttp://www.qg108.com/

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中國古代經絡圖---督脈 奇經督脈經筋圖

督脈既為人背部中央的氣脈，又有總督、督促之意，因此引伸為中道。而「緣

督以為經」亦為養生功夫的總綱，唐‧成玄英《疏》云：「緣，順也。督，中也。

經，常也。」「緣督以為經」全句意為：「順著中道而行，作為經常行事的準則。」

何謂中道？成玄英又云：

夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，

與世推遷，養生之妙，在乎茲矣。18

緣督者，可以由「為善無近名」、「為惡無近刑」入手，善惡兩忘，刑名雙遣，如

庖丁解牛，依乎天理，因其固然，所謂天理，即是自然，即是中道，進而游刃有

餘，則得保身，全生，養親，盡年。王夫之云：

奇經八脈以任督主呼吸之意，身前之中脈曰任，身後之中脈曰督。

18 晉‧郭象注、唐‧成玄英疏、唐‧陸德明釋文、清‧郭慶藩集釋：《莊子集釋》（世界書局印

行，1972 年，10 月），頁 55。

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督者居靜而不倚於左右，有脈之位而無形質，緣督者，以清微纖妙

之氣，循虛而行，止於所不可行，而行自順，以適得其中。19

亦由督脈「居中」、「居靜」，「不倚於左右」，「尋虛而行」，「以適得其中」，說明

「緣督以為經」的含義。

如此看來，《莊子‧養生主》一文所揭示的道家養生之道是形神俱養的。一

方面講究導引行氣，讓經脈通暢和順，藉以益壽長生20；另一方面在實際面對人

生事物時，則秉持中道，隨順自然。

（三）釋「族」庖月更刀；雖然，每至於「族」，吾見其難為（《莊子‧

養生主》）

《說文‧ 部》：「族，矢 也。束之族族也。从 从矢。」（頁 315） ，

俗作鋒，兵耑之意（頁 718），矢 即箭頭。

族，甲骨文从 从矢（或从二矢）。 ，甲骨文作「 」，金文作「 」，

像旗杠及其首飾與縿游之形， 為旗子，凡旌、旗、旛等字都從 。「族」字像

旗下聚眾矢狀。旗用以聚眾，矢用以戰鬥，此一形象有三種含義：古代同一家族

或氏族是一個戰鬥單位，故一指宗族、家族；戰鬥要用箭，故二指箭、箭頭；戰

鬥需聚眾人眾矢，故三指聚合。金文从一矢，篆文整齊化，楷書寫成族。21

「族」字本義指「聚集許多箭頭」，為「鏃」的初文。引伸為眾多、一般，

如「良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。」又引伸指筋骨交錯聚結處，如「雖

然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒」；又指宗族、家族，如「九族既睦」；引

伸為種族、民族，如漢族；又引伸指種類、品類，如「士大夫之族，曰師曰弟子

云者，則群聚而笑之。」

19 同前注，頁 55。 20 李翠瑛：〈以「氣」入道---論莊子養生思想與修道化境〉一文（《成大宗教與文化學報》第四

期，2004 年 12 月，頁 7）引《莊子‧刻意》：「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而以矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。」認為「練氣運行經脈可以保養有形的肉體，

可見莊子的談氣養身有其很務實的理由與方法。」 21 谷衍奎編：《漢字源流字典》（北京：華夏出版社，2003 年 1 月），頁 656。

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今「族」字多作「有血統關係的人」，如家族、宗族、貴族；「人類因為生

活習慣、語言文字相同而自然匯集的大群體」，如民族、族類；「生物的種類」，

如水族等義解22。但解析「族」字的字形和字義，可知其本義為聚集許多箭頭的

意思；《莊子‧養生主》中「族庖月更刀」之「族」為引伸義，作眾多、一般解，

族庖即為一般的廚子；「雖然，每至於族，吾見其難為」之「族」，亦為引伸義，

作筋骨交錯聚集處解，即庖丁說雖然他的技術已到了目無全牛、出神入化，可「以

神遇，而不以目視」的境界，但每當面對「筋骨交錯聚結處」，他也知道不好處

理，仍然小心翼翼，戒慎恐懼，「怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微」，使得

那把刀毫髮無傷，「十九年而若新發於硎」。透過文字的深入瞭解，我們得以知道，

莊子藉由庖丁解牛的寓言，除了提示「緣督以為經」的中道之外，亦提醒人們，

即使已擁有極高的能力和境界，仍須謹慎從事，尤其是遇到窒礙難行的困境時，

更需仔細觀察、縝密思考，再做判斷，才不會傷人傷己，生命才得以保全無恙。

（四）釋帝之「縣」解（《莊子‧養生主》）

在「緣督以為經」的綱領之下，莊子再舉出公文軒和右師的對話，說明「即

使身體有殘缺也無損於養生」，因為這是「天也，非人也」，以面對自然的態度接

受它，而不以人為的傷害來看待它，生命依舊可以悠遊自在。又舉澤雉雖「十步

一啄，百步一飲」，仍「不蘄畜乎樊中」，說明「精神如受桎梏，才是養生的大害」。

生命包含形體和精神兩大部分，一般人養生僅重視形體生命，但形體生命終有盡

頭，莊子接著以「老聃死，秦失弔之」一節，提出：善養生者，勘破生死，不墮

俗情，自然就可以「安時而處順，哀樂不能入也」，如果能達到這個境界，「古者

謂是帝之縣解」。何謂「縣解」？縣，今義為州縣之縣，但《說文‧県部》說：

縣，繫也。从系持 。（頁 428）

由其金文字形23，即可知「縣」字造字的本義為「懸挂」：

《段注》說：「古懸挂字皆如此作，引伸之則為所系之稱。……自專以縣為州縣

字，乃別製从心之懸挂，別其音：縣去、懸平，古無二形二音也。」（頁 428）

更清楚說明：懸掛古作縣挂，借為州縣之後，才別製「懸」字。「縣」字為何从

22 何容主編：《國語日報辭典》（台北：國語日報社，1988 年 10 月三十九版），頁 385。 23 參見王宏源：《字裡乾坤—漢字形體源流》（台北：文津出版社，1998 年 10 月二版），頁 274。

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系持県？《說文‧県部》說：

，到 也。賈侍中說：『此斷首到縣 字。』（頁 428）

「到 」即「倒首」，「斷首到縣」，即將首倒掛以示眾，今「梟」首示眾，乃「県」

之假借字。《說文假借義證》對此有所解說：

《廣韻》引《漢書》曰：「三族令先黥劓，斬左右趾，県首，……。」

今《漢書‧刑法志》作「梟首」。又《史記‧秦始皇本紀》：「二十人

皆梟首。」《集解》曰：「懸首於木上曰梟。」梟皆當為県之假借，

案〈木部〉：「梟，不孝鳥也，日至捕磔之，从鳥在木上。」既曰磔，

又在木上，則義亦可通也。」24

「県」既為「梟」的本字，「从系持県」才會出用繩子懸挂的意思。

所謂「縣解」，即「解倒懸」。莊子以「帝之縣解」一喻提醒人們，「樂生惡

死」是人之常情，因此死亡常帶給人極大的痛苦，就像人被倒掛一般。「縣」字

的形義解析，充分表達了這樣的痛苦。但事實上，死亡乃大自然循環的一環，有

生就有死，有花開自有花落，這是天經地義的事，假如不能面對、接受生命的死

亡，就是違背天理和實情，忘了人原本秉受於天，來自於自然，亦應回歸於自然，

（遁天倍情，忘其所受），也就是違背自然之道，因而將遭到「遁天之刑」，而痛

苦萬分。倘若面對老聃（或任何人）之死，都以「適來，夫子時也；適去，夫子

順也」的態度來看待，就可以「安時處順，哀樂不能入也」，解脫生死的痛苦，

這正是老天爺、大自然（帝）賦予人的解倒懸（縣解）的方法。既然生命都會有

死亡，那麼，又回到〈養生主〉一文的主題：生命就像一盞燈，身體形軀像燈座，

精神心靈猶如火炷（主），只有提升精神層次，善加培養維護，才真正懂得養生

之道。更對應到文末的「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」薪盡火傳，形體

有窮而精神不死，既然精神可以不死，只要善養精神，增長智慧，自然流傳於後，

又何苦之有呢？

（五）釋「兼」愛（《墨子‧兼愛》

《墨子‧兼愛》一文，旨在提倡兼相愛，交相利。墨子把社會混亂的根源

歸結為人與人間的不相愛，主張宣傳「兼愛」（子墨子曰：不可不勸愛人）以代

替流行的「偏愛」弊端，使社會由亂到治。若以「兼」字的本形來說明，《說文‧

秝部》：

兼：「并也。从又持秝。兼持二禾，秉持一禾。」（頁 332）

24 丁福保：《說文解字詁林正補合編七》，楊家駱主編：《中國學術類編》（台北：鼎文書局，1994

年），頁 997。

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金文作 ，小篆作 ，兼的本形為从又（手）持二禾，表達并有、兼有之意，正

可說明墨子涵蓋全體人類生命、「愛無差等」、「愛人若愛己」的兼愛思想，是一

種沒有人己、親疏、厚薄之分、普遍而平等的愛。唯其有如此廣大博賅的愛，才

能摩頂放踵，利天下而為之。

（六）釋雖有佳餚，弗食，不知其「旨」也（《禮記‧學記》）

《禮記‧學記》：「雖有佳餚，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知

其善也。」「旨」字用其本義，《說文‧旨部》云：

旨：「美也。从甘匕聲。」（頁 204）

甲文作 ，金文作 ，小篆作 ，會用匕（飯勺）將美味放入口中之意，本義

為味美，「嘗」即从旨。《說文》釋甘字、匕字云：

甘：「美也。从口含一，一、道也。」（甘部，頁 204）

匕：「匕亦所以用比取飯。」（匕部，頁 388）

匕為飯勺，甘為美味，因將美味放入口中，引伸有包含之意，如宗旨、主旨、旨

趣，今多用其引伸義，而〈學記〉此處用其本義。因此解析其本形本義，可以有

助於說明：〈學記〉以佳餚必須親自品嚐，方能享受其中美味，引導學者必須親

力親為，切實學習，才能瞭解至高而美好的道理的用意。

（七）釋「學學半」（《禮記‧學記》）

《禮記‧學記》所載乃儒家的教育理論，其中論及教學的原理、功用、方

法、目的及效果等等，強調教育和學習的重要。文中「〈兌命〉曰：『學學半。』」

一語，解讀不易，一般註解多作「教人可以益己之學之半」，如：

1、 上字音ㄒㄧㄠˋ，義為教。教人為學，自己也會有所進步，即教學相長之義。25

2、謂教人可以益己之學之半。偽〈說命〉作「斅學半」，斅音效，教

也。26

3、意指教人而自身研理更加精微，相當於一半的學習成效。第一個

25 師院國文編輯委員會編著：《師院國文選》，台北‧五南圖書，1988 年。 26 中興大學中國文學系編，《大學國文選》頁 137， 1995 年 9 月。

文字形義解析在國文教學上之運用

「學」通「斅」教的意思。27

4、教與學可以各增自己一半的學識。偽〈說命〉作「斅學半」。斅，

音ㄒ一ㄠˋ，教。《禮記集說》：「教人為學，居吾身學問支半。蓋

始之修己，所以立其體，是一半；終之教人，所以資其用，又是

一半。」28

均指上一個「學」字為「教」，下一個「學」字為「學」。如此詮釋，自然亦為前

文所說的「是故學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也；知困，然

後能自強也。」的文義作結。而這些說法源出於《禮記》鄭玄《注》：

言學人乃益己之學半。29

孔穎達的《疏》則說：

〈兌命〉曰：「學學半」者，上「學」為教，音教；下「學」者，謂

習也，謂學習也。言教人乃是益己學之半也。30

自甲骨文出土，學者於古文字迭有研究與發現，關於「學」字，邨笛〈卜

辭考釋數則〉一文研究指出：

學無論在文獻中，還是在甲骨文與金文中，都有二義：一為教，一

為學。文獻中如《禮記‧學記》：「〈兌命〉曰：『學學半』」，孔疏：「學

學半者，上學為教，音斅；下學者，謂習也，謂學習也。」卜辭中

除學戊為先祖名外，其他如「王學眾」（《丙》二一），義為教，即王

教眾也。「乍學于……」（《人》六○）與「乍邑」文例同，學為大學、

小學、學宮之學。……31

認為甲骨文中「王學眾」即「王教眾」，因此無論在文獻中，還是在甲骨文與金

文中，「學」字都有二義：一為教，一為學。「學」字於甲骨文作 、 、 、 、

等形，均不從攴，徐中舒《甲骨文字典》認為：

據卜辭之爻 、或作 、 、 本為一人，故斅當從爻取

義兼聲。《說文》：「爻、交也。」教與學乃思想之交流，故教從 ，

27 東吳大學共通教育委員會國文選編輯小組編，《國文選》頁 33，東吳大學印行，2002 年。 28 大學國文選編輯委員會編：《大學國文選》（蘇石山策劃主編，麗文文化事業機構，2001 年），

頁 51。 29 《禮記》（台北：藝文印書館影印《十三經注疏》本），頁 648。 30 《禮記》（台北‧藝文印書館影印《十三經注疏》本），頁 649。 31 《古文字研究》第六輯，181-183 頁（《甲骨文字詁林》第四冊），3261 頁。

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從爻，爻亦效也，放（仿）也。段注「 」曰：「教字、學字皆以

會意，教者與人可以放（仿）也，學者、放而像之。」32

分析斅、學、教三字均從 ，而 從爻，「爻」表思想相交流。姚孝遂於《甲骨

文字詁林》中整理各家說法，認為「學」字含教、學二義，與古文字中施、受無

別的道理相同，不僅主張「 、教、學、斅同字」，更分析「學」字的演化情形

如下：

卜辭 、 、 、 、 同字，《說文》歧為爻、斅二字，說契諸

家惑於許慎之說解，明知其用法無別，而以通假言之，殊誤。……

古文字「施」「受」無別，故受物於人謂之「受」，以物授人亦謂之

「受」，「授」為後世孳乳字。教人者謂之斅，受教者亦謂之斅。據

甲骨文，不僅 、教、學、斅同字，而且其最初形體為「爻」、為「 」，

其演化當如下：33

如邨笛、姚孝遂二氏之說為是，《說文‧教部》「教」和「學」二字即為「學」字

歧分而來，《說文》解析二字的形義如下：

教：「上所施下所效也。从攴 。」（頁 128）

32 徐中舒：《甲骨文字典》（成都：四川辭書，1993 年），頁 348。 33 于省吾主編：《甲骨文字詁林‧第四冊》（北京，中華書局，1999 年 12 月），頁 3232-3263。按

語編撰為姚孝遂。

文字形義解析在國文教學上之運用

「教」字从攴 （宜作「从攴 聲」，非「从攴从孝」），會「上所施下所效」之

意。《說文‧攴部》：「攴，小擊也。从又卜聲。」（頁 123）為手持棍形，表督責

之意。〈子部〉：「 ，放也。从子爻聲。」（頁 750）《段注》：「放、仿古通用。」

由「教」字的字形結構「从攴从 」，可知其義為：「師長以教鞭督責，令子弟學

習仿效」之意。

《說文》「學」字有「斅」、「學」二形：

斅：「覺悟也。从教冂，冂、尚矇也， 聲。學，篆文斅省。」（頁

128）

《說文》以「斅」（ ）為字首，以「學」（學）為重文，為「斅」之省，與上

述姚孝遂的說法不同。但董蓮池《說文解字考正》極稱姚孝遂氏之說「不可易」，

認為「斅與教原是同字，後世分化為二字」，並引〈大盂鼎〉銘已作「學」，並非

由篆文「斅」省略而來，指出許慎說法不確：

「斅」字所从 、冂、子、攴都是後來逐漸累加上去的意符，許慎

字形分析不確。又，學這種形體並非篆文，西周初的〈大盂鼎〉銘

已見，作 ，早於从攴作者。 是在 的基礎上再累加「攴」旁而

成，不能把 這種形體看做 之省，許說不確。34

不過，「斅」字既「从教冂」，自與「教」密切相關，「冂、尚矇也」，表未教之前

矇昧無知，因此必須學習， 為其聲符。「斅」義為「覺悟」，但學需透過教才

能覺悟，可知不論是「斅」或「學」，均與「教」密不可分。又，谷衍奎解釋「學」

34 董蓮池：《說文解字考正》（北京：作家出版社，2005 年 1 月），頁 126-127。

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字的源流，也認為「學與『教』同源」，他說：

甲骨文是雙手擺佈算籌形，表示學習計算。金文加出子，表示教孩

子進行計算。又或加出「攴」（手持棍形），以強調督責指導之意。

篆文承接金文，也分為二體。隸變後分別寫作學與斅，後二字表義

有了分工。35

認為「學」字本義為「對孩子進行啟蒙教育使覺悟」，啟蒙教育亦是「教」。

從以上解析，可知「學」字原本包含教與學二義，後來才分化為二字二義。

因此，〈學記〉所闡述的「學」，即涵蓋「教」與「學」二義，整理全文的內容，

莫不時時緊扣「教」與「學」二事：

1、 篇首先論「君子如欲化民成俗，其必由學乎！」此「學」應是「教」義，意為治國者想要化民成俗，應由「教育」入手。又說：「建國君民，教學為先。」

2、 次說「教學相長」。兼及教與學。

3、 說古代教育體制，有塾、庠、序、學；考核制度為視「離經辨志」、「敬業樂群」、「博習親師」、「論學取友」、「知類通達」等五視，大學施教原理有「皮

弁祭菜，示敬道也」、「宵雅肄三，官其始也」等七倫。

4、 大學教學與生活合一，所以有正業，有居學，鼓勵學子「藏、脩、息、游」，無時無刻不忘所學。既說「大學之教」，亦言「君子之於學」。

5、 舉出「豫（預防法）、時（及時法）、孫（漸進法）、摩（觀摩法）」四者為成功的教學，以及六項失敗的教學。

6、 指出學者可能犯的錯誤為「失之多」、「失之寡」、「失之易」、「失之止」，以及善教者應長善而救其失，使人繼其志。

7、 說明擇師不可不慎，及嚴師為難。

8、 說明善問者如攻堅木，善待問者如撞鐘。一為學者，一為教者。

9、 篇末以「良冶之子，必學為裘」、「鼓無當於五聲，五聲弗得不和」，強調為學應由淺入深、循序漸進、觸類旁通，更要務本。

由「學」字初義的解析，其實涵蓋「教」與「學」二義，不僅可以深刻瞭

解《禮記‧學記》一篇的旨趣和古聖先賢的用心，更可藉以引導學生：人的一生，

無時無刻不在「學」與「教」之中。我們每一個人自幼兒時期即在「學」中成長，

從學坐、學爬、學走、學說，到入學求知，所謂「斅，覺悟也」，重在「自覺」；

35 谷衍奎編：《漢字源流字典》（北京：華夏出版社，2003 年 1 月），頁 398。

文字形義解析在國文教學上之運用

而在成長過程中，透過與他人的互動，學會分享、關懷、付出、教導、幫助他人，

即是所謂「教，上所施下所效也」，重在「覺他」。學與教，即「自覺」與「覺他」，

亦即是「自我成長」與「協助他人成長」（包括兒女、家人、朋友、同事、識與

不識的人），這是人生最重要的兩件事，必須困學勉行，使二者儘可能有所成就，

人生才能幸福圓滿。如此透過對「學」字形義的解析，亦可以引導學生思考人生

觀和價值觀，誘發學生積極進取、服務利他的精神。

學（覺 悟）--------自覺（自 我 成 長） 學（斅）

教（上所施下所效）--------覺他（協助他人成長）

（八）釋「靜」女（《詩經‧邶風‧靜女》）

《詩經‧邶風‧靜女》一首的詩旨，歷來聚訟紛紜，要而言之，計有五

說36：

1、 刺時之詩

《詩‧小序》曰：「〈靜女〉，刺時也。衛君無道，夫人無德。」衛君指的是衛

宣公37，夫人指的是宣姜。

2、 淫奔之詩

宋‧歐陽修《詩本義》：「故曰刺時者，謂時人皆可刺也，據此乃述衛風俗男

女淫奔之詩爾，以此求詩本義得矣。」朱熹亦主此說。

3、 婦人思君子之詩

南宋‧王質《詩總聞》：「質曰：當是其夫出外為役，婦人思而候之，此是其

夫辭。」

4、 女子婉拒好色男子之詩

清‧錢澄之《田間詩學》：「此好色男子偶于城隅見靜女，愛之，因愛生痴，

遂妄謂女有心俟我於此也，而靜女去不復見，其為守禮者可知，猶搔首踟躕，

以冀其後見也。」

5、男女相戀期會之詩

此說最晚出，在民國以後，但如今卻為多數人所接受，認為合乎常情，譬如

36 據孔仲溫：〈詩經「靜女」篇疏證〉，《孔孟月刊》第十八卷第九--十期（1980 年 5--6 月），頁

14-15。 37 鄭玄：《詩譜‧邶鄘衛譜》，《十三經注疏‧詩經》（台北：藝文印書館影印本），頁 73。

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今日男女青年自由戀愛般，約會的情詩。

以上五說，不論何說為是，由首章「靜女其姝」、二章「靜女其孌」，推知

詩中主要角色自為「靜女」無疑。自古以來，靜女為誰，所言莫衷一是，今難查

考，但《詩‧小序》解為「刺時之詩」、歐陽修《詩本義》視為「淫奔之詩」，其

實即是用「靜」字的本義。

民國以後，以男女自由戀愛約會的情詩解釋此詩，雖十分符合現代的民情，

卻未必是古詩人作詩之初旨。《朱子語類》卷八十一載朱熹於弟子提出疑問：「〈靜

女〉注以為淫奔期會之詩，以靜為閑雅之意，不知淫奔之人方相與狎溺，又何取

乎閑雅？」時，回答說：

淫奔之人不知其為可醜，但見其為可愛耳。以女而俟人於城隅，安

得謂之閑雅？

清人黃震於《黃氏日鈔》卷四「靜女」條亦質疑說：

本刺詩也，毛鄭因靜之名而轉為賢女。……愚意「靜女其姝」乃奔

者自為相稱美之辭，豈必泥此而謂其真有貞靜之德哉？38

〈靜女〉一詩究竟是「刺時之詩」、「淫奔之詩」或者是「婦人思君子之詩」、「女

子婉拒好色男子之詩」、「女子婉拒好色男子之詩」、「男女相戀期會之詩」，「靜」

字的字義解釋為其關鍵。

「靜」字今日解釋為（1）沒有任何聲音，如靜悄悄的；（2）不動，如靜止、風平浪靜；（3）安定，如靜謐、安靜。39而「靜女」一詞一般解釋為「猶淑女」、「即淑女之意」，但「靜」字本義《說文‧青部》釋為：

靜，寀也。从青爭聲。（頁 218）

何謂寀？寀即審的本字，《說文‧釆部》：「寀，悉也。知審諦也。」為細察之意，

从宀从釆，《說文‧釆部》：「釆（釆），辨別也。象獸指爪分別也。」（頁 50）為

野獸腳印，引伸為辨別之意，因為在遠古社會，必須能辨別野獸腳印才能生存。

凡從「釆」之字，皆有辨別之意，如：寀、審、釋、悉等皆是。但「靜」和「寀」

有何關係呢？段玉裁於「靜」下注云：

〈上林賦〉：「靚粧」，張揖注曰：「謂粉白黛黑也。」按：靚者，靜之假借。

采色詳寀得其宜，謂之靜。《考工記》言「畫繢之事」是也。分佈五色，

疏密有章，則雖絢爛之極而無淟涊之鮮，是曰靜。人心寀度得宜，一言一

38與《朱子語類》卷八十一朱熹語，並見劉毓慶‧賈培俊‧張儒著：《詩經百家別解考》（山西古

籍出版社，2001 年），頁 503。 39何容主編：《國語日報辭典》（台北：國語日報社，1988 年 10 月三十九版），頁 913。

文字形義解析在國文教學上之運用

事必求義理之必然，則雖緐勞之極而無紛亂亦曰靜。引伸假借之義也。安

靜本字當从立部之竫。（頁 218）

此節注文提供我們幾個訊息：

1、 靚者，靜之假借。靚粧，原應作靜妝。

2、 采色詳寀得其宜，分佈五色，疏密有章，謂之靜，為靜的本義。因為顏色鮮明、清晰，因此以「寀」釋「靜」。

3、 人心寀度得宜，一言一事必求義理之必然，則雖緐勞之極而無紛亂，為靜的引伸義。（段氏所謂「引伸假借」，於此意義不明）

4、 安靜的本字為「竫」。「安靜」應作「安竫」。

依此思考，並引經傳及各加家說法為證，可以推得以下結論：

1、「靜」从青爭聲，與畫繢之事有關，因形符「青」（青）从丹生聲（頁 218），

而「丹」為「巴越之赤石也，象采丹井」」，丹青乃顏料，青部只收「靜」一

字，靜字自然和繪畫相關，「靜女」之靜，若用其本義，應為如繪畫般美麗的

女子。侯方域〈馬伶傳〉：「遍徵金陵之貴客文人，與夫妖姬靜女，莫不畢集。」40即用其本義。

2、首句「靜女其姝」，《說文》引作「袾」。王育《說文引詩辯證》云：「『靜女其

袾（今袾作姝）』。袾，丹轂衣也，謂其服之麗。今作姝，謂其色之美，兩義

皆善。」41《說文‧衣部》：「袾，好佳也。从衣朱聲。《詩》曰：『靜女其袾』。』」

（頁 399）段注：「《廣韻》曰：朱衣也。」作「袾」，偏重指衣服的鮮豔華麗。如作「姝」，《說文‧女部》：「姝，好也。」「好，媄也。」「媄，色好也。」

（頁 624），《毛傳》釋「姝」作「美色也」42，皆指女子外表容貌而言。因此，

不論作「靜女其姝」或「靜女其袾」，都強調女子衣服或容貌的美麗（其服之

麗，其色之美），並不強調賢淑貞靜的一面。

2、段玉裁所說「采色詳寀得其宜」指色彩鮮明，為其本義。

3、《說文》以「寀也」釋「靜」，乃審視細察，知其色彩鮮明，為靜的引伸義。

4、段注所云：「人心寀度得宜，一言一事必求義理之必然，則雖緐勞之極而無紛

亂。」乃由色彩鮮明、筆畫清晰引伸為人的心理審度得宜、行為條理井然，

而有貞靜之意。

5、今作安靜、靜止、靜坐、靜心講，乃「竫」之假借，本作「安竫」。《說文‧

40 《壯悔堂集‧卷五》（台北：中華書局《四部備要》本），頁 13。 41 劉毓慶‧賈培俊‧張儒著：《詩經百家別解考》（山西古籍出版社，2001 年），頁 504。 42《詩經》（台北‧藝文印書館影刊《十三經注疏》本），頁 104。

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立部》：「竫，亭安也。从立爭聲。」段注：「亭者，民所安定也。故安定曰亭

安……。凡安靜字宜作竫，靜其假借字也。」（頁 504）《說文‧宀部》：「安，竫也。从女在宀中。」（頁 343）

6、「靜」字既被假借為安靜之義，於是再借「靚」字，以保留本義，今所謂「靚妝」、「靚女」即是。「靚」的本義是召見，《說文‧見部》：「靚，召也。从見

青聲。」（頁 413）

7、與末章「自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽」中的「美人」相對應，「靜」字應用其本義。

綜上所述，「靜女」一詞，應以其本義為說，指「容貌姣好、外表美麗的女

子」，意即「美女」、「美人」。「靜女」解釋為淑女，實自鄭玄箋注云：「靜，貞靜

也。女德貞靜，而有法度，乃可說也。」始，因鄭玄以為「女德貞靜，然後可畜，

美色然後可安，又能服從，待禮而動，自防如城隅，故可愛之。」43自此，而靜

女成為可愛可敬的淑女，遂與《詩序》所說「刺時也。衛君無道，夫人無德。」

脫鉤。

如以緊接著〈靜女〉的〈新臺〉、〈二子乘舟〉和〈牆有茨〉、〈君子偕老〉

四首詩對照來看，《詩序》云：「〈新臺〉，刺衛宣公也。納伋之妻，作新臺於河上

而要之，國人惡之，而作是詩也。」「〈二子乘舟〉，思伋、壽也。衛宣公之二子

爭相為死，國人傷而思之，作是詩也。」「〈牆有茨〉，衛人刺其上也。公子頑通

乎君母（即宣姜），國人疾之，而不可道也。」「〈君子偕老〉，刺衛夫人也。夫人

淫亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也。」44四首皆

是刺衛宣公和宣姜的詩。由此觀之，〈靜女〉解為「刺時」之詩應較合理。

據楊任之編著《詩經探源》所述，衛宣公和宣姜淫亂之事見於《左傳》桓

公十六年、閔公二年、《史記‧衛世家》、《列女傳》、《新序》等書，並說：

衛公室的淫亂，不僅宣姜而已，不過宣姜最甚，而倡其上，宣姜本

為伋妻，失節於宣公，故有〈靜女〉、〈新臺〉之譏，又與公子頑通，

其有〈墻有茨〉、〈君子偕老〉之辱。45

〈靜女〉一詩的詩旨，眾說紛紜，但即使我們無法釐清〈靜女〉一詩究為

何解？仍可以讓學生瞭解文學鑑賞的相關知識，也可化解學生無所適從的心理：

一、《詩序》有「美刺」之說，所謂「上以風化下，下以風刺上，主文而譎

諫，言之者無罪，聞之者足以戒」，「吟詠情性，以風其上」46。美，相當於今日

43《詩經》（台北‧藝文印書館影印《十三經注疏》本），頁 104。 44 同前注，頁 105、106、110。 45 楊任之：《詩經探源》（青島市：青島出版社，2001 年 7 月），頁 91、92、95、97。 46 同注 44，頁 16、17。

文字形義解析在國文教學上之運用

詩。

所說的歌頌；刺，相當於今日所說的批評、批判，這是詩歌中的美刺理論，也是

中國文藝理論中極重要的部分。這一理論由漢代的《詩序》和《詩譜‧序》所完

成47。鄭玄在《詩譜‧序》中將刺和美作為詩歌的兩大職能而並列提出，說：

論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡。48

意為：用詩歌的形式進行歌頌，是為了使生活中的美得到發揚；用詩歌的形式進

行批判，是為了使生活中的缺陷得到揭露、批評和糾正，二者相反而又相成。49

「刺」意即孔子所說的「詩可以興，可以觀，可以怨」中的「怨」，怨刺上政，

批評時政之意。《詩序》釋〈靜女〉一詩說：「刺時也，衛君無道，夫人無德。」

明顯是一首刺

二、「《詩》無達詁」50。此語出自董仲舒《春秋繁露》，若按字面來解釋，

董仲舒的意思是說《詩經》中的作品並沒有為唯一通用的解釋51，文學欣賞活動

其實是一種再創造，由於個人觀點的不同，所見自然也就有所不同，所謂「仁者

見仁，智者見智」。孟子認為：

故說詩者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。52

並應「知人論世」（〈萬章下〉）。但清‧方玉潤《詩經原始》則提出懷疑：

詩辭多隱約微婉，不肯明言，或寄託以寓志，或甚言而驚人，皆非

其志之所立。若徒逆辭以求，鮮有不害辭者。孟子斯言，可謂善讀

《詩》矣，然而自古至今，能以己意逆詩人之志者，誰哉？53

盧文弨《校本韓詩外傳序》亦主張：

《詩》無定形，讀《詩》者亦無定解。

因為「讀《詩》者有因詩人之情，而忽觸己之情，亦有己之情本不同乎詩人之情，

而遠者忽近焉，離者忽合焉」54的閱讀現象，王夫之《薑齋詩話》也說：

作者用一致之思，讀者各以其情而自得，……人情之遊也無涯，而

47《詩譜‧序》，東漢‧鄭玄為其著作《毛詩譜》所作的序。說見徐壽凱：《中國古代文藝思想漫

話》（台北：木鐸，1984 年元月），頁 44。 48 同注 43，頁 4。 49 同注 47，頁 46。 50 董仲舒：《春秋繁露‧卷三‧精華》，中國子學集成編印基金會編：《中國子學名著集成‧珍本

初編‧儒家子部》第二十七冊，1978 年），頁 112。。 51 紫地：〈中國古代的文學鑑賞接受論〉，《北京大學學報》（哲學社會科學版）（1994 年第 1 期），

頁 77。 52 《孟子‧萬章上》。 53 方玉潤：《詩經原始‧卷三》（北京：中華書局，2006 年）。 54 清•卢文弨：《抱经堂文集‧卷三》（北京：中華書局，2006 年）。

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各以其情遇，斯所貴於有詩。55

這樣的觀點，發展為對詩歌及文藝的一種鑒賞觀念，實質指文學藝術鑒賞中審美

的差異性，也說明讀者在閱讀過程中並不是一個被動的接受者，他有著「解釋的

充分自由」，他可以有自己的認知，而在強調自己認知的同時，也要能尊重他人

的認知。因此，對於〈靜女〉一詩的未有定論，引導學生們也可以坦然接受，並

培養開闊的心胸，學會「君子和而不同」，接受或尊重不同的意見和聲音，使人

生更圓融無礙，而非凡事定於一尊，毫無彈性。

（九）釋參差荇菜左右「采」之（《詩‧周南‧關雎》）

《詩經‧周南‧關雎》：「參差荇菜，左右采之。」采字今解釋為「採」，但

「采」其實即「采」的本字，《說文‧木部》：「采，捋取也。从木从爪。」（頁

270）會「以手採摘樹上果實」之意。金文省去果實，篆文整齊化，隸變後寫成

「采」。《詩‧周南‧卷耳》：「采采卷耳，不盈頃筐。」及〈關雎〉「左右采之」，

即取其本義。

「采」字引伸為搜集，如「采詩之官」；又引伸為選取、采用，如「街談巷

說，必有可采」；古代染色多取自植物，故又引伸為顏色，如「抑為五采不足適

於目與？」顏色富有光澤，故又引伸為神色、精神，如「神采奕奕」、「興高采烈」。

後來字義分化，專以「采」表示神采；「採」表示摘取（採取）；「彩」表示顏色

（彩色）。56

又，「采」字與「釆」字不同，「釆」字已於上節說明之，為「辨」之本字。

如此解析字形字義，不只可瞭解文義，亦可分辨義近、形近之字，避免錯別字。

茲錄「釆」字字形及野獸腳印如下57。

55 丁仲祜編訂：《清詩話》（台北：藝文印書館，1977 年 5 月），頁 8。 56 參谷衍奎編：《漢字源流字典》（北京‧華夏出版社，2003 年 1 月），頁 375。

57王宏源：《字裡乾坤》（台北：文津出版社，1998 年 10 月二版），頁 92-93。

文字形義解析在國文教學上之運用

1 野牛 2 羚羊 3 山羊 4 鹿 5 野豬 6 馬 7 驢的腳印

1 獾 2 狼 3 虎 4 熊的腳印

（十）「莫」春者，春服既成《論語‧吾與點也章》）

「莫」字今作不可、不要、沒有等義解，如莫等閒、閒人莫進、莫不歡欣

鼓舞。58《說文‧茻部》：「莫，日且冥也。从日在茻中。」（頁 48）本義為黃昏日暮。甲骨文字形會日落林木中之意，金文从茻（叢草），茻亦表聲，篆文承接

金文並整齊化，隸變後楷書寫作「莫」，為「暮」的本字。因假借為副詞「莫不」

之莫，表否定或禁止，59再造「暮」字以保留本義。

（十一）山復整妝，湖復「頮」面（張岱〈西湖七月半〉）

張岱〈西湖七月半〉寫七月半夜遊西湖，將遊湖之人分為五類，絕大多數

杭州俗人於中元節應景遊湖，「逐隊爭出」，「一入舟，速舟子急放斷橋，趕入勝

會。」因此「二鼓以前，人聲鼓吹，如沸如撼，如魘如囈，如聾如啞」，「只見篙

擊篙，舟觸舟，肩摩肩，面看面而已」，美麗的西湖被糟蹋得不成形狀。等到「少

刻興盡，官府席散」，「一一簇擁而去」，「岸上人亦逐隊趕門，漸稀漸薄，頃刻散

盡」，西湖才恢復平靜。張岱以「此時月如鏡新磨，山復整妝，湖復頮面」形容

之，根據《說文》，「頮」字為「沬」的重文，意為「洒面也」（頁 569）。「頮」

字小篆作 ，从廾从水从頁，段注：「從手匊水而洒其面，會意也。」分析「頮」

字的字形和字義，能更加生動地傳達：張岱將西湖擬人化，恰似西湖以手匊水洗

面，恢復杭州人未遊湖前的美麗風光。

58 何容主編：《國語日報辭典》（台北：國語日報社，1988 年 10 月三十九版），頁 706。 59 谷衍奎編：《漢字源流字典》（北京‧華夏出版社，2003 年 1 月），頁 531-532。

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東吳大學中國文學系 民國97年 3月 12日星期三

第 143 次常態性學術研討會 外雙溪校區戴蓀堂 G101 會議室

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頮為沬的重文，解作「洒面」，亦可藉此說明現代人用水洗身體的各部分都

可叫「洗」，而古代洗人體的特定部位都有特定的名稱。

《說文‧水部》：「沐，濯髮也。」（頁 568）沐是洗頭髮的專稱，如《左傳‧僖二十八年》：「叔武將沐，聞君至，喜，捉髮走出。」60「浴，洒身也。」（頁

569）浴是洗全身的專稱，如《史記‧屈原列傳》：「新浴者必振衣」。古書中「沐浴」二字常連用，如《論語‧憲問》：「沐浴而朝」。最初「沐浴」還是指沐髮浴

身，後來逐漸成為一個詞，就相當於現在的「洗澡」了。

「沬，洒面也。从水未聲。」沬是捧水洗臉的專稱；「洒，滌也。」（頁 568）

「濯，澣也。」「澣，濯衣垢也。」「澡，洒手也。」（頁 569）「盥，澡手也。」（頁 215）大體上，人體用「洒」；「濯」則主要用於洗物。澡和盥皆是洗手。

「洗，洒足也。」（頁 569），洗則是洗腳的專用字，如《史記‧高祖本紀》：「沛公方踞床，使兩女子洗足。」61但「洗」字不斷引伸為洗人體的其他部分，

如《高士傳‧許由》：「堯又召為九州長，由不欲聞之，洗耳於潁水之濱。」62

發展至今，「洗」不但代替了以上各詞，且旁及於人身以外的各種東西了。

四、結 語

文字形義解析在國文教學上的運用，可資研究、討論的方面十分廣泛，除

了解釋詞義、賞析文義之外，亦可以辨正字形，改正錯別字，如顧雄藻有《字辨》63，鄧仁焜有《文字教學舉隅》64，季旭昇教授有《漢字說清楚》65，司馬特有《誰

還在寫錯字》66，江惜美有〈文字學在小學國語教學上的運用〉、柯雅藍有〈文

字學在高中國文教學上的應用〉67等；還可以提升國語文表達能力及文學鑑賞能

力，高明先生〈論中國文字與中國文學的關係〉68一文，即就此問題析論；又可

透過文字解析，瞭解中國文字造字的六書結構和古代文化及民情風俗，如王紫瑩

有〈開拓國文教學中的應用文字學〉69、黃沛榮先生有〈文字與文化─古文字與古社會〉一文70，均各有所重，亦有所見。

60 《左傳》（台北：藝文印書館影刊《十三經注疏》本），頁 275。 61 《史記一》（台北：藝文印書館影刊《二十五史》本），頁 167。 62 皇甫謐：《高士傳‧卷上》（原刻影印《百部叢書集成》之九‧《古今逸史》‧第四函），頁四。 63 顧雄藻：《字辨》（台北‧文光圖書，1977 年 3 月）。季旭昇教授：《漢字說清楚》（台北‧商周

出版社，2007 年 4 月）。 64 鄧仁焜：《文字教學舉隅》（台北‧廣場文化，1985 年 5 月）。 65 季旭昇：《漢字說清楚》（台北‧商周出版社，2007 年 4 月）。 66 司馬特：《誰還在寫錯字》（台北：商周出版社，2006 年 8 月 14 刷）。 67 以上二篇，並見《國文天地》18 卷 6 期（2002 年 11 月），頁 22-29。 68 高明先生：〈論中國文字與中國文學的關係〉，《孔孟月刊》18 卷 11 期（1980 年 3 月）。 69 《國文天地》18 卷 6 期（2002 年 11 月），頁 30-33。 70 收在黃沛榮：《漢字教學的理論與實踐》（臺北：樂學書局，2001 年）。

文字形義解析在國文教學上之運用

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本文不揣翦漏，囿於篇幅，謹舉主、督、族、縣、兼、旨、學、靜、采、

莫、頮數例，嘗試透過文字形義解析，勾稽發微，冀能提供國文教學時的參考，

一隅之見，尚望方家不吝指正。