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為天國留種（二）

──賽 6、太 13、約 6

引言、出手何太重？

在上一篇講章中，我引述了以賽亞書第六章，解明傳福音與蒙召的真正意義。我們蒙召傳

福音，不是去意氣昂揚、高言大志地推動增加信徒人數、發展教會組織、甚至開拓天國事

業的宏圖，而是去默默耕耘，忠心耐性地宣講真理，希望在這個無望的世界裡、在不知悔

改的人群中，救得一個得一個，為將來的天國「留種」。不過，在上篇講章中，我卻未有

處理一個頗嚴重的問題。甚麼問題呢？我想大家先再細聽以賽亞六章的呼召內容：

賽 6:8 我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我

在這裏，請差遣我！」9 他說：「你去告訴這百姓說：『你們聽是要聽見，卻不明

白；看是要看見，卻不曉得。』10 要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐

怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」

說到為天國留種，我們都明白傳福音不是用「船堅砲利」迫人入教，不是「賤賣福音」引

人信主，也不是「投其所好」誘人歸信，總之，就是應該不折不扣地宣講福音信息──這

種論調，我相信大多數主流教會，至少在口頭上是不會反對的。

但只要再細心看這段經文，我們便會發現上帝對以賽亞先知的「留種呼召」不是這麼一回

事。留種雖然志不在「多」，但願意萬人得救的上帝，理應也志不在「少」吧？但上帝的

對先知的呼召的內容卻是：

你去告訴這百姓說：＂你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。＂10 要

使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，

回轉過來，便得醫治。

上帝吩咐先知去講的竟是這樣難堪入耳的話，未講就先判死對方一定不會聽不會信，簡直

就是「趕客」，好像想悔改信主的人越少越好！不要用氾濫不當的「傾銷手法」來抬高所

謂信徒人數，這個可以理解，但說這些惹人反感的「趕客說話」減少信主人數，故意令他

們不信就不信到底，卻是非常令人費解的。

原來，奧妙就在「為天國留種」這個概念的上面。我們必要搞清楚傳福音的目的絕不是為

了在「地上」建立一個「基督教世界」，而是「為天國留種」。「為天國留種」就是在這

個短暫有限的世界裡，為永恆的天國，留下「合適的種子」，換句話說，現在留下的種，

必須是適宜於將來在天國生活與生存的。為此之故，「為天國留種」就必須比任何「移民

手續」更加嚴謹，必須包括一個嚴格的「篩選過程」。究竟這個「為天國留種」的「篩選

過程」是怎樣的一回事，希望今天的信息，會給大家一個分曉。

2

一、趕客並非偶然

我在上一篇講章之中已經說過，要「消解」這一類帶來疑惑的經文，最常見的手法是將它

們「非一般化」。但是，好像以賽亞書六章提到的類似的「趕客行為」，綜觀聖經，卻絕

對不是「非一般」的，證據極多。福音書就記載了許多主耶穌說的比喻，按常情常理，用

比喻是想借深入淺出的方法，傳達福音的意思。但有不少例子，主耶穌使用比喻而不直接

講，按祂自己的解釋，卻是為了「隱藏福音」，不想某些人明白和相信：

太 13:10 門徒進前來，問耶穌說：「對眾人講話為甚麼用比喻呢？」11 耶穌回答

說：「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。」

為甚麼呢？主耶穌跟著解釋：

太 13:12 「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。13

所以我用比喻對他們講，是因他們（反正）看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」

跟著主再引用上述以賽亞書六章的判語：

太 13:14 「在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；

看是要看見，卻不曉得。15 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。』（我）

恐怕（他們）眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就（得）醫治他們。」

單看這段經文，我們或者可以用「咎尤自取」來解釋基督用比喻而不直說的原因，因為是

這些猶太人自己先不願聽，所以主就講些隱晦的話來「成全」他們。正是「凡有的，還要

加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。」這種解釋似乎講得過去，大體上

也可以接受。但是，想深一層，不是正正因為人心頑梗不信，我們才更加應該下工夫幫助

他們「開竅」嗎？為甚麼又慈悲又全能的主耶穌，要「看扁」（睇死）甚至放棄他們？

不但如此，主耶穌還親自執行了更極端更離譜的趕客行動，見於約翰福音六章，引起極大

哄動的五餅二魚神蹟之後。在五餅二魚的神蹟之後，成千上萬的人「食過回味」，要找耶

穌要擁祂為王。群眾的功利心態固然不對，責備幾句也是應該，但主卻講了一大番又費解

又難聽的話，完全是「志在趕客」：

約 6:53 耶穌說：「我實實在在地告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，

就沒有生命在你們裏面。54 吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。55

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」

老實說，任何人對你講這樣的話，說「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」，你也會

疑心他是不是發瘋的。結果可想而知：

約 6:59 這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。60 他的門徒中有好些人聽見

了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」

3

耶穌自己亦知道門徒滿心疑惑，按理應該好言相向，安撫一下，怎料衪變本加厲，暗示祂

的話毫無問題，問題只在於門徒自己太過膚淺：

約 6:61 耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄嗎〔跌

倒〕？62 倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？63 叫人活著的乃是

靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。......」

跟著，就越講越離譜，簡直有人身攻擊的嫌疑：

約 6:64 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。65 耶

穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」

又是一堆充滿著「判死」意味的說話，語氣「挑釁」成這個樣子，誰也受不了！所以：

約 6:66 從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。

順帶一提，這個「約 6:66」，即「666」，或者只是巧合，但饒有趣味，因為按照啟 13:18

「獸的數目（也）是人的數目，它的數目是六百六十六」，這數字代表「撒旦」和「罪人」

的命數的「極限」，在「六印」、「六號」、「六碗」相繼傾下之後，再添「一碗」就萬

事「成了」──啟 16:17：「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，

說：『成了！』」從此，基督榮耀歸來、永遠擊倒撒旦、展開最後審判、更新天地，最終

引進永恆的天國。在此，這個「約 6:66」或者暗示許多假意「追隨者」與耶穌基督「緣盡

於此」，從此各走各路。

言歸正傳，之前，辛辛苦苦「吸引」回來的信徒，就是這樣，幾乎被主耶穌惡言相向全部

趕走了。想不到事還未了，衪似乎意猶未盡，想「趕盡殺絕」，暗示「走剩」的十二個使

徒中，還有人應該要「走」：

約 6:67 耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」68 西門彼得回答說：「主

啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？69 我們已經信了，又知道你是神的聖者。」

耶穌的提問絕對沒有「挽留」的意味，反之，是暗示門徒「要走的好走」。見著這個風頭

火勢，彼得急忙好言回答，暗示「夫子」（老師）應該「收手」了，否則就要「拆夥散檔」

的了。但主耶穌並不「會意」，更不「領情」，還要說下去：

約 6:70 耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」

71 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來

要賣耶穌的。

這是一個很經典的「逐客事件」。我們看見主耶穌一面做了許多事吸引人來，但另一面又

無所不用其極地趕客，形成一個很奇怪很費解的張力。在此，我們不禁要問：主耶穌辛苦

奔波傳道，究竟想人信還是不信？！

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到了使徒行傳，保羅又再引用以賽亞書六章的話來印證猶太人為甚麼大多是不信的：

徒 28:23 他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚對他們

講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。24 他

所說的話，有信的，有不信的。25 他們彼此不合，就散了。......

面對猶太人的頑梗，保羅就這樣「解釋」，或者宣洩心頭之憤：

徒 28:25 ......未散以先，保羅說了一句話，說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗

所說的話是不錯的。26 他說：『你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；

看是要看見，卻不曉得。27 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛

看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。』......

不過，保羅似乎並未對「全人類」絕望，所以他跟著就說：

徒 28:28 所以你們當知道，神這救恩如今傳給外邦人，他們也必聽受。

這段經文，我們或者可以用「暫時針對猶太人」來解釋聖經為甚麼會「看扁」猶太人。不

過，這些其實多多少少只是保羅的「意氣說話」，因為事實上，保羅對外邦人的傳道工作

並不見得如想像般順利容易，特別在外邦文化最強大的地方，例如雅典與哥林多（見徒 17

及林後），傳福音及將聖經真理紮根在外邦信徒生命裡，也是非常困難的。為甚麼呢？

二、趕客原是必然

原來，無論對猶太人或者外邦人，傳福音之所以不順利不是偶然的，環境的因素只是相對

的，真正重要或致命的，是由於「福音的本質」使然的。傳道、牧養的經驗越來越來深刻

的保羅其實早就明白：

林前 1:22 猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧；23 我們卻是傳釘十字架的基督。在

猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。

上帝的福音並不賣人的賬，並不會滿足人即時、現世和感覺上的需要。人間宗教所竭力追

求的，其實只是某種「神聖的感覺」，但耶穌基督十架贖罪的真理，絲毫不能滿足我們這

種對「神聖的感覺」的期待。希臘宗教裡神人的界線不清，人的地位其實相當高，甚至可

通過某種修煉過程上通仙界。猶太宗教裡，神人的界線似乎很絕對，但律法主義所暗示的，

人其實有某種靠自己的修為滿足上帝神聖要求的可能，人的角色就仍然被相當大地予以肯

定。獨有基督教憑著基督十架代死，只能亦只需靠著「信」而「稱義」的信仰，是對人的

宗教能力的徹底否認。基督信仰這種強迫人自輕自賤的教義，「在猶太人為絆腳石，在外

邦人為愚拙」！換言之，最妨礙人相信的，其實是福音的內容本身。

如果我們覺得約翰福音六章裡耶穌的「趕客行為」很離奇，那麼福音本身的「趕客本質」

就更離奇了！上帝一面想人歸信，一面又在人歸信的路上放上「絆腳石」，搞甚麼呢？

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三、撒網比喻全面睇

在聖經中，特別是福音書裡，有許多「打魚」或「撒網」的比喻。教會講到傳福音的「必

須」和會「大有所獲」的時候，就常常引用這些比喻來說服自己和別人。關於使徒如何蒙

召撇下漁網去傳道，要「得人如得如」，就是很常引用的比喻：

太 4:18 耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟

安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。19 耶穌對他們說：「來，跟從我！我要叫

你們得人如得魚一樣。」

類似的事例或比喻更一再出現：

路 5:3 有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船

上教訓眾人。4 講完了，對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚。」5 西門說：

「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。但依從你的話，我就下網。」6 他們下

了網，就圈住許多魚，網險些裂開，7 便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來把

魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。

順應著耶穌的吩咐指示，就會大有所獲，所指的絕不只是眼前的「撒網捕魚」，而是將來

的「傳道得人」。經文跟著就說：

路 5:8 西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人！」

9 他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。10 他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，

也是這樣。耶穌對西門說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」11 他們把兩隻船

攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。

到耶穌基督快要升天，頒佈大使命的時候，祂又再一次，非常刻意地給門徒將來要「得人

如得魚」的深刻經歷：

約 21:6 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉

不上來了，因為魚甚多。

總之，我們看到眾使徒蒙召的一頭一尾，聖經都用了「下網打魚」來比喻他們將來會傳福

音「得人」的呼召。其實，類似的比喻舊約中早就有了，只是少有人提及：

耶 16:14 耶和華說：「日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生

的耶和華起誓，15 卻要指著那領以色列人從北方之地，並趕他們到的各國上來之永

生的耶和華起誓，並且我要領他們再入我從前賜給他們列祖之地。」

上帝怎樣「領他們再入我從前賜給他們列祖之地」呢？跟著祂就用了以下比喻：

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耶 16:16 耶和華說：「我要召許多打魚的，把以色列人打上來，然後我要召許多打

獵的，從各山上、各岡上、各石穴中獵取他們。」

綜觀這一系列「撒網打魚」的比喻，都給我們一個很自然的感覺，就是「越多越好」。我

們卻不知何故，總是看漏了一個很不一樣的「撒網打魚」的比喻：

太 13:47 「天國又好像網撒在海裏，聚攏各樣水族。48 網既滿了，人就拉上岸來；

坐下，揀好的收在器具裏，將不好的丟棄了。49 世界的末了也要這樣。天使要出來，

從義人中把惡人分別出來，50 丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。」

這個非常不一樣的「撒網打魚」的比喻，卻告訴我們關於傳福音的另一個重點，也是一個

非常「現實」的考慮，那就是「不一定多就是好」。

我就看過一些紀錄片或新聞片，講漁夫拉上漁網後，第一件事，是「丟垃圾」。原來海洋

污染的程況非常嚴重，下網後拉上來的，破鞋又有、爛木又有、玻璃瓶子又有、當然腐臭

的死魚死蝦也不少。總之，在將真正的「魚穫」收入船倉之前，漁夫們一定先要耐心「坐

下，揀好的收在器具裏，將不好的丟棄了」。看罷這個不一樣的「撒網打魚」的比喻，你

對傳福音及所謂福音策略，是否多少有了一點很不同的感應？

四、留種精義──質優重於量大

其實，類似的強調需要過濾、篩選的「天國比喻」很多。除了上述「揀魚」的比喻外，最

典型的是「麥子與稗子」的比喻：

太 13:37 他（耶穌）回答說：「那撒好種的就是人子，38 田地就是世界，好種就

是天國之子；稗子（一種貌似麥子的雜草）就是那惡者之子，39 撒稗子的仇敵就是

魔鬼；收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。40 將稗子薅（音滔）出來

用火焚燒，世界的末了也要如此。41 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，

從他國裏挑出來，42 丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。43 那時，義人在他們

父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」

主耶穌講得很清楚，進入天國的「門檻」，是有許多「過濾」的機制的：

太 7:21 凡稱呼我「主啊，主啊」的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，

才能進去。

記著，「種」之為「種」，重點不在「量多」，而在「質優」。將雜亂無章、良莠不齊的

種子種在一起，結果很可能是「同歸於盡」。為天國留種，就更應小心挑選。不過，這個

過濾與篩選的流程，是到了世界末日才由天使執行的嗎？而我們現在，就不管三七廿一去

傳就可以嗎？還是傳福音的過程以至福音的本質裡，就已經「內置」了一定的過濾與篩選

的機制，是我們現在就必須小心在意的呢？

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結語、傳福音就是為天國「消毒」

其實，以賽亞書本來就一個非常相關的信息，講到上帝是怎樣留種的：

賽 13:12 我必使人比精金還少，使人比俄斐（地名，可能在東非）純金更少！

原來，上帝是會透過一個「提煉」（即類似篩選與過濾）的過程來為天國留種。撒迦利亞

書講得更清楚：

亞 13:8 耶和華說：「這全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。9 我

要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求

告我的名，我必應允他們。我要說：『這是我的子民。』他們也要說：『耶和華是

我們的神。』」

上帝為天國留種，卻要執行這樣嚴厲的提煉、過濾、篩選的「手續」，因為拯救工作的真

正難度，並不在於「救盡量多的人進入天國」，而是怎樣「確保進入天國的人永遠不會再

犯罪──反叛上帝」，換言之，就是「確保將來的天國永遠不會再出事」。要達到這個目

標，上帝為天國所留下的種──就是將來天國的子民，在進入天國之前，就必須先經過極

其嚴格的提煉、過濾與篩選，好為將來的天國事先來個「徹底消毒」。

為天國留種，理論上並不排斥「量」，天父自然希望更多人得救，我們傳福音也希望更多

人相信基督，這都是理所當然的。在可能的範圍之內，同時兼顧、平衡「質」及「量」兩

者，相信沒有人會反對。不過，理論就只是理論，要「平衡」絕不容易。事實與歷史都一

再證明，對可見的「量」的追逐和炫耀，非常容易掩蓋了對不易量化的「質」的持守與堅

持。所以，上帝為了確保為天國留下「良種」，確保天國的永久太平，許多時候就不得不

狠下心腸，寧願犧牲量來確保質。記住，只要天國裡竄入一顆「不良種子」，都會敗壞全

局，使前功盡廢。為此，我們傳福音，由信息內容到傳達手法，都不能偷工減料，以至稍

稍刪削傳福音以至福音信息本身所「內置」了的篩選、過濾、提煉與消毒的功能，好為天

國存留最優秀的種子。

慈悲的天父願萬人得救，但也寧願「貴精不貴多」，用盡一切手段，包括苦難、逼迫、難

聽難守的真理、以至「愚拙絆倒人」的福音信息，來保證相信者，即天國種子的質素；我

們，又豈可自作聰明，將福音降價賤賣？上帝自己會為得救的「人數」負責，不用我們粗

心，我們，只管忠於福音真理本身的「質素」要求，努力傳揚原裝足版的基督福音，為天

國存留佳美的種子。