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***本文是供應研讀、默想、闡解、應用聖經的資料；只作下載使用。***

帖撒羅尼迦後書

簡介

“正如在第一封信一樣，使徒保羅並不立即致力於解決犯錯之處，卻按部就班的，從各方面預備聖徒的心，從而使他們抓緊真理，並摒棄那些曾經揭露出來的錯處。這就是神的恩典和智慧的方法，要校正他們的心，並不是純粹指出要對付的錯處和邪惡。”∼凱理

壹．在正典中的獨特地位這短短的書信藏着的重要真理，既是教

義性的，又是非常實用的。保羅進一步闡釋並糾正帖撒羅尼迦信徒對主第二次來臨及有關那大罪人的顯露的知識。他也給予正確的忠告，提醒那些以主第二次來臨為不作工的借口的人——他們也不可吃飯！

貳．作者帖撒羅尼迦後書的外證甚至強於帖撒羅

尼迦前書。不但早期的坡旅甲、伊格那修和猶斯丁可以作證（還有馬吉安主義序論及穆拉多利經目），愛任紐也引述帖撒羅尼迦後書這名稱。

由於本書信篇幅較短，因此沒有帖撒羅尼迦前書那麼多內證，但卻與前書一致，並相輔相成，所以沒有學者不同意本書信的作者就是保羅。

叁．寫作日期帖撒羅尼迦後書的寫作目的是要回答

另外的問題和澄清對前書某些部分的誤解。寫前書和後書的寫作日期相距的時間只需幾個月或只有幾個星期。保羅、西拉和提摩太仍然在一起（一1），而哥林多是惟一我們讀到他們同在一起的城市（徒一八1,5）。因此，日期應是主後五十年初，可能是主後五十年或五十一年。

肆．背景與主題即使與寫前書相距的時間很近，這裡仍

然有三個重要的原因寫另一封書信。那時聖徒正受迫害，需要鼓勵（一章）。他們被人誤導，認為主的日子已經到了，他們實在需要得到正確的開導（二章）。又有些人因為主再來的緣故而怠惰不作工，他們是需要被糾正的（三章）。

至於主的日子，信徒都非常害怕已經臨到了。有荒謬的謠言指稱保羅自己也教導那日子現在臨到了。聽到這謠言，信徒越發恐懼。因此，使徒保羅要澄清謬誤。

主的日子很明顯與主的來臨不同，後者是指被提的日子。聖徒並非懼怕主已來臨，

活石聖經註釋

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他們懼怕的是落在大災難中，就是主的日子的首個階段。

保羅從來沒有教導在被提的日子前有任何事要發生。但現在他教導說，在主的日子開始之前將會有一次大規模離經背道的情況，那阻擋將要被除去，那大罪人將要被顯露出來。

要正確地理解這封書信，最重要是弄清楚何謂被提的日子，何謂主的日子，何謂基督來臨作王的日子。主的日子在帖撒羅尼迦前書五章2節的註釋裡已有界定，而被提與顯露之間的分別則記載在帖撒羅尼迦後書一章7節的附篇裡。

大綱壹．問候（一1,2）貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3∼12）一．保羅的感謝（一3∼5）二．神公義的審判（一6∼10）三．保羅為聖徒禱告（一11,12）

叁．有關主的日子的事情（二1∼12）一．呼籲他們站立得穩（二1,2）二．那大罪人（二3∼12）

肆．感恩和禱告（二13∼17）一．保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13,14）二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15∼17）

伍．實際的勸勉（三1∼15）一．彼此代求（三1∼5）二．警戒不服從的人（三6∼15）

陸．祝福和問安（三16∼18）

註釋壹．問候（一1,2）

一1　當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦⋯⋯教會的。這說明人物組合和地理位置。在神我們的父這句說明他們的教會是與異教徒的聚會有分別的。此外，在主耶穌基督裡這句又說明這是一個基督徒的聚會。1

一2　使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意裡成就萬事，平安則使人在任何環境裡都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麼呢？

恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味着父與子同等。


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患難，為的是要在他們裡面建立美好的德行，叫他們“配得作神國的公民”。有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神算他們為配得他們所蒙的呼召，確是沒有在基督的工作上加上什麼。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群裡，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。2

二．神公義的審判（一6∼10）一6　神⋯⋯公義的作為有兩方面──

懲罰那迫害人的，然後使那受迫害的得平安。

威廉斯說：

神容讓祂的子民受迫害，也容許迫害衪子民的人存在，這樣的作為有兩個目的——第一，要測試祂的子民是否合適祂的管治（5節）；第二，要清楚地表明迫害他們的人該受審判。3

一7　正如神對祂子民的敵人會加以懲罰一樣，祂也會獎賞那些為祂的緣故而受苦的人，使他們同得平安。

我們不應從本節中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受迫害的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時，他便得安息。活着的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向祂的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。

當主耶穌同他有能力的天使從天上⋯⋯顯現的時候，正是神公義審判的時候。祂來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這裡所指的是基督來臨的哪一個階段呢？很明顯是第三個階段——祂來臨的顯現，就是祂與聖徒一同返回地上的

時候。

貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3∼12）一．保羅的感謝（一3∼5）

一3　書信一開始便為聖徒感恩。讀到這裡，正是聽到這位基督真正的僕人為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答（帖前三10,12）。

請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：“信心使我們在神裡面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於祂的人看。”

一4　他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會⋯⋯誇口。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這裡的忍耐是指信心堅定或百折不撓。

一5　他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。

他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠着基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在祂來臨的日子與祂一同作王的人（羅八17；提後二12）。

羅傑斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說：

這是指人類的責任。在神的主權方面，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分純粹是因為我們在基督的死和復活裡與祂聯繫。我們在愛子裡得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許祂的子民經歷迫害和

活石聖經註釋

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顯現1. 祂來到地上（亞一四4）。2. 祂與聖徒一同來臨（帖前三 1 3；猶

14）。3. 顯現並非一件奧秘的事；舊約裡很多預言都以此為題（詩七二；賽一一；亞一四）。

4. 天上會有征兆宣告祂與聖徒降臨（太二四29,30）。

5. 顯現與主的日子被視為相同（帖後二1∼12，NU文本）。

6. 顯現主要強調審判的事（帖後二8∼12）。

7. 顯現是世人都能看見的（太二四27；啟一17）。

8. 顯現主要牽涉以色列，其次是外邦列國（太二四1∼二五46）。

9. 祂來就好像公義的日頭出現，翅膀有醫治之能（瑪四2）。

10.顯現是對觀福音書的特式，但約翰福音卻沒有提到。

11.那些被提去的，是提去受審，而那些留下來的，是留下來接受祝福（太二四37∼41）。

12.顯現有一個詳盡的鑒定年日的系統，例如一千二百六十日，四十二個月，三年半（參看但七25；一二7,11,12；啟一一2；一二14；一三5）。

13.顯現被說為人子降臨（太一六 2 8；二四27,30,39；可一三26；路二一27）。

被提1. 基督來到空中（帖前四17）。2. 祂為聖徒而來（帖前四16,17）。

3. 被提是一件奧秘的事，是舊約時代未知的真理（林前一五51）。

4. 聖經從沒有說過，在基督為聖徒來臨之前會有任何天上的預兆。

5. 被提與基督的日子被視為相同的（林前一8；林後一14；腓一6,10）。

6. 被提以祝福的時刻出現（帖前四18）。

7. 被提就在一霎時、眨眼之間發生（林前一五52），這強烈暗示世人是不會目睹的。

8. 被提似乎主要牽涉教會（約一四1∼4；林前一五51∼58；帖前四13∼18）。

9. 基督來的時候，有如明亮晨星（啟二二16）。

10.在對觀福音書裡並沒有提到被提的事，但約翰福音卻多次提到。

11.那些被提去的，是提去接受祝福（帖前四13∼18）；而那些留下來的，是留下來接受審判（帖前五1∼3）。

12.在被提的日子之前發生的事並沒有鑒定年日的系統。

13.任何講述被提的經文都不會用“人子”這個稱號。

附篇被提與顯現

然而，有些人會這樣問：“你如何知道被提與顯現是兩回事呢？”答案就是兩者在聖經裡是用以下的方法區分的：


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我們都同意這是兩個不同的事情，但我們如何知道這兩個事情並不會在差不多同一時間發生呢？我們如何知道二者相距一段時間呢？請看以下三個證明。

1.首先是根據但以理預言裡的七十個七（但九25∼27）。我們現今活在加插的教會時代，就是第六十九至七十個七之間。第七十個七就是那七年的大災難期，教會在大災難期開始之前被帶回天家去（羅五9；帖前一10；五9；啟三10）。基督降臨作王會在第七十個七之後發生（但九24；太二四）。

2.第二個證明被提與顯現之間有一個時間上差距的，是啟示錄的結構。在頭三章裡，教會在地上是可看見的。由第四章至十九章10節則描述那大災難期；那時候，神的忿怒要向拒絕接受祂兒子的人傾倒。這段期間並沒有提到教會在地上。顯然教會在第三章完結時已被提到天上去了。在啟示錄十九章11節，大災難期完結時，基督回到地上征服祂的敵人，並建立祂的國。

3.第三方面，我們看見在基督為聖徒來臨並祂與聖徒一同降臨之間，有一段時間的差距。在被提的時候，所有信徒都從地上被提走，獲得榮耀的身體。但當基督回來作王的時候，仍有地上的信徒還未得到榮耀的身體。他們會在千禧年期間結婚，養育兒女（賽一一6,8）。究竟這些信徒從何處來的呢？在被提和顯現之間必有一段時間讓他們悔改信主的。

──

現在回到本節。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。祂有天使伺候，祂借他們彰顯能力。

一8　那火焰可以指舍吉拿，就是象征神同在的那榮耀的雲彩（出一六10）。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的

景象（詩五○3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。

當神報應的時候，祂並非出於一種報復的心態，卻是要顯出公義的報酬。這裡並沒有“報復”的意念，卻在祂聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。祂不喜悅那些作惡的人之死（結一八32）。

保羅描述兩類人要接受審判：1.那不認識神的人——那些人拒絕認識

這位顯明在受造之物和良知中的真神（羅一∼二）。他們也可能從未聽聞福音。

2.那不聽從我主耶穌福音的人——那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。

一9　他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。“一個充滿愛的神必定不會懲罰罪”的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，祂必作道德上正確的事情。

在這裡懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約裡，這個翻成“永遠”或“永恆”（原文為（aiōnios）的詞出現了七十次。其中三次指“有限期間的時代”（羅一六25；提後一9；多一2），其它則指永恆或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。

沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋“壞了”（與這裡所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。

主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。

他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主共享平

活石聖經註釋

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安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。

那麼，為何保羅似乎說這些情況在基督借權能和大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是歷代所有迫害神子民的人的結局。

這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。

惡人所受的懲罰包括從主的面和他權能的榮光中被驅逐出去。沒有祂而滅亡，就是沒有祂直到永遠。

一10　對主來說，祂的來臨是一個光榮的時刻；而對於觀看這事發生的人，祂的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。

祂將會在他聖徒的身上得榮耀，就是說，因為祂在他們裡面所作的，並透過他們所作的，祂將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向祂無比的恩惠和權柄致意。

祂會在一切信的人身上顯為希奇。4感到驚訝的旁觀者看見祂已在如此無望的人類身上所作的事，都無不嘆為觀止呢！

此外，這也包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。

我們將第5至10節意譯，來溫習所學到的：“你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要成就祂公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方面，神會給現在迫害你們的人恰當的審判；另一方面，祂使你們這些現在和我們──保羅、西拉和提摩

太──同受迫害的人得享平安。當主與祂有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，祂會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當祂回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的面和祂權能的榮耀；祂卻要在祂所有的信徒身上得榮耀——包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。”

三．保羅為聖徒禱告（一11,12）一11　在前頭的幾節經文裡，使徒保羅

描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受迫害，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。

一12　結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表祂，從而將榮耀歸給祂。那麼，他們也在他身上得榮耀。他們與祂有聯繫，祂就是他們的頭，榮耀就加在祂身體的各肢體上。

本章完結時提醒我們，只有照着我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，借此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的信息時，他們會何等振奮呢！

叁．有關主的日子的事情（二1∼12）一．呼籲他們站立得穩（二1,2）

二1　保羅要來糾正聖徒心中所起的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的首個階段，即那大災難期，這是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。


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本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：論到（希臘文為huper）。問題在於他是在勸聖徒“有關”主的降臨，還是“借着”主的降臨勸他們。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接着的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本着先前所談到的被提，他們不應以為自己處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所採的第二個看法：

借着主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。5

我們相信保羅的意思是：“我根據被提來呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。”

我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與祂相遇的時候。

二2　很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道祂還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的首個階段。

到處都在傳說連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。一個講法說保羅借着靈得到這資料，就是說，借着一個特別的啟示而得。另一個報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。

根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（“基督”和合本作“主”）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指着那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8；五5；林後一14；腓一6,10；二15,16）。

但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味着他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願採英文修定本的讀法：“主的日子現在到了。”6

保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。

二．那大罪人（二3∼12）二3　現在使徒保羅解釋為何他們不會

落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。

首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。7這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督信仰。

那時候將會有一個世界巨人出現。論其特征，他是那大罪人或不法的人8，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他註定受那永遠的刑罰。

聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評註家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱：

⋯⋯那大罪人、那沉淪之子（帖後二3）⋯⋯那敵基督（約壹二18）⋯⋯那個小角（但七8,24下∼26）⋯⋯面貌凶惡的王（但八23∼25）⋯⋯那王將要來臨（但九26）⋯⋯任意而行的王（但一一36）⋯⋯無用的牧人（亞一一17）

活石聖經註釋

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⋯⋯從海中上來的那獸（啟一三1∼10）⋯⋯從地中上來的那獸（啟一三11∼17）⋯⋯那有七個頭、十隻角的朱紅色獸（啟一七4,8∼14）⋯⋯北方的王（但一一6）⋯⋯南方的王（但一一40）⋯⋯那假先知（啟一九20；二○10）⋯⋯瑪各地的歌革（結三八2∼三九

11）〔請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生〕

⋯⋯那奉自己的名來的（約五43）

那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。

二4　他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。9

但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。

二5　當保羅還在他們那裡的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。他曾教導他們要承受激烈的迫害，可是他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。

二6　他們都知道什麼攔阻着那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。

這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。第一是：“何謂離道反教的事？”第

二：“誰是那大罪人？”第三：“什麼或誰是那攔阻者？”

本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者⋯⋯那攔阻他的。但在第七節卻又描述這是一個人──有一個攔阻的。10羅傑斯有清楚的評論：

某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。11

以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法：（1）羅馬帝國，（2）猶大國，（3）撒但，（4）人類政府法紀的原則，（5）神，（6）聖靈，及（7）有聖靈居住的真教會。

相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被描述為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被描述為中性的（聖靈）和陽性的（祂）。12早在創世記六章3節，聖靈被描述為與攔阻邪惡的有關。後來祂又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰一書四章4節裡出現。

信徒借着聖靈的內住得以成為世上的鹽（太五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裡（林前三16）和在信徒個人的心裡永遠居住（林前六19），但當衪（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。

二7　即使在保羅寫本書信的時候，那不法的隱意已經發動。借此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在下層搞動亂。這是以隱意的形式發動的——並非說這是奧祕的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。


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究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心裡內住一直是那攔阻的能力。祂會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作“祂”）被除去為止，那就是被提的時候了。

但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，祂豈不是無所不在的嗎？就是說，祂豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？祂如何能夠離開世界呢？

當然，聖靈是無所不在的，祂往往在同一時刻在各處存在。但這與祂在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，祂並父神會派遣聖靈到世上來（約一四16,26；一五26；一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？祂來，在教會和每個信徒心裡永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，祂便在他們裡面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告：“不要從我收回你的聖靈。”（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡（約一四16）。

我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裡，祂也會以同樣方式離開世界。祂會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。祂在被提的時候被除去，並非意味着在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。

二8　在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節裡，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這仿佛說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。

我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年——就是那大災難期的時間。

主耶穌要用口中的氣滅絕他（比較賽一一4；啟一九15），並要用祂降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及祂顯現（希臘文為parousia）時的榮光（epiphaneia），結束這可惡的冒名者的政權。

基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在祂回到地上作王一千年的時候。

二9　這不法的人來，是要照着撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。

這裡有一點很重要，就是並非所有奇蹟都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13∼15）。

神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明祂就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。

二10　那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人——就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。

二11　神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當祂在世時，祂警告人說：“我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。”（約五43）他們現在接待那奉自己的

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名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裡，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。

那敵基督的大概是猶太人（結二八9,10；但一一37,38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。

二12　從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裡說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：“我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。”

我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。

肆．感恩和禱告（二13∼17）一．保羅為聖徒不用受審判感謝神

（二13,14）二13　在頭十二節裡，保羅描述那敵

基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。

神⋯⋯揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有

權選擇某些人得救嗎？基本上，祂願意所有人都得救（提前二4；彼後三9）。可是，聖經並沒有教導“普救論”這個人人會最終得救的說法。

從起初。這可以有兩種解釋。第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選（弗一4）。第二，也可以讀作“初熟的果子”，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。

能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因着不信，註定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。

被聖靈感動，成為聖潔。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。祂將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好：“若非為了基督的緣故，這裡就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這裡就沒有客人了！”

因信真道。首先在你的救恩裡有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀選和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。

二14　神借我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得着永恆的救恩。神⋯⋯召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。

好得着我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果──與基督一起，並永遠象祂。達祕在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。


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是真的嗎——我將會象祂的兒子？祂所賜給我的恩典豈不已得勝了？榮耀的父啊！祢的意念高過我們的意念！在光榮中，祂將這相似賜給祂自己所祝福的人！

因此，第13節和本節成為“一個神學系統的縮圖”，是一個美妙的摘要，把神要向相信祂的百姓所展示的目的陳明出來。祂已向我們表明，這救恩乃“源於神的選擇，由神的權能所成就，透過神的信息而生效，並在神的榮耀中顯得完美。”

二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15∼17）

二15　鑑於聖徒得到上佳的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓（註：也可譯作遺傳），不拘是使徒口傳的，還是信上寫的，都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人借着他們的遺傳，廢了神的誡命（太一五6）。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳（西二8）。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經裡偉大的真理。

有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的呢？

二16　保羅既已將他的信息告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告（帖前五23,24；帖後三16）；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全

的平等。在希臘文裡，基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的（已愛、已賜予、安慰、建立）。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎？

將神過去的供應引為鼓勵，好叫我們借着信靠祂而得到更大的勇氣和力量。祂愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這裡是在回顧神的愛最偉大的展示──將祂的兒子賜給我們。由於我們知道祂在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望——這全都是借着祂奇妙的恩。

二17　這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有“退縮”這個詞，在我們的字典裡也不應有。

請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑口所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命裡當有這樣的規則：教導及實行、教養及責任、講道及實踐。

伍．實際的勸勉（三1∼15）一．彼此代求（三1∼5）

三1　保羅感到聖徒需要彼此代求。本章一開始便有三方面呼籲聖徒代禱的：（1）為信息得以傳播；（2）為信息能得勝；（3）為傳信息者得以保存。

他想望主的道理快快行開──在這幅生動的圖畫裡，福音雖遇着障礙，卻全速由一處奔跑至另一處（請看詩一四七15）。

他也盼望神的話能在別處產生在屬靈上和道德上同樣的革新，正如在帖撒羅尼迦一樣。

三2　第三個請求是希望他自己和他的同工都脫離無理之惡人的手。他似乎是指某

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些具體的敵對情況，可能是說猶太人在哥林多的對抗（徒一八1∼18）。用無理這個詞是很恰當的，沒有別的事比人對抗福音及其傳遞者更為不合理，這是難以解釋的。每當談論政治、科學或眾多別的題目時，他們都可以很講理的，但當論到福音的事情時，他們卻完全失去理智。

三3　請切勿忽略第二節“人不都是有信心”和本節但主是信實的之間美麗的對比。這裡教我們不要指望沒有信心的人，卻要仰望那從不失信的神。祂是信實的，祂確認我們到底（林前一9）。祂是信實的，祂從試探中拯救我們（林前一○13）。祂是信實的，祂赦免我們的罪，並洗淨我們一切的不義（約壹一9）。這裡又說，祂是信實的，祂堅固我們，保護我們脫離那惡者撒但。

三4　人不都是有信心⋯⋯但主是信實的⋯⋯我們靠主深信你們〔我們對你們有信心〕⋯⋯正如鄧尼所說：“在主裡面，你們可能倚靠那些本身是軟弱的、不穩固的、倔強的、愚昧的。”現在保羅提醒聖徒要遵行他所吩咐的。這裡再一次有神與人奇妙的聯繫：神保守你；現在你當遵行。這與彼得前書一章5節有同樣的意思：“因信”〔我們的分〕“蒙神能力保守”〔祂的分〕。腓立比書二章12,13節也看到同樣的情況：“作成你們得救的工夫〔我們的分〕，因為⋯⋯都是神在你們心裡運行〔祂的分〕。”

三5　人在受迫害的時候很容易對別人產生毒恨；在長期容忍強烈的迫害下，放棄也是正常的事。因為這個緣故，使徒保羅便為帖撒羅尼迦信徒禱告，期望他們彼此相愛，象神愛他們一樣，並能信心穩固，象基督一樣穩固。

英王欽定本的句子“耐心等候基督”在新英王欽定本譯成基督的忍耐（中文和合本相同）。在一六一一年的版本，這是指在等

候基督回來的時候信心穩固。在新英王欽定本裡，這是指要表現有同樣的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，並在天上仍作人子時所表現的一樣。13

在本節裡，主可以是指聖靈，因此，正如在二章13、14節一樣，三位一體神的三個位格都有提到。

二．警戒不服從的人（三6∼15）三6　似乎很明顯地，有些帖撒羅尼迦

的聖徒停止為生計而工作，因為他們要非常聚精會神地等候主回來。保羅並不鼓勵他們對屬靈事情有這樣的態度，於是便着手提供明確的指引，教導他們如何對待這樣行的弟兄。

他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按規矩而行，就當遠離他。保羅指的是那些不與別人同步前進，卻拒絕作工，並依賴別人維生的人（請看第10,11節）。信徒應借着拒絕與他們交往來表明自己不贊同這類弟兄的行徑。不過，這過犯又不至於將他們逐出教會。

帖撒羅尼迦信徒從保羅那裡所受的教訓，其中有孜孜不倦地勤勞作工，和自食其力。

三7　他並沒有因他知道主耶穌快要再來，就放棄造帳棚的工作。他真的期待基督隨時來臨。雖然他知道在他有生之年，主也未必到來，但他仍然繼續事奉、繼續作工。

三8　沒有人能指控他靠着別人辛勞所賺的，白吃白住。他在傳福音期間是自己供養自己的。這雖意味着日以繼夜、披星戴月地工作，但他卻決意免得叫他們一人受累。

三9　作為一個傳福音的人，使徒保羅有權得到那些透過他的事奉而信主的人支持（林前九6∼14；提前五18）。但他卻寧願放棄這個權利，為的是要給他們作榜樣，好讓他們學他那樣獨立和勤奮。


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三10　保羅已經吩咐了帖撒羅尼迦信徒不要支持那些偷懶的人。若一個有能力工作的人拒絕作工，他就不應喫飯。這做法會否與信徒應當仁慈起了衝突？絕對不會！鼓勵人怠惰並非仁慈之舉。司布真說：“真正愛那些犯了錯的人，並非要同情他們的錯事，而是在各樣事情上對主耶穌忠心。”

三11　現在使徒保羅運用有趣的雙關語14來帶出他們裝作屬靈的矛盾。他的話可以用下面各種方式重寫：

1.“有些人對自己的事不理，卻要好管閑事。”

2.“有些人並非繁忙的人，但卻好管閑事。”

3.“有些人本身並不忙碌，卻要過分忙於別人的事。”

4.“注意別人的事，卻不注意自己的事。”

三12　我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要作工，不要喧嘩，喫自己賺來的飯。這是一個好見證，並能榮耀神。

三13　保羅鼓勵那些忠心地工作的人，叫他們繼續努力。要計算的是比賽的結果，並非比賽的開始。因此，他們行善不可喪志。

三14　但至於那些拒絕聽從使徒保羅的教訓的人又怎樣呢？別的基督徒應當借着拒絕與他們交往來懲戒他們，目的是叫他們對自己的行為感到羞愧，迫使他們改過。

三15　但這懲罰又不致於要將他們逐出教會，我們仍然要看這些人如弟兄。一個人若被逐出教會，就是被人當作“外邦人或稅吏”（太一八17）。

懲罰一個信徒，目的是使他與主並神的百姓恢復關係。因此，進行懲罰時，不應以苦待對方或仇恨對方的心態來進行，卻要以基督徒的禮貌舉止和嚴謹來進行。不要以他

們為仇人，卻要勸他們如同弟兄。帖撒羅尼迦信徒放棄自己日常的事務，

熱切地仰望主的來臨，他們如此的表現，對於今時今日來說，是很奇怪的。但這樣也未嘗成為今日教會的危機！我們所作的卻與他們完全相反。我們忙於自己的事務，忙於賺錢，對主即將來臨失去了新鮮和興奮的感覺。

陸．祝福和問安（三16∼18）三16　本節被喻為“一封激昂書信的一

個和平的結尾。”保羅在本節裡為帖撒羅尼迦受苦的信徒禱告，但願賜平安的主隨時隨事親自給他們平安。

基督徒不要依賴世上任何東西來得到心中的安寧。平安完全本於主耶穌和祂所成就的工作，不是世人所能賜，也不是人能奪走的。但我們必須在生命各種環境中取用主的平安。“平安並不因迫害而消逝。平安乃心中的安穩，是來自對神的信心，並不視乎外在的環境。”

三17,18　來到這裡，保羅很明顯是從他的謄寫員（祕書）手中拿了筆去，親自寫本書信結尾的問安部分。他說凡他的信都以問安為記。有些人認為這是指保羅在每卷書信的結尾親筆證明書信的真實。又有些人相信那記號就是保羅祝福的特征：願我們主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在（羅一六24；林前一六23；林後一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提後四22；多三15；門25；若然希伯來書是保羅寫的話，來一三25）。從這些參考經文看來，我們看見所有他的書信完結時都有一個恩的摘記。

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附篇教會的被提

主再來的真理在帖撒羅尼迦前書的每一章，及後書的頭兩章都有出現。此乃一致的主題，在形式上一脈相承。

但我們必須常常記着，預言的目的並非在於激發或挑戰我們的推理能力和好奇心，而是在於發揮改變我們生命的影響力。

對信徒來說，基督即將來臨的盼望有非常重大意義和實際含意。

1.對我們生命應有一個潔淨的影響（帖前五23；約壹三3）。

2 . 對我們應有為失喪的人禱告和作工的負擔（創一九 1 4；結三三 6；猶21∼23）。

3.雖然有逼迫和試煉，但鼓勵我們仍然要堅忍到底（羅八18；林後四17；帖前四13∼18）。

4.應叫我們減低對物質的擁有慾；當祂越是臨近，物質的價值便越是下降（請參看利二五8∼10,14∼16）。

5.驅使我們在有必要的時候向那些我們曾得罪的人道歉或作補償（太五24；雅五16）。

6.應當激勵我們努力事奉，因曉得黑夜將要臨近，那時候沒有人能作工了（約九4；帖前一9,10上）。

7. 應使我們持着期待的態度（路一二36），並常住在祂裡面，以致我們在祂來臨時在祂面前不會感到羞愧（約壹二28）。

8.應使我們勇於向基督認罪（可八38；路九26）。

9.應證實為一個帶安慰的盼望（約一四1∼3 ,28；帖前四18；帖後一7；提後二12）。

10 . 應作為一個鼓勵，叫我們存有溫和、謙讓和公道的心（腓四5）。

11.應作為合一和相愛的動機（帖前三12,13）。

12.應鼓勵我們多思想上面的事（西三1∼4）。

13.應提醒我們將來的回顧和獎賞（羅一四1 0∼1 2；林前三11∼1 5；林後五10）。

14.應在傳福音的時候，用作一個有力的呼籲（徒三19∼21；啟三3）。

對於那些非信徒來說，基督再來的真理應引導他們認罪悔改，並將生命完全交託給祂作主和救主。只有那些在基督裡面的人才會在被提的時候與祂一起，其余的人則會留下來接受審判。

若然主在今天再來，那又怎樣呢？由於基督的來臨對帖撒羅尼迦信徒和基

督徒的生命如此重要，我們有以下一個補充的總結：

災前被提的爭議1.第一個論點是根據被提的迫切臨近。

很多經文都表示基督徒應當仰望主隨時的來臨。我們既然並不知道祂何時來臨，便應當隨時警醒等候。若然說教會必然經歷那大災難的話，那麼我們就不能仰望祂隨時來臨了。其實，祂至少在七年內不會來，因為我們現在並非落在那大災難當中。再者，當大災難日子來到的時候，也會延續七年之久。災前被提論是惟一可持的觀點，是同時相信基督會隨時來臨的。

下列的經文表示我們應當常常仰望主再來，因為我們並不知道這會在何時發生。

“不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。”（羅八23）“你們每逢喫這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。”（林前一一26——


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是寫給哥林多信徒的，暗示主可能在他們有生之年回來）“我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好象穿上衣服。”（林後五2——在被提的時候，信徒都會穿上他們榮耀的身體）“我們靠着聖靈，憑着信心，等候所盼望的義。”（加五5——那盼望的義就是主再來，和我們在那時候要得到的榮耀的身體）“我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。”（腓三20,21）“當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。”（腓四5）“因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”（帖前一9,10）“等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。”（多二13）“象這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。”（來九28）“因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。”（來一○37）“弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪！審判的主站在門前了。”（雅五7∼9）“萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。”（彼前四7）

“凡向他有這指望的，就潔淨自己，象他潔淨一樣。”（約壹三3）“保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。”（猶21——在這裡“我們主耶穌基督的憐憫”是指祂再來，將祂用血買來的百姓帶回天家）“我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。”（啟三11）“看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！”（啟二二7）“看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。”（啟二二12）“證明這事的說：‘是了，我必快來’阿們！主耶穌啊，我願你來！”（啟二二20）

雖然有一些別的經文並沒有直接指那被提的日子，但仍然給人一般的印象是基督的來臨逼近了。有史以來，相信基督的教會都堅持一個觀點，就是基督來臨的日子並沒有人知道，因此，這事可以在任何時候發生。

“所以你們要警醒，因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。”（太二四42∼44）“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的警醒。所以你們要警醒；因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；恐怕他忽然來到，看見你們睡着了。我對你們所說的話，也是對眾人說；要警醒！”（可一三32∼37）“自己好象僕人等候主人，從婚姻的筵

活石聖經註釋

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席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。”（路一二36）“以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。”（林前一7）“基督耶穌將要審判活人和死人。”

（提後四1；達祕新譯本）“小子們哪！如今是末時了。你們曾聽

見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。”（約壹二18）“若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊

一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。”（啟三3下）“看哪！我來象賊一樣。那警醒、看守

衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！”（啟一六15）

2 . 第二個論點是根據教會將會被拯救脫離將來忿怒的應許。在羅馬書五章9節，保羅說：“我們將要借着他，免去神的忿怒。”帖撒羅尼迦前書一章10節描述主耶穌是從將來的忿怒中拯救我們的那位。此外，帖撒羅尼迦前書五章9節告訴我們，神並沒有預定我們受刑（或忿怒），卻叫我們借着我們的主耶穌基督得永生。“忿怒”這詞可以指那大災難期的忿怒，或指神給不信的人永遠的懲罰。帖撒羅尼迦書信的內容支持那大災難的忿怒的看法（請參看帖前五2,3；帖後一6∼10；二10∼21）。

3.啟示錄三章10節，基督應許要保守那些遵守祂忍耐的道的百姓，並在普天下人受試煉的時候，免去（希臘文為ek，去除的意思）他們的試煉。

4 . 啟示錄的寫作結構證實災前被提的教導。在第二和第三章裡，教會仍在地上，但在第三章之後，再沒有提到教會了。在第四和第五章裡，有聖徒在天上戴上勝利的冠冕。接着是第六至十九章傾倒在地上的大災難。那時候，教會的聖徒已在天上了。

5.那大災難期並不會開始，直至那大罪人已經顯露出來（帖後二3）；但那大罪人不會顯露出來，直至那攔阻的先被除去（帖後二7,8）。聖靈確實是那攔阻者；只要教會仍在世上，祂便會妨礙或攔阻邪惡全面地展開，在被提的時候，內住在教會裡的聖靈將會被除去。

一方面聖靈可以說是經常在世間，並將會常常在世間。但這裡卻有一個特別的意思，就是祂是在五旬節降臨的，要永遠居住在信徒和教會裡面。因為這個意思，祂在被提的時候將會被除去，這並非指神的靈不會在那大災難期間進行傳道的工作。祂仍會叫罪人悔改，決志歸主，但祂卻不會永久地居住在他們裡面，也不會將他們與教會結合。祂的傳道工作將會象舊約時代的工作那樣。

6.帖撒羅尼迦前書四章18節裡，被提的日子被描述為一個安慰的盼望。主的日子降臨並不象一個安慰者的來臨，卻象夜間的賊來臨那樣（帖前五2）。那時候是突然臨到的災禍（3節）和刑罰（9節），沒有人能逃脫（3節）。相反地，被提的日子卻是一個燦爛的盼望，而非恐懼的期待。

7 . 基督為祂的聖徒來臨和祂與聖徒一同降臨，兩者之間有一個時間上的差距。當基督為祂的聖徒來臨的時候，所有信徒將會從世上被提走，並要接受他們榮耀的身體（林前一五51）。但是，當基督再來作王的時候，將會還有仍然在血氣身體裡的人，正如聖經所說，他們將會成為被撫養中的孩童（賽六五20∼25；亞八5）。若然被提與顯現同時發生（災後被提觀），那麼，那末後日子的人是從那裡來的？

這裡還有第二個理由解釋為何被提與作王之間有時間上的差距。在天上，基督的審判台必須在被提之後進行審判。那時候，主將會審判祂的聖徒，看他們是否忠心，並論功行賞（林後五10）。那時候所頒的獎賞會決定聖徒個人在千禧年期間所得的管治範圍（路一九17,19）。若然被提與主來作王這兩


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件事是同一時間發生的話，那麼，基督的審判台便沒有時間進行審判。

8 . 主的日子突然臨到人，惟一的方式是象夜間的賊臨到一樣（帖前五2）。但是保羅清楚地說明這事不會象賊在夜間突然臨到信徒（帖前五4）。因此，這不會突然臨到信徒身上。為何不會呢？原因有兩個：（1）信徒並非黑夜之子，乃是光明之子（帖前五4,5）。（2）神並沒有預定信徒要接受刑罰（帖前五9）。

9 . 在被提的時候，信徒都會到父家去（約一四3），並非直接返回地上，象災後被提論者所斷定的那樣。

1 0 . 在性質上那大災難很明顯是帶猶太色彩的，稱為雅各遭難的時候（耶三○7）。請留意馬太福音第二十四章里的猶太人引證：在猶太的（16節）、安息日（20節）、聖地（15節）。這些詞都與教會無關。

11.幾個約的預表都是指一個災前的被提。我們並不是在預言上建立教義，但這些預表卻配合災前被提的看法。

以諾乃教會的預表，是神在洪水降臨審判世人之前被提離開地上的。挪亞和他的家人是猶太余民的預表，他們經過洪水後得以保存。羅得在火降臨審判世界之前從所多瑪那

裡被拯救出來。亞伯拉罕獻以撒預表神在各各他山上獻

祂的兒子。這事以後，聖經再次提到以撒出去時與他的新婦相遇，並將她帶回來。因此，基督升天後的第一次顯現，將會是祂來將祂的新婦帶回天家的時候。以利亞在那作惡的耶洗別受到懲罰之前

被接升天了。

1 2 . 但以理先知預言的首六十九個七（但九24∼27），是從公元前四百四十五年亞達薛西王諭令，直至基督被釘在十字架

上。這些都與教會無關。那麼為何要在第七十個七這大災難期尋找教會呢？（其實，教會時代是在第六十九和七十個七中間，這個並未提到的加插時期內。）

反對災前被提並支持災後被提的論據

1. 啟示錄三章10節的應許，並非說聖徒將會從大災難中被救出來，卻是指他們在經歷災難的時候得蒙保守（請比較約一七15）。

答案：這節裡直譯的“保守你們脫離”是指“從中保守”，所用的介詞在希臘文（ek）是指“脫離”。因此這個概念並非說，教會在大災難裡或在經歷大災難的時候將會得蒙保守，卻是說教會將會完全地得以脫離大災難。

約翰福音十七章15節用相同的字眼。主耶穌禱告說：“我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。”普林姆評論說：“就如基督正在祂的門徒所住和活動的地方，因此祂祈求他們可以蒙保守的地方是那惡者要離開的〔ek〕。”這禱告已經蒙應允了；信徒已經脫離撒但的權勢，並被提升天進入神愛子的國里。

2.在羅馬書五章3節的希臘文讀法是：“⋯⋯患難中生忍耐。”

答案：保羅並非說那大災難期是惟一患難中生忍耐的時間。他的論點明顯是信徒在今生遭受患難而生忍耐。此外，希臘文與法文和西班牙文一樣，抽象的名詞都往往有冠詞，因此，譯成“患難”是對的。

3.基督徒往往有受苦難的警告（約一六33）。這裡並沒有原因解釋為何我們不應經歷大災難。

答案：無人否認“我們進入神的國，必須經歷許多艱難”（徒一四22）。但屬於每位信徒的患難與那正等待厭棄基督的世人的大災難期之間有一個極大的分別。

活石聖經註釋

1760



4.帖撒羅尼迦後書一章7節表明聖徒不會得到平安，直至主耶穌在那大災難完結時回到地上為止。

答案：這信息是寫給帖撒羅尼迦信徒的，他們已經在天上得到平安了。但是，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，那些迫害帖撒羅尼迦信徒的人的結局，和聖徒的辯白將要向世人顯明出來。

5.根據使徒行傳三章21節，天將要把主耶穌留住，直等到萬物復興的時候，就是千禧年。

答案：這些話是說給以色列民聽的（4節）。就以色列國而言，這話是真的，也符合馬太福音二十三章39節，救主對耶路撒冷人所說的話：“從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：‘奉主名來的是應當稱頌的。’”那將會在大災難期完結時發生。但教會早已在這七年前被提到天上去了。

6.詩篇一百一十篇1節說，基督將坐在神的右邊，直至祂所有的仇敵被毀滅為止。這將會是那大災難結束的時候。

答案：在啟示錄二十章8至9節，我們讀到有關在千禧年結束的時候──就是那大災難結束後的一千年，有些人是基督的仇敵。神的右邊被描述為榮耀和權能的位置，也作為一個地理上的位置。

7.提多書二章13節說所盼望的福與那榮耀的顯現是一樣的，因此，被提將會發生在顯現的同一時間。所以，我們並不仰望在災前被提，卻要仰望基督再來作王。

答案：這論點是根據希臘文句法結構的一條規則（稱為Granville Sharp's rule）：當兩個名詞屬同一格，由“和”這個字（希臘文為kai）連接起來，在第一個名詞前面有一個定冠詞，而後者卻沒有的時候，後面的名詞便是指前者所指的同一人或同一物，此乃前者的一個進一步的描述。例如提多書二章13節說：“至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀。”“神”和“救主”是由“和”字連接起來的；兩者都屬同一格（介詞的受

詞of）；那定冠詞（希臘文“我們的”一部分）出現在“神”之前，而並非在“救主”之前。因此，根據這規則，“救主”是指“同一位神”，並作為祂進一步的描述。當然，這證明我們的救主耶穌基督是神。

在同一節裡，希臘文說：“等候所盼望的福和那榮耀的顯現。”因此，根據這規則，就是說所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的了。由於那榮耀的顯現一般被視為基督來臨作王，因此，信徒的盼望並非災前被提，而是基督在榮耀裡來臨地上。

對這論點有兩個答案。首先，正如很多很好的規則一樣，這條規則也有例外的情況。其中一個例子是在路加福音十四章23節，希臘文是：“出去到路上和籬笆那裡。”若然要固守這規則的話，那麼，我們必須相信路上和籬笆是相同的了！第二個例外的情況是在以弗所書二章20節：“使徒和先知的根基。”但任何一個謹慎的研經者也不會說使徒和先知是相同的吧。

但即使假設所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的，有什麼能阻礙我們仰望那被提的日子，作為基督向教會榮耀的顯現；而那顯現的日子是祂向世人榮耀的顯現的時候呢？Apokalupsis（顯現）這個字與epiphaneia（照耀出來或出現）都可以指那被提的日子和基督來臨作王的日子。

8.其它證明信徒的盼望就是基督來臨作王的經文有：林前一7；提前六14；提後四8；彼前一7,13；四13。

答案：這些經文裡所用的“顯現”一詞，既應用在基督為祂的聖徒來臨，也應用在祂和聖徒一同來臨的情況中。首先，祂彰顯自己，並向教會顯現，然後向世人顯現。

但即使所引述的所有經文都是指基督來臨作王，也要清楚知道信徒的盼望包括預言中將來的所有福氣。我們仰望那被提的日子、仰望基督來臨作王、仰望千禧年，並仰望那永恆的景象。


1761



9.教會傳統的盼望並不在於災前被提，這只是在大約一百六十年前由達祕開始教導的。

答案：新約的教會一直在等候神的兒子從天降臨。聖徒都不知道祂會何時來臨，因此，他們都隨時警覺仰望祂。

針對任何有人或沒有人作過之教導的辯論，都是人身攻擊（ad hominem，以人為中心的；非說理，卻是針對人的），應視作與問題無關的論點。問題是：“聖經教的是什麼？”而非：“某某人教的是什麼？”

10.哥林多前書十五章52節的號筒末次吹響和神的號吹響（帖前四16）都與被提有關，並與啟示錄十一章15節所述第七次吹號相同。由於那大災難結束時的第七次吹號聲響起的時候，正是“世上的國成了我主和主基督的國”，因此，祂的再來必定是在大災難後的了。

答案：這些號筒聲都並不一樣。那“號筒末次吹響”與“神的號吹響”是相同的，這聲音宣佈被提的時刻；也是聖徒復活的信號，他們要被提到父家去；這聲音對教會來說是“號筒末次”。啟示錄十一章15節的第七次吹號聲卻是那大災難期間的一連串號聲的最後一次。對於不信的以色列人和不信的外邦人來說，此乃最後的號筒聲。哥林多前書十五章52節的“號筒末次吹響”也被稱為“神的號吹響”（帖前四16），這都在大災難前發生。至於那第七次的吹號卻在那大災難結束時發生。

11.啟示錄二十章4至5節所說的第一次復活是在那大災難結束時發生的，而非如災前論者所說在七年之前發生。

答案：第一次的復活並非一件個別獨立的事，而是一連串的事件。基督的復活（林前一五23）是開始。而第二個階段是被提時信徒的復活。第三個階段是基督來臨地上時，大災難期的聖徒復活的時候（啟二○4,5）。換句話說，第一次的復活包括了基督的復活和所有真信徒的復活，姑勿論他們

的復活在何時。所有不信的人都會在千禧年結束之時復活，並要站立在那白色的大寶座面前（啟二○11∼15）。

12.在馬太福音十三章24至30節，麥子與稗子一同生長，直到末日的時候，就是說，直至那大災難結束的時候。

答案：對的。但這個比喻是指天國而言，並非指教會。天國將會有真信徒和假信徒，直至大災難結束為止。

13.被提不會是祕密的事，因為那時候將會有呼叫的聲音、天使長的聲音和神的吹號聲（帖前四16）。

答案：被提將會是祕密之事的教導，是根據這將要在眨眼之間發生的事實（林前一五52）。在世人有機會看見任何東西之前，或知道所發生的是什麼事之前，這事已完全完結了。

14.穆勒、崔格利、奧斯華史密斯和其它有名的基督徒都持災後被提的看法。

答案：此論點沒有證明什麼。問題的兩方面都有偉人的支持。

15.新約裡大部分的參考經文都將基督的來臨指為祂來臨作王。

答案：這並沒有否認被提的真理。因為新約裡有關天國的參考經文比有關地獄的參考經文多，並不表示就沒有地獄。

16.教會不會在那大災難中承受神的忿怒，但卻會承受那敵基督的忿怒，或撒但的忿怒。

答案：啟示錄六次提到那大災難期的忿怒為神的忿怒：“又有第三位天使接着他們，大聲說：‘若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。’”（一四9,10）“那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。”（一四19）

活石聖經註釋

1762



“我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。”（一五1）“四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗，給了那七位天使。”（一五7）“我聽見有大聲音從殿中出來，向那七

位天使說：‘你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。’”（一六1）“那大城裂為三段，列國的城也都倒塌

了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她。”（一六19）

17.當主耶穌說：“我必快來！”的時候，並不表示祂會隨時來臨，卻是指祂的來臨將會是很突然的。

答案：這是一個爭論點。即使並非指“突然”的意思，這裡卻仍然有些經文類似希伯來書十章37節所說的：“因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。”

18.帖撒羅尼迦後書二章6至8節所說那攔阻的並非指聖靈，而是指羅馬政府或神的權能。

答案：這點已經在該章的註釋裡討論過了。

19.在使徒時代，基督的來臨不會是即將要發生的事，因為彼得和保羅都知道他們將會死（約二一18,19；彼後一14,15；提後四6）。

答案：保羅有時候說自己在主再來的時候仍然活着（帖前四15），而有時候又說自己將會是那些死而復活的信徒之一（腓三10,11）。這是我們每一個人應有的正確態度。我們期待主在我們有生之年再來，但也知道我們在被提之前可能已經死了。

彼得相信萬物的結局近了（彼前四7），他譴責那些嘲笑者否認主的來臨，他們說：“萬物與起初創造的時候仍是一樣。”（彼後三4）

20.主不可能隨時來臨，因為在祂來臨之前福音必須傳遍天下（太二四14）。

答案：天國的福音（14節），在大災難期間將會傳遍天下。這福音的條文是：“相信主耶穌基督，你便得救；當基督來臨的時候，你會與祂一同進入千禧年。”這與我們所傳講的救恩方式相同，但我們所仰望的，卻是那被提的時刻。換句話說，我們是說：“你若相信主耶穌基督，便會得救；當祂來臨時，你會與祂同進父家去。”

21.馬太福音二十八章19和20節和使徒行傳一章8節等類似經文，都說福音要傳遍“萬民”，要傳至“世界的末了”。既然如此，主便沒有可能會在使徒有生之年來臨了。

答案：在歌羅西書一章6節及23節裡，保羅聲明“普天之下”或“普天下萬人”都聽了福音。羅馬書十章18節說福音要傳到地極。當然，我們明白這些經文都是指那時代已知的世界，就是指地中海鄰近的國家。

22.正如在使徒行傳十八章21節；二十三章11節；羅馬書十五章22至25節，30至31節裡，保羅在長期傳道旅程中表明，他不預期主會在不久的將來降臨。

答案：保羅按照神的心意去安排他的計劃（徒一八21；羅一10；林前四19）。他繼續作工，就好象主不會在他有生之年來臨似的。但他卻在不斷等候和警醒，就好象主隨時都會來臨一樣。

23.保羅說，在末世的時候必有危險的日子來到（提前四1∼3；提後三1∼5）。這預先假定了有一段時間的相隔，在這段期間，主不會來臨。

答案：保羅也說那不法的隱意已經發動（帖後二7），而約翰則說他的年代已是“末時了”（約壹二18）。這些人看不出有任何困難可叫基督即將來臨的盼望變成沒有可能的事。

24.馬太福音二十五章14至30節和路加福音十九章11至27節等比喻，都假定在主再來前已流逝了一段很長的時間。因此，初期的信徒都不會仰望主隨時的來臨。


1763



答案：很明顯，初期信徒的教義都並非根據比喻裡的教導，因為他們一直在仰望那被提的日子！（帖前一10）。但是，除此之外，以馬太福音二十五章19節的“過了許久”來排除即將臨近的可能性實在太不明確了。路加福音的那個比喻教導說，天國不會立即顯現（路一九11），但這卻不排除教會將在任何一個時刻被提。

評註1（一1）在帖撒羅尼迦（今天被稱為撒

洛尼卡）里，仍然（再次）有一個基督徒的新約聚會。

2（一5）羅傑斯（E . W. R o g e r s），Concerning the Future，頁80。

3（一6）威廉斯（G. Williams），The Student's Commentary on the Holy Scriptures，頁948。

4（一10）最古舊（NU）和主要（M）的抄本裡，都有“那已經相信了的”一句。無疑地，這就是正確的讀法。

5（二1）凱理（W. Kelly），出處不詳。6（二2）“主”（Kurios）是批判性文

本（NU）的讀法，英王欽定本及新英王欽定本的傳統讀法（TR）"Christos"並非（正如有時候）得不到有力的支持；這裡是根據主要文本的讀法。有些學者認為“基督的日子”是指逼迫的最後時期，這日子只會在那大罪人已顯露出來後才開始。有些帖撒羅尼迦信徒誤以為這時期已經開始了。保羅將這個時期與被提後的事件相連，借此有效地駁斥錯誤的論點。

7（二 3）有些神學家如潘德科，將apostasia翻成“離去”，並指其意思就是被提的日子。若然這是有充分根據的話，就是災前被提的無懈可擊的論點了。

8（二3）“罪”是傳統（TR）和主要文本的讀法；而“那不法的”是批判性文本的讀法。

9（二4）希臘文介詞（這裡是一個前綴anti），既有“違反”，也有“取代”的意思；兩者的意思都配合指那敵基督。

10（二6）在希臘文裡，第6節是有一個中性的冠詞及分詞的，而第7節則有一個陽性的冠詞及分詞。

11（二6）羅傑斯（Rogers），Future，頁65。

12（二6）從嚴格的文法推理看，聖靈是中性的（pneuma這個字是中性的），其陽性的用法是要強調祂的屬性而已。

13（三5）兩者都是Christou（字面義為“基督的”）這個屬格名詞的正確譯法。英王欽本定本翻譯成賓格，接受其修飾的名詞所建議的行動。新英王欽定本則表示主格，以基督作為顯出忍耐的那位。

1 4（三 1 1 ）希臘文裡 “ 並非用e r g a z o m e n o u s（作工）；而是用per iergazomenous（到處工作或到處管閒事）”（請留意其字根erg——工作。）

活石聖經註釋

1764



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