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Primera Parte

UNIDADES

PRIMERA PARTE

TP REPUBLICA LIBRO 1

RESUMEN PRIMER

PARCIAL

I.

1. La situación. El ser situado.

2. Las diversas perspectivas y la imposibilidad de abarcarlas todas.

3. El reduccionismo. Sus problemas: deformaciones gnoseológicas y éticas.

4. Absolutismo, relativismo. Sus derivados empíricos (fanatismo, escepticismo).

5. Posibilidad de resolver el problema. Encuentro de perspectivas diferentes. La filosofía.

El ser situado, la relación hombre-derecho, que el derecho trata en consonancia con la armonía universal, trata de construir relaciones sociales que nos hagan bien y relaciones de las personas con las cosas que nos hagan bien, es decir una armonía social en consonancia con la armonía universal. Una de las características propias del hombre es que es un SER HACIÉNDOSE. El derecho debería garantizar el desarrollo físico, mental y espiritual de cada hombre.

El ser humano es un ser ético, haciéndose porque no está terminado, es íntimo porque no puede ser penetrado por otro sin su voluntad, es ontológicamente libre, la autodeterminación y la libertad tienen que ver con

la esencia del ser humano. El miedo y la ideología son grandes trabas para el desarrollo del ser humano. Por otra parte, el diálogo es una de las mejores características ya que lo hace crecer, el diálogo es transformador. El ser humano es dueño de si mismo y tiene la capacidad de autodeterminarse, de poder responder al llamado del otro.

Para hablar de ser situado tenemos que tener en cuenta un ámbito geográfico, cultural, geológico, biológico, familiar. El ser situado ya tiene una nacionalidad, una filiación. Un lugar en el mundo espera al ser. El ser debe ocupar ese lugar y partir de su libertad, desarrollarlo. No es lo mismo nacer hijo de un destacado personaje de la cultura o de una familia proletaria, cuando nace el hombre ya está inserto en ámbitos culturales, el hombre hace la cultura, la modifica con su libertad.

La cuestión temporal también sitúa al hombre no es lo mismo pensar la relación hombre-derecho en el siglo XXI que en el Medioevo.

Para llegar a una verdad es necesario contar con un sujeto infinitamente dotado de inteligencia, que sea capaz de ocupar los infinitos puntos de vista que le ofrecen el tiempo y el espacio, y un objeto susceptible de presentarse a la observación en sus infinitas posiciones de tiempo y de lugar. No siendo concebible la existencia de ese ser, sujeto de inteligencia y ubicuidad tan extraordinarios, ni un objeto tan dócil para satisfacer este tipo de exigencias, surge como evidencia que todo lo que conocemos es relativo. Se desnuda la imposibilidad del saber absoluto o mejor dicho: la impotencia del hombre para alcanzar la Verdad.

Cometemos reduccionismo cuando eliminamos, sin justificación, detalles tal vez pequeños pero importantes en la descripción de situaciones y más cuando queremos explicar estas situaciones complejas descomponiéndolas en partes y olvidando las distintas relaciones y la visión general de conjunto.

Cuando la situación nos aprisiona totalmente, monopoliza todas las perspectivas entonces este achicamiento se traduce en lo que llamamos “absolutismo”, la perspectiva que resulta de la propia situación, un fanático, un absolutista cree que este pedazo o porción de realidad que él ve es toda la realidad. La desgracia del absolutismo es que esa porción que se ve es real pero no es la realidad de todos, son todos extremos en el fanatismo.

Todo es relativo al lugar desde donde se lo ve, donde uno está situado. Esta afirmación llevada al extremo puede llevarnos al escepticismo, a no creer en nada, vencer está situación es entrar en la integración con el otro, el otro es dueño de un pedacito de la verdad, cada uno es dueño de una pequeña parte de verdad. El fanático creerá que su verdad es la Verdad y el escéptico

pensará que nadie tiene ni tendrá la Verdad.

II

6- Modos de constitución de la filosofía.

a) El monólogo. Rasgos.

b) El silencio. Propuestas históricas.

c) El dialogo. Cómo se conforma un diálogo. El principio del diálogo.

Sócrates introduce el diálogo en forma permanente y constante, lo que se conoce de Sócrates es través de Platón, y éste nos lega dos Sócrates: el histórico y el literario. El primero de estos en su juventud principia el diálogo entre todos, la búsqueda de la verdad y el dialogo no se agota, cada uno tiene una parte de verdad.

Toda persona es un interlocutor válido, todo es posible, cada uno tiene una parte de la verdad, el diálogo es con cualquiera y es importante para resolver situaciones, el diálogo es integrador, no se puede sustituir al otro hay que intentar confluir en la búsqueda del otro, hay que intentar conectarse con el otro.

El escepticismo y el fanatismo prescinden del diálogo siempre justificando su situación de la misma manera. El diálogo no permite el NO radicalizado, no permite discriminar, siempre hay que escuchar al otro, el diálogo siempre se compone de dos. El NO está bien aplicado en las propuestas deshonestas. Lo importante es la búsqueda del otro, en la presencia del otro es en donde se funda el diálogo.

Encontrarme con el otro es un acto de fe, es confiar en el otro, el otro nos ayuda. La existencia se basa en el encuentro con el otro, permanentemente nos estamos encontrando con el otro, cuando el ser se encuentra con el otro se constituyen precisamente en “yo” y “tú”. A partir de ahí afirmamos la realidad única e irrepetible de nuestra existencia, la existencia comienza a partir de la aparición de Eva. Toda nuestra existencia es una búsqueda del otro y nuestro encuentro con el otro.

III

7. La filosofía del derecho. Objeto.

8. Hombre y derecho. Su diverso valor.

9. La cultura. Constitución, finalidad.

10. Valoración de la cultura. Problemas. Ejemplos históricos.

La filosofía del Derecho trata de relacionar a qué cosa llamamos derecho, que cosa es el derecho, cual es su razón de ser, por qué existe, es distinto de la ciencia del derecho, la ciencia trata de estudiar el derecho ya creado. La filosofía estudia si eso que es derecho o que llamamos derecho es esencialmente derecho, o si tiene el ropaje de derecho y no es realmente derecho. Cuáles son los caracteres de un orden abstracto al cual llamamos Derecho.

La filosofía no es teología, la filosofía parte de una pregunta, y la teología de un acto de fe, una creencia en Dios, son apetencias del espíritu distintas, en cambio la filosofía parte de la base de que somos los seres humanos, se pregunta cual es nuestra misión, qué características tenemos, para qué estamos y después qué.

La filosofía se basa en el método dialógico, siempre hay otro para el encuentro, también parte de que nunca voy a llegar conocer la Verdad.

El derecho es un orden ligado a la idea de justicia, la dignidad humana y la naturaleza de las cosas. El derecho es universal; no hay que sentirse prisionero de ser un ser situado. La justicia es bilateral, siempre se da con la presencia del otro, persona es igual a relación.

El derecho es orden de respeto, no es un orden de amor o amistad, el derecho tiende a lograr relaciones respetuosas entre las existencias, el derecho trata de dar a cada uno lo suyo y de ésta manera poner paz.

Todo tiene que ver con el Derecho puesto que todos queremos una sociedad organizadas en la cual haya, libertad, justicia, paz y seguridad, todo justo, que no esté cercenada la libertad por ideologías políticas, religiosas, etc. Por eso debemos conformar bien nuestra conciencia jurídica para poder actuar correctamente en el Derecho.

El hombre no tiene que adaptarse al derecho, a la ley sino que la ley se tiene que adaptar al hombre. El criterio individualista se instaló en que el hombre es un ser para sí, entonces para que el derecho de una mejor respuesta al

hombre, el hombre debe ser un ser para el otro, dialógico, buscando encontrarse con el otro.

Todos tenemos la capacidad de darnos cuenta lo que le hace bien y le hace mal al hombre. NO existe lugar en donde esté escrito lo que nos hace bien o mal. Cultura es el resultado de cualquier tarea humana, pero esa tarea hay veces que sale bien y otras veces que sale mal. El alcance de esa tarea es cultura, la captación que hacen los otros de ella es el producto cultural.

Un hecho cultural se ve por sus resultados, el tiempo es el parámetro que definirá la situación con la apreciación de las personas y el uso de ese logro. Es una tarea transformadora.

IV

11. El hombre. Dificultades que presenta una definición sobre el hombre.

12. Su carácter inconcluso. El ser haciéndose.

13. Potencia y acto. La presencia del otro.

Si pensamos que el hombre es un ser para sí, nuestro punto de partida será erróneo, puesto que parte de la suposición de que el otro es un competidor, y finalmente, se termina en la soledad. El hombre es un ser haciéndose, constantemente evoluciona, crece y busca en todo momento formarse, hay que lograr una buena organización social, no excluir.

Pueden existir situaciones difíciles pero es imprescindible abrir nuestras mentes porque el conocimiento no se completa nunca. El hombre nunca deja de aprender. Ser persona significa escuchar al otro para agregar su experiencia a la mía propia. Estar en el diálogo es enriquecedor. Escuchar al otro permanentemente y estar bien con uno mismo, con ese otro, con el Cosmos nos va haciendo.

La diferencia entre el hombre y el animal, es que el animal nace con una potencia y la desarrolla, mientras que le hombre, nace, crece y muere a diferencia del animal queusa su instinto el hombre utiliza el razonamiento y la inteligencia.

El hombre en su ser personal también desarrolla una personalidad: crece, se forma, se relaciona, solo no hace nada. Se llama potencia a la posibilidad de desarrollarse. Las personas somos seres llamados a desarrollarnos, cada uno

tiene su propia forma de desarrollarse de aquilatar los conocimientos.

El hombre es un ser finito y situado que puede decidir libremente por si o por no. Tiene la libertad de responder al llamado del otro. El diálogo es el encuentro con el otro, es una relación que contiene un tiempo y un mensaje especial.

V

14. El problema del género.

15. Olvido y género.

16. El ser personal. El llamado a existir.

17. La palabra originaria. El nombre.

18. La presencia convocante del otro.

19. La existencia como respuesta.

20. La existencia hacia el otro como multiplicación de la llamada.

Si decimos que existe el hombre lo estamos mencionando genéricamente, lo que existe en concreto es cada ser personal. Cuando usamos palabras genéricas nos olvidamos de los detalles, cuando decimos hombre no estamos nombrando a nadie en particular, porque cada uno es un ser personal distinto al otro. La característica propia del ser humano es que cada uno es distinto del otro.

Cuando hablamos de individualismo se parte de la base que cada uno de nosotros es un individuo. No se hace ninguna diferencia entre las distintas existencias. En cambio si decimos persona estamos identificando a cada uno distinto del otro. Por otra parte, diciendo persona estamos afirmando que cada uno tiene características propias y distintas. Resaltamos nuestra condición de seres humanos.

La palabra hombre es genérica y es más apropiado hablar de persona y no de individuo. La palabra genérica parece que no es acorde con nosotros, no nos gusta que nos traten de esa manera, lo que importa es que nos consideren y que nos traten como somos. Nos hace bien que alguien nos saque del género y nos individualice y eso se consigue sólo con el amor. Las palabras

genéricas suplen al olvido el detalle de lo personal.

El primer acto de amor sería que alguien nos ponga un nombre, de esa manera nos distingue del género. El otro me trae a un plano de existencia humana. Se nos está reconociendo como persona exclusiva por el nombre. El nombre también es usado como palabra genérica cundo se pasa lista, pero no siempre. Cuando uno es nombrado dentro de una relación de amistad o de amor recién es tratado como ser humano.

El otro es el que me trae a la existencia del otro, sin el otro no puedo ser amigo de nadie. Cuando se encuentra el otro se produce la convocatoria, siempre es el otro. Somos libres de entrar en esas relaciones o no, el hombre es un ser haciéndose un ser finito, nunca termina: siempre está en la búsqueda de hacerse.

Por diversos factores hay incontables oportunidades en que el hombre no puede llegar al otro, hay que luchar para que nadie nos impida desarrollarnos como seres humanos. Soy un ser libre, un ser haciéndose, por mi naturaleza yo tengo que responder al otro o llamar al otro, lo malo es que nos ponen límites que contrarían nuestra libertad. El derecho debe oponerse a estos impedimentos para alcanzar la dignidad.

VI

21. Carácter crítico de la llamada, y de la respuesta.

22. Sentido final de la existencia.

23. La felicidad. El encuentro. El deber de ser.

A través del cogito cartesiano “PIENSO, LUEGO EXISTO” el hombre se descubre y capta la condición de los demás, las demás existencias. Se da cuenta de que no puede ser nada (en el sentido espiritual, por ej: que es malo, que es bueno), salvo que los otros lo reconozcan por tal.

Para obtener una verdad cualquiera sobre mí, es necesario que pase por otro. El otro es indispensable a la existencia tanto como el conocimiento que se tiene de uno mismo. Así, el descubrimiento de mi intimidad me descubre al mismo tiempo el otro, como a alguien libre. Es aquí donde reside el carácter crítico de la llamada y de la respuesta también. Nos produce incertidumbre que el otro no pueda pensar de nuestra misma manera, que el otro nos resista por alguna de nuestras características. Además de la angustia que provoca

que otro me vea y sepa lo que soy.

Por otra parte la felicidad es un estado de plenitud del hombre que sólo puede conseguirse a través del amor, la amistad y la solidaridad, esta felicidad es el sentido final de la existencia. Para obtener esta felicidad resulta imprescindible el encuentro con el otro. Mi existencia es tal porque es llamada. La llamada debe ser respondida con generosidad. Soy porque me doy. Entonces todo cambia. Ya no soy el mismo que era antes de la llamada. Ya no sentimos incertidumbre, angustia sino que sentimos que esa otra existencia nos llama, nos ama y nosotros la amamos con nuestra libertad. Cuando esa alegría existe, al fin, se justifica nuestra existencia.

VII

24. La vida fuera del encuentro.

25. Intimidad. Soledad.

A menudo las personas optan por soportar su miseria en soledad y piensan que todo ha sucedido en desmedro de ellos “no he encontrado a alguien digno de mi amor, digno de mi amistad”. Quedan en esas personas una cantidad de posibilidades viables infinitas que al no ser manifestadas al resto de las existencias mueren en el quietismo diciendo “los demás pueden hacer lo que yo no puedo”.

Puede diferenciarse este quietismo producto de la soledad y de la incomunicación, de la intimidad del ser que necesita de ella para reflexionar acerca de determinados hechos, madurar opiniones, generar conocimientos que sirvan de apoyo para un futuro encuentro, la intimidad bien puede ser la antesala donde el ser aúna toda la energía positiva que tiene para después brindarla a los demás en plenitud.

VIII

26. La renovada espera del otro. Gracia. Ascesis.

Nuestra existencia nos coloca en este mundo plagado de otros. Cada otro que elegimos conocer tuvo la posibilidad de elegir, de ir haciéndose. Esto nos brinda infinitas oportunidades y de allí que podemos decir que cada relación con el otro es única.

Entendiendo a la gracia como un don supremo obtenido por alguien sin

merecimiento alguno que tiene por fin la bienaventuranza y la ascesis como una forma de vida que procura la perfección espiritual mediante la soledad y las prácticas contemplativas. Podemos decir que para muchos la soledad es interpretada como camino de salvación del alma. Teniendo como fin el encuentro con el Otro (Dios) tomado desde el punto de vista religioso.

IX

27. La vida en el encuentro. La llegada del otro

28. El amor. Amor y salida del género.

29. Rasgos (instante, substante, constante)

30. Amor y constitución de la persona.

La vida en el encuentro, fruto de una llamada respondida generosamente, nos hace seres totales, seres íntegros. Para el otro soy irremediablemente lo que soy y mi propia libertad es una característica dada de mi ser. Con todo eso el otro llega a mi vida para compartir nuestras posibilidades, para elegirnos a cada momento. Este encuentro de libertades plantea sus problemas (dominación, anulación, absorción, liberación, etc.)

El amor es una empresa, es decir, un conjunto orgánico de proyectos hacia mis posibilidades propias. Pero es el ideal del amor, su motivo y su fin, su valor propio. El amor como relación primitiva con el prójimo es el conjunto de los proyectos por los cuales apunto a realizar ese valor.

Estos proyectos me ponen en relación directa con la libertad del prójimo. En este sentido, el amor es conflicto. El amante no desea poseer al ser amado como una cosa; reclama un tipo especial de apropiación: quiere poseer una libertad como libertad. Más allá de todos los conflictos que podrían plantearse.

Vale decir que salgo del género a través de la valoración que hace de mí esa otra existencia, existo por esa libertad ajena, entonces, ella modela mi ser y me hace ser, me da y me quita valores.

Se dice que el amor es instante porque me insta a existir. Ya dijimos más arriba “Soy porque doy” nos insta a dar, a encontrarnos siempre.

El amor es substante debido a que el amor existe en sí y sostiene sus propias cualidades. El amor se construye, no hay otra posibilidad de amor que la que

se manifiesta en el amor.

Por último el amor reviste la característica de constante porque permanece más allá de cambios de humor, de épocas, de situaciones adversas. Uno no deja de amar de un momento al otro porque sí y nada más.

X

31. Negación y pérdida del encuentro.

32. El fracaso.

33. El suicidio.

34. La muerte.

La libertad del prójimo puede optar por el rechazo. En este caso el encuentro con el otro es irrealizable. El fracaso del diálogo se debe a nuestra finitud para aceptar o interpretar los infinitos puntos de vistas que puede expresar el otro. Esto provoca un malestar que va a producir una nueva tentativa de encontrarme con otro-otro.

La muerte ha sido considerada desde siempre como término final de la vida humana. Pero puede ser vista como un acontecimiento de la vida humana. Como el último acto de una obra pero parte de la obra al fin. El que sea parte de la vida lo hace responsable a uno de esa muerte.

La sabiduría cristiana recomienda prepararse para morir como si la muerte pudiera sobrevenir a cualquier hora y se puede convertir de ésta manera hasta en una muerte esperada. En efecto: si el sentido de nuestra vida se convierte en espera de la muerte, ésta no puede sino poner su sello sobre la vida. Desgraciadamente, son consejos más fáciles de dar que de seguir, no por las debilidades humanas (que es bastante decir ya) sino por la imprevisión de la muerte misma.

La peculiaridad de la muerte personal puede ser deducida de la misma peculiaridad que la persona humana tiene en relación con los animales. La vida de un animal o de un hombre está circunscripta a un tiempo limitado que puede medirse en tan sólo horas, ni siquiera en días. Un animal no puede aproximarse a una idea de muerte personal. Cuando un animal agoniza no estaría percibiendo más que la entrada al sueño diario o un fuerte dolor pasajero.

Únicamente podemos formarnos la idea de muerte personal en la sociedad de

las personas. Y no es que la “muerte de las otras personas” nos “recuerde” nuestra muerte, ni siquiera nos la sugiere. No puede hacerlo porque jamás la experimentamos. “Cuando yo existo no existe la muerte; cuando la muerte existe no existo yo”, decían los epicúreos.

Así y todo la muerte de las otras personas es la que constituye por sí misma la idea de nuestra muerte personal. El ser se construye desde las demás personas: el ser tiene la posibilidad de entrelazar noches y días en un espacio temporal, limitado en el espacio por su piel y en el tiempo por una línea de horizonte temporal -indeterminada e incierta- que es “su” muerte.

TP La República Libro 1UNIDADES

PRIMERA PARTE

TP REPUBLICA LIBRO 1

RESUMEN PRIMER

PARCIAL

A- ¿Cuáles han sido las posturas que ante el tema de justicia han tomado los hombres a lo largo de la historia?

Coing: La justicia forma parte del derecho, la justicia es un fin primordial del derecho.

La idea de derecho hace referencia al contenido ético y normativo del orden jurídico, a diferencia del positivismo que lo importante es la entidad, el poder que dicta norma, esto es lo que le da validez y vigencia.

La corriente escéptica (negativa): dice que los valores morales no existen exponente (Trasímaco)

La corriente relativista: no niega los valores morales, dice que va haber tantos valores morales como personas haya, es decir que no hay un valor absoluto y que cada uno va a tener una interpretación distinta.

Estas dos posturas dieron lugar a las teorías del poder, lo más importante es

el contenido ético o normativo.

B 1- Diálogo entre Sócrates y Céfalo: ¿Qué relación se establecen en el diálogo acerca de la vejez, la justicia y la felicidad?

Con respecto a la vejez, Céfalo la elogia señalando que ésta va amortiguando la intensidad de algunas personas y que la misma vejez es un estado de reposo y de la libertad de los sentidos y todo depende del carácter, y no de la edad.

Sócrates insinúa que las riquezas de Céfalo (que la posesión de riqueza ayuda a no engañar involuntariamente ni a mentir, y ser un hombre libre, feliz y justo en el mundo).

B2- Diálogo en Sócrates y Polemarco: Antes de reflexionar algunas ideas sobre este diálogo, te ayudará identificar cuáles son las 4 concepciones sobre justicia que aparece el libro i de la República, quiénes son sus exponentes y cómo comienzan y finalizan los distintos diálogos, que te sugieren los mismos, exprésalo por escrito.

1- Céfalo:

Justicia: Consiste en decir la verdad y dar a cada uno lo que le pertenece.

El diálogo comienza en la casa de Céfalo, y se basa en la vejez con respecto del hombre justo y feliz.

Sócrates analizaría la idea de Céfalo acerca de la justicia y diría que, si la justicia consistiese en decir la verdad y dar a cada uno lo que le corresponde, ¿sería justo devolverle las armas, que me confió un amigo en su sano juicio, habiendo éste enloquecido?

Sócrates diría que toda persona racional convendría en que devolverle las armas a este loco amigo sería injusto, y mucho más decirle a éste la verdad.

El diálogo finaliza al ingresar a la conversación Polemarco.

2- Simónides (citada por Polemarco)

Justicia: hacer bien a los amigos y mal a los enemigos (ojo por ojo)

Sugiere el diálogo que Sócrates analiza la idea expresada por Polemarco que

el hombre justo no puede hacer mal a otro.

Significa que el hombre justo es siempre el que actúa con sabiduría, con una correcta conducta, respetando y reconociendo al otro como persona y no realizando la división de si es mi amigo o enemigo.

En el diálogo interviene Trásimaco.

3- Trásimaco:

Justicia: lo que le conviene al más fuerte

Sócrates concordaría en que la justicia es algo conveniente, pero no para el más fuerte.

Pero Trásimaco agregaría que al hombre justo le va peor en todo lugar y circunstancias y, en cambio el hombre injusto saca provecho desde cuando se trata de recibir repartos públicos, hasta de no pagar lo debido en las contribuciones al Estado.

4- Sócrates:

Justicia: es hacer el bien a los amigos y enemigos y en ese sentido es virtud, amor, sabiduría es fortaleza, y también es la base de la paz interior y de la felicidad.

En relación con el diálogo trazado entre Sócrates y Polemarco, te proponemos pensar qué significa hacer una crítica:

Crítica: Es la evaluación interna del desarrollo lógico de las ideas, planteamiento o propuestas de un autor. Es la interpretación personal respecto a la posición de un autor.

3 Críticas:

A- ¿Cuál es la crítica de Sócrates a la fórmula que propone Simónides?

Justicia: Hacer el bien a los amigos y el mal a los enemigos

1- Ella conduce a extremos difíciles tolerables cuando se la propone en

tiempo de paz.

2- La posibilidad de una confusión entre lo real y lo aparente la vuelve incompatible consigo misma, o por lo menos, con sus consecuencias más inmediatas.

3- Procura una situación inadmisible al postular al mal como uno de los medios de realización de justicia.

B- ¿Cuál es la crítica de Sócrates a las precisiones de Polemarco?

Justicia: Es devolver a cada uno lo suyo.

1- la objeción es sencilla en tiempo de guerra y en tiempo de paz, porqué uno cuando hay guerra sabe quienes son los amigos y los enemigo, pero que pasa en tiempo de paz? No se podría aplicar este concepto de justicia.

2- El error en el que uno puede incurrir al decir este es mi amigo o este es mi enemigo porque las apariencias engañan, entonces uno puede comportarse bien con alguien que no actuó bien y viceversa.

3- Esta objeción de Sócrates es de carácter ético, dice que tratar mal agrava la condición del hombre malo.

C- El gran cuestionamiento de Sócrates:

¿Cuál constituye el deber válido, el que debe ser obedecido?

“Devolver a cada uno lo suyo”

ej: que alguien entrega a un amigo armas en depósito. A partir de ese momento el amigo deberá al depositante esas armas. La restitución de la cosa será su deber.

Pero puede ocurrir que el depositante enloquezca, en el caso de ser puesto otra vez en posesión de ellas, las habrá de usar para dañarse o para dañar a alguien.

El hombre debe cumplir con su deber, pero no determina que es lo debido en cada caso.

B 3- Diálogo entre Sócrates y Trasímaco

A: Resumir en 2 o 3 ideas los principales argumentos de Trasímaco en su discurso apologético sobre la injusticia.

Trasímaco dice que la justicia no existe, porque la justicia es siempre lo que le conviene al más fuerte, o la justicia es lo que el poder dice que es.

Argumenta que cada gobierno dicta las leyes. El democrático, democráticas, el tiránico, tiránicas, etc. estableciendo los gobernantes que es justo lo que a ellos les conviene y castigan a quienes violan esas leyes como culpables de algo injusto. Y en este caso el gobierno es el que tiene poder, o sea, él más fuerte...

Trata de demostrar que el hombre injusto vive mejor que el hombre justo, y crea el discurso apologético de la injusticia, él se encarga de demostrar que el hombre malo ó injusto, tiene un mejor pasar que el hombre justo ó honesto.

Ya que la justicia es siempre lo que le conviene al más fuerte, y los pobres, los súbitos, los destinatarios del poder siempre van a padecer la conducta de aquel que detenta el poder. Porque el que detenta el poder nunca va a gobernar en beneficio de los demás, sino que siempre va a buscar concentrar el poder y satisfacer sus propios intereses.

B- ¿Pueden las leyes definir la Justicia?

Trasímaco:La Justicia no es otra cosa sino aquello que es ventajoso para el más fuerte” explicando dicha definición con simples ejemplos. Entre ellos se encuentra el de los estados, que son gobernados por los más fuertes, que hacen leyes en provecho mismo y que en ellos la Justicia consiste en observar esas mismas Leyes y por lo tanto la Justicia no es de nadie más que de aquel que tiene en sus manos la autoridad traducida en el poder.

C: ¿Cuál es la Imagen del hombre justo para Trasímaco?

El hombre justo le va peor en todo lugar y circunstancias y, en cambio, el hombre injusto saca provecho desde cuando se trata de recibir repartos públicos, hasta de no pagar lo debido en las contribuciones al Estado

La idea de Trasímaco sigue siendo entonces adecuada al actuar del hombre, ya que es cierto que el justo se hace odiar por sus amigos y allegados, porque no quiere hacer por ellos más de lo que sea equitativo. De tal suerte que los débiles serán los mas justos y los injustos los más fuertes (por que pueden cometer las injusticias sin que nadie les diga nada, y por duro que nos pudiera parecer esto es lo que se ve en la vida cotidiana).

En el Libro de la Justicia, en el Libro I de La República de Héctor Negri (pág. 60 y subsiguiente), el autor hace notar la parcialidad de Trásimaco al referirse solamente a las desventajas de una conducta rigurosamente ceñida a ciertas exigencias éticas. ¿Podrías establecer algunas ventajas?

Si hablamos del hombre justo sufre una situación de desventaja permanente al mostrar los perjuicios de su conducta y no la justificación de nada que la haga posible aun para Trasímaco, el Justo es el bueno el que siempre hace el bien, el que no quiere cometer un mal acto.

Pero si hablamos del injusto es el que arrebata lo ajeno, sea sagrado o profano privado o publico, por dolo o por la fuerza, no en pequeñas partes sino en masa.

Esto lleva a una reflexión muy precisa ya que si a un cualquiera es descubierto al violar cualquiera de estas cosas es castigado como así también aquellos que violan la justicia en alguna de sus partes corren con el mismo fin.

Sócrates da la respuesta a esta pregunta diciendo que no cree que la injusticia sea mas ventajosa que la justicia, ni aun cuando se le da a aquella rienda suelta y no se le impida hace cuanto quiera no estableciendo ninguna ventaja del injusto sobre el justo(ya que actúa haciendo el bien, con sabiduría)

Resumen Primer ParcialUNIDADES

PRIMERA PARTE

TP REPUBLICA LIBRO 1

RESUMEN PRIMER

PARCIAL

Que es el derecho?

El derecho es un proyecto de armonía social fundado y realizado en el

respeto a la persona del hombre.

Que es el hombre?

El hombre es una novedad ama, siente, existe, es libre y piensa es un ser social

El hombre a diferencia de los animales y las plantas existe, las cosas están.

El hombre es un ser asiéndose.

Características del hombre:

Situado

El hombre es Finito

Único

La característica del hombre son principios que lo constituyen como persona, la libertad, la unicidad, es un ser innombrable no fungible , no sustituible.

1) Con la aparición del hombre aparece la cultura.

2) Cultura es todo lo que hace el hombre.

3) Las obras culturales se valorizan como POSITIVAS O NEGATIVAS.

Ej. De obras positivas los medicamentos, los instrumentos que ayudan a una cura o reaniman la vida.

Ej. De obras negativas la bomba atómica, la esclavitud.

Para la valoración de una obra cultural nos pueden influenciar?

Si con la cosificación del poder, o a través de los medios de comunicación que quieren influir en la valoración a través de intentar los cambios de una valoración particular.

Antes que el hombre es la naturaleza

La libertad aparece con el hombre

Después del hombre aparece la cultura.

Para la valoración de una obra cultura depende el del tiempo o la situación del momento, pudiendo ser POSITIVA O NEGATIVA.

Se puede manipular una situación para la valoración de una obra cultural

Si desde el poder con la cosificación o desde los medios de comunicion social, ya que estos tratan de modificar nuestra valoración.

Absolutismo Ej. Los fundamentalistas, los Gob.

Militares o fascistas.

El Reducionismo puede derivar en un Relativismo que es algo inconcluso.

El reducionismo relativaza la realidad es exepticista.

Cual seria la misión de la educación y la política?

La docencia transmitir los conocimiento (enseñar).

La política brindar los medios o herramientas para llegar a una vida digna.

Hombre es una palabra genérica.

Como sacamos al hombre del genero?

Con el amor

Al ser persona su individualidad lo lleva a su particularidad, ya que el hombre es único e irrepetible.

La magnitud hombre y derecho tiene la misma importancia.

No el hombre es mas importante que el derecho, ya que el es el creador del derecho.

Que significa cultura, cual es su origen etimológico? Su origen etimológico deriva de cultus que es un hacer.

Son el hombre y el derecho productos culturales por que? No el hombre ha creado con su hacer a la cultura por que al hacer el derecho creo cultura.

Que problema presenta una definición sobre el hombre?

Diferencia entre ciencia y filosofía

Ciencia es un tipo de conocimiento mas elevado es metódico.

Koin define a la ciencia como un modo de conocimiento que aspira a elevar a este mediante un lenguaje apropiado como leyes por medio de las cuales se rigen los fenómenos, estas leyes son de diversa ordenes como naturales o sociales, sin embargo todas las ciencias tienen pasos elementales en común.

1) Son capaces de describir fenómenos.

2) Son comprobables por medio de la observación de los hechos y de la experimentación.

3) Son capaces de predecir acontecimientos futuros sea mediante la predicción completa o mediata, la predicción estadística

Para algunos autores la ciencia y filosofía carecen de toda relación.

Para otros autores ambas disciplinas están íntimamente relacionadas a tal punto que son la misma cosa.

Para otros son disciplinas distintas y naturales con una relación compleja.

La Filosofía parte siempre de la reflexión y la interpretación.

La Filosofía busca siempre la esencia de las cosas.

La Filosofía del derecho busca esencia del hombre que son sus relaciones sociales.

El determinismo va en contra de la libertad:

KUANT habla de la factibilidad social. Que es el medio en el cual la persona se desarrolla.

La factibilidad social se define como la posibilidad de lo social o lo que se le ofrece al hombre para su desarrollo o lo que se brinda a la persona como media para ello.

El habla también del poder de la critica que es mejor para que cresca la sociedad.

Concepto de hombre:

Persona: es una estructura relacional porque esta siempre relacionándose con el otro en forma conciente, aprendiendo pautas culturales.

El hombre se va asciendo persona con la relación

Al hombre lo rescatamos del genero con un llamado que nos hacen aquella personas que nos aman ósea con la carga afectiva.

Desde la perspectiva dialogal, el hombre existe por que es encuentro con el otro.

Instante: porque nos insta y nos saca del genero

El amor es Sustante: porque se sustenta

Constante: porque es para siempre

Ej. No habría profesor sin alumnos, madre sin hijos y esto se basa en la libertad que nos constituye como persona, para que la persona sea tal necesita del otro para constituirse.

Los seres sociales somos dialogicos? Solo con el encuentro con el otro podemos existir.

La idea del derecho que nos formula KOING dice: El derecho es el conjunto de valores morales ligados al desarrollo del derecho que tiene como centro al hombre y al respeto de la dignidad del hombre.

Existir es igual a encuentro? Los encuentros ideales son aquellos donde hay amor.

La soledad es un problema para el encuentro?

La soledad como modo de preparación para el encuentro no es un problema-

Porque somos personas asiéndonos?

Aristóteles: decía cual es la esencia de una cosa?

La esencia de la cosa es estar

La esencia de los animales y las plantas es vivir

Las personas se encuentran dialogan pero existen.

Nos constituimos con el encuentro con el otro.

Yo mas tu igual nosotros.

El existir es una llamada con una respuesta.

El ser humano es un ser abierto.

El suicidio es un gran problema para la filosofía.

Vos planteaste la existencia de yo con vos.

No hay un pedacito de yo sin vos.

Todo encuentro hace que la personas sea únicas e irresistibles entre ellos.

La soledad sirve como una preparación para el encuentro con el otro.