Je li Isus Krist uopće postojao?

Je li postojao čudesni Isus Krist Nazarećanin - Bogočovjek? Je li kršćanstvo žrtva monumentalne zablude koja traje skoro 19 stoljeća?Biblijski Isus Nazarećanin je mogao biti sasvim sporedni propovjednik kojega su kršćanski poklonici, u svojim pričama, kasnije iskovali u zvijezde i od njega načinili božanstvo, iako je bio samo čovjek. Je li ipak Isus iz evanđelja alegorijski lik evanđelista Marka, konstruiran prema očekivanom mesiji iz Starog zavjeta, kojega preuzimaju ostali pisci i prilagođavaju i nadopunjuju tu priču prema "podacima" iz Starog zavjeta?

photo jesusfade2_zpsbaf68019.gif photo jesusfade_zps7ccb8589.gifIsus iz Nazaretanije povijesna osoba

Ortodoksna ideja tvrdi da je Isus jedini Sin Božji -- Bog sam u ljudskom obličju -- i da je stvoritelj nebrojenih milijuna bliještećih sunaca i svjetova koji se prostiru beskrajem univerzuma; da su sile prirode bile sluge njegovoj volji i da su se mijenjale na njegovu komandu -- takva je bila ideja koju je odavno napustio svaki neovisni mislilac u svijetu -- svaki mislilac koji se pouzdaje u razum i iskustvo radije nego u puku vjeru -- svaki čovjek znanosti koji integritet prirode stavlja iznad izazova drevnih religijskih bajki.

Nije samo napuštena Isusova božanstvenost, nego nema povijesno relevantnih dokaza da je ta osoba postojala. Brojna literatura koja se time bavi, značajna po ozbiljnosti i dubini, i temeljita u svom istraživanju, raste u svim zemljama i širi uvjerenje da je Isus Krist sve teže dokaziv kao realan. Ovo pitanje je od iznimna značaja; kako za slobodne mislioce, tako i za kršćane. Kršćanstvo je bilo i još jest, snažno nazočan svjetski čimbenik. Stoljećima je apsorbiralo najbolje energije čovječanstva, kako za dobro tako i za zlo. Zaustavljalo je napredovanje civilizacije, kao što je i napravilo mučenike od najplemenitijih umova, a i danas je često neprijatelj znanosti, slobode, društvenog i ostalog razvitka, kao i istinskog ljudskog bratstva.

Napredne sile čovječanstva su u stalnom konfliktu s tim bliskoistočnim abrahamskim praznovjerjem, i taj će se sukob nastaviti dok god istina i sloboda ne prevladaju. Pitanje: "Koje povijesne dokaze imamo za Isusa Krista Nazarećanina?" zalazi u sam korijen konflikta između razuma i religije; i o njegovom odgovoru ovisi, u određenom stupnju, odluka o tome, trebaju li religije ili humanost vladati svijetom.

Je li biblijski Isus postojao ili nije, nema ama baš ništa s onime što nam Crkve govore, ili u što vjerujemo - radi se u potpunosti o pitanju dokaza. To je pitanje za znanost. Pitanje je -- što kaže povijest? I to pitanje treba biti riješeno na sudištu povijesnog kriticizma. Ako će svijet nastaviti držati Isusa stvarnim likom, mora postojati dovoljno dokaza da se to vjerovanje opravda. Ako se dokazi za njegovo postojanje ne mogu naći, ako povijest presudi da njegovo ime nije napisano na njezinom pravorijeku, ako se nađe da je ta priča stvorena umjetno, poput priča o izmišljenim herojima, Isus Krist će morati zauzeti mjesto među ostalim mnoštvom polubogova čiji izmaštani životi i junačka djela čine ono što nazivamo svjetskim mitovima.

Najnovija peer review knjiga PhD povjesničara Richard Carrier-a, na 600 stranica uvjerljivo dokazuje da je Isus prvo bio židovski mit o mesiji, dok nije kasnije pretvoren u čovjekoboga od krvi i mesa.

On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for DoubtBy Richard Carrier

Sažetak:Pretpostavka da je Isus postojao kao povijesna osoba, povremeno je dovođena u pitanje tijekom posljednjih stotinjak godina, ali bilo kakve sumnje su obično ostavljane po strani u korist zamišljanja spoja povijesnog, mitskog i teološkog, u preživjelim zapisima o Isusu. Carrier ponovno ispituje cijelo to pitanje i pronalazi snažne razloge za vjerojatnost kako je točna pretpostavka o Isusu kao mitu. On izlaže opsežna istraživanja o dokazima za Isusa i podrijetlu kršćanstva te predstavlja ključna pitanja na koja se sada mora odgovoriti da bi povijesnost Isusa mogla opstati kao dominantna paradigma. Carrier suprotstavlja najvjerojatniju rekonstrukciju povijesnog Isusa s najvjerodostojnijom teorijom o kršćanskim korijenima ako povijesni Isus nije postojao. Takva teorija pretpostavlja da je lik Isusa prvotno zamišljen kao nebesko biće poznato samo putem privatnih objava i skrivenih poruka u Pismu; onda su nastale priče koje su to biće stavile u realnu povijest naspram alegorija; u takve priče su na koncu povjerovali i promicali u borbi za kontrolu nad kršćanskim crkvama koje su preživjele nevolje prvog stoljeća. Carrier nalazi da je potonja teorija vjerojatnija nego se prije mislilo. On objašnjava zašto ona nudi bolje objašnjenje svih različitih dokaza koji su preživjeli prva dva stoljeća kršćanske ere. On tvrdi da nam treba pažljivija i robustnija teorija kulturnog sinkretizma između židovske teologije i politike iz razdoblja drugog hrama i najpopularnijih značajki poganske religije i filozofije tog doba.

UVOD

Kao plod tisućljetnog fanatičnog rada i pisanja nebrojenih naraštaja odanih kršćanskih apologeta, teologa, kristologa, svećenika i mase vjernika i redovnika, a sve to potpomognuto silnim Vatikanskim novcima, dolazi nam knjižica tobože krunskih dokaza da je Isus Krist povijesno dokazana osoba: "Isus iz Nazareta povijesna osoba" od Tomislava Ivančića, doktora teologije na slavnoj katoličkoj Gregorijani u Rimu, koju sam uzeo kao primjer analize Isusove (ne)povijesnosti.

U toj maloj knjižici bi se trebao kriti odgovor na pitanje o kojem ovisi cijela Crkva i religija s njom povezana: Što provjereno znamo o Isusu Nazarećaninu koji se proglasio Bogom (i Kristom - Mesijom - Pomazanikom - to je sve ista riječ). Ima li ikakvih svjedočenja ljudi iz Isusova doba o tome čovjeku? Bilo pozitivnih, bilo negativnih. Na osnovu golema dojma koji je Isus Krist morao ostaviti na svoje suvremenike, od neponovljivih čudesa do surove, nepravedne smrti do kasnijeg uskrsnuća od mrtvih, očekivali bismo masu materijala zapanjenih pisaca. U njegovu smrt upletene su sve značajnije osobe toga doba, od vrhovnog Sinedrija koji ga je silno mrzio, a u kojemu je Isus imao jednog svog poklonika, do Heroda i Poncija Pilata, Ivana Krstitelja i mase naroda koju je liječio, propovijedao, prijetio, nahranio, zapanjio čudesima, neviđenim do tada! Oživio je TROJE

mrtvih ljudi (Lazara nakon 4 dana, Jairovu kćer na posmrtnom odru i sina udovice iz Naina na pogrebu)! A njegovi učenici su se potrudili da se taj glas proširi cijelim carstvom, opet sa čudesima Petra i Pavla, njihovi vezama s poznatim rabinom Gamalielom itd.Tisuće (negdje piše deseci tisuća) židova je napustilo svoju vjeru i preobratilo na kršćanstvo, te počelo vjerovati u Isusa kao Boga po Novom zavjetu, nešto što je trebalo izazvati goleme revolte među preostalim židovima, jer vjera u čovjeka kao Boga bila im je krajnje mrska poganština. Zar je moguće da baš nitko iz toga vremena nije napisao ama baš ništa o svom izravnom doživljaju sa svim tim ljudima? Čak niti kritike i pobijanja od strane neistomišljenika ili otvorenih neprijatelja, kojih također nije uzmanjkalo!?

Kao da čudesa o kojima pišu evanđelja nije dosta, Ivan dodaje na kraju svoga pisanja: "A ima još mnogo toga što učini Isus i kad bi se sve redom popisalo, sav svijet, mislim, ne bi obuhvatio knjiga koje bi se napisale." *Iv 21, 25Dakle otpada apologetsko izvlačenje da se povjesničari nisu htjeli baviti "neuglednim i nezapaženim, sirotim propovjednikom".__________________________* Je li Ivan imao pred sobom veliku hrpu praznovjernih apokrifa prepunih čudesa, koji su se raspisali o raznim Isusima, a kojih se Crkva poslije odrekla?

"Dokazi" za povijesnost Isusa, koje teolozi stalno ponavljaju, odnose se na mnogo kasnije postojanje kršćanstva kao sekte, i ne tiču se povijesnog postojanja čovjeka Isusa ili njegovih najbližih suradnika. To što su postojali kršćani, nikako nije dokaz da je postojao i njihov slavni Bogočovjek. Postojali su i štovatelji Zeusa, pa mu to ne daje nikakvu povijesnost.

Pogubno po utemeljenje kršćanske religije u povijesti (a radi se o par rečenica koje se stalno ponavljaju) "dokazi" su zapisani desetljećima i stoljećima nakon navodne Isusove smrti, a radi se često o krivotvorinama kršćanskih prepisivača. "Svjedoci" koje spominju teolozi, redom su rođeni nakon navodne Isusove smrti.Kakvo razočarenje !Zar o toj najznačajnijoj osobi i najvažnijim događajima u povijesti čovječanstva presudnim za vječnu budućnost i spasenje svih ljudi, o Bogu samome, znamo samo preko rekla – kazala - varala? Zar je moguće da je priča o Isusu nastala na osnovu alegorija i prepričavanja, a ako je postojao čovjek od kojega je sve poteklo, bio je tako beznačajan da o njemu ne znamo ništa pouzdano, pa se niti ne može držati povijesnom osobom?

1. POGANSKI "DOKAZI" (tj. iz pisanja ne-židova)

1.) Prvi kandidat za svjedoka mogao bi biti Plinije Stariji

Rimski povjesničar i filozof koji je živio od 23. do 79. naše ere kada je poginuo od erupcije Vezuva u Pompeju. Proputovao je Rimsko Carstvo, premda većinom sjevernim regijama. Čak spominje Pilata, piše o esenima (Kainitima), i stvarno je čudno da ne bi spomenuo sektu koja je prouzročila "tolika previranja" u Jeruzalemu i Rimu. Napisao je "Povijest njegovih vremena" (21 knjiga), "Povijest Germanskih ratova" (20 knjiga), enciklopediju "Naturalis Historia" (37 knjiga) koja je ostala očuvana u cijelosti. Ništa nije napisao niti o Isusu niti o kršćanima.

2.) Drugi kandidat mogao bi biti Seneka MlađiRimski filozof i državnik koji je živio od 4. pr.n.e. do 65. naše ere. Rimski stojički filozof, državnik, pisac drama. Proputovao je Rimsko Carstvo i bio privatni tutor cara Nerona. Preživjela su brojna Senekina djela, uključujući preko 100 pisama o moralu. Isusa ni kršćane nije spomenuo niti jednom.Neke njegove izreke za pamćenje:"Ako želiš biti ljubljen, ljubi!" - Seneka, Epistulae Morales 9."Cijeli život nije ništa drugo do li put u smrt.""Pazi da ne povrijediš druge, tako drugi neće povrijediti tebe." - Seneka, Epistulae Morale 103."Kad čovjek umije da bude zadovoljan sobom, zadovoljan je i svim ljudima.""Nije siromašan onaj ko ima malo, nego onaj ko želi više.""Zloba sama ispije najveći dio svoga otrova."

Rani crkveni otac Tertulijan, naziva Seneku - "naš Seneka", a kolale su i lažne pričice da se pokrstio. Valjda ih je posebno impresionirao njegov stav da ljudska patnja ima povoljan utjecaj na dušu.

3.) Treći kandidat bio bi Valerius MaximusRimski pisac koji je živio od 20. pr.n.ere. do 50. naše ere. Proputovao je raznim mjestima kroz Rimsko Carstvo, uključujući istočne regije. Napisao je popularnu seriju knjiga o znamenitim izrekama i pothvatima prikupljenim iz cijeloga carstva: "Devet knjiga o djelima i izrekama za pamćenje". Tu se ništa nije našlo od Isusovih izreka ili pothvata, ili bilo čemu drugom u svezi kršćanstva.

Za spomenute pisce nitko ne kaže da su baš MORALI pisati o Bogočovjeku. No predstavljaju primjer i profil ljudi koji su napisali mnoge knjige i bili Isusovi suvremenici. Njihova posvemašnja šutnja nam ipak glasno govori da je "čudesna pojava Boga na zemlji" prošla neopaženo.

Branitelji vjere nabrajaju sljedeće nežidove:Tacit (54-119 n.e.) + Gaj Svetonije (69 – 140 n.e.) + Plinije Mlađi (61 – 114 n.e.). Već iz godina njihova rođenja, sasvim je jasno da nisu mogli vidjeti živoga Isusa. Pa zašto se onda spominju kao najvrjedniji svjedoci? Njihovi spisi su nastali oko 100 godina nakon Krista. Oni su od tadašnjih kršćana/židovske sekte čuli glasine da oni vjeruju u nekakvoga Mesiju – Boga, pa su ti pisci zapisali kršćanska vjerovanja, drugim riječima: Rekla – kazala - zapisala. Svi odreda ismjehavaju kršćanska vjerovanja. Dakle svjedoci su kršćanskih praznovjerja, a ne Isusa kao povijesne osobe.

a.) Kornelije Tacit u svojim Analima XV,44 (117 god.), navodno opisuje kako je Neron okrivljavao kršćane za požar Rima 64 n.e.

»Ali nikakvo ljudsko sredstvo, ni careva darežljivost, ni pomirni obredi, ne zatomiše javno govorkanje, nego se držalo da je požar naređen. Da stane dakle nakraj tim glasovima, podmetne Neron krivce i stavi na najrafiniranije muke one koji su bili omraženi sa svojih gadosti, a koje prosti narod nazivaše kršćanima. Ime im to dolazi od Krista, koji, za Tiberijeva vladanja, bude pogubljen po naredbi prokuratora Poncija Pilata«.

»Oni koji posvjedočiše da su krestijani (Chrestians), odmah su uhićeni, ali prema svjedočenju, optuženo je golemo mnoštvo ljudi, ne toliko na osnovu optužbe o podmetanju požara, koliko zbog mržnje prema cijelom ljudskom rodu.«

1.) Tacit navodno upotrebljava titulu Krist kao imenicu - što na grčkom znači Mesija. U nekakvim rimskih arhivama (knjižnice na Kapitolu su spaljene dva puta) sigurno nije moglo pisati "Mesija je pogubljen danas ujutro", niti je Tacit mogao čitati vojne arhive, niti je naveo izvore za svoje podatke, niti se u tekstu radi o osobi Isusa, nego o tome u što su "krestijani" vjerovali.

2.) Niti jedan kršćanski apologet stoljećima poslije nije nikada citirao taj ulomak "Tacitova svjedočanstva" – sve do trenutka kada se, od riječi do riječi, pojavio u pisanjima Sulpicijusa Severusa, prema suvremenicima: "vještog u oponašanju drevnog stila", tek u 5. stoljeću, pomiješan s raznim drugim čudesnim mitovima o svecima! Progoni koji su nastali nakon požara Rima, ticali su se Židova, kojima je nametnut težak porez, diljem carstva, radi obnove grada. Nije niti čudo da su se bunili i trpjeli teške progone. U to vrijeme se uopće nisu spominjali nekakvi kršćani u Rimu! Ali kod sumnjivog navoda pripisanog Tacitu, spominju se "golema mnoštva kršćana" u Rimu. To nije niti prvi niti posljednji slučaj da su kršćanski pisci prepravljali povijest i podlo izokretali patnje drugih naroda (Židova), sebi u slavu. Teološki je od presudne važnosti dokazati da su kršćani bili progonjeni i masovno ubijani poradi vjere u njihovog božanskog Spasitelja Isusa, jer im je to posljednja slamka spasa da je ta religija time vjerodostojnija.

3.) Veliki Tacitov prijatelj Plinije Mlađi, po prvi puta doznaje za kršćane na sjeveru današnje Turske 112. god. Kako su Tacitovi anali dovršeni pet godina kasnije (117. god.) postoji mogućnost i da je Tacit o njima nešto doznao preko česte korespondencije s Plinijem Mlađim.

Nema uopće nekog drugog povijesnog dokaza da je Neron progonio kršćane. Svakako nije bilo "golema mnoštva kršćana" u Rimu u to doba oko 60 naše ere). U stvari, pojam "kršćanin" nije bio u uobičajenoj uporabi u Rimu u prvom stoljeću.

Ivančić piše da čak i u crkvenim krugovima postoji sumnja da je to napisao Tacit ! Naime, jedina postojeća kopija njegovih Anala je nastala tek u osmom stoljeću, u doba praznovjernih religijskih fanatika koji su bili spremni na sve kako bi pridobili sljedbenike!Možemo zaključiti da jedan njegov, itekako sumnjiv kasniji zapis o tome u što su kršćani vjerovali, nikako ne može biti dokazom povijesnog postojanja Isusa. Pogotovo stoga, jer postoje sumnje ubacivanja spominjanja kršćana i Krista kao fusnote, koja je kasnije ubačena u tekst.

Međutim, Ivančić pompozno i neosnovano zaključuje odlomak o Tacitu : "On (Isus) je dakle povijesna osoba, o kojoj se znalo čak i u dalekom Rimu."

b.) Gaj Svetonije (69-140. god)

Ovaj je napisao "On (Klaudije, car od 41. do 54.) izagna Židove iz Rima koji podigoše veliku bunu ¸na poticaj pobunjenika Chresta.""Judaeos, impulsore Chresto, assidue tumultuantes (Claudius) Roma expulit".Židovi su se pobunili, podigla se prašina pa ih je car sve istjerao iz grada. No graniči s nemogućim

da su deseci tisuća Židova istjerani iz Rima, skupa sa svojim sinagogama, poslovnicama, kao i židovski robovi u privatnom i javnom vlasništvu. Pojam "Impulsore Chresto" označava "pobunjenika Kresta", a ne "na poticaj Chresta", tako da otpada da bi to mogao biti Isus Krist.Čini se da niti Gaju Svetoniju nije baš jasna uloga buntovnika Chresta*. Je li to bio Isus koji je preživio razapinjanje i pojavio se 15 god. nakon toga, neki drugi pobunjenik, ili je Svetonije nešto pobrkao? Tvrditi da se radilo o masi kršćana u Rimu 54. god. je naprosto besmislica. Tek početkom drugog stoljeća oni se identificiraju po ovom ili onom svome sektaškom vođi.* "Chrestus" znači 'Dobar" na grčkom, dok "Christus" znači "Mesija/Pomazanik/Krist."

Djela 28.17-30 isto tako opisuju Židove u Rimu koji malo znaju o kršćanstvu doli određenih dalekih glasina, što čini besmislenim da bi cijela populacija Židova u Rimu se pobunila radi Isusa Krista tek desetljeće prije toga. Pavlovo pismo Rimljanima također ne pokazuje znanje o ičemu sličnom..

Uočite da Svetonije ne povezuje progone kršćana zbog vatre koja je poharala Rim, što je sastavni dio kasnijeg mita. Ovu referencu je najvjerojatnije dopisao u 5. stoljeću krivotvoritelj Sulpicius Severus, koji je uvelike preinačio i djela drugog rimskog povjesničara – Tacita – s prikladnom bajkom o brutalnim progonima ('paljenje kršćanskih mučenika') koja je od Nerona učinila prvog Antikrista u očima kršćanske Crkve.

Ivančić nekako umorno, na brzinu zaključuje: "Iz odlomka se doznaje da je Krist bio buntovnik, a pisac je mogao čitati rimske arhive, a tu je bilo opisano (on izmišlja dalje kako mu paše) raspeće itd. i zaključuje da su postojale kršćanske zajednice, a one ne bi mogle postojati da nije bilo stvarnog Krista, a ne nekog izmišljenog božanstva."Židovi koji se međusobno tuku su dokaz da je bog neke njihove sekte stvarno postojao? Vjernici vjeruju u neki lik pa je taj sigurno postojao? Nemam komentara.

Kakvi su to bili dokazi? Što je to? Skriva li se glavni dokaz još u rukavu, a ovo su bile samo probe? Idemo dalje.c.) Plinije MlađiVrlo visoko pozicionirana osoba u rimskom carstvu, kvestor - koji je nadzirao državne financije, napisao stotine pisama koja su od goleme vrijednosti za povjesničare tog vremena, narodni tribun, političar i književnik; učenik Kvintilijanov, pretor, konzul i na kraju carski legat Bitinije i Ponta, te veliki prijatelj s Tacitom s kojim je često komunicirao.To baca dodatnu sumnju (pored ostalih argumenata) da je odlomak Tacita o "Krestijanima u Rimu" ustvari opis pobune židovskog Krestusa, a rečenica "Krista kojega je smaknuo prokurator Poncije Pilat za vrijeme Tiberija", naknadno umetnut u 4. stoljeću.

Dakle Plinije Mlađi, bio je izuzetno informiran političar, s velikim ugledom. Ako je itko trebao išta znati o kršćanima ili Isusu, to je bio on. Ali što je uopće znao o Isusu na početku 2. stoljeća?

Oko 112.god., u prepisci između Imperatora Trajana i provincijskog guvernera Pontusa/Bitinija (provincija na obali Crnog mora, danas u sjevernoj Turskoj), Plinije Mlađi se čudi nekakvim kršćanima, za koje po prvi puta čuje nakon jedne godine dana obnašanja službe tamo, i doznaje što vjeruju. On otkriva u ispitivanjima da vjeruju u neko praznovjerje koje uključuje "Krista" koji je bio nešto poput Boga (quasi deo), ali ništa dalje ne piše (ne spominje ime Isus). Možemo samo

nagađati da su mu ponavljali vjerske tekstove koji su već kolali, tako da je to beskorisno kao ikakav neovisan dokaz povijesnosti Isusa.

Prije pisanja tog izvještaja bio je odvjetnik nekoliko desetljeća, Trajanov pravni savjetnik upućen u unutarnju politiku (svojevrsni šef policije i državni odvjetnik), pretor. A ipak on po prvi puta čuje za nekakve kršćane tek nakon godinu dana službe u Bitniji. To je još jedna potvrda da njegov poočim Plinije Stariji, iako je pisao o požaru u Rimu pod Neronom, nikad nije čuo za kršćane.

Plinije izvještava svog imperatora:

'Kršćani ...tvrdili su, međutim, da je sva njihova krivnja ili zabluda u tome što su se određenih dana sakupljali prije zore i slaveći Krista kao Boga i obvezivali se zakletvom da neće činiti prestupe, da će se uzdržavati od krađa, grabeži, preljuba itd.'(Plinije Trajanu, Pisma 10.96-97)

Uočite da Plinije govori o tome što su mu uhićeni govorili da vjeruju (i ovdje nema nikakve povijesne neovisne reference o 'Isusu.'). Ivančić na brzinu zaključuje: " Budući da Plinije kaže: "Pjevali su himne Kristu kao Bogu" a ne "Pjevali su himne Kristu Bogu", on je postojao, a nije bio fizički nepostojeći Bog."

Ako išta to pismo dokazuje, dokazuje da su neki ljudi pjevali nekom svom junaku kao kakvom Bogu oko 110. godine. Pjevali su himne i Odiseju, Herkulu, Posejdonu, Artemidi i Ateni.

Plinije je vodio procese protiv kršćana, ne zbog njihove vjere, već stoga jer je sumnjao da imaju ' zabranjena i opasna politička udruživanja'. On nastavlja:

'Prema tome, prosudio sam da je nužno doći do istine mučenjem dviju ropkinja koje su nazvali đakonesama. Ali otkrio sam da nema ništa u tome osim izopačenog, naglašenog praznovjerja.'

Valja uočiti da Plinije ispituje ropkinje o tome tko su kršćani i u što vjeruju. Očigledan dokaz da o njima prije nije ništa konkretno znao. Pogotovo o njihovu Bogu Osnivaču. Dakle Plinije nije argument u korist dokaza da je Isus postojao, nego baš suprotno, dokaz da su čak i kršćani bili nepoznanica do tada - sto godina nakon pojave njihova Boga na zemlji.Neki od uhićenih su odali dužnu počast imperatorovim slikama i državnim bogovima i prokleli Isusa. Ali Plinije nije bio načisto kako postupiti s mnogima drugima, što je opisao kao rasprostranjena 'zaraza', pa traži savjet od cara Trajana. Trajanov slavni odgovor je bio:

' Ne treba ih tražiti; ako su predani sudu i proglašeni krivima, treba ih kazniti, uz uvjet, da tko god porekne da je kršćanin i to dokaže, -- odajući počast našim bogovima, -- čak i ako je pod sumnjom iz prošlosti, treba dobiti oprost jer se pokajao.'

Stvarna vrijednost ove prepiske (jedini primjer te vrste koji je preživio mračno doba kršćanstva) nije bio nekakav dokaz Isusova postojanja (što očito nije) nego dokaz tolerancije Rimskog zakonodavstva u 'zlatnom dobu' Rimskog carstva. Trajan kaže:

'Ali anonimne optužbe o krivici ne smiju imati nikakvog mjesta u bilo kojem sudskom procesu. Jer to bi bio opasan presedan i protivan duhu našega vremena.'(Trajan Pliniju, Pisma 10.96-97)

Usporedite ovu odluku 'poganskog' Trajana iz 113. god., sa kršćanskim Inkvizitorima 13 stoljeća kasnije – za koje su 'anonimne optužbe' i 'potrage' za hereticima bile modus operandi !

photo isus_zpsc909ac14.jpg

Isus je prema znanstvenim analizama, najvjerojatnije ovako nekako trebao izgledati, da je postojao (BBC).

d.) CelzoCelzo je kao filozof osporavao postavke kršćanske vjere u djelu iz 178. god. Sve što je znao o kršćanskim pričama, doznao je od tih istih u svojim međusobnim kontaktima i raspravama. Nema šanse da je imao nekakve izravne podatke o Isusu. Samo se dobro informirao od kršćana, da bi mogao s njima kvalitetno diskutirati o njihovu Božanstvu i vjerovanju. Napisao je:"KAO ŠTO VI TVRDITE, bio je sitan rastom, neugledan vanjštinom, nije imao plemenitosti." Dakle opet rekla-kazala.Ova izjava ranih kršćana o Isusovoj neuglednosti nije bila usmena predaja "očevidaca" o tome kako je taj čovjek stvarno izgledao, nego opet tekst staroga zavjeta iz kojeg su vjernici crpili informacije i kovali mitove. Naime u Izajii piše o "Sluzi Jahvinu" za kojeg oni tvrde da predstavlja proročanstvo o Isusu:

Ne bijaše na njem ljepote ni sjaja da bismo se u nj zagledali, ni ljupkosti da bi nam se svidio. Prezren bješe, odbačen od ljudi, čovjek boli, vičan patnjama, od kog svatko lice otklanja, prezren bješe, odvrgnut.

Na to mu kršćanski apologet Origen odgovara, prihvaćajući da je Isus bio neugledan (tobože prema spisima od Izaiji od prije 700 godina), ali tome u prilog "suprotstavlja drugi "proročanski" citat od Izaije: 'On nije počinio grijeha, "nije počinio nepravde nit' su mu usta laži izustila." Te fraze, opet, citirane su iz Izaija 53, i nemaju nikakve veze sa stvarnim Isusom, osim u Origenovoj mašti.

Isusova bezgrješnost nije došla preko bilo kojeg povijesnog zapisa o tom čovjeku, nego od onih koji su stotinama godina prije "ispričali nekakva proročanstva".

Kasnije u Contra Celsum (VI, 75), starozavjetni izvor Isusova opisa jasno se raspoznaje, i to ne samo u svezi samog Origena. Dok bi bilo logično zaključiti da je Celzo (170. tih) mogao nešto od svojih ideja pokupiti iz trenutne kršćanske misli, čak i da je ona bazirana na Izaiji, Origen to ne kaže, nego naprotiv, pripisuje Celzove podatke najgorem mogućem tumačenju pisanja Starog zavjeta. Da bi to pobio, on se opet vraća Izaiji, i nikad ne spominje ništa drugo.

Dakle, prvi kršćanski apologeti/propovjednici su u nedostatku ikakvih konkretnih podataka o svom mitskom osnivaču, čvrsto vjerujući da je upravo On bio židovski Mesija, jednostavno preuzeli svaki spomen o Mesiji/Izraelu kao Sluzi Jahvinom iz Staroga zavjeta i na osnovu tih sporadičnih, i često proturječnih, opisa, skrpali lik u kojeg su odlučili vjerovati. Tertulian u svom djelu Marcion, vol 3/17 [Ante-Nicene Fathers, p.335], jasno kaže da je Isus izgledao onako "kako je najavljeno da će izgledati, i tu nam Izaija opet pomaže" (a ne izjave svjedoka koji su vidjeli Isusa).

Celzo nam je iz prve ruke o ranim kršćanima posvjedočio ovo:"Kršćani, nepotrebno je ponavljati, krajnje preziru jedni druge. Kleveću se neprestano na najgore moguće načine i nikako se ne mogu dogovoriti ni oko čega u svojim učenjima. Svaka njihova sekta zastupa svoje odvojeno učenje, puni glave svojih pripadnika vlastitim prijevarnim besmislicama, i proizvodi savršene ovce od onih koje pridobije za sebe." -- Celzo (2. stoljeće n.ere.).

Celzo također poručuje: "Jasno mi je da su kršćanski spisi laž, a vaše bajke nisu dobro konstruirane da bi prikrile tu monstruoznu fikciju."

S druge strane, sljedeći odlomak nam svjedoči o Celzu kao etičnom čovjeku i njegovoj vjerskoj toleranciji:"Neka nitko ne misli da predlažem prisiljavanje kršćana na odricanje od svoje vjere i obmanjivanje vlasti prividnom vjerom i lažnim odstupanjem. Ljudi prožeti uzvišenom mišlju i težnjom da se približe Bogu s kojim se osjećaju srodni, dostojni su poštovanja."

"Rečeno nam je da je Isus osudio bogataše izjavivši bukvalno da će "prije deva proći kroz ušice igle nego bogataš u kraljevstvo nebesko". Ali poznato nam je da je Platon izrekao istu tu ideju u čistijem obliku. On reče:'Nemoguće je da izuzetno dobar čovjek bude izuzetno bogat.' "Origen (185-253)Za razliku od razvikanog Origena, Celzove mudre riječi su zadržale svoje značenje i danas, nakon 18 stoljeća !

Ivančić konstatira da Celzovo djelo nije sačuvano u izvorniku, nego u citatima u Origenovu spisu "Protiv Celza". Šteta što nam je Celzo poznat samo iz pera njegovih najljućih neprijatelja. Vjerojatno zaključujete gdje su "vražji originali" završili. Masovna kršćanski nadahnuta spaljivanja njima nepoćudnih knjiga trajala su stoljećima.

Time smo završili s par tričavih 'poganskih' izvora o rekla-kazala-varala-šutjela. Više idu kontra Isusa nego u prilog Isusa.

ŽIDOVSKI IZVORIIvančić potom navodi Židovske svjedoke. Pa oni su zasigurno primijetili najveće čudo o kome su maštale generacije smrtnika - oživljavanje mrtvaca ! Takvo čudo je netko morao zapisati, a onaj koji je to bio u stanju učiniti nikako ne bi mogao proći nezapažen. Ali to nije sve! Imamo i zombije koji su hodali Jeruzalemom nakon Isusovog uskrsnuća uz pomrčinu sunca 3 sata usred bijela dana (a bio je puni mjesec!) i potres, hrome koji su prohodali, slijepe koji su progledali, mrtve koji su oživjeli, kad je nahranio 5000 ljudi s 5 kruhova i dvije ribe i hodao po vodi, izgonio demone, a posebno kad je vodu pretvorio u vino; najprominentniji židovski poglavari ustali su protiv njega, podmitili su čak rimske vojnike da bi pričali kako su Isusa apostoli izvukli iz groba, a njegovi apostoli su nastavili propovijedati i činiti ista čudesa te preobratili čak 5000 Židova !? Na osnovu svega toga, očekivali bismo obimnu tradiciju i brdo spisa poznatih pisaca koji oduševljeno ili zgranuto opisuju ta neviđena čudesa kada je sam Bog po prvi puta pohodio Zemlju. Još više od toga, bila bi ostala golema literatura žestokog POBIJANJA kršćanskih teza, kako bi obranili svoju vjeru od tog "čudesnika" i njegove "opasne" vjerske ideologije.

Kao uvod u židovski stav o Isusu evo jedne kratke priče:

U subotu (Šabat), 4.8.1263. god., sinagogu u Barceloni je posjetila okrunjena glava. Aragonski kralj Jakov I, došao je popričati sa svojim židovskim podanicima. Kralj je pokušao uvjeriti sakupljene Židove da bi trebali prijeći na kršćanstvo. Kada je kralj završio sa svojim govorom, rabin Moshe ben Nachman istupio je pred njega da prenese stav svoje subraće. Nakon početnog iskaza poštovanja, dužnog prema nositelju krune, rabin se obrati kralju ovim riječima:

"Zapanjen sam. Riječi koje ste izrekli u našoj nazočnosti kako biste nas uvjerili da je Nazarećanin bio Mesija, rekao je i sam Nazarećanin kada je tu istu poruku prenio našim predcima i njih pokušao uvjeriti. Oni su pred Njim opovrgavali njegove tvrdnje snažnim i utemeljenim argumentima unatoč činjenici da je to bio On koji im je govorio, koji je znao i mogao raspravljati u korist svojih tvrdnji da je Božji Sin, prema vašem vjerovanju, daleko bolje nego što to vi možete sada učiniti. I sada, ako se naši predci koji su ga gledali i poznavali, nisu na Njega obazirali, kako bismo mi mogli vjerovati i poslušati kralja, čije jedino znanje o tim događajima potječe samo od prepričavanja starih pisaca koji su to čuli od osoba koje niti su Ga poznavale niti su bili njegovi sugrađani, kao što su to bili naši predci koji su Ga poznavali i bili neposrednim svjedocima Njegova života?”

I izvod iz knjige Wernera Kellera "Povijest židova":

"Pred nama su dvije činjenice" piše dr Joseph Klausner, profesor na Hebrejskom univerzitetu u Jeruzalemu, "prvo, da je Isus rođen kao Židov, živio i umro među Židovima i u svakom pogledu bio Židov; a drugo, da su se njegovi učenici, a još više njihovi učenici udaljili od Izraela..."..."Možemo očekivati", tvrdi prof. Klausner "da se najranije vijesti o Isusu i njegovom nauku mogu pronaći u Talmudu. Jer Isus je živio u doba kada su škole jednog Hilela i Šamaje doživljavale najveći procvat i kada je već bio položen kamen temeljac veličanstvenom vjersko-literarnom zdanju koji nazivamo Talmudom. No tome u stvarnosti nije tako. U starim rukopisima Talmuda koji nisu podlegli kršćanskoj cenzuri, nema mjesta posvećenih Isusu i njegovom nauku. U doba velikih nemira uslijed vladavine Herodove obitelji i rimskih upravitelja pojava Isusa je tako

neznatan događaj da ga suvremenici nisu ni zapazili." A kada se kršćanstvo već ustalilo, te počelo utjecati na svjetsku povijest "pismoznancima je previše odmaklo doba u kojem je živio Isus, a da bi se u potpunosti mogli prisjetiti povijesnih događaja čije je središte predstavljao kršćanski Mesija.

1.) Prvi kandidat za svjedočenje Isusovog postojanja bio bi svakako Filo AleksandrijskiTaj židovski filozof je živio od 3. dekade prije nove ere do oko 50. god. nove ere. To ga čini pravim Isusovim suvremenikom.Boravio je s Esenima i Terapeutima dosta godina (za koje će tri stoljeća kasnije kršćanski propagandist Euzebije reći da su to bili u stvari prvi kršćanski redovnici !!! a da je Filo za boravka u Rimu razgovarao sa svetim Petrom !!!); proputovao cijelom Palestinom i carstvom, a njegova je rodbina bila jedna od najbogatijih i najutjecajnijih toga doba, te izravno upletena u politiku tadašnjeg Jeruzalema. Svi skupa nemaju pojma ni o kome iz Isusove ekipe. Filo čak spominje Pilata i njegove konflikte sa Židovima, i pokazuje zavidno znanje o prilikama u to doba i na tom prostoru. On spominje i mnoge druge beznačajne vjerske vođe, filozofe, sektu esena i sl.U njegovoj filozofiji nalazimo koncept Logosa - Riječi Božje, koji je on nazivao Sinom Božjim - Paraclete, posrednikom između Boga i čovjeka (Citat: "Slika Božja je Riječ, po kojoj je sve stvoreno".("Posebni zakoni"; Philo).Prvorođeni Sin Božji:2Logos ima svoj početak/uzrok (u Bogu), ali kao Božja misao istodobno je i vječan. Kao takav, postojao je prije svega drugoga što je Bog stvorio, i zato nosi naziv "prvorođeni". Logos je više od puke karakteristike, snage ili kvalitete Boga - on je entitet koji se vječno stvara/rađa kao (Božji) "produžetak"," i njemu Filon daje razna imena i funkcije. Logos je prvorođeni sin Nestvorenog Oca. "Jer Otac svemira je uzrokovao da nastane kao najstariji sin, i koga, u drugom retku Mojsije zove prvorođenim; i on koji je tako rođen, slijedeći obrazac stvaranja svoga Oca, formirao je takve i takve vrste, tražeći njegove arhetipske uzorke."

(Conf. 63).Sve su to kasnije besramno preuzeli kršćani kao referencu na Isusa. Filo je pokazivao živ interes za dobrostanje Izraela. Da je postojao itko tko bi se nazivao Božjim Sinom i Logosom (kako nam to priča evanđelje po Ivanu za Isusa) koji se čudesno uzdigao iz mrtvih, krajnje je nevjerojatno da Filo o njemu ne bi čuo i pisao. A ipak u više od PEDESET (50) - neka su online na adresi: http://www.earlychristianwritings.com/yonge/index-2.html; Filosovih djela, nema niti najmanje naznake o Isusu Kristu niti o njegovim sljedbenicima ili čudesima.

[1. Graham, The Jesus Hoax: str.145-146 Guignebert, Jesus: str.16]Velečasni Dr. Giles piše u "Hebrew and Christian Records", sv. ii, str. 61. : "Veliko je naše razočarenje kada ne nalazimo NIŠTA u djelima Fila o kršćanima, o njihovim doktrinama ili o njihovim svetim knjigama. O knjigama naravno, ne moramo očekivati bilo kakvu zabilješku u njegovim djelima, ali o kršćanima i njihovim doktrinama, njegova šutnja je još čudesnija, znajući da je bio oko 60 god. star u vrijeme raspeća, i živio većinom u Aleksandriji, tako blisko povezan s Judejom, i Židovima, teško da bi propustio znati nešto od čudesnih događaja koji su se desili u gradu Jeruzalemu."

Filova djela daju uvid iz prve ruke o židovskim religijskim praksama, običajima i vjerovanjima. U svojim djelima ne spominje nikad ništa o Isusu, ali ima reference o Sinu Božjemu, 'Riječi', ovcama

bez Pastira, ribarima koji puštaju svoje mreže, bogatašu i njegovoj riznici, ženi uhvaćenoj u preljubu, podizanju u zrak da se bude s Gospodinom zauvijek, o provjeri zlata kroz vatru, detaljima o tome kako su Rimljani bičevali i razapinjali židovske vođe u Egiptu, što se desilo približno u vrijeme navodnog Isusova raspeća. Nije niti čudno da se nameće ideja kako su pisci evanđelja crpili svoje podatke i od njega (Bruno Bauer).

2.) Drugi kandidat bio bi Justus TiberijeOn je bio poznatiji židovski povjesničar, rođen u Galileji u vrijeme navodnog Isusovog raspeća. Odrastao je, dakle, među ljudima koji su, valjda, bili puni živih impresija na slavnog (bilo po čudesima, bilo po dobroti, bilo po blasfemiji, bilo po sramotnom kraju) Isusa i učenike. Živio je u Tiberiji, koja je navodno nedaleko Kapernauma. Stvarno je čudnovato da u njegova dva velika djela: 'Povijest rata za neovisnost' i 'Kronika o židovskom narodu od Mojsija do Agripe II' (AD 100), nema niti jedne jedine riječi o "židovskom kralju" Isusu. Oba njegova djela preživjela su do današnjih dana samo u fragmentima. Fotije, izuzetno načitani bizantski teolog iz 9. stoljeća, poznati svetac za pravoslavce, poznavao je obje knjige i, očekujući nešto o Kristu, detaljno ih je proučio. On komentira nespominjanje Isusa s vidnim čuđenjem: "Kod njega (Justusa) nema niti najmanjeg pomena o pojavi Krista, stvari koje su mu se desile, ili čudesnih djela koja je učinio." Pripisao je to "bolesti" tj. nevjeri židova.(Photius' Bibliothecam code 33).[2. Graham, The Jesus Hoax: str.145 Guignebert, Jesus: str.16; http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=738&letter=J&search=justus]

3.) Ivančić navodi svog jedinog aduta - Josipa Flavija (37. - 100. n.ere)Rođen je tek oko 37. n.e. Znači taj nije bio Isusov suvremenik, ali njegov otac jest. Njegov otac je bio svećenik, u svećeničkoj i uvaženoj obitelji. Živio je u Jeruzalemu u vrijeme Poncija Pilata. Mogao je lijepo svome sinu kasnije ispričati iz prve ruke sve o čudesnim vjerskim događanjima vezanim uz kršćane. Začudo, nije.Flavij, Židov, potomak Makabejaca s majčine strane, ali i rimski građanin, NIKADA ne spominje riječ Mesija. U svojim golemim djelima (20 knjiga napisanih 93. n.e., on ima navodno na dva mjesta par rečenica baš o našem Isusu-Mesiji. U 'Hebrejskim starinama' koje je Josip Flavije dovršio u Rimu oko 94. godine naše ere, u jednom odlomku je tobože na brzinu izdeklamirao sve osnove kršćanskog vjerovanja kao da je bio gorljivi kršćanin. Sasvim je nevjerojatno i apsurdno da je ovaj poznati židovski povjesničar napisao sljedeće:

"U to vrijeme živio je Isus, mudar čovjek, ako ga se uopće može i nazvati čovjekom. Činio je neobična djela i bio je učitelj ljudi, koji su s radošću prihvaćali istinu. Mnoge Židove i pogane privukao je k sebi. On je bio Mesija. A kada ga je na optužbu naših najpoznatijih ljudi Pilat osudio na smrt, nisu ga napustili oni koji su ga od ranije ljubili. On im se naime trećega dana ukazao kao živ, kao što su božji proroci o njemu prorekli i mnoge druge začuđujuće stvari. Još do danas nije nestala zajednica onih, koji su po njemu dobili ime kršćani (18,III,3)"

To je krajnje neuvjerljivo, jer i sam Origen nikada NE spominje taj citat ni u kakvom obliku (iako citira Flavija), a u svome djelu «Contra Celsum» kritizira Flavija zbog toga što nije vjerovao da je Isus Mesija. Za Židove je pitanje pojave njihovog Mesije od najvišeg značaja, čak i danas. Da bi takvu titulu Josip Flavije nekome dao tek tako, naprosto je nemoguće.

Još veći je apsurd da bi židovi prihvatili ikakvu naznaku da bi običan čovjek bio Svemogući Bog. Pa najveće bune su se dizale upravo zbog inzistiranja Rimskih vlasti da se njihove careve štuje kao božanstva. Naraštajima židova je tako nešto bilo mrsko do kostiju. Flavije spominje i druge "proroke" i njihova čudesa, ali o "našem" Isusu ništa. Kao osoba odgovorna rimskom caru Vespazijanu (imao je pristup državnim arhivama), također je nezamislivo da bi Isusa koji je kao pobunjenik raspet od strane rimskih vlasti, hvalio do neba. Smiješno je i reći da "do dan danas nije nestala zajednica kršćana", ako to Flavij piše krajem prvog stoljeća.

Flavijevo "svjedočenje" ne spominje ni Justin Mučenik. Tog kršćanskog najrevnijeg i najpoznatijeg apologetu II. st., Katolička Crkva slavi kao sveca i ubraja ga među Crkvene Oce. On nikada ne spominje TF u svojim naporima da uvjeri rabina-teologa Trifu u "Dijalogu s Trypho-m židovom". U tom dijalogu, TF bi bio pravi tenk od argumenta protiv Trife, pa su stručnjaci još odavno to uzeli kao ključni argument da TF tada još nije postojao. Za Justina se zna da je bio upoznat s djelima Josipa Flavija i vrlo ih je cijenio. U svojoj očajničkoj apologetici, on čak poseže za "argumentima" tipa: "Sotona je bio upoznat s proročanstvima o Isusu Kristu te je putovao kroz vrijeme i u određene antičke mitove umetnuo slične bogove kako bi kasnije mogao diskreditirati Isusa Krista." Sa Flavijevim svjedočanstvom, mogao je mnogo bolje obraniti vjeru u Isusa, da je postojalo.

TF ne spominju niti Irenej, Klement Aleksandrijski (poznaje Josipova djela, vidi: Stromata Book 1 pogl. 21.), sveti Ivan Zlatousti (koji inače citira Flavija), Ciprijan, Anatolius, Arnobius, Fotij patrijarh Konstantinopolisa (ima 3 članka o Flaviju, ali izričito tvrdi da Flavij ništa nije zapisao o Isusu), Augustin, Laktantius, Sextus Julius Africanus kršćanski povjesničar poznaje Josipa (pogl. 17.38 njegove Kronografije), ali ne i TF. Origen i Celzo, u svojim raspravama, uopće se ne dotiču Flavija: niti Celzo da bi napisao protiv Isusa, niti Origan da bi spomenuo Flavijevo hvaljenje Isusa. Ništa. Osim Origenove izjave da Flavije nije vjerovao u Isusa.Hippolit (c. 170-c. 235), svetac i mučenik, ništa o TF.Autor drevnog sirijskog teksta "Povijest Armenije," navodi Flavija, ali ne i TF.Minucius Felix (d. c. 250) (odvjetnik i obraćenik, apologet, citira Josipa u pogl. 33 ali ne i TF).Anatolius (230-c. 270/280)-- ništa o TF.Metodij, svetac 9.st. -- čak i u to doba je očigledno bilo kopija Flavijevih djela bez TF, jer Metodij to ne spominje.

Cca.170 Teofil, Patrijarh Antiohije piše duge polemike protiv poganskog odbijanja da povjeruje u kršćanstvo. Nema spomena o TF, premda CITIRA Josipa u svojoj Apologiji Autolikusa, Bk 3, pogl. 23. Tertulijan (poznaje Josipova djela, vidi: Apologeticum pogl. 19.) ali ne i TF), plodan pisac Ciprijan i Arnobius, uz mnogo drugih, u svim svojim diskusijama o tome kako je vanjski svijet gledao na kršćane i lik Isusa, u svim njihovim obranama od poganskih neprijateljskih kritika, niti najmanja referenca nije napisana o Josipovu “mudrom čovjeku” koji je "učinio mnoga čudesna djela,” koji je “pridobio mnoge Židove i Pogane,” koji je možda bio “učitelj istine,” koji je prokazan od (dugo prezrenih) židovskih vladara, raspet od Pilata, ali polučio toliko ljubavi i potpore od svojih sljedbenika, da su njihovi brojevi rasli, a njihova odanost “nastavila do današnjih dana.” Ta šutnja je nevjerojatna, jer bi rani kršćanski apologeti sigurno ispalili takvu municiju da su je samo imali! Ova šutnja, sama po sebi, presudni je dokaz protiv tvrdnje da bi bilo koji dio Testimonium Flavianum-a mogao biti prisutan prije Euzebija u kopijama Josipovih djela.

Moram nešto spomenuti i o tvrdnji da se tu radi o "'neovisnom dokazu da je Isus povijesna osoba'.

Čak i kada bismo nekim čudom prihvatili da je tekst autentičan, ili dijelom autentičan, a ne kasniji kršćanski dodatak, taj tekst ne pruža nikakve nove/neovisne informacije. Ako autor samo ponavlja ono što je dočuo od kršćana, a oni su došli do svojih informacija iz nekog spisa, onda tekst u pitanju ne pruža neovisnu potvrdu Novog zavjeta, jer tvrdnje koje sadrži ustvari potječu iz NZ (preciznije iz Lukinog evanđelja, jer je računalnom analizom pronađena jaka korelacija).

Euzebij sumnjivac broj 1:Isti je PRVI koji navodi Flavijevo svjedočenje (TF), i to TRI puta u svojim djelima:Demonstratio Evangelica (tu Euzebij pokušava dokazivati da Isus nije "goes" (šarlatan, čarobnjak) i navodi TF da se ustvari radi o "sophos" (mudracu).Povijest Crkve i Theophany.U djelu "Adversus Hieroclem" Euzebij raspravlja s Hieroklesom koji uspoređuje Apolonija iz Tijane s Isusom, kao "sophos-om" (mudracem). Djelo je nastalo prije i upada u oči da Euzebij uopće ne spominje TF koji govori o Isusu kao mudrom čovjeku. Nameće se zaključak da mu još nije palo na um napraviti tu krivotvorinu. Čak što više, pomnija analiza njegovih riječi jasno upućuje da je stil često frapantno sličan TF-u. Imamo pojmove kao što su:- božanstven čovjek- činio je neobična djela (premda Euzebij kaže da su Apolonijeva djela bila čarobnjaštvo, a ne istinska),- proročanstva o njemu od strane hebrejskih proroka,- uvjerio mnoge koji vole istinu, bijahu iskreni, i ostali lojalni čak i nakon njegove smrti, i koji su nastavili sve do danas.- od sviju ljudi, Židova i Pogana,- osuđen od vladara, a opet je nadvladao njihovu moć i štovanje su nastavili njegovi poklonici.Takve podudarnosti u izražavanju sugeriraju da je Euzebij bio ili totalno zaboravan, ili još nije konstruirao TF u vrijeme kada je pisao protiv Hijeroklesa. Može se vidjeti kako je misaoni uzorak postao okvirom njegove odluke da sastavi TF.

TF jezik nije Flavijevski, ali je Euzebijevski. Euzebije uopće ne spominje da NITKO od slavnih kršćanskih otaca prije njega ne spominje TF. Dobro je znao zašto...

Istraživač Ken Olsen dokazuje da je Euzebijevo pero upisalo Flavijevo svjedočenje o Isusu.

http://www.mountainman.com.au/essenes/article_008.htm- spominje apologetskog pisca Meiera (Meier, 80-83, n. 41), koji je uspio dokazati samo to, da dotični tekst ima više podudarnosti s flavijevim, nego s novozavjetnim rječnikom. Naravno da bi vješt krivotvoritelj to izbjegavao. No isti ne spominje i činjenicu da je rječnik Flavijeve krivotvorine sasvim prisutan u Euzebijevu opusu. Npr. u pokušaju pobijanja božanstvenosti Apolona iz Tijane, Euzebij svrstava posebne ljude u tri kategorije:- bogočovjek - to je po njegovom vjerovanju samo Isus- mudri filozof - SOFOS- čarobnjak - GOHS."U to vrijeme živio je Isus, mudar čovjek,"U TF, Euzebij je ubacio da je Flavij vjerovao u Isusa kao sofosa - mudra čovjeka, a Apolonija je drugdje svrstavao u gohs- čarobnjaka. Euzebijev stil je nazvati nekoga mudrim čovjekom, te tako negirati da je bio puki čarobnjak.

"A kada ga je na optužbu naših najpoznatijih ljudi Pilat osudio na smrt, nisu ga napustili oni koji su ga od ranije ljubili."- Euzebij naširoko raspravlja kako su apostoli ostali uz Isusa i nakon njegove smrti, što mora ukazivati da je bio mudrac, a ne čarobnjak."Možda ćeš mi reći da su i apostoli bili čarobnjaci, nimalo manji od njihova vođe. Da - ali oni su sigurno vidjeli kraj njihova učitelja, i njegovu smrt. Zašto bi nakon viđenja njegova mizerna kraja oni ostali u svom uvjerenju?" (D.E. 111).Ta argumentacija stoji u pozadini TF teksta."Još do danas nije nestala zajednica onih, koji su po njemu dobili ime kršćani"U Adversus Hieroclem, Eusebius napada one koji su držali Apolonija iz Tijane "božanskim bićem i više od filozofa, nadljudskim po svojoj prirodi" da mu pokažu njegov utjecaj koji je trajao "Još do danas" (EISETI NUN; A.H. 7). Isus, prema grčkom biskupu Euzebiju, ostavio je takav učinak (EISETI KAI NUN; A.H. 4 x2). Riječ "kršćani" nema nigdje kod Josipa, ali "nacija (FULON) krišćana" nalazi se kod biskupa Euzebija (H.E. 3.33.2, 3.33.3). U prvoj knjizi Demonstratio, Euzebij piše da su kršćani "nacija" (EQNOS) obećana Abrahamu (D.E.: Ferrar 10, Migne 25c). On koristi termine FULON, EQNOS, i LAOS, koa istoznačnice, da opiše kršćanstvo."Još do danas nije nestala zajednica onih, koji su po njemu dobili ime kršćani"Prva fraza EIS ETI TE NUN, ne pojavljuje se NIGDJE u Josipa, ali nalazi se na drugim mjestima u Eizebija (H.E. 2.1.7). EIS ETI NUN je vrlo uobičajena fraza u Historia Ecclesiastica (Euzebijevoj Crkvenoj povijesti). Opaska da su kršćani dobili svoje ime od Hristusa je vrlo česta (D.E. 80, 131, H.E. 1.3.9-10), pojavljuje se i u Tacita (Annals 44).ZAKLJUČAKSlaganja između inačica Testimonium nađenih u Euzebijevim knjigama "Antiquities 18" i onih u "Historia Ecclesiastica" naspram inačice u "Demonstratio Evangelica", pokazuju da je inačica iz "Historia" ona koju su kršćanski prepisivači ubacili u današnji Flavijev tekst. Oni su prihvatili autoritet biskupa Euzebija da Josipove Židovske starine moraju sadržavati taj tekst, pa su "korigirali" svoje tekstove prema pisanju u "Historia Ecclesiastica". Inačica u TF je Euzebijeva inačica i, ako je ikada postojala Flavijeva inačica, to ostaje za dokazati.

Do 16. stoljeća, svi kršćanski teolozi bez izuzetka, slavodobitno su tvrdili da je TF u cijelosti istinit i da je ključan dokaz da je naš Spasitelj postojao. Danas više ne! Teolozi kažu: "OK. Interpolacija je stvarno napravljena, i nitko to ne spori, ali zašto ne bismo malo podrezali dijelove koji su sumnjivi, da bude uvjerljivija? I takva nam može poslužiti kao dokaz Isusove povijesnosti. Pedanterijski izrežimo neuvjerljivije dijelove, i sve složimo tako kako je to 'možda moglo izgledati', možda je čak opisivalo Isusa u negativnom svjetlu, pa je to kršćanima zasmetalo i tekst su malo uljepšali."U onom što je "moglo biti tako da nama paše", teolozi su pravi majstori.

No i pedanterijski smišljeni tekst lišen bombastičnih kršćanskih fraza, ne može prijeći preko činjenice da Origen, najveći rani crkveni apologet, pažljivo čita i citira Flavija u svojim pokušajima obrane vjere, ali razočarano lamentira da je Flavije mnogo teksta posvetio Ivanu "Krstitelju" i nekim samozvanim Mesijama, i tumačio propast Jeruzalema nepravednom ubojstvu Jakova, a ne Isusa (iako Flavije to uopće ne tvrdi).

Origen se pola svog života bavio dokazivanjem suvislosti kršćanstva i napisao barem četvrt milijuna riječi u svojim prepirkama s poganskim piscem Celzom. On naširoko "pobija poganske"

kritičare kršćanstva i citira Josipa Flavija. Ali o njegovom dopisanom odlomku o mitskom Bogočovjeku nema niti jedne jedine riječi iako je neki drugi njegov minoran i neuvjerljiv tekst pokušao iskoristiti za dokaz da je Isus postojao kao osoba!Flavijevo «svjedočenje» se prvi put navodi kao Flavijevo u Euzebijevoj «Crkvenoj povijesti» tek u 4. stoljeću. Taj nekritični i lakovjerni pisac je kao autentičan i vjerodostojan tekst, u svoje djelo uvrstio pisma koja su razmijenili bolesni edeški kralj Agbar i sam Isus Krist, koji mu je tobože poslao odgovor u pismu. U njegovoj knjizi, u zaključku prvog poglavlja, ta golema laž stoji kao krunski dokaz Isusove povijesnosti, nakon dugih laprdanja o tome da je Isus naviješten u Starom zavjetu, i nikakvih drugih, konkretnih podataka. Crkveni oci su bili prisiljeni to pismo na koncilu u Rimu 495 god. proglasiti "pobožnom krivotvorinom" (tj. lažljivom podvalom). Euzebije je godinama skupljao materijale za pisanje svoje inačice crkvene povijesti i trudio se koliko je god mogao. Glede Isusa, kod njega imamo, dakle, plitka tumačenja židovskog "starog zavjeta" i lažljiva Isusova pisma. U drugom poglavlju, Euzebij iznosi još jednu kolosalnu laž: da se car Tiberij zalagao pred rimskim senatom za Isusa i njegove vjernike - nešto tako apsurdno, da su to povjesničari odavno odbacili kao nonsens.

Ivančić kao i mnogi drugi zadrti apologeti (npr. McDowell) nastavlja da "neki" dopuštaju autentičnog Josipovog ulomka. Međutim, golema većina kaže da se radi o falsifikatu koji predstavlja prepravku u prijepisu njegovih djela iz 4. stoljeća (točnije 324. što se zgodno poklapa s Nicejskim koncilom), najvjerojatnije baš od strane biskupa Euzebija (glavni nadzornik doktrinarnih spisa imperatora Konstantina, podložan carici Jeleni koja je na zapovijed cara pronašla lažni "Istinski Isusov križ i grob" itd.) koji ih je odjednom "slučajno" prvi spomenuo (njegova omiljena izreka je bila da je laž dozvoljena ako promiče Kraljevstvo Božje (Ch. 51. bk. xii Eusebius Prae paratio Evengelica), pa čak i Katolična enciklopedija na svoj tipično okolišni i vrludavi način priznaje da "njegovo poštenje nije toliko da bi nam omogućilo držati išta nađeno u njegovim djelima kao nesumnjivo istinito.").Glavni "dokazi" da je Flavije ipak "nešto slično napisao", svode se na terminološku sličnost, drugim riječima, korišteni su pojmovi koje je Flavij koristio u svojim knjigama. No upravo to je bio način kako je netko poput biskupa Euzebija mogao konstruirati taj tekst, da bi ga zamaskirao. On očigledno ne bi pisao da se lako otkrije kršćansko pero, nego bi sastavio tekst tako da izgleda kao da ga je napisao nekršćanin.Najstariji današnji primjerak Flavijevih Starina (s dotičnom krivotvorinom) imamo iz pera kršćanskog prepisivača iz 10. stoljeća. Kako to da nema primjeraka bez krivotvorine? Mislim da je 6 stoljeća sasvim dovoljno da kršćani unište sve takve primjerke, "gdje se netko drznuo izbrisati spominjanje našega Gospodina", kao i 2 stoljeća za unijeti taj tekst u Starine.

Dokazi koji otkrivaju krivotvorinu

Kod spornog odlomka (treći odlomak trećega poglavlja - 18.3.3) naprosto upada u oči da je umetnut. Naime, u prvom odlomku Josip piše o nemirima između Židova i Poncija Pilata povodom njegova izlaganja Cezarove slike u Jeruzalemu, što su građani držali groznom blasfemijom. U drugom odlomku, Josip je opisao drugu svađu između Pilata i Židova. Pilat je odredio da se nešto novca predviđenog za Hram dodijeli za izgradnju akvadukta. Židovi su opet protestirali. Ovaj put, za razliku od prošlog incidenta, kada ih je Pilat pustio na miru, napravio je pokolj. Taj drugi odlomak je Josip završio sa: "I tako je zaustavljena ova pobuna."Tu sada slijedi krivotvoreni treći odlomak s tobožnjim hvalospjevom Isusa. Odmah nakon toga,

trećega odlomka, dolazi četvrti koji započinje:"Nekako u to vrijeme, još jedna tužna nesreća je dovela Židove do pobune..." Javlja se logično pitanje: na što je Josip Flavije mislio, u kontekstu prethodnih ulomaka, pod "još jedna tužna nesreća koja je dovela Židove do pobune"? U svome sadašnjem položaju, četvrti ulomak slijedi nakon odlomka o Isusu. Je li mudri Isus bila "tužna nesreća"? Ili njegovo uskrsnuće od mrtvih? Ili postojanje kršćana u vrijeme pisanja o "tužnoj nesreći"? Radosna vijest? Ukratko, početna rečenica 4. odlomka nema smisla ako slijedi za trećim. Ima smisla samo ako slijedi odmah za 2. odlomkom. U njemu je veliki masakr Židova zaista tužna nesreća o kojoj je Josip pisao (to naravno nećete čuti na vjeronauku niti od "učenih" profesionalnih teologa). Iako apologeti ponavljaju da je Flavije imao više takvih miješanja tekstova, to ne umanjuje činjenicu da taj tekst ispada iz konteksta, što još više povećava sumnju na njegovu izvornost.

Sljedeći odlomak naširoko raspreda priču o kontroverzi između židovstva i Izis kulta (AJ 18.65–80—osam puta duže od TF-a, ali o daleko trivijalnijoj aferi) što navodi da bi Josip mnogo više pisao o Isusu da je išta pisao o Njemu, dok je krivotvoritelj bio ograničen preostalim prostorom na standardnom papiru (što objašnjava bizarnu kratkoću TF-a, u usporedbi s prethodnim i naknadnim opisima, kao i u svjetlu zapanjujućega sadržaja, koji bi normalno zahtijevao mnoga objašnjenja i digresije, koji začudno izostaju). Obje činjenice snažno sugeriraju da nije moglo biti nikakve reference na Isusa u originalu, čak niti drugačije sročenog teksta od onoga koji danas imamo.

James Carleton Paget, “Some Observations on Josephus and Christianity,” Journal of TheologicalStudies 52 (2001): 539–624, esp. 546–54

Treba dodati još jednu činjenicu koja podupire izostanak odlomka o Isusu: Feldmann kaže:"Činjenica da kazalo, već spomenuto u latinskoj verziji iz 5. ili 6. stoljeća, ispušta spominjanje Testimoniuma, jest daljnji pokazatelj da nije bilo takve bilješke."Apologetima tako ne ostaje ništa doli pokušavanja pobijanja ovih vrlo jakih argumenata. Žalosno po njih, u svojim rukama nemaju ništa što bi potvrdilo Flavijevo spominjanje Isusa Krista, tek svoja nategnuta pobijanja kritičara. Poput kreacionista koji stalno "pobijaju evoluciju", a dokaza za svoj božanski dizajn nemaju, tako se i ovi bave očajničkim "pobijanjem i odbijanjem činjenica", a od konkretnih dokaza Isusove povijesnosti, od njih ništa pa ništa.

Drugo sumnjivo Josipovo spominjanje Isusa kao Krista je u odlomku o Svećeniku Ananu (20.9.1):"Zato je (svećenik Anan) sazvao Veliko vijeće i pred njega izveo brata Isusova, /koji je nazvan Kristom/ Jakova, kao i još neke druge koje je optužio za kršenje Zakona i dao ga odvesti na kamenovanje."

Ivančić navodi da to citira Origen na 3 mjesta, pa je "već" na početku 3. stoljeća ta rečenica u Flavijevim djelima. Dakle 200 godina je proteklo od Flavijevog pisanja, u tom razdoblju nitko nije spomenuo tu rečenicu prije Origena. Sasvim dovoljno vremena da netko ubaci "dopunu" - u obliku marginalne zabilješke uz Isusa - "koji je nazvan Kristom". Naime, čest je slučaj da su prepisivači sa strane ubacivali svoje kratke komentare i pojašnjenja (npr. svoje shvaćanje da se radilo o Isusu - zvanom Krist - a ne nekom drugom), a sljedeći bi prepisivač tu pobožnu marginalnu zabilješku, možda i greškom, ubacio u tekst kao da je bila dio cjeline.

Ali i sam tekst od Origena je vrlo problematičan.

Teolozi obično ne navode daljnji tekst paragrafa, gdje doznajemo o kojemu mogućem Isusu je riječ! Ali i o kojemu Jakovu je riječ!

Josipov ulomak govori o borbi visokih židovskih svećenika za prevlast. Anan dolazi iz dinastije visokih svećenika. On piše o osudi minornog Jakova, čiji je brat Isus očito bio važniji po rangu, jer je stavljen ispred njega. Likvidiranjem brata suparničkog svećenika, Isusa Damneusa, Anan se htio lakše učvrstiti u svojoj poziciji:

"Zato je (svećenik Anan) sazvao Veliko vijeće i pred njega izveo brata Isusova, //--koji je nazvan Kristom--//, Jakova, kao i još neke druge koje je optužio za kršenje Zakona i dao ga odvesti na kamenovanje."

Albinus prekorava Anana, ne radi toga što je kamenovao Jakova, koji je počinio nekakav nespomenuti zločin, nego što nije slijedio propisani postupak koji uključuje izvršitelje zakona. Kralj stoga Anana skida s vlasti:

"... Albinus se složio s onim što rekoše, te napiše u bijesu pismo Ananusu, i zaprijeti da će ga kazniti za to što je učinio; na što mu kralj Agrippa preotme visoki svećenički položaj, nakon vladanja 3 mjeseca, i učini Isusa, sina Damneusa, visokim svećenikom."

Iz ovoga se vidi da je Josip pisao o Isusu Damneusu, bratu ubijenoga Jakova, kojega je kralj postavio na Ananovo mjesto, a ne Isusu Kristu Nazarećaninu. Jednostavno je Josip napisao, “Anan je nezakonito likvidirao Isusova brata, što je izazvalo reakcije; za taj zločin, on je svrgnut i zamijenjen s Isusom, bratom upravo onoga Jakova, kojega je Anan ubio.”

Luka je na mnogo mjesta navodio Rimljane kako kažnjavaju Židove radi kršćana (npr. Gallio Djela 18.12–23,Lizija i Festus u Djela 23–24, i rimski stražari Djela 16.19–40, 27.42–44). Čak opisuje neke iz židovske elite da su bili manje negativno raspoloženi prema kršćanima (npr. Gamaliel u Djela 5.34–42 , i "dobro je proučio povijest Crkve". On bi svakako naveo to o ubijenu Jakovu bratu Isusovu, da je tako pisalo i ispalo.

Odakle dakle Origenu Jakov Pravednik, kada toga nije bilo nigdje u Flavijevim djelima? Očigledno od Hegezipa, koji je legendu o pravednom Jakovu napisao prije Origena i povezao njegovo smaknuće s Vespazijanovim osvajanjem. Najlogičnije rješenje zagonetke o Origenovoj grešci pripisivanja Jakova Pravednika Flaviju, zbrka je s pamćenjem ili papirima iz kojih je o tome čitao. Pomiješao je Hegezipa i Flavija. Knjižnica u Cezareji imala je 30.000 rukopisa. Flavijeva knjiga koju je Origen čitao, nije imala spomen "brata Isusa zvanog krist". Euzebije je čitao prijepis te iste knjige u kojem se taj izraz našao, vjerojatno greškom prepisivača, koji je marginalnu zabilješku unio u tekst kao da je to Flavij napisao. Sve kasnije kopije vjerojatno potječu od te knjige koju je čitao biskup Euzebij.

Dakle izraz koji je nazvan Kristom tj. Mesijom umjetno je uletio u kršćanski prijepis Josipovih Anala!Treba naglasiti da Josip Flavije više nikada ne spominje Jakovljevo kamenovanje. Umjesto toga,

njegove simpatije su na strani Anana, koji ga je dao kamenovati:

"Neću pogriješiti ako kažem da je Ananova smrt bila početak uništenja grada (Jeruzalema), i da je upravo od toga dana počelo rušenje njegovih zidina, i njegova propast, kada su vidjeli svoga visokog svećenika, i vlastitog obdržavatelja, ubijena usred svoga grada."

Nešto kasnije (20.9.4 u svojim "'Hebrejskim starinama") Josip objašnjava kako je "Ananova frakcija" ponovno preuzela položaj visokih svećenika, ali i kako su dvije zaraćene frakcije nastavile sa svojim neprijateljstvima:

"A sada, Isus, sin Gamaliela, postade nasljednik Isusa, sina Damneusa, kao visoki svećenik, čiji položaj je kralj uzeo od drugoga; našto je nastala pobuna između visokih svećenika, koji sakupiše najdrskije među ljudima, pa je, u njihovim međusobnim svađama, često dolazilo do bacanja kamenja, jednih na druge."

Dakle onaj Isus, brat Jakovljev, biva smijenjen, pa na vlast opet dolazi Ananov pristaša, opet nekakav Isus, ali Gamalielov (taj slijed svećenika jasno je zabilježen u židovskoj povijesti).

Je li uvjerljiva tvrdnja da Origenovo pisanje dokazuje postojanje drugog Flavijeva zapisa o "Jakovu, bratu Isusovu koji se nazivao Kristom"? Ili je Origen pripisao Flaviju nešto što je pročitao kod Hegezipa, pa je Euzebij slavodobitno zaključio da Flavij otvoreno piše o Isusu Kristu?

Teološka teza je da Origenovo spominjanje tog citata iz Flavija, dokazuje da je citat postojao u Origenovo vrijeme. No i tu nailazimo na mnoštvo problema.

- Rana Crkvena predaja kaže da je Jakov Pravednik umro 69 A.D., što je sedam godina nakon što je Flavijev Jakov smaknut.

- Navode se dva mjesta kod Origena:

PRVO:

Origen (c. 182-251 CE) piše:

"Flavije Josip, koji je napisao "Židovske starine" u 20 knjiga, kada je želio razložiti uzrok zašto mu je narod pretrpio tako veliku nedaću pri čemu je i sam Hram razoren do temelja, reče, da su se te stvari njima odigrale radi Božjega gnjeva, kao posljedice onih stvari koje su se usudili počiniti protiv Jakova, brata Isusova zvanog Krist. A čudesna stvar je, premda on nije prihvatio Isusa kao Krista, ipak je dao svjedočanstvo da je pravednost Jakova bila tako velika; i on kaže da su ljudi mislili da su propatili zbog tih stvari zbog Jakova." (O Matejevu evanđelju, 1:15) [om]

Tu imamo hrpu netočnosti (da je Flavije govorio o nekakvoj velikoj pravednosti Jakova - a samo ga je spomenuo imenom, i da su ljudi mislili da su ih snašle nedaće zbog Jakovljeva pogubljenja - opet greška - Flavij kaže da su ih snašle nedaće jer je pogubljen Anan, onaj koji je dao kamenovati Jakova - dakle obratno od Origena).Ne ukazuje li sve to na to da je Origen ustvari komentirao neki sasvim drugi odlomak, a ne naš o

"bratu Isusovu koji se nazivao Kristom"? Dakle nema potvrde te rečenice kod Origena. Origen to nije pročitao u Flavijevoj knjizi. Taj umetak još nije napravljen.

DRUGO:

"Jer u 18.toj knjizi Židovskih starina, Josip svjedoči o Ivanu kao Krstitelju, koji obećava pročišćenje za one koji su obavljali ritual. Onda isti pisac, premda nije vjerovao u Isusa kao Krista, tragajući za uzrokom pada Jeruzalema i uništenjem Hrama, premda je trebao reći da je urota protiv Isusa bila uzrokom tih nedaća koje su zadesile narod, budući da su oni skrivili Isusovu smrt, koji je bio prorok, kaže usprkos tome, premda protiv svoje volje, ne daleko od istine, da su se te nedaće dogodile Židovima kao kazna za smrt Jakova Pravednika, koji je bio brat Isusov (zvan Kristom), - Židovi su ga ubili, premda je on bio čovjek istaknut po svojoj pravednosti. Pavao, istinski Isusov učenik, kaže da je držao tog Jakova kao brata Gospodnjeg, ne toliko na osnovu njihova krvnog srodstva, ili toga da su odrasli zajedno, već zbog njegove vrline i doktrine" (Origen, Protiv Celza, 1:47) [oa]

Tu vidimo Origenovu konsternaciju da Flavije za nedaće uopće ne okrivljuje ubojstvo njegova Bogočovjeka u kojega je Origen vjerovao svim srcem. On ponavlja - brka Hegezipa i Flavija - da su nedaće pripisali Jakovu Pravedniku. Flavije ga ne naziva Pravednikom, niti mu pripisuje to što Origen tvrdi.Origen piše i da za razorenje Hrama i Jeruzalema Flavije okrivljuje smaknuće Jakova, a ovaj to ne kaže, nego samo spominje da je narod tako tumačio poraz Herodove vojske, da je to bio (tek) početak razorenja grada, a ne kasnija propast Jeruzalema i Hrama.

Kad Euzebij navodi Origena, onda po prvi puta spominje rečenicu o "Jakovu Isus Kristovu bratu", s navođenjem dijela Flavija gdje se sada nalazi. Origen to nikad nije naveo. Nije uopće govorio o toj rečenici, nego odnekud drugdje. Dakle ta rečenica je iskrsnula u međuvremenu, u kasnijem prijepisu knjige Flavija o Židovskim starinama, koju je imao biskup Ezebij.

Zaključak:Dakle prema povjesničaru PhD Carrieru, najvjerojatnije objašnjenje je da se radi o marginalnom komentaru ("identifikatoru"), koji je netko napisao sa strane, kako bi označio da misli da se radi o Isusu KRISTU. Istu bilješku sa strane imamo kod Tacita (Adjoining Tacitus, Annals 15.44, desna margina papira 38r od "Codex Laurentianus Mediceus 68 II", cf. Codices Graeci et Latini Photographice Depicti 7.2 (Leiden: A. W. Sijthoff)-

Ne radi se niti o referenciranju na TF, jer tamo se ne spominje niti da Isus ima brata, niti ne navodi da bi brat bio žrtva progona, još manje da su ga branitli drugi VODEĆI Židovi. Ne spominje niti progone kršćana, već naglašava da neometano prosperiraju "do današnjih dana". Pojam Saduceji (i razne druge židovske pojmove nepoznate nežidovima kojima je Flavije i namijenio svoje spise), Flavij detaljno tumači na više mjesta. Pojam Krist svakako bi zahtijevao neko objašnjenje, kojega nigdje nema.

Likvidacija kršćana Jakova, sasvim je besmislena u kontekstu događaja. Ne samo jer razlog nije spomenut, već stoga jer je to ogorčilo mnoge utjecajne Židove, koji su tražili i dobili provedbu kazne nad Ananusom od strane židovskih i rimskih vlasti. Da je Jakov bio član omrznute i ilegalne

kršćanske sekte, kažnjavanje Ananusa nema mnogo smisla. Stvarno, pišući za rimsku publiku u eri Domicijana, Josio bi opisivao neobjašnjiv slijed događaja, gdje je likvidacija kršćana držana zakonitom stvari, a ne čin koji izaziva bijes i izbacivanje sa službe.

***Upravo smo pobili "najveći i jedini adut" za dokaz da je Isus postojao kao povijesna osoba, a ne mit, ili mitologizirani marginalac. Uostalom, zar bi Flavij, koji NITI NA JEDNOM DRUGOM mjestu u svim svojim djelima ne spominje kršćane, napisao "koji je nazvan Kristom" tj. Mesijom? Mesijom se ljudi ne zovu tek tako, to nije nikakvo ime niti prezime, već vjekovno očekivani jedinstveni i neponovljivi židovski religijsko-politički vođa koji OBVEZNO mora donijeti mir i prosperitet, ako je dostojan te titule. Uostalom, kršćanstvo nije stalo na noge do drugog stoljeća, i do tada se vjerojatno radilo o neizdiferenciranim sitnim sektama.

Flavije spominje razne pretendente na ulogu Mesije - Krista. Tih samozvanih kristova ima u njegovim djelima sigurno barem 5:

1. Theuda (45 n.e.)Tvrdio da može razdvojiti rijeku, djelovao "iz pustinje", a i Djela ga spominju.

2. Egipatski prorok (52-58 n.e.)Obećavao da će židove izbaviti od neprijatelja, nazvao se židovski "Kralj mesija - Krist", ali Flavije ga naziva "tyrannein" ('jedini vladar'). Utaborio se na Maslinskoj Gori, još jedan simbol Krista - Mesije.(Zaharija 14.4).

3. Menahem, sin Jude Galilejca (66 n.e.)Ušao u Jeruzalem obučen kao kralj, svađao se s visokim svećenikom, i ušao u Hram.

4. Vespasian (67 n.e.)Rimski general, koji je napadao Židove, čudan je kandidat za Krista, ali njegov udar 70. god, držan je ispunjenjem slavnog Balaamova proročanstva.

5. Simon bar Giora (69-70 n.e.)Njegovi novčići su imali natpis "Otkupljenje Siona". Nosio je kraljevsku odoru u Hramu.

Imamo dakle neke sigurne pretendente na Mesiju spomenute kod Flavija, ali on niti na jednom mjestu, u svim svojim knjigama, ne koristi tu riječ Mesija - izbjegava ju ko kugu, iako je mogao napisati da je "lažni pretendent na titulu Mesije" i tome slično. Jedino našega Isusa DVA puta spominje s tom titulom (ne izravno nego 'zvan Mesija'). To je krajnje sumnjivo.

Naime, Flavije je osjetljiv na to iz više razloga: kao židov, mesija (krist) mu je središnji pojam, i svetinja, a kao suradnik Rimskih vlasti, nikako ne bi smio pozitivno govoriti o pobunjeniku protiv Rima, što je eventualni Krist svakako bio. Dakle sve te Kristove, koji su se pokazali lažnima, jer nisu uspjeli u svome naumu, Flavije naziva raznim imenima (tiranin i sl.) ali naziv Krist ne spominje NIKADA, OSIM u kršćanskom prijepisu njegovih djela i to baš za Isusa razapetog kao pobunjenika protiv Rima. Zašto bi njemu pružio takvu čast, makar napisao "zvani krist"? Treba li veći dokaz da se radi o namjernoj "interpolaciji" prepisivača-vjernika?

Ivančić zatim brzo prelazi na Ivana Krstitelja, za kojeg postoje neki dokazi da je postojao. Kako Ivančić rješava paradoks da o Ivanu imamo "dokaznih materijala", a o Isusu ništa? On kaže: "Ivan Krstitelj "stoji u zraku" ako Isus iz Nazareta nije postojao. Opširan opis Poncija Pilata, Ivana Krstitelja i drugih povijesnih osoba potvrđuje da su autentični i dijelovi evanđelja koji govore o istoj situaciji, istim ljudima i vremenu".Ne znam na koje on to dijelove misli. Valjda na one u kojima se opisuju upravo ti ljudi za koje povijest zna. A ne na opise čudesa i silnih djela mitološkog Spasitelja Svijeta, koji stvarno, visi u zraku izvan svake povijesti.

________________* Josip Flavije spominje mnoge Isuse (čak 19 !, od kojih je polovica živjela na početku naše ere), npr: Isus, sin Sapphije, osnivač revolucionarne grupe pomoraca; drugi je Isus vođa grupe bandita čiji su se pripadnici razbježali kada je uhićen; ili Isus koji je 7 godina obilazio Jeruzalemom i vikao: "Jao, jao tebi Jeruzaleme!", pretučen mnogo puta, ali se nije odupirao; konačno je poginuo od kamena tijekom opsade Jeruzalema. Spominje ludorije i drugih samo-proglašenih Kristova/Mesija, uključujući Judu Galilejca, Teudu Čarobnjaka, i neimenovanog 'Egipćanina Židova' mesiju. Piše i o Ivanu Krstitelju.Jesu li prvi pisci spisa iz kojih su kasnije nastala "evanđelja" upotrebljavali i Flavijeva djela pa sklepali iz tih raznih Isusa/Mesija jedan lik koji je trebao pokazati gnosticima da se "Riječ" utjelovila, da ne ostane sve samo na "Nebeskom Isusu", kako su mnogi u početku vjerovali? Činjenica je da su mnogi detalji, imena i priče naprosto prekopirani u Novi zavjet. Pisci Novoga Zavjeta obilno su se služili Flavijevim djelima kao povijesnom referencom da konstruiraju priču o povijesnom Isusu i Pavlu.

Flavij je pomno istražio sve tadašnje sekte - o kršćanima niti riječi

Bilo je to oko godine 53. kada je Josip odlučio istraživati sve poznate sekte među Židovima. Ako znate Djela apostolska, to je trebalo biti u vrijeme eksplozivnog rasta kršćanske vjere:

"Kad su apostoli u Jeruzalemu čuli da je Samarija prigrlila riječ Božju ... "Crkva je po svoj Judeji, Galileji i Samariji uživala mir, izgrađivala se i napredovala u strahu Gospodnjem te rasla utjehom Svetoga Duha. – Djela ap. 9:31.Djela 2,41 kažu da je 3000 ljudi u Jeruzalemu prešlo na kršćanstvo nakon što je Petar završio svoj govor, a zatim je slijedio porast, prema Djelima 4,4, na 5000 preobraćenih na Salomonovim vratima....pa mu rekoše: "Vidiš, brate: deseci su tisuća Židova povjerovaliDjela 21,8

Ujedno je to vrijeme tzv. "Koncila u Jeruzalemu" kada je Pavao navodno podario braću bajkama o "znamenjima i čudesima" među poganima (Djela 15,12).

A opet Josip (niti itko drugi) ne zna ništa o tome:

"Kada sam imao 16 god., odlučih pribaviti iskustva raznih sekti koje su među nama. Bile su tri: kao što smo mnogo puta spominjali, prva, Farizejska, druga Saducejska i treća Esena. Jer mišljah da bih

najbolje odabrao, ako bih ih brižno sve proučio. Stoga, podvrgnuvši se strogom treningu, prošao sam kroz sve te tri grupacije." – Život, 2.

Josip na drugom mjestu spominje i "četvrtu sektu židovske filozofije" i izvještava da je ta bila "bolesno poremećena" agitirajući po cijeloj zemlji. Ali nije imala ništa s kršćanstvom i njegovom Superzvijezdom. Očigledno im nije bio naklonjen, ali ih je ipak spominjao. Dakle otpada da bi preskočio kršćane, jer mu nisu odgovarali. To nigdje u svojim djelima nije činio. U sekti iz Galileje piše:

"Ali 4. sekti židovske filozofije, autor bijaše Juda Galilejac. Ti su se ljudi slagali u svim drugim stvarima s farizejima; ali imahu krajnju posvećenost slobodi, i govorahu da je Bog njihov jedini Vladar i Gospodin. Također ne polagahu nikakvu pažnju bilo kojoj vrsti smrti, niti doista ne obraćaju pažnju na smrt svojih rođaka i prijatelja, niti ih strah od smrti može natjerati da bilo kojeg čovjeka nazovu Gospodinom. ... U vrijeme Gessius Florus-a se nacija počela zaluđivati s time ... I to su bile sekte židovske 'filozofije'." – Antiquities 18.23.

Ništa ne može bolje oslikati lažnu prirodu Flavijevoga "svjedočanstva o Isusu" nego preostali opus Josipovih djela. Treba dodati da je čak 3 godine živio u Jafi, tek kilometar jugozapadno od današnjeg Nazareta (Život 52). Ali taj "grad" nikad ne spominje, kao niti Isusa Nazarećanina. Kako bi i mogao, kada je na mjestu današnjeg Nazareta bilo groblje za grad Jafu (nečisto mjesto za boravak Židova!).

___________* Apologeti se nabacuju i nekakvom arapskom inačicom Josipovog teksta iz 10. stoljeća. Tvrdnje da taj odlomak potječe iz 4. stoljeća je neodrživ. Pisani arapski jedva da je tada postojao. A Agapijus, iz čije Povijesti svijeta citat potječe, bio je pro-kršćanski (pro-bizantijski) arapski biskup, u vrijeme intenzivne islamizacije njegove rodne Sirije. Odlomak Josipa je brižno prepravljen da nalikuje Muhamedanskim idejama o Isusu koji je preživio raspeće. Ukratko, Josip na arapskom iz 10. st. nije nikakav dokaz kršćanskog Isusa, već služi samo kao mamac za lakovjerne. Spominje se i "Slavonski Flavij", ali to je odavno odbačeno.** Druga taktika apologeta je tvrdnja da su našli kako rani crkveni oci nisu nikada citirali išta iz Židovskih starina, pa prema tome možemo zaključiti da je svjedočenje moglo i postojati, ali ga nisu čitali. Lukavo, nema što. Teolozi su stoljećima mozgali kako dokazivati svoju ideologiju. Ne pada im na pamet reći da Starine nisu spominjali, jer u njima nije bilo ništa bitno za kršćanstvo. Da je slučajno tamo bio hvalospjev o Isusu, nema sumnje da bi to barem netko iz mase kršćana ili nekršćana pročitao, i spomenuo svetim ocima te im dao tako moćno oružje obrane vjere. O tome bi sigurno trubili na sva usta, da su to imali. Neki pisci spominju čak 11 (Louis H. Feldman) crkvenih otaca prije ili uz Euzebija koji citiraju razne ulomke od Josipa Flavija (uključujući Starine) ali ne i Testimonium". Neki drugi, pak, to žestoko negiraju. Kako god, da je Isus Krist spomenut kod Flavija bilo gdje, nemoguće je da bi to prošlo neopaženo od bilo koga tko je to čitao, i da to ne bi došlo do crkvenih ušiju i bilo iskorišteno za vjersku propagandu.

4.) Talmud *Knjige Talmuda:Knjiga 1: Tract Sabbath (390 odlomaka)Knjiga 2: Tracts Erubin, Shekalim, Rosh Hashana

Knjiga 3: Tracts Pesachim, Yomah and HagigaKnjiga 4: Tracts Betzh, Succah, Moed Katan, Taanith, Megilla and Ebel Rabbathi or SemahothKnjiga 5: Tracts Aboth, Derech Eretz-Rabba, Derech Eretz-Zuta, and Baba Kama (First Gate)Knjiga 6: Tract Baba Kama (First Gate), Part II and Tract Baba Metzia (Middle Gate)Knjiga 7: Tract Baba Bathra (Last Gate)Knjiga 8: Tract Sanhedrin: Section Jurisprudence (Damages)Knjiga 9: Tracts Maccoth, Shebuoth, Eduyoth, Abuda Zara, and HoriothKnjiga 10: History of the Talmud(Napomena: u ovim knjigama nema raznih izmišljenih "citata" koje objavljuju gorljivi anti-semiti)http://talmud.faithweb.com/

Palestinski Talmud je napisan između 3. i 5, stoljeća Nove Ere, kao i Babilonski Talmud, dakle barem 200 godina nakon navodnog raspeća! U njemu se spominje neki Ben Pandera, Ben Pantera… sin Pantere koji je dijete žene koju je muž odbacio zbog preljuba s rimskim vojnikom. Ben Pantera je na kraju obješen, jer se bavio magijom i zavodio narod. Ni prvi ni posljednji. Postojali su bezbrojni samozvani mesije i proroci koji su doživjeli sličnu sudbinu. Nisu li židovski pisci namjerno pisali loše stvari o Isusu da bi se suprotstavili rastućem kršćanskom utjecaju?U nekim verzijama Talmuda u Sanhedrin 43 a – spominje se stanoviti Ješu i njegovih 5 učenika (Mathai, Natai, Necer, Boni i Toda) nad kojima je izvršena smrtna kazna kamenovanjem. Prije kamenovanja poslane su obavijesti u slučaju da postoji netko tko bi mogao svjedočiti u njihovu korist (uobičajena praksa židovskih sudova). Pogubljeni su zbog bavljenja čarobnjaštvom. Osim toga stoji da su u prijateljskim odnosima s rimskim vlastima, a to im zasigurno nije išlo u prilog.Je li to dokaz o postojanju Isusa Nazarećanina? (najbolje da sve navode o svima koji su se zvali Ješu prepravimo da pašu kršćanskim potrebama).

Ukratko: Ben stada ne može biti Isus, jer je njegov poočim Papos Ben Jehuda, a ne Josip. Paposa Ben Jehudu su ubili Rimljani nakon pobune Bar Kohbe, dakle negdje oko 140 n.e. Vremenski ne odgovara. Dapače, Ben Stada je živio kasnije nego što su napisana evanđelja... Jeshu je živio oko 100 pr. ne. Živio je u isto vrijeme kao i Johanan Hirakanos, Rav Jehoshua Ben Perahija, Shimon Ben Shetah, itd. Opet ne odgovara. Ben Pandira je živio oko 100 n.e., ima priča o njemu u Tosefti Hulin, a priča uključuje Rabi Ishmaela koji je živio između dvije pobune... Talmud dakle, ne spominje novozavjetnog Isusa... Spominje neke druge Isuse, kao i Novi zavjet, uostalom.

Novije podvale s "Isusom u Talmudu"

Kako bi pobili znanstvenu kritiku Isusove povijesnosti, kršćanski apologeti pišu razne pamfletiće, koji samouvjereno tvrde da je Isusova povijesnost očita, a kritičari namjerno prešućuju činjenice tj. zlobno lažu jer "mrze Isusa" i "militantni su neprijatelji Crkve i Boga". Tipičan primjer je npr. ovo: http://responder.blog.hr/2008/05/1624792978/je-li-isus-krist-povijesna-osoba.html

Gdje piše **:"Talmud, zbornik židovske učenosti i predaje, spominje Isusa na više mjesta. Najznačajnije je ovo: 'U predvečerje blagdana Pashe, bio je razapet Isus iz Nazareta. Prije toga, četrdeset je dana išao pred njim glasnik i vikao da će Isus iz Nazareta biti kamenovan, jer se bavio magijom, sablažnjavao Izrael i otpao od prave vjere. Tko ima što reći u njegovo opravdanje neka dođe i kaže. Budući da ništa nije bilo rečeno njemu u prilog, on je u predvečerje blagdana Pashe bio raspet.' Iz

evanđelja znamo da ovaj tekst točno govori o danu Isusove smrti, te o njegovoj osudi, budući su Židovi govorili da on čini čudesa pomoću Beelzebula, poglavice đavolskog (Mk 3,22). Osim toga, u tekstu talmudski pisci nastoje opravdati nepoštivanje zakona prema kojem je nakon osude trebalo ostaviti osuđenog četrdeset dana da podnese žalbu, pa navode kako je i Isusu bila ostavljena ta mogućnost."

Ama baš nigdje se u talmudskom odjeljku ne spominje nikakav Isus iz Nazareta (Talmud nikada ne spominje Nazaret!). U ovom odjeljku se govori o osobi s imenom "Ješu" (vrlo često ime!). Nadalje, ne piše da je spomenuti Ješu bio razapet (LAŽ)! Lijepo piše i to sasvim jasno da je bio obješen*. A Židovi nikada nisu razapinjali. Zgodno je spomenuti i to da je spomenuti Ješu obješen stoljeće prije Isusova navodnog rođenja. Nadalje, kako se vidi, prije pogubljenja 40 dana je išao glasnik ne bi li se javio netko tko bi mu imao reći što u prilog, a što bi promjenilo presudu.

_______________* Ne dajte da vas apologeti prevare. Oni kažu da se "mislilo pod obješen da je raspet". Ali odlomak jasno kaže da će Isus biti kamenovan. A, naravno, propis za kamenovane je nalagao da budu obješeni nakon smrti. Ubacivanje razapinjanja u ovaj odlomak je kristijaniziranje židovskog izvješća o nekom Isusu, Isusu kojega su kamenovale židovske vlasti za "nepoštivanje židovskih zakona i koji je zaveo Izraela".

U nastavku talmudskog teksta (a to je onaj dio koji se u ovom fabriciranom citatu izostavlja!), dovodi u pitanje ovu praksu (ovo s glasnikom) s obzirom na narav prijestupa. Odgovara mu se da je sud tako odlučio jer je optuženi Ješu blizak vladi (ili da pojasnim - današnjim rječnikom, Ješu je imao veze u vladi, a kako su odnosi između suda i vlasti bili zategnuti u tom razdoblju, sud ne želeći produbljivati sukob ipak šalje glasnika čitavih 40 dana).

Eto, to je ono što piše u Talmudu. Sve ostalo su dodaci onih kojima takve fabrikacije trebaju. Isto je i s ostalim talmudskim "navodima" koje apologeti iznose. Krivotvorine, podvale, fabrikacije i fabrikacije - kršćanska mašinerija obrane vjere služi se svim mogućim trikovima da podupre svoga nepoznata heroja. Kod povijesnih analiza događaja, najrazumnije je čitati što o tome kažu znanstveni povjesničari, a nikako se ne pouzdati u "religijske tumače", jer će isti izvući samo ono što njima odgovara, nepovoljno prešutjeti, a ostalo izokrenuti da potvrdi njihovu "svetinju".

______________* Iako to nije tema, treba spomenuti da Internetom kolaju razni citati koji s Talmudom nemaju nikakve veze i očita su podmetanja raznih neo-nacističkih, rasističkih i drugih antisemitskih skupina koje pokazuju opsesivnu patološku mržnju prema svemu židovskom.

Ti navodni citati, redom su podvale tipa: nešto rečeno za proroka Baalama prekrsti se u Isusa, svako spominjanje nekog Ješue u negativnom svjetlu, automatski se proglašava da je to Isus Nazarećanin, bilo kakva kritika nekog odmah postaje napad na kršćane itd.No dovoljno je potražiti izvorni tekst, i nacističke podvale odmah padaju u vodu.Naravno, i Talmud, kao i bilo koji drugi, religijski bazirani tekst (Kuran, Biblija, Katekizam...), posjeduje određenu dozu vjerske isključivosti i "pobožnog ponosa", uz osude "nevjernika i heretika", kao i bilo koji drugi takav spis.

Često se među zadrtim propagandistima nađe i kršćanskih/muslimanskih fundamentalista, koji bi vrlo rado vidjeli još krvi prolivene u ime njihovih bogova. Ujedno bih želio naglasiti da je bilo kakvo korištenje biblijskih, talmudskih, kuranskih ili bilo kojih drugih citata iz prastarih religijskih knjiga za širenje mržnje prema današnjim pripadnicima tih religija podmetanje i poticanje mržnje od strane bolesnih umova. Stranice "Znanosti i Biblije" nemaju za cilj mržnju prema nikome. Jedini cilj im je oduzeti titulu neprikosnovene svetosti toj knjizi zvanoj Biblija, i zauzeti se za prirodnu ljudsku humanost i trezvenost, nasuprot raznim religijskim tvorevinama koje to guše.

Spominjanje Isusa u mnogo kasnijim židovskim spisima, židovski pisci tumače nekritičkim preuzimanjem Isusova lika, kao mudrog židovskog rabina, iz kršćanske literature. Znajući koliko kršćani cijene lik pripadnika njihove nacije, nisu se bavili iznošenjem dokaza o tome da uopće nije postojao. Da su samo znali kakve im sve progone spremaju ti isti obožavatelji Židova Isusa, bili bi mnogo oprezniji.

5.) Zapisi nađeni na obalama Mrtvog moraJoš jedan židovski izvor predstavlja više od 500 svitaka nađenih u pećinama blizu Kumrana, samo oko 30 kilometara od Jeruzalema. Esenska zajednica je tamo živjela od oko 200 pr. n.e. do oko 68 n.e. Nema nikakva pomena o Isusu, Ivanu Krstitelju, njegovim učenicima ili ranim kršćanima. Rukopisi židovskog Tanakha (Tora - petoknjižje, proroci i psalmi), koje su kasnije kršćani uzeli bez pitanja i proglasili "Starim Zavjetom", dijelom su vjerno stoljećima prenošeni. Za to su se pobrinuli revni židovski pisci, kojima je točno prenošenje svakog "zarezića i točkice" bilo od životne važnosti. No detaljna proučavanja su otkrila brojne izmjene, dodatke i brisanja koja uvelike mijenjaju sadržaj tih tekstova kako ih danas znamo. Biblijski idolatri često spominju samo neke od tekstova koji su se vjerno prenijeli do danas. Preskaču tekstove koji su mijenjani. Ujedno koriste argument da su (neki) tekstovi starog zavjeta vjerno očuvani, pa tvrde da je Biblija cijela "vjerodostojna". No to je samo lažljiva taktika da se pod židovske tekstove ubaci i kukavičje jaje Novoga zavjeta kao "nepromjenjivo" i "vjerodostojno".

Posebna zanimljivost je sljedeći opis iz kojega se može iščitati ozračje u kojemu je nastalo Markovo evanđelje:

Tekst iz četvrte pećine:

Naslovljen je "Mesijanska Apokalipsa" (4Q521). Sadrži 3 zapanjujuće paralele Kumranske zajednice s ranokršćanskim pokretom. Prvi tekst govori o liku Mesije koji će vladati nebom i zemljom. Drugi spominje očekivanje da će isti oživljavati mrtve tijekom svog djelovanja. A treći sadrži doslovne paralele s Matejevim i Lukinim evanđeljem glede identificiranja budućeg Mesije - Krista.

[ne]besa i zemlja će slušati Njegovog Mesiju (Krista), i nitko u njemu neće zabludjeti od zapovjedi svetih.I On će slaviti pobožne na prijestolju vječnog Kraljevstva.On koji oslobodi zatočene, povrati vid slijepima, ispravi krivoI pl[od . . .] neće zakasniti za nikoga.I Gospodin će ostvariti slavne stvari koje nikad nisu bile postignuteIscijelit će ranjene, i oživjeti mrtve i donijeti dobre vijesti siromasima

(Michael O. Wise, prijevod)

Luka 7:22-23 i Matej 11:4-5 koriste upravo tu formulu da bi "dokazali" kako je Isus taj Mesija:Tada im odgovori: "Pođite i javite Ivanu što ste vidjeli i čuli: Slijepi progledaju, hromi hode, gubavi se čiste, gluhi čuju, mrtvi ustaju, siromasima se navješćuje evanđelje.

Isus im odgovori: "Pođite i javite Ivanu što ste čuli i vidjeli: (5) Slijepi progledaju, hromi hode, gubavi se čiste, gluhi čuju, mrtvi ustaju, siromasima se navješćuje Evanđelje.

Je li to još "ispunjenih proročanstava", ili materijal na kojemu su pisci gradili svoju teologiju?

6.) Razni fragmenti iz 2. stoljeća i kasnijeSulpicije Sever, Lucijan iz Samosate, Talus, Afrikanus, Flegon i još dva koji spominju neke fragmente kršćanskog učenja.Iako teolozi nabrajaju "svjedoke" iz 2. i kasnijih stoljeća, pa čak i Kur'an, takvo "svjedočenje" je očito povijesno bezvrijedno.

Sulpicije Sever (umro 403 god.) ne može poslužiti kao ikakav svjedok Isusa. Jedino kao apologetski ćorak.U svojim ''Kronikama'' miješa svoje priče s najprozirnijim kršćanskim mitovima, kao priču o Šimunu Magu, putovanju Petra u Rim, itd. Izrazi koje Sulpicij koristi, djelom su, skoro riječ po riječ, one od Tacita. Međutim, vrlo je sumnjivo, znajući šutnju drugih kršćanskih autora koji su čitali Tacita, da je manuskript Tacita koji je Sulpicij koristio sadržavao poglavlje o kojemu je riječ. Stoga možemo s velikom vjerojatnošću pretpostavljati da je odlomak (Anali, xv, 44) prekopiran od Sulpicija i ubačen u tekst od Tacita naknadno, redovničkom rukom prepisivača ili krivotvoritelja (Poggio?), za veću slavu Božju i jačanje istine kršćanstva među poganima od strane poganskog pisca, da bi bilo uvjerljivije.

Apsurdan "argument":Kažu apologeti:"Kroničar Talus Samarićanin oko 52. godine je jedan od prvih poganskih pisaca koji je spomenuo Krista, razapeće i popratnu tamu u podne, koju tumači običnom pomrčinom."

Međutim, to je totalno lažno tumačenje dostupnih podataka.Njegovi su spisi izgubljeni, ali imamo neke fragmente sačuvane u citatima njegovih djela kod drugih pisaca. Tako kršćanski kroničar George Syncellus iz 9. st, citira kršćanskog pisca Julija Afričkog (Julius Africanus), oko 221. god. n.e. kako komentira Talusa. Taj tekst glasi: "Talus, u 3. knjizi svoje Historije, objašnjava ovu tamu pomrčinom Sunca, po mom mišljenju nerazumno (nerazumno, naravno, jer se sunčeva pomrčina ne može dogoditi u vrijeme punog mjeseca, a kad je Krist umro bilo je vrijeme pashalnoga punog mjeseca)".

Dakle crkvenjak Afrikanus pretpostavlja da je pomrčina Sunca o kojoj je Talus pisao, a on ju izračunavao, bila čudo a ne prirodan fenomen. No jedini koji spominje Isusa je Afrikanus, a ne Talus. Dakle cijela priča se ne može uzeti kao povijesni dokaz da je netko neovisan iz tih vremena spominjao Isusa.

Skoro sa sigurnošću možemo rekonstruirati Talusov tekst: "32. god. "Sunce je pomračilo; Bitniju je pogodio zemljotres; a u gradu Nicei mnoge kuće su se srušile'. Nema spomena o Judeji, a još manje o Jesusu. Afrikanus je taj koji je ubacio Isusa, a ne Talus.

Apologeti koji spominju Afrikanusa u prilog dokaza da je nastala "tama po svoj Zemlji kad je Isus izdahnuo na križu", spadaju u dno-dna kršćanske apologetike i teologije. Naime, tko bi pri zdravoj pameti išao DOKAZIVATI da je za vrijeme Isusove smrti doslovce "PO SVOM SVIJETU" nastala tama u trajanju od tri sata?! Kao i kod sekte kreacionista, tu je virus deluzije Bogom uzeo toliko maha, da je religijsko sljepilo sasvim okupiralo racionalni um._____________________Marko je to "čudo" ubacio kao starozavjetnu paralelu, da naglasi Isusovu važnost. Raspukline u stijenama koje isti opisuje, morao bi napraviti izrazito snažan zemljotres, ali jedini koji je zabilježen u ta vremena, nije bio jak, za razliku od jednoga koji se zbio 31 god. pr. n. ere, o kome piše Josip Flavij.

Mara bar Serapion svom sinu SerapionuOn iz zatvora piše sinu da ga ohrabri, potiče ga da slijedi mudrost, ističući da progonitelje mudrih ljudi prije ili kasnije snađe nesreća. Za primjer navodi Sokrata, Pitagoru i "mudroga kralja kojega su Židovi ubili". Za to pismo, konzervativni F.F. Bruce kaže da je "pisano u neko vrijeme poslije 73., ali koliko poslije, ne može se znati." Ostali (Cureton i M'Lean ) ga smještaju u 2. ili 3. stoljeće. Spominjanje nekakvog židovskoga kralja uz Sokrata i Pitagoru, može govoriti o mnogo ranijem vremenu od Isusovog. No moguće da to pismo (postoji prijepis u rukopisu iz 6. st.) naprosto prepričava nešto što je dotični čuo od kršćana (to otkriva detalj kršćanskog pripisivanja Isusove egzekucije Židovima, a ne Rimljanima).

Lucijan iz Samosate (125-180 CE) nije nikakav neovisan svjedok za Isusa. Bio je to grčki satiričar poznat po svojim dijalozima u kojima je ismjehavao grčku mitologiju. Čuvši apsurdne kršćanske mitove, pisao je i o tome. Uzimati čak i toga komedijaša kao "svjedoka da je Isus postojao" mnogo govori o očaju Isusovih sljedbenika.

Pobijanje Isusove povijesnosti:

Evo i navoda koji je s historiografskog motrišta vrlo znakovit. Čak i ako pretpostavimo da je postojao neki Isus iza alegorija koje su mu pripisali nakon smrti, onda je svakako bio nebitna osoba. Ta izjava stoji na neoborivoj činjenici da NITI JEDAN povjesničar, političar, pisac, rabin, službenik ili državni zapisi ne donose niti najmanjeg spomena o njemu (niti je on sam išta napisao). To slijedi ne samo iz izvora koje imamo u rukama danas, nego i iz djela "Protiv Galilejaca" (Loeb Classical Library, Volume, str. 376-377, § 206 B) imperatora Julijana (332?-363 C. E.) koji je zapisao sljedeće, što je od presudnog povijesnog značaja za naše izbacivanje Isusa Krista iz reda dokazanih povijesnih osoba:

“Ali ako mi možete pokazati da je bilo koji od ovih ljudi [Isus, Pavao, Barnaba, Kornelije, Sergius Paulus, itd.] spomenut od strane dobro poznatih pisaca toga vremena - pod vladavinom Tiberija ili Klaudija - onda možete dokazati da o svemu tome govorim pogrešno.”

(Loebov prijevod)Tiberije je umro 37, a Klaudije 54.)

Ove riječi i izazov zapisao je Julian Veliki, čovjek moralne snage i Imperator koji je imao na raspolaganju sve tadašnje zapise, arhive, učene povjesničare u svojoj službi i druge resurse carstva! Posljedično tome, Isus NIJE po definiciji povijesna osoba, jer povijesne osobe su upravo one o kojima postoje reference iz pouzdanih izvora. Taj njegov izazov koji je postavio kršćanima, braniteljima vjere, ujedno negira da je postojalo Flavijevo svjedočenje o kojemu smo govorili (Flavije je rođen zadnje godine vladavine Tiberija). Kršćani bi to odmah dali Julijanu na uvid. Da je Flavijev odlomak negativno pisao, pa korigiran, kako neki tvrde, onda bi se, pak, Julijan pozvao na taj odlomak da još više izvrgne "Galilejce" ruglu. Tako otpada i "prepravljeni" Flavij.

Zaključak: rekla – kazala. Nigdje očevidaca "čudesnih" događaja tijekom jedinog posjeta Bogočovjeka na Zemlji, a svakako ne među židovskim suvremenicima. Tričavih par rečenica iz kasnijih razdoblja, za koje je povijest odavno dokazala da su krivotvorine, jedini su "dokaz" postojanja Isusa.Zubić-VilaApologeti iz vlastitog interesa pokušavaju zamagliti razliku između:a.) dokaza da su postojali kršćani i njihovi liturgijski spisib.) dokaza da je postojao Isus.

Nema sumnje da su kršćani postojali, od ranih godina drugog stoljeća naovamo sasvim sigurno. Samozvanih Mesija-Kristova, bilo je na stotine.Ali vjera u Nebeskog Krista nije jednaka s vjerovanjem u 'Isusa iz Nazareta' od krvi i mesa. Kada se 'heretične' i 'gnostičke' poglede ranih kršćana pobliže osmotre, 'Isus iz Nazareta' očito nedostaje. Dakle, naglasimo da vjera u 'Isusa iz Nazareta' ga ne čini stvarnim – samo je vjera ta koja je stvarna. To što postoje neka djeca koja vjeruju u "Zubić Vilu" sigurno nije dokaz da ta vila postoji.

Nimalo obeshrabreni, apologeti sastavljaju svoju sumnjivu 'logiku' uključujući poznate poganske pisce kao "svjedoke"; kao i pisce koji su činili najbolje u svojoj moći da pobožno obrane sumnjivi kult. A kao što je to oduvijek bilo u povijesti kršćanstva, u rukama njihovih prepisivača, krivotvorine su rasle na onome što su drevni pisci pisali, kako bi se nevjernici priveli Jedinoj i Istinskoj Vjeri.

Ali na kraju svega iznesenoga, Ivančić odjednom umjesto nas samozadovoljno zaključuje:"… zaključujemo da je Isus bio poznat u svom vremenu."Kao što smo vidjeli iz njegovih "dokaza", poštenije bi bilo reći da usprkos "golemim čudesima i pompoznoj božanskoj pojavi" On uopće nije bio poznat u svom vremenu ! Prošao je neopaženo. Ako je relativno nepoznata osoba, o kojoj nitko nije našao vrijedno nešto napisati, onda možemo Isusa odmah izbrisati s popisa nama poznatih povijesnih osoba.

Ivančić ne spominje bezbrojne KRIVOTVORINE koje su općepoznate, a koje su počinili "pobožni božji lažljivci", npr. Tertulian (c. 160-230 n.e.), židovski povjesničar Philo, Isusova, Pilatova i Herodova pisma, pisanja Ambrozija Milanskog, i bezbroj drugih "fantastičnih i maštovitih spisa" (sve ih kršćanska enciklopedija proglašava za krivotvorine !). Protestantska Encyclopedia Biblica kaže, "Skoro svaki od apostola je imao svoje navodno evanđelje koje je oko sebe sakupilo

odvojenu sektu." Ta religiozna književna grana je imala svoj procvat u ranokršćanskim vremenima. Pisci su očito osjećali potrebu popuniti nedostatak konkretnih informacija o Isusu i ispuniti rupe bajkama i mitovima. Kada je trebalo odlučiti koje knjige ulaze u "kanon", biskupi su pred sobom imali hrpu raznoraznih spisa iz kojih se lako mogla složiti bilo kakva priča. Tako marljiva produkcija lažnih spisa, pribavila je kršćanima titulu najvećih falsifikatora u povijesti pisane riječi. Kako do 19. stoljeća nije bilo sustavne kritike crkvenih podmetanja, laži su neometano cvjetale stoljećima i zavodile narode, dok se glas istine nemilice brutalno gušio. Crkva je imala svoju vlastitu, paralelnu povijest, paralelnu vlast i paralelnu teološku logiku.

Neki apologeti slavodobitno uzvikuju: "Čak i krivotvorine idu u prilog postojanja Isusa! Da nije postojao, nitko ne bi pisao laži o Njemu!"Mislim da takav "argument" ne zaslužuje komentar...photo jesusheads_zps839d49d5.jpg

EvanđeljaRana kršćanska literatura imala je čak 8 načina kako su poredali evanđelja. Današnji poredak (Matej, Marko, Luka Ivan) smatra se pogrešnim - većina se slaže da je prvo nastalo Markovo, jer su Luka i Matej obilno prepisivali od njega, nešto proširivali, a nešto skraćivali, najčešće uljepšavali. Markovo evanđelje koje danas postoji, datirano je na 200.tu godinu, dakle oko 150 godina nakon što neki misle da je napisano. Imamo dakle kopiju-kopije-kopije-kopije-kopije-kopije-kopije-kopije-kopije-kopije. Kopiralo se ručno, kopirale su se greške, kopirali su se ispravci ispravaka kako je netko ispravljao itd. Zašto nam božanska Providnost nije osigurala originalnog Marka kad je već nadahnula biblijskog pisca? Je li Marko doista prvi "prema sjećanju" sastavio to evanđelje na osnovu pričanja Svetog Petra u Rimu? Nikako!

Papa Klement I (umro 97 n.e.?), prvi-do-četvrti “nasljednik” Pape Petra, ništa nije znao o velikom "Evanđelju po Marku" svoga prethodnika, jer Katolička enciklopedija kaže: “On nikada ne citira Novi Zavjet. Isusove izreke se spominju tu i tamo, ali ne riječima iz evanđelja. Stoga se ne može dokazati, da je on koristio bilo koje od sinoptičkih evanđelja.” (CE. iv, 14.) Naravno da nije mogao, jer još nisu niti bila napisana. A niti jedan papa, biskup ili crkveni otac (osim Papije, kaže Euzebije, koji svjedoči da su oživjeli mrtvaci svjedočili o Isusu i do Ireneja koji tvrdi da mu je Polikarp rekao da je Isus imao 50 godina kad je raspet.), skoro stoljeće nakon “Pape Klementa,” nikada ne spominje ili citira Evanđelja, ili imenuje Mateja i ostale. Didache s početka II stoljeća ne spominje evanđelja. Ignacije Bogonosac, nadglednik Crkve u Siriji, ni u jednoj od sedam poslanica ne spominje niti jedno evanđelje. Hermin Pastir, nastao oko 140.-150. godine u Rimu, od strane brata rimskog biskupa Pija, iako obiman spis, ne spominje niti jedno evanđelje. Znameniti bogoslov II stoljeća Justin Mučenik također ne spominje niti jedno evanđelje!Dakle stoljeće i pol, dok knjige nisu iskrsnule u rukama biskupa Svetog Ireneja i nazvane evanđelje po ovom ili onom izmišljenom apostolu, nije postojala niti jedna riječ niti postoji bilo kakav opipljivi dokaz o njima.Sveti Irenej je 185. g. objavio svoju raspravu u kojoj optužuje neke kršćanske grupe (npr. markoniti ili valentijanci) zbog korištenja različitog broja Evanđelja, što on smatra herezom i obrazlaže da samo četiri evanđelja koja on zagovara sadrže istinu. Nastojanja Ireneja i njegovih sljedbenika su postupno urodila plodom, pa je (ali tek) u 5. st. sadržaj Biblije kanoniziran, prema dogovorima i odlukama crkvenih otaca iz prethodnih sinoda. Nakon toga, na tom kanoniziranom sadržaju nastao je latinski prijevod Biblije poznat kao Vulgata, koji je osnova kasnijih prijevoda i tumačenja

Biblije.

Zamislite da danas netko napiše o čudesnim dogodovštinama nekog fascinantnog lika koji je živio 1850.te godine, i da ne pruži nikakav dokaz u prilog tome. Bismo li mu povjerovali i klanjali se tom liku cijeli život kao svom Spasitelju? Teško, ali u religijskim krugovima lako moguće.

Evanđelja su pisana na grčkom, dok su apostoli valjda govorili aramejsko-židovskim dijalektom, a vjerojatno su bili i nepismeni. Nije teško objasniti zašto nema aramejskih originala, ako su uopće postojali. Vremenom se toliko toga dodavalo i mijenjalo, kako su to prilike diktirale, da bi ponovno prevođenje na aramejski radi dokazivanja vjerodostojnosti bilo vrlo teško. Grčki pisci/prevoditelji koriste Septuagintu - prijevod Starog Zavjeta sa hebrejskog na grčki, što jasno dokazuje tko su oni bili. Zašto bi Židovi citirali iz njima stranog grčkog prijevoda umjesto iz originala na hebrejskom?Treba naglasiti da današnja Septuaginta nije židovskog podrijetla, nego kršćanskog. Naime, prava Septuaginta je bila prijevod 5 Mojsijevih knjiga i ništa više. Ova današnja, nastala je u perima kršćanski orjentiranih prevoditelja nakon 2. stoljeća naše ere.

Brojne nesuglasice između pojedinih evanđelja jasno pokazuju da pisci (bilo grčki bilo aramejski) nisu komunicirali između sebe. Na primjer, pretpostavili bismo da su se sastajali zajedno nakon raspeća i razgovarali o proteklim čudesnim događanjima. Međutim, kako objasniti da se nisu mogli usaglasiti o tako prevažnoj stvari kao što su Isusove posljednje riječi na križu i vremenu razapinjanja? Ako su to znali samo Ivan i Marija, zašto to nisu jasno rekli svima ostalima? Međutim, imamo različite priče o tome koje su bile Isusove zadnje riječi, u koji sat je raspet, što se zbivalo poslije Isusova "nestanka iz groba" itd. Otac Origen svjedoči: “Možemo uočiti ne 4 nego vrlo mnogo evanđelja, od kojih su ta 4 odabrana crkvama.” (Origen, In Proem. Luc., Hom. 1, vol. 2, p. 210.) Kako i zašto su od skoro pedesetak (krivotvorina?) izabrane te četiri, od kojih dvije dokazano nisu napisali apostoli, to nitko ne zna (priznaje Katolička enciklopedija).Ono što teolozi priznaju je da je svako od 4 evanđelja izrađeno po narudžbi za pojedinu publiku: tako imamo Markovo Evanđelje nastalo iz propovijedanja u rimskom okruženju (ima geografske greške, uvećava Isusova čudesa); Matejevo evanđelje prepisano je od Markovog i prilagođeno vrbovanju Židova (ali pisano na grčkom, duplira Isusova čudesa); Lukino evanđelje podilazi potencijalnim kršćanima grčkoga podrijetla i, konačno, "tajanstveno" Ivanovo evanđelje navodno nastalo u Maloj Aziji.

EVANĐELJA PISANA PREMA POTREBI

Citiram iz Jeruzalemske Biblije, Kršćanska sadašnjost 1996. god.*Matej :"Pisac je grčkoga Mateja zacijelo nama neki nepoznati judeokršćanin kojega obzorje nije suženo samo na judeokršćanstvo ....... ". "pojednostavljeno ćemo ga zvati - Matej"Što se tiče Luke:"Iz evanđelja se dade zaključiti da mu je pisac kršćanin obraćen s poganstva i grčki obrazovan..... ". " pojednostavljeno ćemo ga zvati - Luka."Marko:"Već smo spomenuli da je predaja stare crkve evanđelja pripisivala jeruzalemskom judeokršćaninu Ivanu Marku, koji da se oslanjao na naviještanje apostola Petra, ali se u evandjelju po Marku ne zapaža neka naročita srodnost s naviještanjem Petra....."

Znaci, crkvenim stručnjacima* nije 100% sigurno.

U vezi Ivana:"Predaja kaže" - Ivan kojeg je Isus ljubio. Međutim, postoji i pričica da je Ivan rano umro kao mučenik, te da nije mogao napisati evanđelje. Tako imamo 2 predaje: jedna govori da je Ivan doživio duboku starost, a druga da je rano umro kao mučenik. Opet se ne može biti vrlo siguran o autoru. Na samom kraju Ivanova evanđelja stoji dopisano: "Taj učenik za ovo /ove stvari/ svjedoči i ovo napisa. I znamo da je istinito svjedočanstvo njegovo." Početak Luke ne djeluje uvjerljivo glede konkretnih izvora odakle je Luka crpio svoje priče. "Luka" započinje ovako:"Kad već mnogi poduzeše sastaviti izvješće o događajima koji se ispuniše među nama - kako nam to predadoše oni koji od početka bijahu očevici i sluge Riječi - pošto sam sve, od početka, pomno ispitao, naumih i ja tebi, vrli Teofile, sve po redu napisati da se tako osvjedočiš o pouzdanosti svega u čemu si poučen."

Drugim riječima: "Hajde da i ja nešto napišem, moj Teofile, o tome što sam čuo od nekih, da te uvjerim u ono što sam ti kazao."

_____________* Komentari su iz La Bible Jerusalem, les editions du cerf, Paris, 1987. god (novo, pregledano i prošireno izdanje). Urednici su Adalbert Rebić, Jerko Fučak, Bonaventura Duda - najveći hrvatski katolički autoriteti za to područje

"Evanđelja su napravljena, što jasno reflektira koncepciju praktične potrebe zajednice za koju su bila napisana. U njima je upotrijebljen tradicionalni materijal, ali nije bilo oklijevanja u njegovom mijenjanju ili dodajući mu ili u izostavljanju onog što ne odgovara piščevom cilju".(T.G. Tucker: Histary of the Christians in the light of Modern Knowledge, str. 32o)

Moderna nesklonost metafizičkom razmišljanju dovela je do tvrdnji o povijesnosti Isusa, koliko god ta vjera bila iracionalna.

"Možemo sa sigurnošću reći da je pokušaj iskapanja povijesnog Isusa ispod katedrale kristologije koju je tradicija podigla iznad njega, bila motivirana željom oslobađanja zapadne kulture od zloporaba institucionalne crkve. Ime “Isus Krist” je počelo funkcionirati poput korporativnog logotipa. On je bio umjetni lik, kao izmišljeni junak kojega je stvorila kompanija iz potrebe poosobljenja svoje propagande. Isus je bio ono što je teologija i eklezijastička politika trebala od njega."[Walter Bauer str.1169-70]

GLEDIŠTA PREPISIVAČA UNESENA U EVANĐELJA

"Prepisivač je katkad umetao, ne ono što je bilo u tekstu nego ono što je mislio da treba biti. On bi povjerovao prevrtljivom pamćenju, ili bi načinio da tekst bude u skladu s gledištima škole kojoj je pripadao. U dodacima varijantama i citatima od "kršćanskih otaca", bilo je poznato da postoji skoro 4.000 grčkih MSS testamenata. Kao rezultat postoji značajna raznolikost čitanja".(Prof. J.R. Dummelow: Commentary of the Holy Bible, str.16).

Fragment "Ivanovog evanđelja" koji se čuva u John Rylands Library u Manchesteru, smatra se najstarijim novozavjetnim tragom, a sastoji se od par redaka spomenutih u tzv. Ivanovom evanđelju (najvjerojatnije gnostičkog podrijetla), nađen u Egiptu, veličine kreditne kartice, pisan s obje strane (dakle dio knjige) grčkim jezikom, pod kataloškom oznakom P52, na komadiću papirusa (sprijeda i straga), a datira se uglavnom negdje između 125. - 160. godine, u Hadrijanovu eru.Najranije datiranje (crkveno) smješta ga negdje oko 100-te godine naše ere, a najstarije čak u sredinu druge polovice 2. st. Dakle, ni povjesničari ni paleografi uopće nisu jedinstveni u datiranju tog fragmenta, kao ni u tome čega je on bio dio i kako je izgledao cjeloviti tekst - stoga se fragment ne može uzimati kao dokaz u rješavanju pitanja njegove starosti (uključivši tu i tzv. Ivanovo), kako su Evanđelja originalno izgledala i tko su zapravo bili njihovi autori.Najstarija postojeća kopija svih četiriju kanonskih Evanđelja nije starija od 4. st., a cjelovitih ranijih izvora s kojima bi se mogla uspoređivati njihova autentičnost - naprosto nema pa nema. Mnoštvo kopija koje su bile prepisivane iznosi danas golemih 5700 (fragmenata i većih dijelova). Kada uspoređujete te kopije, niti jedna nije ista. 1700-te John Mill je našao 30.000 razlika između raznih (200) rukopisa koje je proučavao. Naveo je samo bitnije razlike! To su razlike tadašnjih 200 komada. Današnjih 5700 rukopisa ima više razlika među njima nego što ima riječi u cijeloj Bibliji (još uvijek nisu pobrojane čak i uz pomoć računala)!Posebno zapanjuje činjenica da se radi o "svetim" spisima, koji imaju poseban tretman od strane vjernika i koji ih inače brižno čuvaju "kao zjenicu oka svoga". Gdje su dakle originali? I odakle toliko mnoštvo varijacija na temu?

Katolička Crkva i njezino učenje konačno je potpuno prevladalo u tom stalnom natezanju i dobilo presudnu udarnu moć, nakon što je Justinijan u 6. st. jedinom državnom kršćanskom crkvom proglasio Katoličku Crkvu, sebe je proglasio njezinim Pontifexom Maximusom, a u zakon unio odredbu da se svaka hereza i apostatizam (otpadništvo) od učenja Svete Katoličke Crkve kažnjava smrću...

U svojoj knjižici, Ivančić pravi silne manevre ne bi li izbjegao istinu o Evanđeljima, nepoznatu običnom puku, a ta je da 4 pisca nisu nikada vidjela niti Isusa niti njegove učenike (grčki prevoditelji sigurno ne, to se vidi po brojnim greškama u prevođenju s aramejskog na grčki, npr. 'gamla'=uže, a ne deva u poznatoj izreci o provlačenju kroz ušicu igle!). On dovodi u pitanje "Pojam povijesti", priča o nekakvom "Mostu između Isusa i autora evanđelja", mašta da su se svi tako živo sjećali Isusa da nije bilo ama baš nikakve potrebe pisati o njegovom konkretnom životu, izrekama i nauku tijekom 150 godina od njegove smrti! ** Pretpostavka da je Isus rođen oko 3. godine, te njegovo smještanje u doba Poncija Pilata i slično, vrlo lako može biti naknadno smještanje mitološkog lika u nekakav poznati povijesni kontekst (npr. prema Flavijevim povijesnim zapisima). Nema nikakvih indikacija da je Isus postojao baš u to vrijeme.Ivančić prvo dobro tumači značenje riječi "apostol" kao živog svjedoka - čime ta riječ može označavati samo jedno - neposredne svjedoke koji su trebali vidjeli čovjeka Isusa. Međutim, kasnije unosi svu moguću zbrku ne bi li progurao drugačiju "definiciju" apostola kao nekoga tko naviješta, propovijeda, "vjeran je jedinstvenom iskustvu" itd. pa čak spominje Pavla koji ponosno izjavljuje za sebe da je Isusov apostol s "apostolskim žigom" (iako ga isti nikad nije živoga vidio) - sve opet u svrhu izbjegavanja porazne činjenice - ponavljam - EVANĐELJE PO MARKU, MATEJU, LUKI, IVANU nisu djela Isusovih apostola - to su imena navodnih apostola kojima su naslovljena 4 djela nepoznatih autora oko 150 god. nakon navodne Isusove smrti.

Pavao - pisac najviše tekstova u Novom Zavjetu

Ivančić nam otkriva podatak da su Djela "apostolska" napisana prije evanđelja, a ne kako su poredana u Bibliji - poslije (noviji proučavatelji ih nazivaju "Djela Apologetska"). To je učinjeno da se prikrije porazna činjenica. U poslanicama nema konkretnog Isusa, ništa iz njegovog zemaljskog života. Piše o nekakvom bestjelesnom, gnostičkom Isusu koji se žrtvuje, itd. Evanđelja su nastala mnogo kasnije. Oko netjelesnog Isusa, tijekom vremena se ispredala priča. "Povijesni materijal" uzimao se iz proročanstava Starog zavjeta o židovskom Mesiji. Budući da je postojala ideja da su se proročanstva morala ispuniti u Isusu, onda su pisci to i koristili.Jasno vam je i zašto sam Djela "apostolska" napisao u navodnicima. Pavao - pravi osnivač i tumač kršćanstva, najviše zaslužan za njegovo širenje, koji je ispisao najviše materijala u Novom Zavjetu, prvo je progonio "Braću Gospodinovu" (ubijao, bacao u tamnice...?), a Isusa je odjednom, po prvi puta ugledao kao priviđenje kada je pao s konja. Dotični je živio u Isusovo doba, ali uopće nije s njim razgovarao niti ga slušao! Isti ne navodi niti jednu Isusovu izreku, čudo, ikakav podatak, Josipa, Blaženu Djevicu Mariju, razapinjanje na križu, moralnu pouku, propovjed Isusovu na Maslinskoj gori, Isusovu molitvu koja se dan danas moli u svakoj crkvi ili bilo što od Isusovih učenja. U 13 poslanica (koje čine najveći korpus Novoga Zavjeta) Pavao niti jednom ne citira Isusa, osim u "Gospodin reče: 'blaženije je darivati nego dar primati... " što nije zabilježeno kao Isusove riječi ama baš nigdje, niti u "službenim" niti u odbačenim evanđeljima (apokrifima). Isusove "izjave" potjecale su iz Pavlovih halucinacija.

Tek nakon tri godine nakon svoga iznenadnog preobraćenja, on 15 dana posjećuje Jeruzalem. To je nekoliko godina nakon navodnog Isusova raspeća. On to ne čini da bi posjetio Isusov grob, bacio se ničice i poljubio "svetu zemlju na Kalvariji natopljenu Isusovom krvlju", osnažio vjeru na Maslinovoj goru, posjetio još živu Isusovu majku Mariju, već - kako nam priznaje u Galaćanima - samo da se upozna s Petrom, bez da je posjetio apostole, osim "brata Gospodinova" Jakova. Od dotičnog Petra, on ne doznaje ama baš ništa o konkretnom Isusu ili njegovim izrekama (osim nekih općih, nedefiniranih podataka koji pod detaljnijom analizom otkrivaju ustvari lik Isusa koji nikako nije niti tjelesan niti povijesan - biva raspet i žrtvuje se u nekim spiritualnim prostorima) ! On zatim 14 godina namjerno izbjegava posjet Jeruzalemu. Zašto?

Zar nije ponio kakav predmet, kao svetu relikviju, sa sobom? Ništa od Velikih relikvija o kojima možete čitati pod temom: Pobožne laži? Zašto se relikvije i hramovi pojavljuju tek u 4. stoljeću? I od onda započinje manija hodočašćenja u Svetu zemlju. Totalni izostanak takvih događanja u prvih stotina godina kršćanstva vjerojatno je najsnažniji dokaz da su priče iz evanđelja o stvarnom Isusovom životu ništa doli mitologiziranih religijskih izmišljotina.Dovoljno je baciti pogled na prvih 180 godina naše ere. Crkveni oci kao da se stide spominjati "tjelesnog Isusa". Nema ga nigdje osim u nebeskim sferama, miješaju se Platonova filozofija, gnosticizam i židovska teologija, ali povijesnom Isusu ni traga. Tek nakon 180 godina, netko slaže izvještaje o čovjeku Isusu. Što više vrijeme odmiče, detalji se umnožavaju.

Zašto Pavao NIJE povjerovao u Isusa?

Pavao je, prema priči, mogao biti nazočan Isusovim propovjedima i čudesima, ili čuti samo par godina (mjeseci?) poslije, zgranuta mnoštva koja su mu pričala o Isusu Kristu. To ga nije uvjerilo.

Morao je čuti (možda je i vidio) da je Isus razapet i pokopan i da je grob prazan! Bio je bliži dokazima nego itko od današnjih vjernika, a bio je i sam židovski vjernik (već predisponiran povjerovati u čudesa i Božje intervencije). Mogao je porazgovarati s rimskim vojnicima koji su bili na Isusovu grobu, a trebao je osjetiti i onaj golemi potres koji je otvorio kamene ploče na grobovima u Jeruzalemu, ili tamu 3 sata. Mogao je saslušati mnoštva koja su vidjela zombije u gradu, pričati sa svećenicima na procesu, na svoje se oči uvjeriti u proderani pa pokrpani slavni Hramski zastor, poznavao je Isusove izravne učenike koji su tvrdili da su Ga opet vidjeli. Znao je da su svi oni riskirali svoje života radi Isusa. Mogao je znati svaku pojedinost i još više toga što mi danas ne znamo, jer je živio i radio u toj sredini i vremenima.

A opet je Pavao ostao nekršćanin. Čak ih je i progonio!Ništa ga od svega toga nije uvjerilo da bi prigrlio Isusa.…kako bismo to mogli onda mi danas?

Jedini način za uvjeriti i pokrstiti Pavla bila je izravna objava (Pavao) ili vizija (Luka).

Ali to je bila VIZIJA, a ne izravan susret s Isusom. Vizija koju danas imaju mnoga seoska djeca i razne osobe sumnjiva mentalna zdravlja. Dakle jednaka je vrijednost te njegove vizije i vizije lokalne bakice.

Nezgodna nedoumica za katolika:

1. Pavlu je njegova vizija (halucinacija) bila vrjednije od svih materijalnih dokaza (uklj. prazan grob) koji su ga okruživali neposredno uz Isusov život i tijekom njega.

ili

2. Isus niti nije postojao kao običan čovjek, pa je vizija onda mogla imati tako jaku snagu za konverziju na kršćanstvo. Apostoli tj. Braća Gospodnja, nisu bili izravni učenici i očevici Isusova djelovanja, nego su svog Jošuu našli teološki "u Pismima", kao mesijanska grupa unutar židovstva.

Kasnije su kršćani (daleko od Izraela) našli u prijevodu dodatne detalje, a Markov midraš im je poslužio da priprostom puku bolje bukvalno približe patničkog Božjeg Sina, dotad profinjeno tumačena gnostičkim simbolizmima, koji se konkretno i opipljivo žrtvovao za nepravedno potlačene, neobrazovane i siromašne duhom.

*******Ivan iz Otkrivenja vidi samo vizije anđela (vrlo šarolike, kao da je uzimao droge, bjesni na one koji ga ne slušaju), a mnogi smatraju da je druga Petrova falsifikat (kao i prva). Niti preostale poslanice i pisma ne spominju izravne svjedoke, pa također potpadaju pod kategoriju rekla-kazala. Spise su napisali fanatični religiozni propagatori kojima nije bila strana laž ne bi li progurali "radosnu vijest" (to uostalom Pavao otvoreno priznaje !).Evanđelja su kanonizirana, tj. "crkveno verificirana", tek poslije drugog stoljeća, a najviše zahvaljujući Ireneju koji je iz mase heretičnih evanđelja izabrao četiri, više "prema četiri kuta zemlje, četiri vjetra, četiri (glavne zodijačne) zvijeri (Bik, Lav, Orao-Škorpion i Anđeo-Vodenjak)", četiri elementa (zemlja, voda, vatra i zrak) (Irenej, "Against Heresis). Četiri su izabrana, većina

drugih su spaljena i uništena.

Irenejeva logika (zašto 4?):"Budući da je isti Bog stvorio četiri strane svijeta i četiri vjetra (?), a Crkvu rasuo po cijelomu svijetu, onda moraju biti i četiri evanđelja, jer je evanđelje stup i svod Crkve."

Gnostička evanđelja nađena 1945.: Nađ HamadiProcjenjuju se ne starija od 350-400 n.e. – kopije kopija sumnjiva originala. Crkva ih se davno odrekla i spalila ih, ali opet su uskrsnula. Nude sasvim drugačiji pogled na kršćanstvo i gnosticizam. Neka od njih djeluju mnogo uvjerljivije od "priznatih" evanđelja.S druge pak strane, čak se u poslanicama spominje da su mnogi vjerovali u "drugačijeg Isusa". (1 Ivanova 4,2-3; 2 Iv. 7) Poricanje da je "Isus došao u tijelu" nego je bio neka vrsta privida, i da je prividno umro, je vrlo rana "hereza" nazvana "Doketi," čiji pristalice su bile brojne u prvim stoljećima kršćanske ere.

Gotovo! Nema više nikakvih "dokaza".

Protudokaz: zaglušujuća TIŠINARazmislite o ovome. NITI JEDAN od barem 40 poznatih povjesničara, kroničara, filozofa, sljedbenika niti pisaca prve polovine prvog stoljeća, nije napisao niti slovca o njemu ! A napisali su mnoštvo informacija o sitnim lopovima, o stotinama samozvanih mesija i proroka, iscjelitelja, čarobnjaka, o ljudima koji su tvrdili da su bogovi itd.

Ivančićev (apologetski) odgovor na zaglušujuću tišinu Isusovih suvremenika je sljedeći:" Kad bi, naime, Židovi htjeli dokazati kršćanstvu njegovu neistinitost i nevjerodostojnost, bilo bi dovoljno da ustvrde i dokažu da Isus Krist uopće nije živio i da nije pripadnik njihova naroda. No, o tome nigdje ni traga. Štoviše, nema nikakva traga da bi židovski narod Isusa proglasio mitskom i izmišljenom osobom. "

Ne pada mu na pamet, da je Isus, kao marginalni pobunjenik kakvih je bilo na stotine, prošao nezapaženo (ako je uopće postojao) i nije bilo nikakve potrebe da njegovi suvremenici pišu o tome da nije postojao. Ili zamislite da glasnik viče po Jeruzalemu najnoviju "vijest": "Razapeti pobunjenik Isus ostao je mrtav u grobu!".Što ako je Isus bio nebeski lik iz Pisma? Onda nije niti bilo potr5ebe za dokazivanjem da ga nema, kad ga niti nije bilo na zemlji?Ono što teolozi sugeriraju - da su Židovi tako dobro znali za Isusa da se nitko nije usudio ništa napisati protiv njega - je smiješno. Radi se o "argumentu iz tišine". Npr. jučer nitko nije napisao da je laž da je preletio ružičasti slon preko Zagreba ==> znači, preletio je!

Jedan od ključnih dokaza da nije bilo ikakvog značajnijeg lika koji bi odgovarao kršćanskoj predodžbi Isusa Krista je i šutnja židovske rabinske tradicije. Oni bi svakako zapisali nešto od njegova učenja (posebno u dijelovima u kojima se sukobljavao sa Zakonom), kako bi ga pobili argumentima. Naivna kršćanska ideja da ih je Isus tako dobro pobio u argumentaciji da ih je bilo sramota o tome pisati je naprosto suprotna svemu što poznajemo o sklopu religijskog uma. Niti jednom zagovorniku kakve religije, koliko god egzotična i suluda bila, neće uzmanjkati riječi da obrani svoje dogme. Dovoljno je prisjetiti se Mormonskih propovjednika ili Jehovinih svjedoka.

Profesionalni diskutanti, kao što su bili rabini, teško da bi bili ušutkani od nekakvog glasnog provincijskog propovjednika, kakav je Isus bio prema priči. Isusovi argumenti, zabilježeni u Novom Zavjetu, da je upravo On vjekovno iščekivani Židovski Mesija, odmah padaju u vodu nakon malo analize iole upućenijeg poznavatelja Tore, a kamoli rabina.

S druge, pak, strane, u početku se radilo o sitnoj kršćanskoj sekti, koja je skoro 100 godina postojala skoro nezapaženo. Nekršćani su na nju gledali kao na malu, čudnu, asocijalnu, protu-religijsku međusobno posvađanu sekticu, koja je svoje članove vrbovala u najnižim slojevima društva. Nikoga jednostavno nije bila briga za tih par čudaka da bi ih pobijali argumentima. Ako je ta sekta vjerovala u mesiju na osnovu Pisama, onda je bila u sklopu židovstva, pa ju nitko nije niti trebao pobijati.

Povijest poznaje mnoge osobe iz početka prvog stoljeća, za koje postoje konkretni pisani dokumenti, predmeti i spomenici, kao i svjedočanstva suvremenika. Iz židovskih i poganskih spisa toga razdoblja, mogla bi se sastaviti biblioteka. Ali o Isusu Kristu kao niti o njegovim apostolima, Bogorodici, Petru i Pavlu, i veličanstvenim čudesima, nikada viđenim do tada, nisu napisali niti jedne riječi:

Josip Flavij Persius LucanusArrianPompon Mela Phaedrus Philo-JudeusPlutarchEpictetus Petronius Quintius CurtiusDamis Seneka Justus Tiberij SiliusItalik Dion Pruseus Lucian Auls GelliusPlinije starijiApollonius Plinije mlađiPaterculusColumella Suetonij Ptolemej ApianStatius Valerius Flaccus Dio Chrysostom JuvenalTacitus Hermogones Martial Florus LuciusLysias Quintilian Valerius Maximus Phlegon

John E. Remsburg ih sve navodi u svojoj knjizi "The Christ: A Critical Review and Analysis of the Evidence of His Existence"

Evanđelja spominju VELIKA MNOŠTVA ljudi iz Galileje, Dekapolisa i Judeje do iza rijeke Jordana, koja su slijedila Krista; visoke židovske svećenike i rimskog guvernera Pilata; kralja Heroda koji je čuo za ISUSOVU SLAVU (Matej 14,1)".Pomrčina sunca pri raspeću je trajala TRI sata, a niti jedan astrolog/astronom nigdje u svijetu to nije zabilježio, kao niti potres, pokolj djece u Betlehemu i sl.

Mnogi su "pismoznanci" živjeli u to doba. Uzmite, na primjer već spomenute radove Filo Judejca rođenog 20 pr.n.e. i umro 50 n.e..Poznat je kao najveći židovsko-helenistički filozof i zapisničar tadašnjeg vremena, živio je u Aleksandriji baš u to doba, a njegov sin je kasnije sudjelovao u rušenju Jeruzalema. Kada je imao 65 godina, navodni Isus je bio na vrhuncu svojih aktivnosti. Filo ga je nadživio 10 godina. Čudesni događaji koji bi zapanjili cijeli svijet, da su se ikada zbili, bili su mu potpuno nepoznati. Upravo je Filo bio taj koji je razvio doktrinu Logosa, ili Riječi, i premda je ta Riječ Tijelom postala, i utjelovila se u prostorima o kojima je pisao i pratio zbivanja, Filo ništa od toga nije vidio niti je išta čuo o tome.

Detaljno je opisivao židovska događanja tog područja. Ali niti jednom ne čitamo, u svim njegovim svescima, o nekakvom Isusu "Kristu." Nema ga niti kod Seneke (4? pr. n.e. - 65 n.e.) , niti kod povjesničara Plinija Starijeg (23? - 79 n.e.).U to vrijeme je živio povjesničar Justus Tiberius, stanovnik Galileje, Isusovog zavičaja. On je napisao povijest koja obuhvaća vrijeme kada je Isus navodno živio. Ta je povijest izgubljena (vjerojatno su to uvrijeđeni kršćani spalili), ali kršćanski učenjak Photius iz 9. stoljeća je to čitao i sa zebnjom napisao sljedeće: "On [Justus] ne spominje ama baš ništa o pojavi Krista, o stvarima koje su se događale oko njega, ili o čudesnim djelima koja je napravio." (Photius' Biblioteka, kod 33)

Gradovi i imena koja se spominju u Bibliji, ne mogu se uzeti kao dokaz da je sve ostalo istinito, kao što i Homerova Odiseja spominje stvarne grčke otoke. Međutim, Nazaret koji se u Bibliji spominje kao grad sa vlastitom sinagogom, ne nalazi se NIGDJE do 2. stoljeća n. ere, čak niti kao naziv sela. Tamo gdje se sada, radi turista, nalazi grad Nazaret, prije je bilo židovsko groblje. Po židovskim zakonima, najstrože je zabranjeno imati groblje unutar gradskih zidina. Turistima se pokazuju spilje gdje su tobože živjeli stolari Josip i Isus. Ali to su bile grobnice, a Židovima je zabranjeno živjeti blizu grobova. Uostalom, uopće ne postoji proročanstvo Staroga Zavjeta da će Mesija biti zvan Nazarećaninom kako se ponosno tvrdi u Novom Zavjetu.

"Apostoli su bili Židovi. U evanđeljima se o židovima uvijek govori s udaljenosti, skoro s rasnom mržnjom i prezirom. Uočavaju se stvari koje pravi Židov nikada ne bi napisao. O farizejima se piše pogrdno i s prezirom, a o Rimljanima s poštovanjem, iako su farizeji bili reformatori i čuvari nacionalnog identiteta, a surovi okupatori Rimljani sravnili Jeruzalem sa zemljom prije nego što su evanđelja napisana i ubirali poreze. Pisci očito nisu bili Židovi." (Wheless)

Naime, Farizeji (P'rušim - odijeljeni) zalažu se za odvajanje židovskog naroda od helenske kulture. Osim toga zalažu se za proučavanje Tore u svim slojevima. U tom su smislu u sukobu sa Saducejima koji nisu neskloni helenizmu, inzistiraju na centralizaciji učenja (naravno oko svećenstva i Hrama koji bi tako postali ekskluzivni tumači Nauka). Znamo da je preživjelo farizejsko učenje (gledište). Uzevši sve to u obzir čini se da su Isusove kritike ustvari kritike Farizeja upućene Saducejima. No budući da NZ tekstovi nastaju kasnije, u doba kad su Farizeji vodeća struja koja sada ulazi u teološke sukobe s mladom kršćanskom crkvom, u NZ-tekstu kritika se upućuje i Farizejima i Saducejima, što je, poznavajući onovremenske prilike i farizejske stavove, paradoksalno.

Osim "šutnje" Židova, Grka i Rimljana o ikakvom konkretnom čovjeku Isusu, najglasnija je šutnja

upravo kršćana iz drugog stoljeća, koji u većini nemaju pojma o Nazarećaninu. Oni koji ga spominju (početkom drugog stoljeća) toliko se razlikuju u izvještajima da je jasno da se radi o više osoba tj. tad smatranih mesija. Npr. onog poznatog Isusa Pandere razapetog na Pashu za Aleksandra Janneusa ili mesijanskih sinova Jude Galilejca iz četrdesetih godina ili Isusa vođe ustanika u Galileji poslanog iz Jeruzalema (prije pada Jeruzalema) itd.Kršćanski apologeti početkom drugog stoljeća još uopće ne citiraju evanđelja, nego samo Stari zavjet, neke apokrife i grčka proročišta.Slavni Origen traži Nazaret i ostala mjesta, ali nitko nema pojma o njima (do Helene i Euzebija poznatih krivotvoritelja relikvija i spisa). Pavla sredinom drugog stoljeća još uvijek smatraju heretikom, ali uskoro će u aktima koji se pišu krajem drugog stoljeća postati stjegonoša poklonika Isusa Nazarećanina, iako o Istome ne kaže niti riječi, jer je njegov Joshua Ha Messiah, ipak samo ona nebeska židovska Sophia od prije par stoljeća tj. Logos i Duh Sveti u njegovo vrijeme.

Origen protiv Celza

Slavni kršćanski apologet Origen, u svom odgovoru skeptičnom Celzu koji je kritizirao kršćane (2. stoljeće), umjesto da jasno pruži svježe i uvjerljive povijesne dokaze o Isusu, govori: "

"Prije odgovora Celzu, nužno je priznati da u stvarima povijesti, koliko god istinita bila," piše kršćanski Otac Origen " često je vrlo teško, a ponekad i nemoguće uspostaviti istinitost preko dokaza koji bi bili držani dostatnima."Jer bismo mogli reći židovu: "Kako vi možete dokazati, da je Gospodin govorio Adamu ili Evi, ili Kainu, ili Noi, ili Abrahamu, ili Izaku, or ili Jakovu te riječi za koje je zapisano da ih je On izrekao tim ljudima?"[Origen kontra Celsus. 1. 58 et Suiv.]Ovo je jasno priznanje, da čak u 2. i poč. 3. stoljeća, nije bilo nikakvih pozitivnih povijesnih dokaza. Origen niti riječju ne spominje išta o konkretnom povijesnom Isusu, i, u nedostatku boljeg odgovora, dalje pokušava uvjeriti skeptičnog Celza koji kaže:

"Jasno mi je da su pisanja kršćana laž, i da vaše bajke nisu dovoljno dobro konstruirane kako bi sakrile ovu monstruoznu fikciju: čak sam čuo da neki od vaših prevodilaca, kao da su došli pravo iz krčme, navale na kontradikcije, i, s perom u ruci, mijenjaju prethodne spise, tri, četiri i još nekoliko puta, kako bi mogli negirati te kontradikcije kada su suočeni s kritikom."

Na što Origen kaže:1. " Ako su istinite priče o poganskim božanstvima, zašto ne bi bile istinite priče o kršćanskom Mesiji ? "2. " One moraju biti istinite, jer su ispunjenje proročanstava iz Staroga Zavjeta. "3. " Pružite mi dokaze da je vaš Mojsije, ili Noa postojao, pa ću vas pitati je li vjerojatnije postojanje Isusa ili njih.4. " Sada, ako je ono što se tiče Isusa lažno, budući da ne možemo, kako ti kažeš (Celzo), jasno dokazati da je istinito, viđeno ili slušano od Njega samoga (čudesa), i, kako izgleda da uočavaš, isto tako od onih koji su kažnjeni, zašto ne bismo radije rekli da je Ezekijel također bio upleten u čudesa, kada je rekao, "Nebesa su se otvorila," itd.?

Drugim riječima, jedini dokaz koji Origen pruža protiv zdrave kritike Celza je, da bi negiranje

Krista bilo isto što i negiranje poganskih i židovskih mitologija, te navučenih i lažiranih "proročanstava".

"Ako Isus nije bio stvaran," tvrdi Origen, "onda niti Apolon nije bio stvaran, a proročanstva Staroga Zavjeta nisu ispunjena."

Ne može biti boljeg priznanja sumnje u priču o Isusu, nego iz usta njegovog najglasnijeg i najsposobnijeg branitelja od rane kritike. Za osobe kao što su Celzo, Herod ili Origen imamo jasne povijesne dokaze da su postojali, i u to nitko od povjesničara ne sumnja. Ali dokazati da je postojao Isus jednako je pokušaju dokazivanja Odiseja, Herkula, Zeusa ili Jelene Trojanske.

Apologetika II:

Ovi bi lukavo odvojili "negiranje evanđeoskog Isusa kao Božjega sina" i "negiranje Isusa kao povijesne osobe". Radi se o triku, kojim oni žele odvojiti zapise o Isusovim brojnim čudesima, koja su zadivila na tisuće suvremenika, i nekakav razumu prihvatljiv lik, s kojime bi se povijesna znanost mogla baviti. Tako bi imali svoje povijesne dokaze, a Isusovu božanstvenost, bi mogli ostaviti za vjersku "nadogradnju". Problem s takvim izmotavanjem je očit. Koliko se može reducirati lik Isusa da zadrži išta što nalikuje biblijskom liku? Ako Isusu oduzmemo čudesa, golema mnoštva koja su ga slušala i divila mu se, da ne govorimo o najbitnijoj stvari, uskrsnuću, o kome uopće govorimo? O "nekom" Isusu kojih je bilo sličnih na stotine? Nešto kao "sigurno je postojao seljak Martin, prije 300 godina"? Nitko to ne negira, ali niti "taj" Martin nije povijesna osoba. Apologetima je kod opravdavanja izostanka zapisa o Isusu, bitno da ga prikažu kao marginalca. Ako im se spomenu "Isusova čudesa", onda odmah kažu da se bavimo Isusovom božanstvenošću, ili da je bilo uobičajeno ubacivati čudesa i pretjeravati. Jesu li Isusova čudesa "pretjeravanja" tj. izmišljotine? Tko je onda Isus?

Apologetika III:Apologet kaže:"Unatoč tome što danas nema ozbiljnog povjesničara koji bi negirao povijesnost Isusa Krista, pojedinci i dalje tvrde kako on nikada nije živio, već je to mitska figura koju je stvorilo kršćanstvo".

Danas nema ozbiljnog povjesničara koji bi negirao niti povijesnost Zeusa, Mojsija, Krishne ili Djeda Mraza. Naprosto se ne bave mitološkim likovima, a još manje onima, čije bi propitivanje izazvalo drvlje i kamenje vjerskih zajednica.Dakle ovaj "argument" je bezvrijedan. Mnogo vrjedniji argument bi bio da se navede nekog današnjeg znanstvenog povjesničara koji dokazuje da je Isus povijesna osoba. Na osnovu vjerodostojnih artefakata i spisa. Takvoga povjesničara nema pa nema, iako se religiozni pisci trude iz petih žila.

Da se kojim slučajem i pojavi, ključno pitanje bi tada bilo: Bi li takav Isus ima ikakve sličnosti s veličanstvenim biblijskim likom?

Realno govoreći, kad bi i uspjeli pronaći takve dokaze (kojih nema), bi li oni poduprli Isusa koji je izveo mnoga čudesa koja negiraju prirodne zakone, ili bismo pronašli još jednog židovskog

apokaliptičkog propovjednika ili religijskog reformatora? Povijesno dokazani Isus još bi više potkopao vjeru u božanstvo Isusa nego činjenica da o tom liku ne znamo ništa konkretno. Dovoljno je zapitati se, kako bi otkriće jasnog povijesnog dokumenta utjecalo na kršćanstvo. Bismo li mogli naći dokaze Bogočovjeka na zemlji, ili običnog propovjednika? Možda je koji zapis o običnom čovjeku Isusu i postojao, ali sumnjam da bi preživio bijes kršćana, kada bi ga se domogli. Uništili su na tone spisa, koji su bili polemički u svezi kršćanstva. Kako bi li se tek obrušili na spis koji dokazuje Isusa kao obična čovjeka. Možda je i to razlog zašto o njemu nema spisa. No, kako su to samo nagađanja, ostaje činjenica da se povijesnost Isusa Krista ne može izgraditi ni na čemu, a pogotovo ne na religijskim propovjednim hvalospjevima. Inače bi i Zeus postao povijesna osoba.

ZAKLJUČAK

Kršćanski apologeti su nakon stoljeća grčevitih napora i proučavanja, našli par mizernih (i krivotvorenih) spomena Isusa koje je Ivančić naveo u svojoj knjizi, a koje sam spomenuo. Svi ti dokumenti su napisani mnoga desetljeća NAKON navodne Isusove smrti, od strane nepoznatih pisaca koji Isusa nikada nisu osobno vidjeli, ili od mase krivotvoritelja. Osoba pod imenom Isus je bilo kao kod nas Ivana. Ako je neki od tih Isusa za sebe tvrdio da je Mesija (i Božji Sin?), onda je bio potpuno marginalna, ali ne i rijetka pojava. Možda su postojali zapisi o njemu kao lokalnom pobunjeniku koje su kasnije kršćani spalili. Moguće je da se radi o mudrom rabinu s nekonvencionalnim idejama za to doba. Većina priča i čudesa je ipak sklepana iz raznoraznih "proročanstava" i izreka iz Starog Zavjeta o Mesiji.

Naime, bilo je to vrijeme velikih progona židovskog naroda, Jeruzalem u ruševinama, najveći židovski hram uništen, bune ugušene u krvi. Prosječan Židov si je mogao postaviti ovakvo pitanje: "Zar nas je Bog napustio? Možda se ipak Mesija pojavio, ali u prikrivenom obliku, pa ga nismo priznali, možda čak i ubili kao neke prije, i Bog nas je kaznio!" Bilo je to vrlo plodno tlo za nastanak mita o Mesiji koji je odbačen i preselio se u Nebo, pa odande nudi spas zabludjelima. Evanđelje po Marku (koje većina drži za prvo), potiskuje Ivana Krstitelja u drugi plan (konkurencija), malo priča 50-ak pričica o čudesima i iscjeljenjima alla Apolonij iz Tijane (identičan lik Isusu iz prvog stoljeća, koji nije imao sreće da ga propagiraju revnitelji poput Pavla i bude na silu proglašen kao državno božanstvo kao Isus), a kasnije dobiva nastavak o posjeti Isusa onkraj groba. Naime, prvotni "predložak po Marku" završava sa ženama koje nalaze prazan grob i nikome to ne kazuju. Kasnije verzije to nisu htjele ostaviti tako porazno nedorečeno, pa besramno ubacuju cijelu priču o post-mortem pojavljivanjima Isusa. Marko naglašava da je Isus svima govorio da šute i ne govore o Njemu, čak i demonima (1,34; 1,44; 3,12; 5,43; 7,36; 8,26; 8,30; 9,9). Tako je njegov heroj, tobože namjerno prošao neopažen među Židovima.

Markov Pilat opisan je kao slabić, pod utjecajem moćnih židovskih poglavara. Koliko god to bilo nevjerojatno za tako okrutna čovjeka, evanđelja napisana poslije Markova, još i više ga omekšavaju i slave: po Mateju dobiva savjet od svoje žene da se radi o pravednom Isusu od čije osude on "pere ruke"; Luka uvodi još Poncijeva oklijevanja, koji sad čak mora pitati Heroda Antipasa za savjet - slučajno nazočna u gradu - te tri puta ponovljeno pita za Isusovu krivicu, te ga želi pustiti!; evo na kraju i Ivana, gdje je Poncije Pilat uplašen - Židovi bi ga smijenili! Na kraju imamo tradiciju Etiopske crkve koja ga po legendi pokrštava! Ništa od svega toga nema niti najmanje povijesne utemeljenosti. I Josip i Filo opisuju pravi lik Pilata: "kruta čovjeka, tvrdoglava, okrutnog temperamenta" čija uprava je imala značajke "pohlepe, nasilja, napada, agresivnog ponašanja,

čestih egzekucija bez suđenja i beskrajnih divljačkih surovosti." (Gaius, 301-2). Vitellius, Rimski Legat u Siriji, bio je prisiljen smijeniti ga i prisilno umiroviti. Pilat je tako nestao sa scene, nesvjestan velike slave koju su mu kršćanski pisci dodijelili.

KRAJ

Ako vam netko kaže da ima svjedoka i dokaz za Isusovo postojanje, upitajte ga za datum. Ako je "svjedok" rođen dugo nakon događaja, on je nepouzdan kao svjedok, a njegove riječi ne mogu poslužiti kao dokaz, jer je priču čuo od vjernika. Lik Isusa Krista se, stoga, nikako ne može pojavljivati u povijesnim knjigama uz bok povijesnim osobama kao što su Julije Cezar, Aristotel, Platon ili Aleksandar Veliki (kršćanski apologeti često bahato izazivaju da im pokažemo dokaze da je postojao Napoleon ili Cezar, kada izgube živce u pokušaju dokazivanja njihova mitološkog junaka.)

Ivančić svečano tvrdi da "Nitko od ozbiljnih kritičara Isusove povijesnosti nije negirao, čak niti sumnjao, da je on postojao."

To je, naravno, lukavi trik. Moramo napraviti distinkciju između Isusove "povijesnosti" i Isusova "postojanja", koju Ivančić prikladno zaobilazi. Ako nema povijesno relevantnih dokaza, ne može se o nekom liku govoriti kao o povijesnoj osobi. To, međutim, ne isključuje mogućnost da je neka osoba koja je možda nalikovala na taj mitologizirani lik, fizički postojala (kao i seljak Martin prije 300 godina). No dok god o toj osobi nemamo konkretnih podataka, doli religijske mitove i legende, Isus Krist se ne može proglašavati povijesnom osobom u strogo historiografskom smislu te riječi. Postavlja se isto tako pitanje o kojemu Isusu govorimo? Koliko se mora skresati i izmijeniti lik iz evanđelja, da bi se mogao dokazati kao povijesan. Ako je nezamjetan i marginalan, opet se ne može govoriti o njegovoj povijesnosti. To onda nije Isus o kojemu govore evanđelja ili u kojega vjeruju vjernici.

Oni koji vjeruju u Isusa Čudotvorca, vjeruju na osnovu svoje vjere, a ne na osnovu ikakvog relevantnog dokaza.Popis poznatijih istraživača koji su detaljno obradili temu iz mnogih motrišta, da Isus, kako ga se opisuje u Bibliji, nije povijesna osoba:

Richard PriceBarbara G. Walkerhttp://www.skepticfiles.org/mys3/christ.htmGeorge Albert WellsR. Joseph HoffmannRichard Cevantis Carrier M.A., M.Phil., Ph.D in Ancient HistoryGerald MasseyAlbert ChurchwardJoseph WhelessEdouard DujardinBronson C. KeelerJohn G. JacksonVernal HolleyDr. Raymond Bernard

Lloyd GrahamEdward CarpenterLouis JacolliotRev. Robert TaylorDr. Alvin Boyd KuhnG.R.S. MeadKersey GravesEarl DohertyFrank R. ZindlerM. Mangasarian

A evo ih mnogo više, povijesno prikazanih uz sažetak i ovdje: www.jesusneverexisted.com/scholars-croatian.html

Razna literatura:Četiri preporučene knjige koje dokazuju Isusovu nepovijesnost: Robert Price "Deconstructing Jesus", Zindlerova knjiga "The Jesus the Jews Never Knew (Isus kojeg Židovi nisu poznavali)", "The Jesus Puzzle" Earl Doherty i "The Jesus Mysteries" od Timothy Freke i Peter Gandy (unatoč nekih nedostataka koje su kasnije priznali).

- Thomas Paine (The Age of Reason)- J.M. Robertson (Pagan Christs)- Gerald Massey, Egyptologist and historical scholar (Gerald Massey's Lectures: Gnostic and Historic Christianity, 1900)- Elaine Pagels, Professor of Religion at Princeton University, (Adam, Eve, and the Serpent)- Elaine Pagels, Professor of Religion at Princeton University, (The Gnostic Gospels)- Gerald A. Larue (The Book Your Church Doesn't Want You To Read)- Randel McCraw Helms (Who Wrote the Gospels?)- Steve Mason, professor of classics, history and religious studies at York University in Toronto (Bible Review, Feb. 2000, p. 36)- Bishop John Shelby Spongv- Alan Albert Snow (The Book Your Church Doesn't Want You To Read)- John Romer, archeologist & Bible scholar (Testament)- Robert J. Miller, Bible scholar, (Bible Review, December 1993, Vol. IX, Number 6, p. 9)- David Noel Freedman, Bible scholar and general editor of the Anchor Bible series (Bible Review, December 1993, Vol. IX, Number 6, p.34)- Gene Kasmar, Minnesota Atheists- Michael D. Coogan, Professor of religious studies at Stonehill College (Bible Review, June 1994)- Bruce Chilton, Bell Professor of Religion at Bard College (Bible Review, Dec. 1994, p. 37)- Daniel P. Sullivan (Bible Review, June 1996, Vol. XII, Number 3, p. 5)- Bible Review, October 1996, Vol. XII, Number 5, p. 39- Bishop Shelby Spong, Liberating the Gospels- Jeffery L. Sheler, "Who Wrote the Bible," (U.S. News & World Report, Dec. 10, 1990)- Jeffery L. Sheler, "The Four Gospels," (U.S. News & World Report, Dec. 10, 1990)- Jeffery L. Sheler, "The catholic papers," (U.S. News & World Report, Dec. 10, 1990)

- Maurice Bucaille (The Bible, the Quran, and Science)- Jerome Neyrey, of the Weston School of Theology, Cambridge, Mass. in "The Four Gospels," (U.S. News & World Report, Dec. 10, 1990)- David Van Biema, "The Gospel Truth?" (Time, April 8, 1996)- Rudolf Bultmann, University of Marburg, the foremost Protestant scholar in the field in 1926- Paul Q. Beeching, Central Connecticut State University (Bible Review, June 1997, Vol. XIII, Number 3, p. 43)- C. Dennis McKinsey, Bible critic (The Encyclopedia of Biblical Errancy)- Paula Fredriksen, Professor and historian of early Christianity, Boston University (in the PBS documentary, From Jesus to Christ, aired in 1998)- Allen D. Callahan, Associate Professor of New Testament, Harvard Divinity School- Robert M. Price, "Jesus: Fact or Fiction, A Dialogue With Dr. Robert Price and Rev. John Rankin," Opening Statement- Robert M. Price, professor of biblical criticism at the Center for Inquiry Institute (Deconstructing Jesus, p. 260)

RAZNI IZVORI

Briant, Pierre, "Alexander the Great: Man of Action Man of Spirit," Harry N. Abrams, 1996Gauvin, Marshall J., "Did Jesus Christ Really Live?" (from: www.infidels.org/)Gould, Stephen Jay "Dinosaur in a Haystack," (Chapter 2), Harmony Books, New York, 1995Graham, Henry Grey, Rev., "Where we got the Bible," B. Heder Book Company, 1960Graves, Kersey "The World's Sixteen Crucified Saviors," 1875Helms, Randel McCraw , "Who Wrote the Gospels?", Millennium PressIrenaeus of Lyon (140?-202? C.E.), Against the HeresiesLeedom, Tim C. "The Book Your Church Doesn't Want You To Read," Kendall/Hunt Publishing Company, 1993Massey, Gerald, "Gerald Massey's Lectures: The Historical Jesus and Mythical Christ," 1900McKinsey, C. Dennis "The Encyclopedia of Biblical Errancy," Prometheus Books, 1995Metzger, Bruce,"The Text of the New Testament-- Its Transmission, Corruption, and Restoration," Oxford University Press, 1968Pagels, Elaine, "The Gnostic Gospels," Vintage Books, New York, 1979Pagels, Elaine, "Adam, Eve, and the Serpent," Vintage Books, New York, 1888Pagels, Elaine, "The Origin of Satan," Random House, New York, 1995Price, Robert M.," Deconstructing Jesus," Prometheus Books, 2000Pritchard, John Paul, "A Literary Approach to the New Testament," Norman, University of Oklahoma Press, 1972Remsberg, John E., "The Christ," Prometheus BooksRobertson, J.M. "Pagan Christs," Barnes & Noble Books, 1966Romer, John, "Testament : The Bible and History," Henry Holt and Company, New York, 1988Schonfield, Hugh Joseph, "A History of Biblical Literature," New American Library, 1962Spong, Bishop Shelby, "Rescuing the Bible from Fundamentalism," HarperSanFrancisco, 1991+1) J. Allegro, The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth, Prometheus Books, reprinted 1991. (Istražuje kako su drevni mitovi zloupotrijebljeni od strane rane crkve i pogrešno predstavljeni kao povijest.)

2) J. Campbell, Occidental Mythology, Penguin Books, reprinted 1985. (Pregled religijskih mitologija Zapadne civilizacije. Uključuje važne dokaze koji se tiču pozajmica poganskih mitova od strane kršćanstva.)

3) E.D. Cohen, The Mind of the Bible-Believer, Prometheus Books, reprinted 1991. (Razotkriva psihološke trikove oko kojih je izgrađen Novi Zavjet i otkriva negativne učinke po kršćanski fundamentalizam.)

4) R. Helms, Gospel Fictions, Prometheus Books, reprinted 1991. (Razotkriva evanđelja kao većinom fiktivne dokumente sastavljene kao kulminacija raznih mitoloških tradicija.)

5) S. Levine, You Take Jesus and I'll Take God: How to Refute Christian Missionaries, revised edition, Hamoroh Press, Los Angeles, 1980. (Otkriva trikove koje koriste misionari i pogrešne citate iz Tore u Novom Testamentu.)

6) J.M. Robertson, A Short History of Christianity, 2nd Ed., Watts & Co., London 1913. (Jedno od najozbiljnijih akademskih istraživanja izvora kršćanstva. Piše o elementima iz priče o Isusu koji su prekopirani iz poganskih mitologija.)

Literatura i drugi mediji o pobijanju Isusove povijesnosti/štetnosti religija rastu iz dana u dan. Znanstvenici koji se prije nisu usuđivali o tome govoriti, sada javno istupaju i zalažu se za istinu. Možemo uskoro očekivali tsunami koji će obrisati laži koje su se širile stoljećima. Omiljeno pitanje apologeta je: "Pokaži mi koji znanstvenik izričito pobija Isusovo postojanje! Dakle znanstvena zajednica se slaže da je postojao." No isto pitanje se može postaviti i za Mojsija, Krišnu, Zeusa ili Manitua. Donedavno, koji bi se znanstvenik išao bakćati oko religijskih mitova i istraživati njihovu navodnu povijesnost? Samo njegovo bavljenje mitologijom ili kreacionizmom išlo bi religiji u prilog. Stoga se znanstvenici s time većinom nisu bavili. A oni među njima, koji su vjernici, itekako pokušavaju opravdati svoju vjeru miješajući je sa znanošću. Neutralni znanstvenici izbjegavaju izvrgavati se vjerničkom pljuvanju i trpjeti njihove uvrede. Dovoljno je vidjeti koliko se drvlja i kamenja usmjerilo na Dawkinsa. Od proglašavanja tog znanstvenika "militantnim zadrtim ateistom i rotweilerom", do izdavanja mnoštva crkveno sponzoriranih knjiga koje ga tobože opovrgavaju.