O coração

da

Ribhu Gita

Tradução: Ananda Ramana Das (Diógenes Mira)

Sobre a Quintessência do Ribhu Gita - Palavras Iniciais e Dedicatória

Uma das obras espirituais tradicionais favoritas de Bhagavan Ramana Maharshi, o Sábio de Arunachala, foi

a Ribhu Gita. O Ribhu Gita forma a sexta seção do trabalho sânscrito conhecido como Siva Rahasya, um

lendário texto místico da Índia Ancestral. São os ensinamentos de Deus mesmo, que o transmitiu sob a

forma do Senhor Siva no Monte Kailash para seu devoto Ribhu, de quem o Gita deriva seu nome.

O Senhor Siva, ainda que supracitado como tendo uma forma, em verdade, é o aspecto sem forma da

Atividade Divina em quem todos os seres e coisas são sempre absorvidos. Após receber a Revelação Última

de Siva, o Sábio Ribhu, por sua vez, transmitiu o ensinamento ao seu relutante discípulo Nidagha.

O primeiro assistente Bhagavan Ramana, Palaniswami, trouxe uma cópia de Ribhu Gita para a análise

atenciosa de Bhagavan [quando ele ainda era um garoto recém chegado à Tiruvannamalai]. Mais tarde na

vida Bhagavan relatou como ficou surpreso ao ouvir uma descrição exata de seu próprio Estado [de

Despertar Espiritual] recitado no Ribhu Gita e que ele [este estado exaltado de Realização] havia sido

experimentado por outros e era a felicidade do Ser procurado por todos os verdadeiros buscadores.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi atribuiu valor único a esta Canção como sendo uma exposição lúcida da

Verdade Suprema. Ele muitas vezes se referiu a ela em suas conversas com devotos e buscadores. Ele até

afirmou que, se alguém estudasse repetidamente o capítulo 26 do Ribhu Gita, poderia espontaneamente

passar para o estado de sahaja samadhi, ou o estado natural da verdadeira auto-realização.

Esta passagem consiste em seis versos selecionados por Sri Bhagavan de todo o texto da obra original, que

juntos representam uma soma de seu ensinamento central. Ele também contém uma narrativa humorística

que Sri Bhagavan disse uma vez a seus devotos sobre o sábio Ribhu e seu discípulo Nidagha. Embora seja

um conto humorístico, é como uma das parábolas de Jesus, na medida em que revela a Verdade Suprema ou

Última.

Sri Ramana deu uma cópia de Ribhu Gita a Sampurnamma [uma devota], que trabalhava na cozinha do

Ashram, e pediu-lhe que estudasse. No entanto, ela considerou que era um texto muito difícil, que era

acessível apenas aos pandits [eruditos] com suficiente aprendizado para compreendê-lo e, portanto, pediu a

Bhagavan que a desculpasse com isso.

Bhagavan respondeu:

“Não importa que você não entenda. Ainda assim será de grande benefício para você ”.

Bhagavan deu outro maravilhoso conselho de Bhakti a Sampurnamma:

“Você deve cobrir seus vegetais quando você os cozinha, então, eles manterão seu sabor e estarão aptos

para a comida. É o mesmo com a mente. Você deve colocar uma tampa sobre ela e deixe ferver em silêncio.

Então, somente assim uma pessoa se torna alimento apto para Deus comer ”.

A presente tradução foi realizada com incomensurável alegria e bom ânimo, em favor dos devotos de língua

portuguesa. Acrescentamos ao texto original um diálogo com o discípulo iluminado de Bhagavan Ramana:

Sri Annamalai Swami, que legitima e exalta a relevância espiritual desta obra e do Estudo Contrito da

mesma.

Dedicamos este Seva [Serviço Espiritual] à sempre viva e presente Graça de Sri Ramana.

Que seja uma oferenda em Beleza e Devoção aos Pés de Lótus do Amado!

Toda Glória ao Senhor da Colina de Fogo!

Jaya Bhagavan!

Ananda Ramana Das (Diógenes Mira)

Uma História do Sábio Ribhu e Seu Discípulo Nidagha contada por

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Embora Ribhu tenha ensinado ao seu discípulo a Verdade Suprema da Única Realidade Absoluta sem um

segundo, seu neófito Nidagha, apesar de sua erudição e compreensão, não obteve convicção suficiente para

adotar e seguir o caminho espiritual do Autoconhecimento [Jñana Yoga], mas estabeleceu-se em sua terra

natal. Em sua cidade levava uma vida dedicada à observância da religião cerimonial.

No entanto, o Sábio amava seu discípulo tão profundamente quanto este último venerava seu Mestre. Apesar

de sua idade, Ribhu iria ele mesmo a seu discípulo na cidade, só para ver até que ponto este havia superado

seu ritualismo. Às vezes o sábio ficava disfarçado, de modo que ele pudesse observar como Nidagha agiria

quando ele não soubesse que ele estava sendo observado por seu Mestre.

Em uma dessas ocasiões, Ribhu, que vestira o disfarce de um aldeão rústico, encontrou Nidagha observando

atentamente uma procissão real. Não reconhecido por Nidagha, o sábio disfarçado de aldeão rústico da vila

perguntou o que era a agitação, e foi informado pelo aspirante de que o rei estava passando em procissão.

"Oh! É o rei. Ele vai em procissão!

Mas onde ele está?" perguntou o camponês.

"Lá no elefante", disse Nidagha.

"Você diz que o rei está no elefante. Sim, eu vejo os dois", disse o aldeão, "mas qual é o rei e qual é o

elefante?"

"O que!" exclamou Nidagha. "Você vê os dois, mas não sabe que o homem acima é o rei e o animal abaixo é

o elefante? Qual é a vantagem de falar com um homem ignorante como você?"

"Imploro, não seja impaciente com um homem ignorante como eu", suplicou o rústico camponês. "Mas,

você disse 'acima' e 'abaixo', o que eles querem dizer?"

Nidagha não aguentou mais. "Você vê o rei e o elefante, um acima e o outro abaixo. Ainda assim, você quer

saber o que significa 'acima' e 'abaixo'?" explodiu Nidagha. "Se as coisas vistas e as palavras ditas podem

transmitir tão pouco a você, somente a ação poderá ensiná-lo. Incline-se para frente e você saberá disso

muito bem."

O camponês fez como lhe foi dito. Nidagha pôs-se sobre os ombros e disse:

"Saiba agora. Eu estou acima como o rei, você está abaixo como o elefante. Isso está claro o suficiente?"

"Não, ainda não", foi a resposta quieta do sábio disfarçado de aldeão. "Você diz que está acima como o rei, e

eu estou abaixo como o elefante. O 'rei', o 'elefante', acima 'e' abaixo ', até agora está claro. Mas, imploro,

diga-me o que você quer dizer por ‘eu’ e ‘você’? "

Quando Nidagha foi de repente assim confrontado com o poderoso problema de definir o 'você' à parte do

'eu', a luz amanheceu em sua mente. De uma vez ele pulou e caiu aos pés de seu Mestre dizendo:

"Quem mais, a não ser meu venerável Mestre Ribhu, poderia ter tirado minha mente das superficialidades da

existência física para o verdadeiro Ser do Eu? Oh! Mestre Benigno, eu anseio suas bênçãos ".

O ensino central do Ribhu Gita

(seis versos selecionados por Bhagavan Sri Ramana Maharshi)

O conceito "eu-sou-o-corpo" é o órgão interno consciente, a mente. É também a escravidão ilusória da

identificação com o nascimento e a morte [Samsara]. É a fonte de todos os medos infundados. Se não houver

nenhum vestígio disso, tudo será descoberto como a Realidade do Supremo Ser Absoluto [Brahman].

O conceito "eu sou o corpo" é a ignorância primordial [Avidya]. É conhecido como o nó firme do coração

[Hridayagranthi]. Dá origem aos conceitos de existência e não existência [Sat e Asat]. Se não houver

nenhum vestígio disso, tudo será descoberto como a Realidade do Supremo Ser Absoluto [Brahman].

O jiva [ego] ou alma separada é um conceito. Deus, o mundo, a mente, desejos, ação, tristeza e todas as

outras coisas são todos conceitos.

Permanecer sem conceitos é o estado indiferenciado. É inerência ao Ser Supremo [Atma Nishtha]. É

sabedoria [Jnana]. É libertação [Moksha]. É o estado natural e verdadeiro [Sahaja Sthiti]. É a Realidade do

Supremo Ser Absoluto [Brahman]. É o Supremo Deus sem Forma [Nirguna Brahman]. Se não houver

nenhum conceito, tudo será encontrado para ser a Realidade do Supremo Ser Absoluto.

O corpo e as várias funções da existência manifesta são apenas conceitos. Ouvir, raciocinar e contemplar

[Sravana-Manana-Nidhidhyasana] são conceitos. A investigação [Vichara] sobre a natureza última da

própria existência é um conceito. Todas as outras coisas também são conceitos. Conceitos dão origem ao

mundo, às almas separadas e a Deus. Não há nada além de conceitos. Tudo é, na verdade, a Realidade do

Supremo Ser Absoluto [Brahman].

A mente é irreal. É como um show de mágica. É como o filho de uma mulher estéril. É absolutamente

inexistente. Como não há mente, não há conceitos, nenhum Mestre, nenhum discípulo, nenhum mundo,

nenhuma alma separada. Todos os conceitos são realmente a Realidade do Supremo Ser Absoluto.

Inerência à realidade não-diferenciada e não-dual

1. Eu irei agora expor a você o método de inerência à Realidade todo-inclusiva e indiferenciada. Esse

ensinamento é secreto e difícil de entender, mesmo com a ajuda das várias Escrituras. Mesmo para seres

celestes e praticantes de disciplina espiritual que a amam a adquirem apenas com grande dificuldade. Siga o

que eu digo e, inerente à Realidade, seja feliz.

2. Meu filho! Os sábios realizados [Jnanis] dizem que a inerência absoluta na Realidade significa tornar-se

Um com o Supremo Ser Absoluto Imutável, Tranquilo e Não-dual que é [Sat-Chit-Ananda] Existência-

Consciência-Bem-aventurança e o Ser de todos, tornando a mente errante uma com Isso, como o proverbial

leite e água, absolutamente livre de todos os conceitos.

3. Quando se examina essa variedade de manifestações [Maya], percebe-se que ela realmente não existe e

que tudo é o Ser Supremo Absoluto Indiferenciado, que não é diferente do Eu e de si mesmo [Atman]. Deixe

este conhecimento tornar-se firme com você pela prática constante [Abhyasa]. Então, descartando tudo,

torne-se Um com a Suprema Realidade Absoluta e, permanecendo assim, seja feliz.

4. Permanecer como Aquilo que, quando examinado, não mostra qualquer dualidade na forma destes vários

objetos ou o menor traço de causa e efeito, Aquilo em que, quando a mente é absorvida Nele, não há medo

da dualidade em tudo - Seja sempre feliz, inabalável e livre do medo que surge da dualidade.

5. Habitar como Aquele em que não há pensamentos nem fantasias, nem paz nem autocontrole, nem a mente

nem o intelecto, nem confusão ou certeza, nem ser nem não-ser, e não percepção da dualidade – estando-se

livre do medo que surge da dualidade.

6. Permanecer como Aquele em que não há nem defeito nem boa qualidade, nem prazer nem dor, nem

pensamento nem silêncio, nem miséria nem austeridades praticadas para livrar-se da miséria, nenhuma idéia

de "eu sou o corpo", nenhum objeto de percepção qualquer - Seja sempre feliz, livre de todos os vestígios de

pensamento.

7. Habitar como Aquele em que não há trabalho, físico, mental, verbal ou de qualquer outro tipo, nem apego

nem suas conseqüências – Sê sempre feliz, livre de todos os vestígios de pensamento.

8. Permanecer como Aquele em que não há pensamentos nem pensadores, nem o surgimento, nem a

preservação, nem a dissolução do mundo, absolutamente nada em qualquer momento - Sê sempre feliz, livre

de todos os vestígios de pensamento.

9. Permaneça como Aquele em que não há nem o Poder da Ilusão Autolimitador nem seus efeitos, nem

conhecimento nem ignorância, nem alma separada nem Senhor da Criação, nem ser nem não-ser, nem

mundo nem Deus – Sê sempre feliz Livre de todos os vestígios de pensamento.

10. Habite como Aquele em que não há deuses e sua adoração, nenhum dos três aspectos Divinos do

Criador, Preservador e Destruidor ou meditação sobre eles, nenhum Deus Supremo Sem Forma, nem

meditação sobre Ele - Sê sempre feliz, sem o mínimo traço de pensamento.

11. Habitar como Aquele em quem não há cativeiro em amadurecimento para o caminho das boas obras nem

busca de devoção à sabedoria divina nem autoconsciência, nenhum fruto da ação a ser desfrutada, nenhum

estado supremo separado dele, nenhum meio de realização ou Objeto a ser alcançado - Sê sempre feliz, livre

de todos os vestígios de pensamento.

12. Habitar como Aquele em que não há mais corpo nem sentidos nem forças vitais, nem mente nem

intelecto nem imaginação, nem ego nem ignorância, nem qualquer um que se identifique com eles, nem o

macrocosmo nem o microcosmo - Sê sempre feliz, livre de todos os traços de pensamento.

13. Permanecer como Aquele em que não há desejo nem raiva, nem ganância, nem ilusão, nem má vontade

nem orgulho, nem impurezas da mente e nem falsas noções de escravidão e libertação - e ser sempre feliz,

livre de todos os vestígios de pensamento .

14. Habite como Aquele em que não há começo nem fim, nem topo ou fundo, nem meio, nem lugar sagrado

nem deus, nem dons nem atos piedosos, nem tempo nem espaço, nem objetos de percepção - Seja sempre

feliz, livre de todos os traços de pensamento.

15. Habite como Aquele em que não há discriminação entre o real e o irreal, ausência de desejo, não

possessão de virtudes, nenhum anseio por libertação, nenhum mestre ou discípulo competente, nenhum

conhecimento estável, nenhum estágio realizado, nenhuma liberação enquanto em vida ou depois da morte,

absolutamente nada, a qualquer momento - Sê sempre feliz, livre de todos os vestígios de pensamento.

16. Permanecer como Aquele em que não há Escrituras Sagradas ou livros sagrados, ninguém que pensa,

nenhuma objeção ou resposta a ela, nenhuma teoria a ser estabelecida, nenhuma teoria a ser rejeitada, nada

além de um Eu [Atman] - Seja sempre feliz , livre do menor traço de pensamento.

17. Permanecer como Aquilo em que não há debate, nenhum sucesso ou fracasso, nenhuma palavra ou seu

significado, nenhuma fala, nenhuma diferença entre a alma e o Ser supremo, nenhuma das múltiplas causas

e consequências – Sê sempre feliz, sem o menor traço de pensamento.

18. Permanecer como Aquele em que não há necessidade de ouvir, refletir e praticar, nenhuma meditação a

ser praticada, nenhuma diferença de mesmice, alteridade ou contradições internas, sem palavras ou seus

significados - Seja sempre feliz, livre do mínimo traço de pensamento.

19. Permanecer como Aquele em que não há temores do inferno, nem alegrias do céu, nem mundos do Deus

Criador ou dos outros Deuses, nem qualquer objeto a ser ganho com eles, nenhum outro mundo, nenhum

universo de qualquer tipo - Sê sempre feliz, sem o menor traço de pensamento.

20. Habite como Aquele em que não há nada, nenhum dos elementos, nem mesmo um iota [parcela mínima]

de seus derivados, nenhum senso de "eu" ou "mente", nenhuma fantasia da mente, nenhum defeito de apego,

nenhum conceito - Seja sempre feliz, sem o menor traço de pensamento.

21. Habite como Aquele em que não há nenhum dos três tipos de corpos (físico grosseiro, interno sutil, ou

sem forma e mais sutil), nenhum dos três tipos de estados (acordado, sonhando e dormindo), nenhum dos

três tipos de almas (aqueles que estão totalmente preparados para avançar espiritualmente, aqueles que não

estão totalmente preparados, e aqueles que não estão preparados), nenhum dos três tipos de aflições (aquelas

do corpo, aquelas causadas pelos elementos, e aquelas causadas por seres e poderes sutis), nenhuma das

cinco camadas funcionais do ser (físico-grosseiro, vital, emocional-psíquico, mental e da felicidade sem

forma), ninguém para se identificar com eles - Sê sempre feliz, sem o menor traço de pensamento.

22. Permanecer como Aquele em que não há objeto senciente, nenhum poder [Maya Shakti] para esconder a

Realidade, nenhuma diferença de qualquer tipo, nenhum poder de projetar objetos irreais, nenhum poder de

qualquer tipo, nenhuma falsa noção sobre o mundo - Sê sempre feliz, sem o menor traço de pensamento.

23. Permanecer como Aquele em que não há órgãos sensoriais ou alguém para usá-los, Aquilo em que a

felicidade transcendental é experimentada, Aquilo que é absolutamente imediato, Que realizando e

alcançando Um [Jnani] se torna Imortal, Que ao assim se tornar não retorna para este ciclo de nascimentos e

mortes - Seja sempre feliz, sem o menor traço de pensamento.

24. Permanecer como Aquele, capaz de perceber e experimentar a bem-aventurança de que, todas as alegrias

parecem ser as alegrias Daquilo, Aquilo que, quando claramente conhecido por si mesmo, mostra que não há

nada além de si mesmo e, sabendo assim, todas as almas separadas tornam-se liberadas - e são sempre

felizes, sem o menor traço de pensamento.

25. Permaneça como Aquele, ao perceber que para ser o Si Mesmo [Atman], não há mais nada a ser

conhecido, tudo se torna já conhecido e todo propósito realizado - e é sempre feliz, sem o menor traço de

pensamento.

26. Permanecer como Aquilo que é alcançado facilmente quando se convence que alguém não é diferente do

Supremo Absoluto, Aquilo que resulta, quando essa convicção se torna firme, na experiência da Suprema

Bem-Aventurança do Real, Aquilo que produz um sentido de satisfação incomparável e completa quando a

mente é absorvida nEle - Seja sempre feliz, sem o menor traço de pensamento.

27. Permanecer como Aquilo que leva à completa cessação da miséria quando a mente está absorvida Nele,

e a extinção de todas as idéias de "eu", "você" e "outro", e o desaparecimento de todas as diferenças - Sê

sempre feliz, sem o menor traço de pensamento.

28. Permanecer como Aquele em que, quando a mente é absorvida Nele, permanece-se sem um segundo,

nada além de si mesmo é visto e uma incomparável felicidade [Anandam] é experimentada - Seja sempre

feliz, sem o menor traço de pensamento.

29. Permaneça como Aquilo que é Existência indiferenciada, Consciência indiferenciada, Bem-aventurança

indiferenciada, absolutamente não-dual, a Realidade Absoluta Indiferenciada - e com a firme convicção de

que você é Aquele, seja sempre feliz.

30. Permanecer como Aquilo que é "eu" tanto quanto "você" como todos os demais, é a base de tudo, é um

sem qualquer outra coisa, é extremamente Puro, o Todo indiferenciado - e com a firme convicção de que

você é isso, seja sempre feliz.

31. Permanecer como Aquele em que não há conceitos ou qualquer outra coisa, o ahamkara, o jiva [ego]

deixa de existir, todos os desejos desaparecem, a mente se extingue e todas as confusões chegam ao fim - e

com a firme convicção de que você é Aquele, seja sempre feliz.

32. Permanecer como Aquele em que não há consciência do corpo, ou as várias funções da existência

manifesta, nenhuma percepção de objetos, Aquilo em que a mente está morta, a alma se torna uma com a

Realidade, pensamentos dissolvidos e até mesmo as próprias convicções não mais segure - e com a firme

convicção de que você é Aquele, seja sempre feliz.

33. Permaneça como Aquele em que não há mais nenhuma prática espiritual meditativa ou ignorância ou

conhecimento ou atividades de qualquer tipo, aquilo que é a Realidade Suprema - e com a firme convicção

de que você é Aquele, seja sempre feliz.

34. Permanecer como Aquele em que, quando se está completamente fundido com Ele, a pessoa experiencia

pura felicidade, nunca experimenta miséria, não vê nada, não nasce de novo, nunca pensa ser um indivíduo

separado, torna-se o Ser Supremo - e com a convicção de que você é Aquele, seja sempre feliz.

35. Permaneça como Aquilo que é verdadeiramente a Suprema Realidade Absoluta, o Supremo Deus sem

Forma, o Ser absolutamente puro, o Estado Supremo, a Consciência Absoluta, a Verdade Suprema - e com a

convicção de que você é Aquele, sê sempre feliz.

36. Permaneça como Aquilo que é o Ser Absoluto absolutamente puro, a Bem-aventurança absoluta, o Ser

supremamente sutil, o Ser Auto-Refulgente, não-dual e indiferenciador - e com a convicção de que você é

Aquele, seja sempre feliz.

37. Permaneça como Aquilo que é a Verdade absoluta, a suprema Tranqüilidade, o Ser eterno,

absolutamente sem atributos, o Eu, o Ser Absoluto absolutamente indiferenciado - e com a convicção de que

você é Aquele, seja sempre feliz.

38. Permaneça como Aquilo que é tudo do ponto de vista experiencial e nada do ponto de vista absoluto,

Existência-Consciência-Bem-aventurança [Sat-Chit-Ananda], sempre tranquilo, sem nada separado Dele, o

Ser auto-existente - e com a convicção de que você é isso, sê sempre feliz.

39. Eu tenho, portanto, ó Nidagha, claramente explicado a você o estado de ser um com o Ser Supremo.

Pensando constantemente que você é o Ser Supremo indiferenciado, você pode atingir esse estado e gozar de

constante felicidade. Depois disso, tendo se tornado a Suprema Realidade Absoluta, você nunca

experimentará a miséria que vem da identificação com o nascimento e a morte.

40. "Tudo é o Ser Supremo, que é a Existência-Consciência-Bem-aventurança, e Eu Sou Aquilo". Ao

cultivar constantemente esse pensamento puro, livre-se dos pensamentos impuros. Então, meu filho,

descartando até mesmo esse pensamento e sempre inerente ao Estado de Plenitude, você se tornará o Ser

Supremo não-dual e indiferenciado e alcançará a liberação.

41. Pensamentos puros e impuros são uma característica da mente. Não há pensamentos errantes no Ser

Supremo. Portanto, permaneça como Isso e, livre-se dos pensamentos puros e impuros da mente, permaneça

como uma pedra ou como um tronco de madeira. Você será sempre feliz.

42. Pensando constantemente no Ser Supremo indiferenciado e esquecendo assim todos os pensamentos,

incluindo o pensamento do Ser Supremo, você se tornará o Ser Supremo todo-abrangente. Até mesmo um

grande pecador que ouve e entende este ensinamento se livrará de todos os seus pecados e se tornará o Ser

Supremo Indiferenciado [Brahman].

43. Os intermináveis livros didáticos de instrução espiritual já prescreveram a meditação para alcançar a

pureza da mente. A fim de que aqueles que se tornaram puros em mente possam facilmente alcançar a

liberação e, percebendo que são Felicidade absoluta e ilimitada, permanecem ainda como uma pedra no

Deus Supremo, todo-abrangente e indiferenciado, a natureza deste estado imaculado foi exposta por mim.

44. Portanto, atingindo a pureza da mente pensando constantemente que tudo o que é conhecido é o Ser

Supremo e que esse Ser Supremo é o Atman [Si Mesmo] e, depois disso, permanecendo no estado de

identidade completa com a Realidade Absoluta, a liberação pode ser alcançada aqui e agora. Eu falei a

verdade. Dessa maneira, o Sábio Ribhu expôs o verdadeiro e completo Estado de Ser [Atma-Nishta] a

Nidagha.

45. Quando alguém está convencido de que é sempre Aquilo que é Existência-Consciência-Bem-

aventurança e permanece como Aquele em um estado de completa identidade, a pessoa rejeita a ligação

irreal da identificação com o nascimento e a morte e alcança a liberação [Moksha]. Este é o significado do

humor e da dança altamente abençoados de nosso Deus Supremo e Indiferenciado.

UM PODEROSO APOIO AO INQUÉRITO - CONVERSAÇÕES COM ANNAMALAI SWAMI

Pergunta: O buscador tem muitas idéias: "Eu sou uma jiva (personalidade), sou enredado e tenho que fazer

sadhana para alcançar a liberação". Devemos esquecer todas essas ideias? …

Annamalai Swami: Sim, esqueça todas elas! "Eu Sou o Eu, Eu Sou tudo". Mantenha essa consciência.

Todos os outros caminhos são rotundas [ou seja, rodeios e desvios].

Pergunta: Bhagavan disse que repetir "Eu sou o Eu" ou "Eu não sou este corpo" é uma ajuda à

investigação, mas não constitui a própria investigação.

Annamalai Swami: A meditação, "Eu não sou o corpo ou a mente, eu sou o Eu imanente" é uma grande

ajuda, desde que não seja capaz de fazer a auto-investigação adequada ou constantemente.

Bhagavan disse: "Manter a mente no coração é auto-indagação".

Se você não puder fazer isso perguntando "Quem sou eu?", Ou levando o eu-pensamento [aham-vritti] de

volta à sua fonte [Hridayam], então a meditação sobre a consciência "Eu sou o todo-penetrante Eu" é uma

grande ajuda.

Bhagavan costumava dizer que deveríamos ler e estudar o Ribhu Gita regularmente.

No Ribhu Gita é dito: 'Essa bhavana (atitude mental)' eu não sou o corpo, eu não sou a mente, Eu Sou

Brahman, Eu Sou tudo ', deve ser repetida várias vezes até que isso se torne o estado natural. '

Bhagavan sentou-se conosco todos os dias enquanto cantávamos trechos do Ribhu Gita que afirmam a

realidade do Ser [Atman]. É verdade que ele disse que essas repetições são apenas uma ajuda para a auto-

investigação, mas elas são uma ajuda muito poderosa.

Ao praticar dessa maneira, a mente fica mais e mais sintonizada com a Realidade.

Quando a mente se purificou por essa prática, é mais fácil levá-la de volta à sua fonte e mantê-la ali.

Quando alguém é capaz de habitar diretamente no Eu, não é necessário ajudar assim.

Mas se isso não for possível, essas práticas podem definitivamente ajudar.

- Vivendo pelas palavras de Bhagavan, p. 294

O Retrato de um guru

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

1879 - 1950

[Os seguintes dados biográficos e experiências pessoais com Sri Bhagavan foram incluídos por N.R.

Narayan Aiyer em seu inestimável panfleto "A técnica de Maha Yoga", que é uma compilação de instruções

e explicações passo a passo para aplicar "Quem sou eu?" método de auto-investigação de Sri Ramana para o

novo aspirante.]

Nascido em 30 de dezembro de 1879 em Tiruchuzhi, uma pequena cidade no distrito de Ramnad em uma

família brahmin, Venkataraman, mais tarde reverentemente chamado Sri Ramana Maharshi, educado em

Dindigul e Madurai até o ensino médio, deixou sua casa sem ser notado com destino à Tiruvannamalai em

31 de agosto de 1986 em seu décimo sétimo ano e continuou a permanecer lá até que alcançou seu maha-

samadhi [morte consciente em êxtase espiritual] em 14 de abril de 1950.

Seria interessante estudar as características marcantes de sua vida espiritual.

Enquanto ainda em seu décimo primeiro ano, ele estava tendo Samadhi ao dormir, o que ele modestamente

chamou de "sono pesado" e ele não podia ser despertado de seu "torpor" a não ser dando-lhe um chacoalhão

violento. Ele também estava sujeito a ataques de sono meio acordado, que a maioria dos jivanmuktas

experimenta antes da Auto-Realização.

O que ele veio a vivenciar certa vez quando dramatizou a morte por alguns minutos. Nesse curto período de

minutos ele atravessou o rubicão [ou seja, um ponto do qualnão se pode retornar] e foi jogado no colo de

deuses. Depois disso, ele não teve controle sobre suas ações.

Ele era um instrumento passivo do grande poder, o Eu, que ele chama de 'Arunachala' nos 'Cinco Hinos para

Arunachala'.

Sua mente estava, por assim dizer, abraçada pelo Eu [Atman] até que se extinguiu e foi transformada

"Naquele"[Tat-Sat]. Um estudo dos hinos nos leva às conclusões acima.

Um jivanmukta após a realização se desenvolve momento após momento no lado espiritual (Capítulo XI:

Versos 18-19, Ramana Gita) e o Maharshi vivendo por 54 anos após a Realização atingiu a Divindade e se

as pessoas não perceberam isso, foram os mayas [ilusões] que estavam escondidos que impedia as pessoas

de reconhecer sua grandeza, assim como o Senhor Krishna não era reconhecido como uma grande

Encarnação [Avatar], exceto pelos sábios naqueles dias.

O Bhagavad Gita e o Yoga Vasishta dizem que aqueles que estão no caminho do Yoga com certas

realizações [ainda por ser lapidadas e aperfeiçoadas] no momento da morte, continuam de onde pararam em

seu nascimento subseqüente. Aparentemente, em seu nascimento anterior, Ele deve ter terminado seu quarto

jnana bhumika de Sattvapatti [No ápice da Realização Última]. Isso deveria lhe dar, ordinariamente,

liberação naquele nascimento; mas, fortes desejos de morte para então renascer, ser um grande professor

vivo e ser um instrumento para emancipar as pessoas devem ter sido a causa do presente nascimento. Seu

samadhi involuntário e não reconhecido em sua infância e sua auto-realização sem esforço e suas orações no

templo em Madurai de que ele deve ser como os 63 santos tâmeis apontam para nossa conclusão acima.

Seu súbito interesse em Arunachala quando mencionado casualmente; sua partida para Tiruvannamalai sem

qualquer aparente premeditação de seu destino e sua menção freqüente de conhecer cada centímetro da

colina e sua menção durante as conversações com devotos:

"Eu estava realmente feliz por nunca ter tomado a filosofia. Se eu tivesse feito isso eu provavelmente não

teria chegado a lugar nenhum - sempre em confusão. Meu purva vasanas me levou diretamente ao inquérito

"Quem sou eu"?” e seu conhecimento sem esforço do Tamil clássico em uma idade muito jovem, são todos

indicadores para seu estado, realizações e tapas em Arunachala em nascimento anterior.

Aos 20 anos de idade ou menos, ele foi capaz de dar instruções claras aos aspirantes sinceros em Jnana

Yoga. Essas perguntas e respostas foram coletadas juntas e foram impressas em forma de panfleto em anos

posteriores com o título de "Quem sou eu", "Instruções Espirituais" e "Catecismo da Auto-Inquisição".

O auto-questionamento de "Quem sou eu", que é ligeiramente abordado em Yoga Vasishta, Viveka

Chudamani e outras escrituras de Vendanta, recebe uma forma [pragmática] nos vários panfletos e palestras.

Recomenda-se como uma panacéia para todos os sofrimentos materiais e mentais. Também é recomendado

para erradicar as vasanas [tendências latentes], destruindo a mente e tornando-se um Jnani [Sábio

Realizado].

Sri Bhagavan disse que o advento de um professor mundial está de acordo com os tempos e a maturidade

das pessoas que querem instruções para se beneficiar delas. As várias "conversas", registradas nos três

volumes, indicam os graus de maturidade dos questionadores.

As conversas gravadas no vol. II do 'Evangelho de Marharshi' indica a perspicácia, a compreensão e a

capacidade de extrair grandes verdades para a orientação de sadhakas pelo questionador, o Sr. M. Frydman,

um polonês. Essas obras são um presente valioso para a posteridade.

Sri Bhagavan era avesso a escrever qualquer livro e a maravilha é que os livros são publicados por seus

devotos pessoais e parece não haver um fim para eles.

O advento de um Jnani de tal estatura ocorre uma vez em vários séculos.

Eles são denominados Aadhikarika Purushas (agentes autorizados para revivificar uma escola decadente de

pensamento e para guiar o mundo em assuntos espirituais): e Sri Bhagavan parece ter admitido que ele é um

deles para um de seus devotos próximos.

Raro, de fato, é a sorte daqueles que deram à luz uma alma tão grande e aqueles que desceram em sua

família. Varaha Upanishad diz que os descendentes de tal pessoa por 101 gerações são libertados da

escravidão sem esforço. O que realmente deve ser a sorte e purvapunnya [méritos espirituais muito puros]

daqueles que tiveram a grande sorte de seu darsan [visão] e de sentar a seus pés dia após dia!

Ribhu Gita diz que o darshan de um jnani tem o efeito do banho em águas sagradas. Varaha Upanishad diz

que os pecados daqueles que têm o darshan de um Brahmavit são destruídos e se tal sábio voltar seu olhar

gracioso para alguém, os pecados de suas vidas anteriores são destruídos.

A mera permanência na presença de um jnani é um banho espiritual. Sua mera existência irradia influência

espiritual em todo o mundo em todas as direções e aqueles que são receptivos por serem introvertidos,

recebem tanto quanto eram adequados [recebem a exata medida de sua maturidade espiritual. Assim como o

sol, assim que se eleva, nutre a semente e faz brotar o broto desenvolvido, assim também os sadhakas de

mente espiritual se desenvolveram por tais radiações quando se voltaram para dentro.

Daí a onda de Jivanmuktas durante e depois de seu tempo, Sri Ma Anandamayi, Sri Aurobindo, Swami

Ramdas, Swami Sivananda, o falecido Shankaracharya de Sringeri, que faleceu em 1959, Sri

Shankaracharya de Kamakoti Peetam, o falecido Seshadriswami de Tiruvannamalai. , o falecido Kuttalam

Mowna Swami, o falecido Sendamangalam Swami, o falecido Eswara Swami de Tiruvannavalai, Sri

Jnanananda Swami de Tapovanam, o falecido Sri Purushottamanandaji de Hrishikesh que faleceu em 1961,

o falecido Sr. H.T. Hamblin de Sussex, e muitos mais dos quais podemos não saber.

Muitos visitantes maduros, mesmo em suas primeiras horas de estadia, experimentaram o samadhi. O

Samadhi resulta por causa da quietude mental, a proximidade de Sri Bhagavan em seu estado mental de

mowna [silêncio espiritual] foi suficiente para sufocar os pensamentos daquelas almas maduras presentes.

Seu olhar, quando dirigido com intenção para qualquer pessoa, arrecadou a consciência espiritual

adormecida daquela pessoa e deu-lhe um impulso para ficar ativa. Enquanto normalmente o observador

estaria pensando que ele está simplesmente olhando para uma pessoa, ele, pelo seu olhar, estaria dando

instruções e o destinatário compreendeu inequivocamente a importância da instrução transmitida por seu

olhar. Não havia dúvidas sobre o significado.

Sri Bhagavan disse uma vez: "A mente cósmica que se manifesta em algum sábio raro é capaz de efetuar a

ligação da mente individual com o Eu Interior". Sri Bhagavan tinha esse poder único.

Embora seja comum falar que ele não iniciou nenhuma pessoa, ele realmente iniciou alguns. O Sr. Paul

Brunton não poderia ter entrado em samadhi, mas, o fez por sua iniciação pelo olhar. Ele relatou suas

experiências durante o samadhi.

Um outro europeu era o senhor Grant Duff. Quando ele entrou no salão e sentou-se, Sri Bhagavan dirigiu

seu olhar para ele, por mais de uma hora, apesar do sino do jantar ter soado, Bhagavan não saiu do salão até

terminar com ele.

No terceiro dia depois de me instalar em Tiruvannamalai, logo depois que me prostrei diante dele e me

sentei, ele indicou que eu fechasse os olhos e, quando fechei-os passivamente, em cinco minutos eu não

sabia o que estava acontecendo. Por quase meia hora depois, eu fui liberado de seu controle mental. Isso

continuou por quase um mês. Em quinze dias, eu estava repetindo involuntariamente "Quem sou eu?".

Quando minha esposa o visitou uma semana depois de se estabelecer na casa, ele fez o mesmo com ela,

sempre que o visitava, estabelecendo assim a base para a sua sadhana [Disciplina e prática Espiritual].

Quantos outros foram iniciados de forma semelhante é conhecido apenas por ele e por eles próprios. Dizer

que ele não iniciou ninguém está incorreto.

Se pela presença em sua proximidade os pensamentos de alguém pudessem ser reprimidos e se por seu olhar

a mente pudesse ser firmemente fixada no coração do indivíduo, não é de admirar que, por seu toque com

intenção em sua mãe, ele fosse capaz de destruir todo o seu remanescente vasanas [tendências e

condicionamentos limitantes] e libertá-la do ciclo de nascimentos, dando assim a libertação [Moksha].

Em sua Jayanthi [aniversário] e Mahapuja de sua mãe [Ritos Sagrados em memória a Mata Allagammal],

ele costumava enviar sua influência graciosa para seus devotos ausentes por volta das 10h30 da manhã antes

do banquete. Uma vez em minha aldeia, a cerca de 150 milhas de distância, em um dia de Jayanthi, senti

inconfundivelmente a influência imprevista durante o meu sadhana habitual na época. Nos anos

subseqüentes, quando em Tiruvannamalai notei que ele estava com a concentração naquele momento

específico, pude conectá-lo à minha experiência. Mais tarde, um dia, quando relatei a ele essa experiência,

ele mostrou interesse e vontade de ouvi-la, provavelmente para conhecer o efeito de sua mensagem

concentrada em seus devotos ausentes.

Ele costumava insistir com os pobres que esperavam do lado de fora para serem alimentados antes de todos

comerem. Da mesma forma, nos dias de Jayanthi e Mahapuja, ele não iria jantar até saber que a alimentação

dos pobres havia começado. Nos dias festivos de Karthika Deepam, ele costumava dizer: "Não sabemos que

forma os siddhas que habitam esta colina vêm aqui. Eles devem ser alimentados primeiro".

Embora ele aparentemente não demonstrasse interesse na construção do templo, um ano antes de seu

mahasamadhi, ele ordenou que o templo fosse concluído rapidamente. Enquanto, anteriormente, a

construção estava a passo de caracol, era preciso um passo de gigante com centenas de trabalhadores

engajados diariamente, e era difícil para o Sarvadhikari [gerente geral do Ashram], muitas vezes, atender aos

salários diários dos trabalhadores.

Nada de acordo com Sri Bhagavan deve ser deixado incompleto.

À meia-noite, anterior ao dia da Consagração, ele, com o escultor-arquiteto Sarvadhikari, o Sr. Chadwick e

alguns outros entraram no templo e tocaram nos vários assentos onde as divindades seriam instaladas,

realizando um movimento circular com a mão, consagrando-os ele mesmo. Rituais cerimoniais e

consagração foram realizados por dezenas Panditas [de sábios eruditos] brâmanes no estilo mais ortodoxo no

dia da Consagração. Multidões numerosas, mais de perto e de longe, e principalmente das aldeias vizinhas

testemunharam a função.

Durante a última década de sua vida, embora o influxo de visitantes estrangeiros tenha sido

comparativamente pequeno, devido às consequências da guerra, o elemento indiano era tão grande que ele

teve que mudar para lugares mais cômodos.

Foi digno de nota que durante este período muitos marajás com suas consortes, governadores de Estados,

ministros, administradores e pessoas notáveis o visitaram e prestaram homenagem.

Ele freqüentemente expressou que estava além do espaço e do tempo, isto é, ele é eterno e pode ser

alcançado agora ou daqui a 1000 anos ou até a eternidade e de qualquer parte, independentemente do lugar.

Para corroborar isso, seria interessante mencionar o seguinte: - Uma senhora inglesa pediu à carta de

acompanhamento do Asramam instruções espirituais em 1956, ou seja, seis anos após o mahasamadhi de Sri

Bhagavan. Ela foi convidada a repetir o japa de Om Namo Bhagavate Sri Ramanaya, que ela disse que

estava repetindo de forma assídua.

Um par de anos depois, ela escreveu para dizer que alguma voz imanente nela estava questionando "Quem

está rezando?" "Quem está perguntando?" e perguntas parecidas, todas girando em "Quem sou eu?". Ela foi

direcionada para o caminho da auto-indagação [Vichara Marga]. A partir disso, ficaria claro que os

aspirantes sinceros obtêm sua orientação, independentemente do tempo e do lugar.

Durante o fim de sua vida, quando as pessoas descobriram que ele estava com problemas de saúde, devido

ao sarcoma do qual ele estava sofrendo, muitos devotos de longe e de perto, como também outras pessoas da

cidade e aldeias vizinhas visitavam o Asramam em grande número e a estrada de quarenta pés estava sempre

cheia, além de sua capacidade. Até o último dia ele estava dando darshan para todas as pessoas que

passaram por ele.

Quando alcançou o mahasamadhi às 20h47 do dia 14 de abril de 1950, notou-se uma grande estrela

flamejante em direção ao norte. Isso foi notado até mesmo por pessoas em Madras e outros lugares ao redor.

Seus restos foram enterrados na noite seguinte no próprio Asramam ao lado do templo, mas, separado dele.

[NT: o Salão do Samadhi é adjunto ao Templo da Mãe, onde encontram-se os restos mortais de Sri

Allagammal.]

Um pequeno santuário temporário foi erguido sobre ele e um Shiva Linga instalado e poojas para ele de

acordo com os agamas hindus [as escrituras que definem e orientam os diferentes ritos sacros] são realizados

diariamente pela manhã e à noite. Um santuário permanente está em andamento.

[NT: Este Santuário se encontra terminado, um grande salão, bem arejado e iluminado, profusões de devotos

ali circulam, meditam e participam dos cânticos sagrados]

Reconheceu-se que as pessoas que perderam a sua paz de espírito, devido à perda de seus entes queridos,

recuperaram a sua antiga compostura sentando-se na proximidade do santuário por algumas horas por dia

durante alguns dias.

A santidade de Arunachala, acrescentada à poderosa radiação emanada do santuário e da atmosfera pacífica

do lugar, contribui para a fácil concentração, de modo que os novos sadhakas [praticantes] de outros lugares

foram imediatamente atingidos por ela e permaneceram por alguns anos desenvolvendo seu sadhana.

Um bom número de homens e mulheres que usaram estes espaços para meditar lá, durante o tempo de Sri

Bhagavan, continuam seu sadhana ali; e eles são pouco inclinados a deixar o local e, se o fizerem, se

sentirão como peixes fora d'água, ansiosos por voltar.

Além dos antigos devotos, pessoas de países estrangeiros e outras províncias da Índia, que nem sequer viram

Sri Bhagavan durante sua vida, vieram para ficar com o propósito de sadhana com grande sacrifício pessoal.

Tiruvannamalai, por si só, é reputado como a colina que convida jnana sadhakas e muitas são as pessoas que

alcançaram a liberação aqui. O Senhor Shiva ordenou que "a residência num raio de trinta quilômetros da

colina seja, por si só, suficiente para queimar todos os defeitos e efetuar a união da alma individual com o

Supremo, mesmo sem iniciação".

Sri Bhagavan costumava expressar que existem vários purushas siddha [almas perfeitas e realizadas]

habitando a colina. Sri Parvathi Devi, os sábios Gautama e Dhurvasa fizeram tapas aqui nos velhos tempos e

seus ashramas ainda existem.

O túmulo da mãe de Sri Bhagavan, que estava alojado em uma pequena cabana, formou o núcleo do atual

Sri Ramanasramam. Posteriormente, o salão de Sri Bhagavan, o gosala (estábulo), o Vedapatasala (escola

védica), o almoxarifado, o pakasala (cozinha e refeitório), Vaidyasala (hospital) e depois o templo, surgiram

sucessiva e espontaneamente, sem qualquer esforço ou desejo da parte de Sri Bhagavan.

Na presente solicitude da gestão para a conveniência dos devotos e sadhakas, o arranjo para o alojamento e

para o embarque de visitantes ocasionais, nobres e humildes, e para aqueles que querem ficar por longos

períodos para sadhana, a manutenção limpa do Ashramam e a publicação de livros propagando os

ensinamentos de Sri Bhagavan nas várias línguas indianas e estrangeiras, todos apontam para um

crescimento saudável agora, mesmo dentro de uma dúzia de anos de seu Mahasamadhi.

Sri Shankaracharya de Kamakoti Peetam disse que a grandeza do Asramam será aparente daqui a cinquenta

anos. Quer se trate de uma profecia ou de um desejo ilusório do portador desta notícia, só a posteridade pode

julgar até que ponto o Asramam crescerá para o benefício do mundo em geral.

[E como pode ser visto, cinquenta anos depois, no início do século vinte e um, a influência de Sri Bhagavan

Ramana Maharshi é mais forte do que nunca.]

Om Namo Bhagavate Sri Ramanaya!