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1 學生本 BAPTISTWAY PRESS® Dallas, Texas 德州主日學教材中文版 活在關係裡 Made possible by your gifts to the Mary Hill Davis Offering® for Texas Missions

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學生本

BAPTISTWAY PRESS®

Dallas, Texas

                   德州主日學教材中文版

活在關係裡                                            

Made possible by your gifts to the Mary Hill Davis Offering® for Texas Missions

 

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活在關係裡

(德州主日學教材中文版)

Copyright © 2016 by BAPTISTWAY PRESS® All rights reserved.  版權所有    本教材之版權開放給眾教會,鼓勵教會按所需之數量自由翻印使用。本教材之所有翻印本

不能用作售賣、分銷,或任何其他沒有獲得授權之用途上,但在簡短的摘錄或引文上,則

不在這此限制範圍內。若有任何查詢,請聯絡: BAPTISTWAY PRESS, Baptist General Convention of Texas, 333 North Washington, Dallas, TX 75246-1798.  BAPTISTWAY PRESS® 是在美國專利商標局註冊的名稱。  本教材所使用之中文聖經章節均採自《新標點和合本聖經》。    Created for Relationships – Study Guide English first edition: June 2015 (The Chinese edition is basically translated from the English edition.)

BAPTISTWAY PRESS® Leadership Team Executive Director, Baptist General Convention of Texas: David Hardage Director, Education/Discipleship Center: Chris Liebrum Director, Bible Study/Discipleship Center: Phil Miller Publisher, BAPTISTWAY PRESS®: Scott Stevens        

中文版編譯小組

本教材主要以翻譯英文版之內容為主,但會按照文化需要而作適當的修改。

譯者/編者:陳國鳳

中文版編譯小組協助聯絡:陳伯安牧師        Patty Lane, Director, Office of Intercultural Initiatives, Baptist General Convention of Texas Nelda P. Williams, Facilitators Coordinator and Manager, Curriculum Development Office

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如何更有效地使用德州主日學教材 無論你是導師或組員,請你--

1. 在每一週的開始先作好課前的準備。

2. 先作課前瀏覽,看看目錄、讀一下課程導論、再讀一下每單元的導論,預備你將要進

行的每課研讀。嘗試找出每一課與單元及整個課程之間的關係。

3. 使用你自己的聖經,以禱告的態度閱讀每課所選用的經文。(你將會發現每一個作者

會為他們所寫的單元選用不同的聖經譯本。你也可以選擇自己喜愛的聖經譯本,然後

與作者選的譯本作比較。)

4. 讀完了所有的經文後,再讀作者的註釋。作者寫註釋的目的,是為了要幫助讀者研讀

經文。

5. 閱讀每一課課文中的方塊文章,這些文章是要為你提供更多的資料和提示,鼓勵你去

思考和應用。

6. 嘗試回答課文中的問題,幫助你更進一步去思考和應用在生活中,也可以使用它們作

為課堂上的討論。

如果你是導師,請你--

A. 照樣完成上述的事情。

B. 第一堂上課時,向全班指出每一次上課日期的主題,用來簡單瀏覽整個課程。帶領全

班將上課日期寫在每一課的第一頁。將課程日期及主題做成一個表格張貼在上課的地

方,也可能會有幫助。

C. 參考教師本,可以幫助你備課之用。它有一些簡易又實際的教學活動建議,讓你可以

在課堂中運用。

D. 研讀每課的經文、課文內容及其他資料後,再參考教師本來編排你的教學計劃。

E. 享受教學的機會,與你的組員一同發現聖經的真理,並且互相鼓勵把聖經原則應用在

生活當中。

                       

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活在關係裡 導論

你是否想過自己為什麼會在這裡?為什麼神在這個時刻把你放在這個世界上?你人生的目標

為何?這些問題的確有些沈重。根據威斯敏斯特的短版教義(Westminster Shorter Catechism):

「人類主要的目的就是榮耀神,並且享受永遠與祂同在。」聖經透過耶穌的話語談到這些問題。

祂藉著馬太福音二十二章三十七至四十節,概述了舊約的話語:

耶穌對他說:「你要盡心、盡性、盡意愛主-你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其

次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」

這就是我們所知道的最大的誡命。耶穌還透過大使命,提供門徒行軍令,這個大使命就在馬

太福音二十八章十八至二十節:

耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我

的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施浸。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與

你們同在,直到世界的末了。」

愛神與愛鄰舍是我們作為耶穌的門徒在成長過程中所產生的結果,它激勵我們努力去栽培門

徒。聖經裡其中一個至關重要的主題,似乎就是關係。神創造了我們,要我們藉著祂的獨生子耶

穌基督,也就是我們的救主,與神建立關係,祂還要我們與其他人建立關係。在創世記二章十八

節,神說:「那人獨居不好。」那時獨居不好,現在也仍是如此。

這套課程將著重於十三個關鍵的關係,從我們與神的關係開始。外面的世界尤其需要看見基

督徒在生命中以他們與神的關係為根據,並藉著這份關係為生活的基礎。我們身為基督的門徒,

已領受和好的職事(哥林多後書五17~21)。我們主要的目標之一,就是要幫助人與神和好,不

論這些人是家人、朋友、鄰居、雇主,還是群體中間的其他人。

每一年夏天,BaptistWay 查經系列的研讀重點是聖經的主題;在秋季,我們探討新約聖經;

在冬天,我們查考其中一卷福音書;而在春季,我們就深入探討舊約。

研讀這些課程 關係能為我們的生活提供最有回報和最有意義的經歷,也能帶來一些最具考驗和最令人沮喪

的經驗。我們目前在關係上處於什麼狀態?我們要如何在關係上回應挑戰?有哪些關鍵能幫助我

們建造堅固和持久的關係?

聖經為我們在關係方面提供了智慧和指引,而這套課程將提供方向和建議來修補和強化我們

的關係。請使用研讀的內容,將你目前在各種關係上的狀況與聖經的教導作一比較。把焦點放在

每一課的「本課重點」和「學習目標」,找出方法將聖經的真理實際應用在日常生活中。

起初,神創造…

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神創造我們,要我們活在關係裡。神在塑造祂的選民成為以色列民族時,將關乎關係的命令

編入了十誡:其中四誡提到我們與神的關係,另外六誡提到我們與其他人的關係。路加福音二章

五十二節告訴我們,「耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛他的心,都一齊增長。」關係是活出豐

富與有意義的人生的關鍵。

所以在這二十一世紀,我們要如何與神、與自己和彼此建立關係呢?對於我們與家人、朋友、

鄰舍、雇主、政府、教會領袖、主內肢體和非基督徒的關係,聖經所說的是否仍然有相關性呢?

絕對相關。我們在禱告中求神讓這十三課的研讀過程在你的關係上提供新的眼光,鼓勵你欣然接

受神的智慧,好讓你能榮耀祂,並享受你與神、與其他人的關係。

活在關係裡

第一課:神 創世記一26~31;羅馬書五1~11

第二課:自己 撒母耳記上十六1~7;詩篇一百三十九篇

第三課:配偶 以弗所書五21~33

第四課:兒女 詩篇一百二十七3~5;箴言二十二6;申命記六1~9

第五課:父母 出埃及記二十12;路加福音二45~52;

約翰福音十九25~27

第六課:朋友 傳道書四9~12;撒母耳記上二十1~17、27~42

第七課:敵人 路加福音六27~36;羅馬書十二17~21

第八課:鄰舍/群體 出埃及記二十13~17;利未記十九16~18;

撒迦利亞書七8~10;馬太福音五13~16

第九課:雇主 以弗所書六5~9;歌羅西書三22~25;

提摩太前書六1~2;提多書二9~11

第十課:政府 羅馬書十三1~7;提摩太前書二1~4 第十一課:教會領袖 以弗所書四11~16;帖撒羅尼迦前書五12~13;

希伯來書十三17~18

第十二課:主內肢體 使徒行傳四32~37;哥林多前書十二12~27;

加拉太書六9~10;希伯來書十24~25

第十三課:非基督徒 哥林多後書五11~21;彼得前書三15~16;歌羅西書四2~6

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活在關係裡之研經附加參考書目1

Kenneth L. Barker and John R. Kohlenberger III. The Expositor’s Bible Commentary – Abridged Edition: New Testament. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1994.

Bruce Barton, Philip Comfort, Grant Osborne, Linda K. Taylor, and Dave Veerman. Life Application New Testament Commentary. Carol Stream, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc., 2001.

Gary D. Chapman. Covenant Marriage. Nashville, TN: B&H Publishing Group, 2003.

Lon Fendall. Citizenship: A Christian Calling. Newberg, OR: Barclay Press, 2003. Craig S. Keener. IVP Bible Background Commentary: New Testament. Downers Grove, Illinois:

InterVarsity Press, 1993. Robert S. McGee. The Search for Significance: Seeing Your True Worth Through God’s Eyes.

Nashville, TN: Thomas Nelson, 1998. Les and Leslie Parrott. Relationships: An Open and Honest Guide to Making Bad Relationships

Better and Good Relationships Great. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2005. A.T. Robertson. Word Pictures in the New Testament: Concise Edition. Nashville, Tennessee:

Holman Bible Publishers, 2000. Melissa Travathan and Sissy Goff. Modern Parents, Vintage Values. Nashville, TN: B&H

Publishing Group, 2010. Spiros Zodhiates and Warren Baker. Hebrew-Greek Key Word Study Bible, New International

Version. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1996.

1 這裡所列舉的參考資料,並不代表作者和BAPTISTWAY PRESS®

完全贊同它們所有對經文解釋的觀點�  

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活在關係裡

第一課:神 7

主題經文: 創世記一26~31;

羅馬書五1~11;

背景經文: 創世記一26~31;

羅馬書五1~11;

本課重點: 神創造我們,使我們活在關

係之中,而耶穌已經叫我們

與神有和好的關係。

主題探討: 按著神的形象被造是什麼意

思呢?耶穌又如何使我們與

神有和好的關係?  學習目標: 理解什麼叫做按著神的形象

被造,並瞭解耶穌如何讓我

們與神和好。                  

第一課 神

楔子-- 神已啟示自己是有位格的神,祂按著自己的形象造人,

並賦予人類獨特的能力來活在與人、與神的關係之中。  引言

我坐在西非一個泥磚屋外的墊子上,跟村落裡一位伊瑪

目(imam;伊斯蘭教的神職人員)進行著嚴肅的神學討論。

我們透過翻譯人員,比較聖經與可蘭經裡面的教導。我們這

一組人已經多次拜訪這個村落,所以兩人彼此信任,能夠無

拘無束地交談。

在討論之中,這位伊瑪目提到有關人類生存的目的。

「為什麼神把我們放在這裡?」他承認,對美國人來說,我

是個「聖人」(holy man),雖然他並不瞭解我身為牧師的

角色。儘管他對基督教信仰的接觸有限,他仍在深思人生更

深層的問題。為什麼他要提出這樣重要、改變人生的問題?

因為他是人。

這位伊瑪目提出的問題關乎目的(purpose)。為什麼神

要創造我們每一個人?神起初的用意是什麼呢?祂對人類有

什麼樣的渴望?祂如何在創造的設計之中表達這些渴望?除

此以外,神的計畫發生了什麼事?為什麼人類歷史之中有那

麼多破裂的情況?哪裡出錯了?還有,神如何處理這種破裂

的情況?神對罪惡的存在有什麼反應?

這些深刻的問題都值得探討。我們無法透過一堂查考聖

經的課程,就明確回答所有問題,但可以藉此奠定堅固的基

礎,以提供更深刻的瞭解。我們惟有按著神的特性,才能瞭

解自己存在的目的。聖經裡描寫,神是有位格的神。祂不是

抽象地存在於一個遙遠的空間裡,也非冷漠或無動於衷。反

而,聖經所啟示的神,積極參與在祂所造的世界之中。祂發

出言語、採取行動、感受、愛、聆聽、愛護,祂也知道一切。

神是深奧而複雜的存有(創世記一26∼31) 創世記一章二十六至三十一節包含了瞭解整本聖經的必

要資料。宇宙的創造者決定要讓地球住滿人類,而祂賦予這

些被造的人類特殊的能力與責任。顯然他們對神來說是重要

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活在關係裡

第一課:神 8

的,因為神只直接對他們說話。神沒有對其他的受造物說話,而只對人類說話。

創世記一章二十六節在提到神的時候,使用了複數詞。請留意這句話,「我們要照著我們的

形像、按著我們的樣式造人。」舊約經常用複數來提到神(我們、我們的),而不是用單數(我、

我的)。譬如說,聖經一開頭就宣告說,「起初,神創造天地。」這裡的「神」,在希伯來文裡

面是「以羅欣」,而這個字是一個複數名詞。然而,這裡的「創造」是單數詞。此外,這段經文

還使用了代名詞「我們」和「我們的」來指神。有些學者提出,這裡的複數用法是指在神創造時,

那些圍繞在神旁邊的天軍,但是這就暗示說,神在創造的過程之中有「助手」。這個觀念與聖經

裡其它的記載不符合(見以賽亞書四十25~26;希伯來書一10~12)。聖經裡清楚地指出,神是

宇宙萬物的獨一創造者。

其他學者認為,作者使用複數的名詞和代名詞,以表達神有「豐富多彩的尊榮」。對這些學

者來說,創世記的作者能夠藉著複數來表達無法用言語形容的神,因為語言是有限的,沒有任何

言語可以適當及完全地來形容神。因此,其中一個將神分別出來的方式,就是用複數來稱呼祂。

然而,使用複數來稱呼神,仍不足以表達神的威嚴。舊約裡常用以羅欣(Elohim)這個名字來稱

呼神,曾出現過大概四千次。此外,另一個用來稱呼神的名字是亞多乃(Adonai),翻譯為「上

主」,這個字也是複數名詞,曾無數次出現在舊約裡(創十八30;出三十四23;申十17;詩四十

五11;一百一十四7;瑪一6)。

舊約所使用的複數名詞和代名詞,指向了新約所要表達的一項更大的事實,而這項事實進一

步地在早期基督徒信仰的神學中發展出來。神存在於永恆、群體及深奧複雜之中。然而,祂也是

獨一的主。新約聖經明確地提到聖父、聖子與聖靈(太二十八16~20;約八58;林前十二4~6;

弗四4~6)。神是深奧而複雜的存有;祂是獨一的神,卻以眾數存在著。祂跟我們不同。祂是神。

祂有至高無上的主權,有權柄,有尊榮,且是深奧複雜的存有。

創世記一26~31 26 當上帝說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中

的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」27 上帝就照著自己的形像造人,乃

是照著他的形像造男造女。28上帝就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,

治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」29 上帝說:「看哪,

我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。30至於地上的

走獸和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物, 我將青草賜給牠們作食物。」事就這樣

成了。31上帝看著一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。

羅馬書五1~11 1 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。2 我們又藉著他,因信得進入

現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。3不但如此,就是在患難中也是歡歡

喜喜的;因為知道患難生忍耐,4 忍耐生老練,老練生盼望;5 盼望不至於羞恥,因為所賜

給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。6 因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為

罪人死。7 為義人死,是少有的;為仁人死, 或者有敢做的。8 惟有基督在我們還作罪人的

時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。9 現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著

他免去上帝的忿怒。10 因為我們作仇敵的時候,且藉著上帝兒子的死,得與上帝和好;既已

和好,就更要因他的生得救了。11不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與上帝和好,也就

藉著他以上帝為樂。

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活在關係裡

第一課:神 9

人類:神最高的成就(創世記一26∼31)

創世記一章二十六至三十一節還顯示了與人類有關的永恆真理。神照著自己的形象(拉丁文

是 Imago Dei)和樣式,創造了人類。「形象」和「樣式」這兩個詞彙關係密切,雖然有些學者分

解及分析這兩個詞彙,要找出兩者之間的區別,然而它們傳達了相輔相成的真理。按著神的形象

和樣式而被造,意思是說人類是有道德的被造物,能夠分辨是非。他們有獨特的能力,能代表神

及祂創造的目的。這向ㄔ真理證明了人類的獨特本質。在眾多的創造之中,只有他們有屬神的形

象。

神的形象及樣式,還使人類能夠與神建立關係,而在創世記一章二十七至三十節,神表示渴

望這樣的關係。祂向人類說話,表示打算叫他們繁衍眾多,並治理這個地球。人類有能力來認識

神,並且有能力來遵守祂的誡命。人類有獨特的機會來直接回應祂的渴望。換句話說,神創造了

人類,並且邀請他們來與祂建立關係。

既然神是永恆的存有,祂以深奧複雜的聖父、聖子及聖靈的形象,存在於關係之中,因此祂

的計畫也是要人類成為活在關係之中的被造物。祂創造人類,有男、有女,而這種性別互補的特

質,一開始就很明顯(創二18~25)。這兩種性別在一起,比單獨一種性別,更能完整地表達神

的形象及樣式。祂邀請人類跟祂一起來照顧及治理祂的創造物。人類照顧神的創造,因為它屬於

神,而我們同樣也屬於神。神一旦創造了人類,賜福及吩咐他們,就對自己的創造活動作出了評

價。一切所造的都甚好(一31)。

破裂的原因(羅馬書五1∼11)

創世記第二章在完滿之中結尾。人類(亞當和夏娃)

活在與神、受造物和彼此之間完整和諧的關係中。然而,

聖經的第三章介紹了人類叛逆及犯罪的悲劇故事,神也因

此審判祂這獨特的創造。他們在世上仍將表現出神的形象

(創九6),但是他們按著神的渴望來這麼做的能力已受到

破壞。

他們被趕出了伊甸園,活在一個剛破碎的世界之中。

然而,神已經訂定了一個計劃,要挽回祂最高的創造。對

於人類叛逆所招致的審判、分離、罪疚和痛苦,神的答案

是救贖。神決定要將人類從最後審判的深淵之中救贖出來,

並且給人類有機會在世上服事神。然而,救贖需要償還罪

債,要付上最高的代價。

在羅馬書五章一至十一節,保羅解釋了神救贖及拯救

的計劃。人類所處的困境,就是應得到神的懲罰,面臨死

亡與分離(羅馬書三23;以弗所書二1~3)。一點也不奇

怪的是,神親自作出了回應。祂差遣自己的獨生子,具有

完全的形象(希伯來書一1~4),將平安帶到人類與神之

間。

神的形象(The Imago Dei)   在新約聖經裡,「形象」這一

詞的希臘文是特性(character)。

這個字指的是印章或硬幣上的戳記

或印記,代表原始的設計。耶穌基

督是天父上帝的完美呈現(希伯來

書一1~4)。耶穌是無罪的,因此

祂能在世上最正確地表現出神的形

象,並反映出神的榮耀。我們的罪

使我們無法完全表現出神的形象,

但是神在我們裡面作工,要使我們

重新有神的形象。祂有能力來轉變

我們的破碎和罪惡,好讓我們能反

映出祂的榮耀。祂渴望使我們能符

合祂兒子的形象(羅八29)。我們

永遠不可能成為完全。在天堂的這

一邊,也永遠不可能完全無罪。但

是,我們能變得更像耶穌。

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活在關係裡

第一課:神 10

人類在神面前被定罪。然而,由於耶穌基督及其工作,我們能被稱為義。因為神的兒子耶穌

已為人類贖罪,所以我們在神的面前能被稱為無罪的。若我們呼求基督作我們的救主,神就不再

稱我們是有罪的,祂會稱那些悔改、以信心轉向祂的人是無罪的。稱義這個觀念,來自於第一世

紀的法律領域。神作為法官,已宣稱我們無罪,不是因為我們成就了什麼,而是因為基督在十自

架上的作為。

羅馬書五章一至十一節解釋了這項稱義的美好果效。基督救

贖的工作已帶來了和好(五1),如今基督徒可以在盼望之中喜

樂(五2)。我們不再與神隔離,而是已獲准能夠來到祂的面前

(五2)。我們如今站在神的恩典之中,不再被控告。這個在神

面前的地位,完全是神的作為。人類無法解決自己的罪及其招致

的審判。神親自介入我們的景況之中,為我們的需要提供了唯一

的解決之道。

我們與神的關係,能藉著基督而得以和好。然而,我們仍然

活在一個破碎的世界裡;祂並沒有讓我們免除影響全人類的悲劇

和痛苦(五3~5)。儘管我們已與神和好,但仍必須在罪惡、墮

落的世界所產生的風浪海面上向前航行。這個旅程中仍然會有苦

難相隨,但是神能夠使用這樣的苦難,讓我們經歷與表達祂的愛

與恩典。我們能在所處的環境之中振作起來,並從中得到益處。

神能透過我們所遭遇的困難,使我們生出堅忍等特質。信徒在生

活中面臨挑戰時,能以身作則地活出神的恩典與愛。

保羅提醒讀者,這份救恩是真實的,而且可由歷史得到證實。耶穌基督是神差遣來到世上,

為了要使人類獲得救恩(五6~8)。神提供了一條真正獲得救恩的道路,對人類的罪惡作出了回

應(創三)。神按著所定的日期(羅五6),差遣祂的兒子來到世上,成就了奇妙的救恩(加四

4)。救恩從造物主的心裡湧流出來(羅五8)。神讓被造的人類有機會與祂和好,將他們從罪的

懲罰和權勢之中拯救出來,因為祂愛他們(五9~11)。

含意與行動 神創造人類,並要他們與神建立關係,祂要我們活在關係之中。然而,罪使人類與神隔絕,

並破壞了這份關係。神親自透過犧牲的愛,來回應這份破碎的關係。神按著所定的日期,差遣祂

的兒子,將人類從這樣的景況之中拯救出來,並叫人類重新與祂和好。結果,我們就能在這個破

碎的世上具有祂的形象,因祂要使用我們成為和好與醫治的器皿。神要使用信徒,使他們具有神

的形象,向世人傳遞和好與盼望的信息。我們有獨特的機會來實現祂起初對我們的渴望。

本週實踐  1. 你周圍的人與神的關係破裂,有許多人從來沒有聽

過有關神的事。你可以向

他們說明要如何活出得贖

的生命。神能使用你,在

家裡、工作上及日常生活

中成為祂的代表。

2. 求神向你顯示,祂要你如何看待家庭、工作、鄰

舍、教會及朋友圈。求神

讓你知道,要如何在這些

影響範圍內具有神的形

象。

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活在關係裡

第一課:神 11

問題討論__________________________________________________

1. 你會如何向人解釋什麼叫做按神的形象被造?

2. 聖經如何提到神是重視關係的神?

3. 你在思考本課主題經文的意義時,神如何讓你知道祂在你生命中的形象與樣式?

4. 回想神賜下的救恩。神的恩典如何在你的生命中作工,又如何在你與祂的關係之中作工?

5. 基督徒在這個破碎的世上該如何具有神的形象?

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活在關係裡

第二課:自己 12

主題經文: 撒母耳記上十六1~7;

詩篇一百三十九篇

背景經文: 撒母耳記上十六1~7;

詩篇一百三十九篇

本課重點: 我們在神的話語之中找到自

己的身份與價值。

主題探討: 我們身份和價值的根源是什

麼?  學習目標: 根據神的話語來定義自己的

身份與價值。                  

第二課 自己

楔子-- 人類經常用外表來決定自己的價值。神對我們有獨特的

愛,而我們的價值應該建立在這樣的愛之上。    引言

我一向對英國的皇室家族很感興趣。我第一次拜訪倫敦

時遇到的 重要事件,就在聖保羅大教堂舉行的一次典禮之

中見到英國女王。幾年之後,我跟世界各地的其他人一起哀

悼黛安娜王妃的去世。我在電視上收看她的葬禮的實況轉播,

那是我永遠不能忘記的事。我想起見到英國女王的那一天,

並回想王室成員的一生。

幾天之後,我也和其他人一起為了德蕾莎修女的去世而

哀悼,並在電視上收看她葬禮的實況轉播。當時很感人,但

是在轉播進行之中,有一位播報員說,「我參加了黛安娜王

妃的葬禮,現在我在德蕾莎修女的葬禮上。我必須說,王妃

的葬禮比德蕾莎修女的葬禮更令人印象深刻。」

這句話讓我目瞪口呆。我知道那位播報員的意思,德蕾

莎修女的喪禮隊伍走過的是印度城裡泥濘的街道,其盛況及

環境都不如黛安娜王妃葬禮上展示出來的王室光榮及榮譽。

這句評論說明了當今文化對外表、高官顯貴及權勢的著迷。

你呢?你是否被外表所感動?某人在群體或文化中的地位,

是否會令你印象深刻?

背景—以色列的王 神以大能將以色列從多年在埃及的奴役之中拯救出來。

祂使用摩西作為器皿,來達成這個拯救的使命。這位神的大

能勇士在出埃及的神蹟之後,在曠野之中帶領了以色列人四

十年。摩西去世之後,約書亞帶領以色列人進入了應許給亞

伯拉罕的那塊土地。迦南地成為這個新興民族的家鄉。

這個國度在地理上以支派來劃分,而作出這個分配的是

神。多年以來,以色列一直是由士師治理的支派聯盟,這些

男男女女展現出軍事技巧及領導能力,當神的百姓定居在這

塊應許之地,他們就在當中提供帶領。

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第二課:自己 13

然而,以色列人變得不歡迎神的帶領,他們羨慕鄰近的異教國家,因此渴望有一個王。他們

想要有一位地上的統治者,讓他們能向其效忠。在那些日子裡,神透過一位叫做撒母耳的先知和

祭司來說話。他是這個民族的屬靈良心,神帶領他去膏立掃羅作以色列的第一個王。掃羅有令人

印象深刻的體型,他比任何人都高一個頭。然而,掃羅容易抑鬱及暴怒,他並不可靠,而且還不

順服神。在本課主題經文之前的幾節經文中記載,神審判掃羅,並且拒絕他作以色列的王。他的

家人不會成為以色列的王室。

撒母耳已膏立掃羅作王,他因掃羅的失敗而哀悼(撒上十五35)。神叫撒母耳去為以色列膏

立一位新的王,而本課的主題經文就從這個故事開始。一個新的王室將出現在舞台中間。

撒母耳記上十六1~7 1耶和華對撒母耳說:「我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛

滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去;因為我在他眾子之內,預定一個作王的。」2 撒

母耳說:「我怎能去呢?掃羅若聽見,必要殺我。」耶和華說:「你可以帶一隻牛犢去,就

說:『我來是要向耶和華獻祭。』3 你要請耶西來吃祭肉,我就指示你所當行的事。我所指

給你的人,你要膏他。」4 撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆,那城裡的長老都戰戰

兢兢地出來迎接他,問他說:「你是為平安來的嗎?」5 他說:「為平安來的,我是給耶和

華獻祭。你們當自潔,來與我同吃祭肉。」撒母耳就使耶西和他眾子自潔,請他們來吃祭

肉。6 他們來的時候,撒母耳看見以利押,就心裡說,耶和華的受膏者必定在他面前。7 耶和

華卻對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看

人:人是看外貌;耶和華是看內心。」

詩篇一百三十九篇 1 耶和華啊,你已經鑒察我,認識我。2 我坐下,我起來,你都曉得;你從遠處知道我的意

念。3 我行路,我躺臥,你都細察;你也深知我一切所行的。4 耶和華啊,我舌頭上的話,

你沒有一句不知道的。5 你在我前後環繞我,按手在我身上。6 這樣的知識奇妙,是我不能

測的,至高,是我不能及的。7 我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃、躲避你的面?8 我若

升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,你也在那裡。9 我若展開清晨的翅膀,飛到海極居

住,10 就是在那裡,你的手必引導我;你的右手也必扶持我。11 我若說:黑暗必定遮蔽我,

我周圍的亮光必成為黑夜;12 黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光

明,在你看都是一樣。13 我的肺腑是你所造的;我在母腹中,你已覆庇我。14 我要稱謝你,

因我受造,奇妙可畏;你的作為奇妙,這是我心深知道的。15 我在暗中受造,在地的深處被

聯絡;那時,我的形體並不向你隱藏。16 我未成形的體質,你的眼早已看見了;你所定的日

子,我尚未度一日,你都寫在你的冊上了。17 上帝啊,你的意念向我何等寶貴!其數何等眾

多!18 我若數點,比海沙更多;我睡醒的時候,仍和你同在。19 上帝啊,你必要殺戮惡人;

所以,你們好流人血的,離開我去吧!20 因為他們說惡言頂撞你;你的仇敵也妄稱 你的

名。21耶和華啊,恨惡你的,我豈不恨惡他們嗎?攻擊你的,我豈不憎嫌他們嗎?22 我切切

地恨惡他們,以他們為仇敵。23 上帝啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意

念,24 看在我裡面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。

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第二課:自己 14

外表與內在(撒母耳記上十六1∼7)

撒母耳知道掃羅是如此難以捉摸及反覆無常。因此,當神告訴撒母耳,吩咐他為以色列膏立

新王的時候,他拒絕了。事實上,他向神承認,假如掃羅知道他去膏立新的王,他害怕掃羅會殺

了他。

雖然如此,神仍然差派撒母耳去到伯利恆耶西的家中。耶西屬於猶大支派,並且是路得和波

阿斯的後裔(路得記四22)。猶太人認為,彌賽亞將出自這個支派。撒母耳必定知道這件事。神

藉著一個計劃來讓撒母耳理解,他叫撒母耳帶著一頭祭牲前去。假如祭司帶著祭牲出現,沒有人

會猜想有什麼可疑之處。

撒母耳順服了神的吩咐。伯利恆的領袖們認識撒母耳,也知道他在其他背景底下所展現的能

力(撒上十五32~33)。他們懼怕他。在第五節,撒母耳必須讓他們放心。他在預備祭牲的時候,

遇見了耶西和他的一個兒子。他知道神已經揀選了耶西的其中一個兒子作新王(撒上十六1)。撒

母耳見到以利押之後,就以為神將揀選耶西的長子。撒母耳對眼中所見到的感到印象深刻(十六

6)。別忘記,撒母耳曾膏立掃羅,而掃羅有相當超出常人的體格(撒上九1~2)。顯然,撒母耳

在尋找一位身體特質類似的人來替代。

神用了一句話來回答撒母耳,而這是舊約裡面 具洞察力的話之一。祂跟撒母耳解釋,祂不

以外貌來判斷人,而是看人的內心(撒上十六7)。

在撒母耳那個時代及我們這個時代,太多的注意力都放在外表上面。人很容易就有深刻的印

象,但是神不是這樣。我們在此可學習到一個寶貴的功課。信徒不應該這麼容易就因名聲、財富

或世上的權力和影響力而留下深刻的印象,這些特徵都是轉瞬即逝,並且容易改變及敗壞。我們

是按著神的形象被造,這樣的身份不是由這些外在的價值表徵所決定的,因為它們不夠深刻。我

們的價值跟成就或人的肯定沒有關係。我們的身份在於我們是神所創造的,是祂的兒女。我們的

價值來自於神是怎麼看我們,而不是自己或其他人怎麼看。祂看內心。不管我們開什麼車或住什

麼樣的房子,祂都不會有深刻的印象。祂要我們委身,並且忠於祂及祂的旨意,這才是 重要的。

誰是 John Broadus?  John Broadus(1827—1895)被認為是美南浸信會歷史上最偉大的傳道人之一,他是

西南浸信會神學院創校時的其中一位教員,曾擔任該神學院的校長(1889—1895),並且

曾經向李將軍(Robert E. Lee)率領的部隊講道。他曾為傳奇宣教士慕拉弟施浸;洛克菲

勒(John D. Rockefeller)曾經找他來牧養他在紐約的教會;司布真(Charles Spurgeon)稱

他是「現存最偉大的傳道人」。他的確是浸信會歷史上最優秀的領袖之一。

有一次,他在南卡羅萊納州的一間鄉村教會講道。當時他已經是受歡迎的傳道人、

神學院教授及公認的浸信會領袖,他希望能從這間教會募得一些款項來支持神學院。那

個主日他開始講道之後,有一位農夫溜進來坐在教會後面,他沒有聽到牧師對Broadus 的生動介紹。講道結束之後,那位農夫跟Broadus 握手,然後說:「很棒的講道,假如你再

多受一些教育,就會有所作為。」

Broadus 把那句話當作極大的稱讚,他從一位完全不認識他的農夫口中聽到真心祝福

的話語。Broadus 不打算透過展現出受過很多教育及優秀的講道技巧,而讓別人留下深

刻的印象。他認識自己的價值來自於神無條件的愛及救贖大能,而不是令人印象深刻的

履歷。

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第二課:自己 15

背景—君王與詩人 撒母耳膏立耶西 小的兒子大衛作以色列的下一個王。他的帶領變得舉世聞名,先知們稱呼

彌賽亞是大衛的子孫(馬太福音二十一1~11)。後來的王都把他當成比較的標準,而且他享有

高的稱讚,被稱為是合神心意的人(使徒行傳十三22)。

大衛是詩人和音樂家,有彈奏樂器及寫作方面的才能。許多世紀以來,詩篇一直被神的百姓

用作敬拜的表達,其中包含了詩歌、詩集、預言和禱告。詩篇有一百五十篇個人的詩篇,而傳統

學者認為其中有七十多首是大衛作的。

有位格的神(詩篇一百三十九1∼6) 大多數聖經學者認為,詩篇一百三十九篇是大衛的作品,其中優美地描繪出神是宇宙的創造

者,祂也創造了每一個人。這是一首包含感恩與哀悼的詩篇。

詩篇一百三十九篇的頭四節經文宣告說,神是有位格的神。祂明瞭每一個人生命中深刻且錯

綜複雜的細節;我們坐下或起來,祂都知道(一百三十九2a)。祂知道我們尚未顯明的意念(一

百三十九2b);無論我們在旅行中或靜止不動,祂都知道(一百三十九3)。事實上,我們的話語

還未說出之前,祂就知道我們要說些什麼(一百三十九4)。我們生命中沒有一樣事情能逃過祂警

覺的目光,以及祂的看顧與保護(一百三十九5)。這些經文所描述的神,不是站在背後,對我們

的日常生活漠不關心。反而,祂瞭解我們,勝過我們瞭解自己。請留意開頭那段經文裡使用了多

少次「知道」,或其衍生出來的「認識」、「知識」這些詞句。

有主權的神(詩篇一百三十九7∼12) 大衛認識到神是如此熟悉有關人類的一切,然後很快就指出,神有統管整個宇宙的主權。他

在第七至十二節概述了神的知識和作為在本質上是全面及廣泛的。大衛使用總括的語言,表示他

任何時候都絕對無法躲避神的同在(一百三十九7~9)。神無處不在,無時不在。即使我們覺得

黑暗在威脅要打倒我們,神也會趕走黑暗。

受造的目的(詩篇一百三十九13∼18) 大衛在絕妙的揭示之中,將神的主權伸展到母親的

肚腹。沒有一個人的存在是意外。大衛在第十三節宣告

說,神是我們靈魂的建築者,也是我們身體的設計者。

祂創造我們成為有軀體和靈性的受造物。在這情況下,

祂說明了祂對所有的生命擁有主權。祂賜予生命。祂手

所做的工充滿在天上(詩十九),也在母腹之中。

再次,祂在我們生命中的同在(即使在我們出生之

前),指出了每一個人的價值。在第十四節,詩人使用

了 兩 個 字 來 形 容 神 的 設 計 : 奇 妙 可 畏 。 「 可 畏 」

(fearfully)這個字出自於「敬畏」(fear),而「敬畏」

這個字經常出現在舊約裡。我們在箴言裡讀到,「敬畏

耶和華是智慧的開端」(箴言一7)。在這些情況底下,

「敬畏」的意思是「尊敬、崇敬或敬畏」。

本週活出真理  1. 每一天,為了自己擁有的一項特質來感謝神(不是根據外表)。

2. 當你遇見跟自己不一樣的人(從財主到窮人),捫心自問:我是

否曾經以外表來論斷這個人?

3. 發一封信給一位需要記得神認識我們生命中一切的朋友,幫助他

能在困境中信靠神。

4. 背熟主題經文中任何一節對你說話的經句。你可能會背誦撒上十

六7或詩篇一百三十九7~10。

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第二課:自己 16

在詩篇一百三十九篇十四節,大衛宣告說,神已經表明每一個生命都是可畏的。祂對每一個

人都如此感興趣,因此祂奇妙可畏地參與在他們生命中的每一個層面,甚至在他們出生前形成和

發展的階段。第十四節翻譯為「奇妙」的這個字,意思是「獨特」或「非凡」。這些字詞再次指

出每一個人的價值。神獨特地創造了每一個人,並且祂對每一項細節都非常注意。

在結尾的幾節經文裡,詩人宣告神對每一個人的計劃。神已「定」了我們的日子(一百三十

九16),並且創造我們來成就祂的目的。祂渴望我們活在與祂的關係之中,來事奉祂。大衛認識

到神大能的創造,祂密切地參與在生命的每一個層面當中,以及祂的主權,使他屈膝宣告神的道

路遠遠超乎我們的理解(一百三十九17~18)。

含意與行動 你明瞭神有多麼重視、珍惜、珍視及關心你嗎?你是否認為自己必須為祂達成某些偉大的成

就,祂才會愛你?假如你相信這個謊言,那麼這篇詩篇能直接對你說話。當你還在母親的肚腹中,

甚至在你的細胞開始分裂來創造你之前,神就注意到你。即使在那個時候,神的愛已經在你的生

命之中。

神是否要我們為祂而活?是的。我們的表現是否會贏得祂的愛,以及提高我們在祂眼中的價

值?絕對不會。我們作為基督徒,時常搞混了我們與神建立關係及服事祂的條件。我們愛祂,為

祂而活,不是為了要賺取祂對我們的愛,而是因為已經體驗到這份堅定不移的愛,雖然我們並不

值得這樣的愛。早在我們能給祂任何回報之前,祂的愛已存在了。神看我們為寶貴,因為祂創造

了我們,而不是因為我們是敬虔的好榜樣。我們的身份是基於祂對我們的愛,而不是基於我們自

己的成就。

問題討論__________________________________________________

1. 這首詩篇對你的價值有什麼教導?

2. 這首詩篇與世上對價值的觀點有什麼不同?

3. 神看內心,而不是看外貌。為什麼知道這件事很重要?

4. 你曾經如何根據外貌來論斷人?你曾經如何因為自己的外貌而被人論斷?

5. 根據你在這一課的學習,你會如何描述任何一個人的價值?

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活在關係裡

第三課:配偶 17

主題經文: 以弗所書五21~33

背景經文: 以弗所書五1~33

本課重點: 配偶之間若能做到互愛與互

敬,就效法了基督與教會的

關係。

主題探討: 婚姻該如何效法基督和教會

之間的關係?  學習目標: 選擇以基督和教會之間的關

係作為婚姻的榜樣。                  

第三課 配偶

楔子-- 婚姻是神聖的制度,反映了基督與教會之間的那種盟約

關係。  引言

我從 1983 年開始在教會牧會,曾經主持許多場婚禮。剛

過的今年夏天,我就主持了十一場婚禮!我愛婚禮,這樣的

場合讓我能親身參與這些個人和家庭成員生命中難忘的時刻。

我最喜愛的其中一場婚禮發生在一對來自奈及利亞的年

輕人身上。新娘出身於該國家的一個貴族家庭,她的祖父是

治理他們所在地區的王,而她的父親是一位王子,她則是一

位公主。這場婚禮確實是一件大事。我們的教會坐滿了奈及

利亞人。

父親牽著女兒沿著教堂走道走過來的時候,會眾都站起

來,彎腰鞠躬迎接王子走過他們身邊。那是非常尊敬的舉動。

當我問,「是誰將這位女子嫁給這位男子?」那位父親停頓

了一下,然後面對會眾。他介紹自己王室的頭銜,會眾都鼓

掌。然後他面對新郎,問他說:「你知道自己的角色有多麼

神聖嗎?你是否準備好欣然接受這份神聖的責任,成為王室

的一份子?」

新郎回答說:「我準備好了。」

「你是否準備好以生命作出承諾,來作我女兒的丈夫?」

「我準備好了,」新郎回答。那位非洲王子轉向我,然

後說:「是我同意這場婚姻。」他將女兒的手交給新郎,然

後入位就坐。

我在觀看這個場景展開時,再次想起了婚姻的神聖。這

位非洲父親在態度上很認真,並且帶著嚴肅的語氣。將女兒

嫁出去可不是好笑的事。當時那個神聖的一刻,一直留在我

的腦海裡。

背景—為婚姻作預備

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活在關係裡

第三課:配偶 18

我和妻子一共預備過三場婚禮:我們自己的婚禮,女兒的婚禮,還有兒子的婚禮。每一場婚

禮都有其獨特之處。我從這些婚禮當中得知,婚禮要順利進行,就必須要有準備。婚姻要成功,

準備工夫更是至關緊要。婚禮在一個週末就結束了,而婚姻是持續一生的。

聖靈帶領保羅在寫給以弗所教會的書信中討論婚姻關係。這一課的主題經文在以弗所書第五

章二十一至三十三節,其中包含了他給這種基礎關係的指示。然而,他對婚姻的教導是根據上下

文背景放在一個更廣的討論之中。若我們要瞭解保羅的思路,就必須為自己作一些預備。我們必

須為這封書信設定背景。在以弗所書五章十五節,保羅勸勉讀者要「謹慎行事」。然後他概述了

這個勸勉的三項應用:不要像愚昧人,不要作糊塗人,不要醉酒。從積極面來看,他提出了三個

對比:當像智慧人,要明白主的旨意,要被聖靈充滿(以弗所書五15~18)。

從第十八節開始,以弗所書的希臘文形成了一個長句,一直到第二十一節才結束。連同這兩

項命令(不要醉酒,要被聖靈充滿),經文裡包含了五句話,說明了一個聖靈充滿的人是如何生

活的:當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說,口唱心和地讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常

感謝父上帝。又當存敬畏基督的心,彼此順服。這一句話的英文翻譯已被拆成幾個易於掌握的概

念。五個句子內提供了六項命令。這項要被聖靈充滿的命令,是藉由經文裡所列出的行為來說明

的。

蜜月期過後(以弗所書五21∼25)

跟本課討論有關的是要被聖靈充滿的這項命令。在第二十一節,一個聖靈充滿的信徒所具有

的其中一項特徵,就是願意順服。我們要由於敬畏基督而彼此順服。我們要彼此「愛護」,知道

與感受到對方的需要。

保羅將婚姻的討論放在上下文背景中來討論,而這個背景就是順服這個更大的觀念。神呼召

基督徒要被聖靈充滿,要彼此順服,要認識其他人觀點和意見之中的價值。保羅挑戰妻子要「順

服」自己的丈夫。第二十二節的「順服」這一詞,實際上並沒有出現在新約希臘文版本內。這句

話可以這麼說,「由於敬畏基督而彼此順服。妻子對自己的丈夫,就像對待主一樣。」

這種順服是妻子自願的舉動。她選擇順服。保羅使用教會和基督之間關係的這幅圖畫來說明

他的觀點(以弗所書五23~24)。保羅挑戰丈夫要在家中作屬靈的領袖。他再次用基督來提供例

子。丈夫應該表現出關愛、僕人般的領袖精神,正如基督所彰顯出來的榜樣。

以弗所書五21~33 21又當存敬畏基督的心,彼此順服。22 你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。23 因

為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭;他又是教會全體的救主。24 教會怎樣順服基督,

妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會

捨己。26 要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,27 可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷

污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。28 丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛

妻子便是愛自己了。29 從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣,30 因我們是他身上的肢體。31 為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。32 這

是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。 33 然而,你們各人都當愛妻子,如同愛自己一

樣。妻子也當敬重她的丈夫。

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第三課:配偶 19

事實上,以弗所書五章二十五節包含了一個來自保羅的徹底告誡。在古代世界,丈夫不一定

愛他們的妻子。妻子常被視為生育工具和管家。丈夫常有婚姻以外的感情和性行為。許多異教的

神廟內用雜亂的性交作為禮儀崇拜的一部分。異教男子隨意地參與在其中,不會受到任何懲罰。

保羅在那個背景底下,挑戰基督徒丈夫要遵守更高的標準及更高的呼召,要去付出無條件的愛。

保羅那個時代所使用的希臘語言,在結構上比英文更嚴謹。新約聖經希臘文版本包含了幾個

用來指愛的觀念的字句。Eros 這個字最常被用來指愛,它指的是一種感官或性愛。這個字在希臘

文學裡很普遍,但是從來沒有出現在希臘文的新約聖經裡。另一個用來指愛的字是 philia,翻譯

為「感情」或「愛」,這種愛指的是親情或友情。保羅沒有使用這兩個翻譯為「愛」的字,而是

使用了第三個用來指愛的字—agape。這個字的意思是「無條件的愛」,整本新約聖經裡使用這個

字來表示神的愛。保羅勸勉基督徒丈夫要效法基督的榜樣,對妻子表明無條件的愛;基督付出無

條件的愛,情願為了他人犧牲自己。

保羅在第二十五節宣告說,基督愛教會,並為教會作出最大的犧牲。保羅描繪基督像是新郎

或丈夫。正如祂已服事教會,並為教會付出捨己的愛,基督徒丈夫也要愛他們的妻子,無私地服

事她們。這種愛能帶來改變,是一種無私、謙卑的愛。

婚姻關係是丈夫與妻子之間的夥伴關係,而不是雇主與員工之間的那種關係。丈夫不是老闆,

而是帶領者。妻子在婚姻當中也承擔了帶領的角色。夫妻為這個關係帶來不一樣的力量。由於他

們彼此順服(弗五21),就學習使用彼此的長處來使婚姻得到益處。他們行使領導能力,是在使

用長處來服務整體的益處。真正在家中作帶領,不是去贏得勝仗和行使個人意志,因為這樣的行

為與基督的榜樣產生抵觸。

基督和教會(以弗所書五26∼33) 保羅使用基督和教會的意象,來說明婚姻關係裡的約的本質。這是一種扎根於愛與互敬的一

種緊密的結合,也是一種屬靈上的聯合。在第二十六及二十七節,保羅使用一首古代讚美詩的其

中一部分來加深有關婚姻的對話。丈夫與妻子在屬靈上的聯合,類似於基督與教會之間的關係。

祂已潔淨教會,預備教會將來在永恆之中慶賀。保羅那個時代的讀者可能很熟悉這裡引用的這首

簡短的讚美詩。

聖經中的一夫多妻制  聖經是否提倡一夫多妻制?聖經裡面不是有一夫多妻的例子嗎?

由於我是牧師,每當我在講道時談到聖經裡的婚姻觀,就常有人問我有關一夫多妻

的問題。事實上,聖經裡的確有一夫多妻的情形存在,最早的例子記載在創世記四章十

九節,提到拉瑪娶了兩個妻,亞大和洗拉。這是人類歷史上最早提到有這種作法。

隨著聖經故事展開,其中記載了許多一夫多妻的例子。事實上,有些重要的聖經人

物也這麼做,包括雅各、大衛和所羅門。然而,當我們仔細閱讀聖經,就顯示神從來沒

有命令或祝福一夫多妻。神從來沒有吩咐任何人為自己娶不止一個妻子。祂從來沒有寬

容或鼓勵一夫多妻的作法。

而且,聖經坦誠計算了其中記載的事件。一夫多妻時常導致破裂與困難的家庭關

係。譬如說,約瑟的哥哥們討厭他,因為他是父親偏愛的兒子。他是拉結的兒子,而拉

結是雅各所愛的妻子,其他兒子則是雅各另一個妻子利亞所生的。這個家庭在功能上不

健全,多少跟雅各娶多個妻妾的決定有關。

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活在關係裡

第三課:配偶 20

丈夫和妻子經歷到這種親密關係的美,而這種美好的親密關係只能在婚姻中獲得。他們的生

命緊密地結合在一起,這是無法定義或完全描述的(弗五28~28)。這種結合被一種奧秘環繞著,

而基督和教會之間也是如此。然後保羅呼召讀者記起第一個婚姻(弗五31)。亞當和夏娃首先經

歷到夫妻之間這種合為一體的關係。兩個生命在婚姻中結合在一起。夫妻之間在屬靈、情感和身

體上的親密關係,是其他任何人際關係都無法相比的。這種深刻的結合,超越了身體上的性關係,

並且涵蓋著一個人生命中的各方面。這是一種美麗和諧的經驗,可說明基督與教會之間那種奧秘

的結合。

基督與教會之間的關係,類似於舊約所描繪的神與以色列之間的關係。有好幾次,神稱自己

是新郎,而稱以色列是新婦(以賽亞書五十四5,六十一10,六十二5)。這種人的描述方式,使

以色列能夠更加理解神對他們這個民族的愛。本課的主題經文重申了對神與祂子民之間關係的認

識,同時也挑戰已婚夫妻以這種盟約之愛為榜樣。

含意與行動 在今天的文化中,婚姻是個受到熱烈爭論的話題。

全國有各種不同的團體想要去修改、改變、更改及重新

定義婚姻。許多人不再將婚姻看為神聖的制度,而是將

其視為一種生命歷程的文化禮儀及合法地位。婚姻已經

成為一種用後就可丟棄的便利關係。結果對那些在婚姻

中掙扎的夫妻來說,離婚仍舊是可行及有效的選擇,而

因此拆散了許多家庭。

我們作為基督徒,必須在這些艱難時刻遵循聖經的

引導與指示,不能讓文化來定義、重新定義或詆毀婚姻。

聖經清楚地表明:婚姻是一個男人和一個女人之間一生

的關係。這種合為一體的關係,其特徵是服事與犧牲。

我們作為信徒,必須更認真看待婚姻中的委身。作為教

會,我們必須幫助夫妻為前面的婚姻生活有更好的準備。我們必須幫助家庭來處理那些時常削弱

婚姻的實際需求。一個好的開始,就是帶領人們了解婚姻在屬靈、身體和情感上的結合,是以基

督和教會之間的關係為榜樣。

問題討論__________________________________________________

1. 你會如何描述現今文化底下的婚姻狀態?

2. 你會如何解釋婚姻和基督與教會之間關係的關聯?

3. 基督徒能用哪些方式來為現今文化底下的婚姻作榜樣?

4. 丈夫與妻子能如何表明婚姻中的健康夥伴關係?

5. 有哪些外在力量會威脅你婚姻關係中的穩固和團結?

6. 你需要採取哪些步驟來鞏固你的婚姻?

教會能在許多方面協助已婚夫妻:  1. 為已婚夫妻舉辦講座及退修會。 2. 提供機會給已婚夫妻一同服事。 3. 為那些在婚姻中面臨挑戰的夫妻提供因應的資源。

4. 固定以婚姻和婚姻成長為講道的內容。

5. 培訓年長、比較有經驗的夫妻來輔導年輕夫妻。

6. 徵求夫妻來帶領教會這個大家庭一同敬拜。

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活在關係裡

第四課:兒女 21

主題經文: 詩篇一百二十七3~5;

箴言二十二6;

申命記六1~9

背景經文: 詩篇一百二十七1~5;

箴言二十二6;

申命記六1~9

本課重點: 兒女是神賜下的祝福,而父

母有責任提供屬靈的教導。

主題探討: 我以什麼來教導兒女?  學習目標: 為兒女感謝神,並且評估自

己以什麼來教導兒女。                  

第四課 兒女

楔子-- 兒女是神所賜的祝福,為人父母的有責任來養育及教導

他們。  引言

我女兒的出生是一個難忘的時刻。她是我們的第一個孩

子,而且是經過緊急的剖腹生產,才來到這個世界。當時我

們在產房,各種機器開始發出警報聲。護士告訴我,醫生很

快就會來,然後會決定最好的行動方案。他進入房間,評估

當時的情況,監視儀器上已查不到女兒的心跳。他看著我說:

「我們已經讓辛蒂鎮靜下來。目前不確定是什麼情況,但是

我即將進行緊急剖腹來找出問題。你留在這裡;等一下我就

會帶著你的小孩一起回來。」

說完之後,他們就用輪椅把辛蒂推出房間,留下我一個

人坐在產房裡的椅子上。我以前從來沒有這樣孤獨的感覺。

我有家人和朋友在休息室,但是我不敢離開產房。大約過了

十分鐘,護士微笑著向我走來,將女兒交給我。她在哭,有

非常活躍的生命。護士說:「你的妻子很好。她大概會有四

個小時失去知覺。我們會讓你來告訴她,女兒出生了。」

我抱著女兒漢娜坐在那裡,並感謝神。我們的夢想成真

了,我們作父母了。長達一生的旅程正要開始。

為兒女感謝(詩篇一百二十七3∼5) 我所描述的事件發生在二十七年以前,我們的女兒如今

已享受幸福的婚姻,並剛剛生下我們第一個外孫女。我們興

奮地迎接新的一代加入我們的家庭之中。然而,我們仍然是

漢娜的父母,仍感到有責任來協助漢娜在屬靈上繼續成長。

我們仍然為她禱告,也跟她一起禱告。我們仍然會跟她談論

神在教導我們這些成年人的功課。即使她自己已成為母親,

然而我們為人父母的旅程仍然持續下去。

教養是一生的旅程,就算兒女從高中畢業了,我們也不

會從教養兒女的責任上畢業。兒女長大成人之後,會在各種

挑戰與困境中尋找方向,而我們為人父母的應該在旁參與,

以提供引導與建議。他們在人生中難免遇到挫折時,我們能

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第四課:兒女 22

跟他們分享智慧。無論父母和兒女的年紀有多大,父母在兒女的生命中一直扮演著獨特的角色。

詩篇一百二十七篇包含一個有關教養兒女的積極觀點。詩人宣稱,兒女是「產業」和「賞

賜」。在古代以色列,兒子特別受到重視,因為當時是父權社會,男子在那個文化底下是公認的

領袖。因此,第三節特別指出「兒子們」(譯註:中文聖經和合本的翻譯是「兒女」),然後詩

人擴大這個祝福,包括兒子和女兒。

在第四和第五節,詩人提供了一幅圖像來幫助以色列明白為人父母的祝福。以色列在生活中

經常處於備戰狀態,因為有許多威脅環繞在他們四周。他們很熟悉作戰的裝備。詩人有這種認識,

借用了一幅作戰的景象,就是勇士手中的弓箭,有兒子就像在預備作戰。兒子被視為將來的保障,

他們能繼承土地,使父親的名字流傳後代。他們就像射向未來的箭。

在第五節,詩人提到另一個古代的景象,就是城裡的長老在城門口舉行審訊。一個男子的兒

子能在訴訟程序中代表整個家庭。若一位老人有敬虔的兒子,他就不用擔心這些兒子在代表他和

他的利益時,會使他難堪。詩篇一百二十七篇三至五節有一個重要觀念,就是神已選擇藉著兒女

來賜福給家庭。父母要為兒女來感謝神。

為兒女負責(箴言二十二6)

在猶太人和基督徒的圈子裡經常會引用箴言二十二章六節。許多父母在兒女遠離基督徒的世

界觀時,就會倚靠這句經文。不幸的是,有許多父母在成年兒女遠離信仰或離開教會時,心中忍

受了相當大的內疚。父母們將這節經文視為對他們教養方式的判決。他們認為,假如他們從前正

確地培養兒女,那麼兒女就不會拒絕父母的信仰了。

信徒需要從上下文來思考這句箴言,才能正確地應用其中的意義。古代以色列並不是獎賞個

人主義的民主共和國。現今文化則是非常不同的情況。在古代以色列,兒女出生在家庭中,就要

接受和珍惜這個家庭所賦與的身份和角色。當時的社會結構以農夫、牧羊人、木匠、漁夫、農民

詩篇一百二十七3~5 3兒女是耶和華所賜的產業;所懷的胎是他所給的賞賜。4 少年時所生的兒女好像勇士手中的

箭。5 箭袋充滿的人便為有福;他們在城門口和仇敵說話的時候,必不至於羞愧。

箴言二十二6

教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。

申命記六1~9

「這是耶和華-你們神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章,使你們在所要過去得為業的

地上遵行,2 好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華-你的神,謹守他的一切律例誡命,就是

我所吩咐你的,使你的日子得以長久。3 以色列啊,你要聽,要謹守遵行,使你可以在那流

奶與蜜之地得以享福,人數極其增多,正如耶和華-你列祖的神所應許你的。4「以色列

啊,你要聽!耶和華-我們神是獨一的主。5 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華-你的神。6

我今日所吩咐你的話都要記在心上,7 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路

上,躺下,起來,都要談論。8 也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;9 又要寫在你房屋

的門框上,並你的城門上。」

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第四課:兒女 23

和管理葡萄的(還有很多其他職業)為特徵。兒女通常會繼承父母的衣缽。一位拿撒勒山坡上的

農夫,不需要傳授自己的兒子加利利的漁夫所擁有的技能。一位農夫會期望他的兒子在成年之後

繼續過著務農的生活,這在古代以色列事務中是一種正常狀態。

因此,我們應該從常識的角度來開始看這節經文。然而,猶太人和基督徒在解釋這節經文時,

也把它應用在屬靈的教導上。換句話說,父母有責任為兒女提供屬靈的教導。父母要教導兒女過

著榮耀神的生活,也要成為他們的榜樣,盼望兒女長大成人後,也能成為正直的人。這句箴言表

示,這是一個可能的結果,而不是一個保證。

這節經文不是在提供全權委託的保證說,兒女永遠不會偏離正直人的道路。雖然我的父母以

基督信仰的核心要素來教養我和我的兄弟姊妹,但是我有一位手足離開了教會,而且再也沒有回

去過。這讓我的父母感到非常痛心和內疚。我和兩位兄弟則在本地的教會內牧會,而我們都是由

同一對父母養育成人。箴言二十二章六節的這個原則在我們家中證明是真實的,卻不能統一應用

在所有情況或所有家庭之中。

使兒女銘記真理(申命記六1∼9) 任何有關聖經裡對教養兒女的觀點,都必須包含申命記六章一至九節。對神的子民來說,這

段經文是基礎,其背景是在進入應許之地前的最後準備期間,摩西提供了最後的指示。以色列即

將繼承神應許給族長們的那塊土地,而摩西要確保百姓們會繼續委身於神和神的道路,所以他重

申了遵從神的誡命的重要性。

摩西在頭兩節經文裡提醒百姓說,神要求他們遵守神的律法。祂已經將百姓從埃及的奴役中

救贖出來,好讓他們能繼承土地及昌盛起來。神已經在西奈山上將律法賜給以色列人,如今在摩

押平原,摩西再次強調神對以色列百姓作為祂子民的要求。

對以色列百姓來說,第四至第五節經文是基礎。這段經文以一段律法開始,而猶太人稱這節

律法為示瑪(Shema;希伯來文的「聽」)。直到今天,猶太人仍背誦這段經文,作為他們向神

的禱告(連同申命記十一13~21和民數記十五37~41)。這節律法是以色列的基本信仰宣告:耶

和華(雅威)-我們神是獨一的主。這句話是一神論的強力宣言,也是百姓效忠的宣言。神是他

們效忠的唯一對象,而百姓們盡心、盡性、盡力地愛神,藉此來表明這項事實。雅威(翻譯為耶

兒童奉獻禮  箴言二十二章第六節提到的「教養孩童」,其中也含有「奉獻」的意思。它表達了

一個觀念,就是父母應該將兒女奉獻給神。譬如說,哈拿將撒母耳奉獻給神(撒母耳記

上一21~28)。雖然哈拿將撒母耳留在祭司以利那裡,但是她仍繼續承擔作為母親的角

色。在猶太人當中,奉獻兒女是常見的事,但是將孩子留給祭司卻不是天天都會發生的

事。

馬利亞和約瑟帶耶穌到聖殿去,將他奉獻給神(路加福音二22~24)。他們在這個

神聖的奉獻時刻,承認神賜下的祝福。在這個時刻,父母會獻上祭物給神,然後會將孩

子獻給神。奉獻禮是代表父母來表達感恩與委身。今天,當基督徒父母在教會內將兒女

奉獻給神,就是一種在實踐這種古代禮儀的作法。父母將兒女獻給神,並在神的百姓面

前作出委身。雖然它是源自古代的一種象徵動作,但是在今日仍然適用。

   

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活在關係裡

第四課:兒女 24

和華)是神與以色列立約的名字(見出埃及記三)。祂呼召這個民族藉著愛與委身的表達,進入

一個深刻、互相約束的關係(約)之中。神從世上所有民族當中挑選了以色列,要他們來代表祂

和祂所關切的事情(出埃及記十九3~6)。

摩西勸誡父母要忠心地將這些基本事實「教訓」給兒女(申六6~7)。父母要將他們和獨一

真神之間立約的關係一直記在心上,並且要將它傳給下一代。摩西命令百姓要在日常生活中分享

認識雅威的喜樂(坐在家裡,行在路上,夜裡躺下,等等)。

父母不能假設兒女天生就知道這些事實,而必須有

計劃地來教導他們。事實上,摩西挑戰百姓要把這些教

導戴在額頭和手臂上,並且將這些誡命寫在家中。至於

神的用意是否要猶太人真的把這些真理「戴」在身上,

學者對此表示不同意。直到今天,有些猶太人還是會把

經匣配戴在身上,這是一種裝有神的律法的小盒子。

顯然,神要百姓將祂的話語一直記在心裡(額上),

並且以行動實踐出來(手上)。無論在生活中遭遇什麼

事,兒女需要父母來教導他們神的道路。對兒女來說,

父母才是主要的屬靈導師,而不是教會。今天,父母在

教導兒女屬靈的真理時,需要有豐富的資源及創意。我

們需要在家庭生活中尋找方法來教導兒女,把握機會教

育出現的時刻。無論是用餐、禱告、娛樂或旅遊時間,

都是極好的機會來將屬靈真理傳給兒女。

含意與行動 兒女是神所賜的祝福,神也已表明,父母有責任來教養兒女。父母要教養兒女成為敬虔的耶

穌門徒,並要認真看待這項挑戰。父母為了完成這項任務,首先自己必須要與神同行。假如我們

自己沒有花時間讓神向我們說話,就無法活出敬虔生活的榜樣。兒女能從父母生活中這個首要的

關係上,聽見和看見真理在日常生活中活出來。這個鼓勵和教導的旅程,延伸至成年兒女和孫兒

女的生命中。雖然我們必須小心,不要跟在成年兒女旁邊太緊,但仍然要協助他們在生活的需求

之中找到方向。我們的孫兒女也能從祖父母的敬虔榜樣上收穫良多。

問題討論__________________________________________________

1. 你的父母如何教導你重要的人生問題?

2. 你如何教導兒女(無論他們年紀多大)在基督裡的信仰?

3. 為什麼將兒女視為神所賜的祝福是重要的一件事?

4. 有哪些健康的方式能幫助父母與成年兒女和孫兒女溝通?

5. 你希望自己曾經用哪些不同的方式來將信仰生活傳給兒女?

6. 你從父母的信仰上學到什麼榜樣(不管是好的,還是不好的)?

活出聖經的教導  為了活出本週經文中的真理,請考

慮實踐以下建議:

1. 在教會內為父母和兒女禱告。 2. 讓兒童一同參與崇拜、查經及整體教會生活,將他們包括在敬

拜、團契和教導中,這些都能支

持父母來塑造他們兒女的屬靈生

命。

3. 參與教會舉行的特別奉獻時刻,在當中將兒女和自己獻給神。

4. 若你正值空巢期,考慮認養一對年輕父母,培養他們為人父母。

5. 若你家中有青少年子女,跟他們討論全家要如何來榮耀神。

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活在關係裡

第五課:父母 25

主題經文: 出埃及記二十12;

路加福音二45~52;

約翰福音十九25~27

背景經文: 出埃及記二十1~21;

路加福音二41~52;

約翰福音十九16~27

本課重點: 兒女要敬愛父母。

主題探討: 我要如何向父母表達敬愛?  學習目標: 思考要如何向父母表達敬

愛。                  

第五課 父母

楔子-- 神命令我們要敬愛父母。耶穌在童年時和成年之後的榜

樣,告訴我們要如何向父母表達敬愛。  引言

我的母親在工作幾十年之後退休時,已經有了一個新工

作在等著她,就是照顧年邁的雙親,當時環境允許她搬進雙

親的家中。起初她幫忙他們購物、煮飯、打掃和整理院子,

後來要開車載他們去看醫生,還幫他們寫支票付每個月的帳

單。外公去世之後,外婆的健康狀況就持續惡化。角色轉換

了,母親扮演著外婆的母親的角色。她餵外婆吃東西,幫她

洗澡及穿衣服,並照顧她服藥。她讓外婆在自己家裡帶著尊

嚴離開人世。母親敬愛她的雙親,在他們無法再自己照顧自

己時,她滿足了他們的需要。

不是每一個人都能做到我母親做到的事,但是神呼召所

有人要敬愛父母,這個呼召適用於所有年齡的兒女及任何年

紀的父母。你要如何向父母表達敬愛呢?

神的誡命:如何對待父母(出埃及記二十12) 耶穌將全部的舊約律法歸納成兩項誡命:全心全意地愛

神,愛人如己(馬太福音二十二34~40)。十誡反映了這兩

項最重要的誡命,其中前四個處理了我們與神的關係,而後

六個則指引我們與其他人的關係,先從父母開始。(見方塊

文章:十句話)

第五個誡命是當孝敬父母,它應用在人類最重要的關係

之一。神指示兒女要如何對待父母。孝敬包含重視、榮耀和

尊敬的觀念。我們若按照神的吩咐來孝敬父母,就要重視及

感激他們。我們優先考慮到父母,認真地對待他們。我們尊

敬他們,照顧他們,愛他們,並且透過行動來表達這份愛。

神的命令給父親和母親平等的地位,父母雙方都應該受到兒

女的孝敬。

舊約時代在與神立約的群體中,一個人若不尊敬父母,

就犯了很嚴重的罪。神賜律法給以色列人,當中指出那些攻

擊或詛咒父母的人應受到死罪的懲罰(出埃及記二十一15、

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活在關係裡

第五課:父母 26

17)。那些頑固、叛逆、不聽從父母及拒絕受懲罰的兒女,有可能被石頭打死(申命記二十一18

~21)。

第五個誡命包含了一個應許:使你的日子在耶和華-你上帝所賜你的地上得以長久。顯然,

在舊約時代不尊敬父母,就是指會因死刑而突然結束生命。這個應許還表明以色列人在迦南地有

永久佔有權。先知以西結宣告說,若不尊敬父母,就會促成神讓祂的百姓因被擄而四散在列邦

(以西結書二十二7、15)。

即使對今天的基督徒來說,這個應許似乎有一種以群體為主的含意,而不一定是指每一個人

都會長壽。那些兒女敬重父母的家庭,會帶來堅固的社群和穩定的國家。若不尊敬父母,將導致

家庭破碎,最終使群體衰敗,而在這樣的群體當中,經常因犯罪和暴力而導致壽命縮短。

雖然第五個命令適用於任何年齡的兒女,但許多聖經學者強調其對成年兒女的意義。當年邁

的父母再也不能夠工作及照顧自己,成年兒女應該照顧及供養他們。因為兒女有可能輕易地忽略

這項責任,神就在這方面有堅決的要求。耶穌批評祂那個時代的宗教領袖,因為他們試圖為自己

不照顧父母找正當的理由(太十五3~9)。

最近有位朋友分享說,她和她的先生跟教會裡一些夫妻們會面,這些夫妻正進入人生的新階

段,就是照顧他們年邁的雙親。我的朋友多年協助她年邁的父母,因此在這方面很有經驗。她談

起那些輔導的經驗,說:「這些夫妻不快樂。他們不想孝敬父母,因為那會對他們個人的時間造

成損失。」這句實話反映出一些成年子女在試圖孝敬年邁雙親時所面臨的掙扎。這麼做,可能指

要犧牲時間和資源,並可能會帶來不方便、挫折和計劃改變。這麼做,也可能涉及要盡可能幫助

年邁雙親對日常生活維持某種程度的控制,而且除非有需要,否則不要為他們作所有決定。兒女

和父母都必須靠著主的幫助來處理這些個人事宜。

耶穌的榜樣:兒女如何對待父母(路加福音二45∼52)

新約聖經記載了兩件有關耶穌在生平中如何對待父母的事件。第一個事件發生在祂十二歲的

出埃及記二十12

當孝敬父母,使你的日子在耶和華-你上帝所賜你的地上得以長久。

路加福音二45~52

既找不著,就回耶路撒冷去找他。46過了三天,就遇見他在殿裡,坐在教師中間,一面聽,

一面問。47 凡聽見他的,都希奇他的聰明和他的應對。48 他父母看見就很希奇。他母親對他

說:「我兒!為甚麼向我們這樣行呢?看哪,你父親和我傷心來找你!」49 耶穌說:「為甚

麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念嗎?」50 他所說的這話,他們不明白。51 他就同他

們下去,回到拿撒勒,並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡。52 耶穌的智慧和身

量,並上帝和人喜愛他的心,都一齊增長。

約翰福音十九25~27 25 站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞,和抹大拉的

馬利亞。26 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:「母親,看,你的兒

子!」27 又對那門徒說:「看,你的母親!」從此,那門徒就接她到自己家裡去了。

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第五課:父母 27

時候。馬利亞和約瑟是敬虔的猶太人,他們每年都到耶路撒冷去守逾越節,即除酵節的第一日。

律法要求猶太男子到耶路撒冷(有可能的話)去慶祝三個偉大的年度節日,就是逾越節、五旬節

和住棚節。由於距離問題,使得許多人無法參加這些節慶,但是大多數的猶太人都會努力前往聖

城,參加當中具有最重要意義的節日,就是逾越節。逾越節使百姓想起神拯救他們脫離埃及的奴

役,埃及人的長子死去,但是耶和華越過希伯來人的家門,因為他們將用作祭牲的羊羔的血塗抹

在門框上(出埃及記十二1~39)。

耶穌十二歲的時候,跟馬利亞和約瑟一起踏上逾越節的朝聖之旅。聖經裡特別記載了這次的

朝聖之旅,並不排除他從前和父母一起參加過逾越節的可能性。猶太人認為,男孩子在十三歲成

年時,就成為「律法之子」(或約之子),具有新的責任來遵守律法。在這之前至少兩年,男孩

子會參加這些節慶,以明白他們將來的職責。或許這次到耶路撒冷的旅程,為耶穌提供了這樣的

學習機會。

這次逾越節朝聖的旅程為期兩天。在那段期間過後,馬利亞和約瑟就要啟程回到拿撒勒,但

是他們不知道耶穌還留在耶路撒冷。為了安全起見,家族和鄰居會成群結隊一起旅行。以耶穌當

時的年紀,祂可能和婦女及年幼兒童一起走在隊伍前面,或者和男子及年長男孩一起走在車隊後

面。顯然馬利亞和約瑟以為祂和其他父母或其他人在一起。當他們停下來駐營過夜時,才發現耶

穌不見了。

馬利亞和約瑟回到耶路撒冷去找耶穌,他們在第一日已經從耶路撒冷走了大約二十到二十五

英哩的路程,如今在第二日要再長途跋涉走回去。在第三日,他們在城裡到處尋找兒子,終於在

聖殿裡找到祂,發現祂和教師們在一起。聖殿的院子可用作教導和學習的地方,當時耶穌在聆聽

教師們的教導,也在提出問題。這個問答的過程使那些聽到的人感到驚奇,因為耶穌的回答有深

度,而且祂在屬靈上有領悟。甚至馬利亞和約瑟都對耶穌在宗教上的興趣和見解感到驚奇。

馬利亞和任何一位焦急的父母一樣,她對耶穌大聲說:「兒子,你為什麼這樣來對待我們

呢?」她述說自己和約瑟如何傷心地在找祂,這裡的傷心含有受苦和痛苦的意思。他們因懼怕和

擔心而感到發狂。

耶穌的回答顯示出祂瞭解自己與天父上帝有獨特的關係。祂應當在祂父的家裡。這裡的應當,

暗指強烈的道德上的必要行為。儘管祂在十二年前在奇蹟之中降生,祂在世上的父母仍然不瞭解

他們這位特別的孩子。

十句話  神拯救以色列人脫離埃及地的奴役生活之後,就帶領這些百姓到西奈山,並在那裡

與他們立約。神應許說,若他們聽從神的話,神就使他們成為屬祂的子民,祭司的國

度,聖潔的國民(出埃及記十九5~6)。祂已代表他們行事,而如今祂要求百姓有某些

行為,以作為他們那一方的約定。祂賜給他們十句話,作為他們與神立約關係中的生活

原則。

希伯來人所說的十句話,就是我們所指的十誡(見出三十四28)或摩西十誡

(Decalogue)。這個字來自於希臘文,意思是「十句話」。我們可在出埃及記第二十章

和申命記第五章找到這些誡命。

這十句話提供了神與以色列人之間立約關係的核心。這些誡命也適用在我們身上,

因我們已藉著與神的兒子建立關係,而被收養進入神的家中。

   

 

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活在關係裡

第五課:父母 28

雖然耶穌知道祂對神有更大的忠誠,但是祂還是跟約瑟和馬利亞回去耶路撒冷。祂總是順服

神,也順服祂在地上的母親和父親。耶穌這麼做,就向祂的父母表達了愛與尊敬。不論是在精神、

肉體、屬靈和社交方面,祂都繼續像正常小孩子一樣地成長。

當我問一年級和二年級的小朋友要如何順服神,他們中間通常會有人這麼回答,「要聽從父

母的話。」兒女順服父母,並藉此來順服神(以弗所書六1)。順服是向父母表達愛與尊敬的方式

之一。假如神的兒子耶穌順服祂在地上的父母,我們豈不更應當順服父母?

耶穌的榜樣:成年人如何對待父母(約翰福音十九25∼27) 耶穌在被釘十字架的時候,提供了成年人該如何對待年邁父母的另一個例子。儘管耶穌承受

著巨大的苦難,祂履行了身為長子要照顧母親的責任。

羅馬總督彼拉多將耶穌交給一群士兵來把祂釘在十字架上。那四名負責執刑的士兵將耶穌的

外衣分成四份,每人一份。他們用抽籤的方式來佔有耶穌的裡衣或束腰長袍,這應驗了聖經所說

的(詩篇二十二18)。還有一些婦女站在十字架旁邊,與這些冷酷無情的士兵形成了對比。耶穌

的母親馬利亞、馬利亞的姊妹(可能叫做撒羅米)、革羅罷的妻子馬利亞及抹大拉的馬利亞,當

天都留在山坡上。這些婦女愛耶穌,也相信耶穌,她們因為耶穌在十架上被釘死,而感到悲傷、

痛苦,也受到羞辱,但是她們沒有因此而離棄耶穌。

耶穌看見母親和自己所愛的那個門徒約翰站在十架底下。祂要求約翰照顧馬利亞,好像她是

他自己的母親一樣。祂要求馬利亞將約翰當成自己的兒子,而約翰會供養她。從那時起,約翰承

擔了保護馬利亞和供養她的責任。雖然耶穌稱馬利亞為「婦人」,但這個稱謂在第一世紀是一種

禮貌形式的稱呼。我們聽起來會覺得不尊敬,但是並非如此。反而,耶穌即使在面臨死亡的時候,

還是愛祂的母親,並且孝敬她。祂將母親的需要放在自己的需要之上,有意要照顧她。我們能效

法祂的榜樣。

生活應用 在這個以自我為中心的社會裡,我們時常易於不理會

一件事,那就是第五條誡命對年幼兒女和成年兒女是同

樣重要的。許多人不想照顧曾經照顧我們、為我們犧牲

的父母,因為他們不想因此而在生活上受到打擾。若要

重新安排時間表和優先順序,不是件容易的事,而且要

付出代價。然而,神的誡命和耶穌的榜樣說明了我們有

責任去照顧父母。使徒保羅宣稱,若有人不照顧家人,

就是違背信仰,比不信的人還糟糕(提摩太前書五8)。

我們要如何愛父母及孝敬他們呢?對一些人來說,這

可能指要透過道歉或原諒來修補破碎的關係。對年輕人

來說,這可能指要常常發短信給父母,讓他們知道你的

消息。對中年人來說,這可能指要每天打電話關心年邁

父母的情況,或甚至邀請他們一同參與家庭活動。對其

他人來說,照顧父母的意思可能是讓需要幫助的父母親

個案分析  在2003年的八月,法國遭受一

場熱浪襲擊,因此氣溫持續上升。

大約有一萬名老人家的死因跟高溫

有關,因為他們的家人、醫護人員

和政府官員都度長假去了,留下這

些老人家獨自在家,沒有人幫他

們,也沒有冷氣。

什麼原因使人們忽略年邁雙親

的需要呢?我們的文化如何促成這

些忽略老人家的問題呢?兒女要如

何照顧他們年紀漸老的父母?你期

望兒女將來如何照顧你呢?

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活在關係裡

第五課:父母 29

住在家中或有生活輔助的社區。每個人會以不同的方式來活出這個誡命,但是表達憐憫和尊敬的

責任是一樣的。你會如何向父母親表達愛與尊敬呢?

問題討論__________________________________________________

1. 為什麼兒女順服父母就能促進社會穩定?

2. 假如順服父母與神的誡命直接產生抵觸,兒女該怎麼做呢?兒女到了幾歲的時候可以不用再

順服父母?

3. 當親子關係因為持續的衝突和傷害而產生緊張狀態,一個人要如何表達對父母的愛與尊敬呢?

4. 耶穌照顧母親的需要的舉動,如何在你和父母親之間的關係上發出挑戰?

5. 檢視自己對父母親表達愛與尊敬的程度。你會如何評估自己的努力?你是否需要作出任何改

變?

6. 描述一次努力向父母表達愛與尊敬的情況。當時你如何化解矛盾?

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活在關係裡

第六課:朋友 30

主題經文: 傳道書四9~12;

撒母耳記上二十1~17,

27~42;

背景經文: 傳道書四7~12;

撒母耳記上二十1~42

本課重點: 忠心的朋友是神賜下的禮

物。

主題探討: 我是不是一個忠心的朋友?  學習目標: 為忠心下定義,並在友誼當

中將它表達出來。                  

第六課 朋友

楔子-- 忠貞的友誼會有優勢。約拿單和大衛互相幫助,信守承

諾,對彼此付出忠誠的友誼。  引言

有個人捐了一個腎臟給他認識了三十年的朋友。有一名

士兵冒著敵方砲火的危險,將陣亡的同袍拖到安全之地。有

一位婦女為遭遇火災的鄰居籌款。朋友之間互相幫助。我想

起有一次一位大學朋友跟我一起開車往返另一個城市,讓我

不用獨自去參加工作面試。我在神學院就讀時沒有車子,有

兩個朋友從不猶豫地把車借給我開。我的先生急著送我去急

診室時,教會裡有一位朋友就立刻來照顧我四歲的女兒。神

賜給我許多忠心的朋友。

忠心的意思,就是對一個人付出堅定不移的支持。忠心

的朋友是忠誠、委身、可靠和不動搖的。他們保守秘密,關

心我們的健康,並且將我們的利益放在自己的利益之前。舊

約透過大衛和約拿單的關係,闡明了忠心朋友的價值,也指

出這樣的友誼很罕見。讓我們從他們的榜樣之中學習。

友誼有優勢(傳道書四9∼12) 傳道書屬於聖經裡的智慧文學,這些作品是在幫助百姓

面對生活中的智慧與實踐。這卷書的作者稱自己為傳道者

(或教師),大衛的兒子,耶路撒冷的王(傳道書一1),

而許多聖經學者指出他是所羅門。他寫了傳道書來幫助其他

人從他個人的經歷中學習一項重要的真理:只有尋求神,才

能帶來滿足和幸福。

傳道者描述,那些孤獨、沒有任何親戚朋友的人,所付

出的努力是愚昧的。這樣的人努力工作賺更多錢,卻對所擁

有的財富從來不感到滿足。他們沒有兒女,沒有人繼承他們

所賺到的一切。他們不讓自己享受生命(傳道書四7~8)。

傳道者提出了關乎友誼的重大原則,與這幅幽暗沮喪的

圖畫形成了對比:兩個人總比一個人好(四9)。這些優勢

的背景,可能是指舊約時代一個人旅行的艱苦經驗。此外,

所羅門就忠貞友誼所帶來的好處發表了意見。第一項優勢牽

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活在關係裡

第六課:朋友 31

涉到所付出的勞力有良好的回報。在一起工作(合作)有其價值與獎賞。兩個人在一起工作的時

候,他們能完成更多的工作,並且能幫助彼此達到預期的目的。譬如說,我的女兒幫忙她最好的

朋友撰寫婚禮邀請函,她們的團隊合作使工作能迅速完成。朋友攜手合作,讓任何工作都變得比

較簡單、迅速,也比較能帶給人樂趣。

傳道書四9~12

兩個人總比一個人好,因為二人勞碌同得美好的果效。10 若是跌倒,這人可以扶起他的同伴;

若是孤身跌倒,沒有別人扶起他來,這人就有禍了。11 再者,二人同睡就都暖和,一人獨睡怎

能暖和呢?12 有人攻勝孤身一人,若有二人便能敵擋他;三股合成的繩子不容易折斷。

撒母耳記上二十1~17,27~42

大衛從拉瑪的拿約逃跑,來到約拿單那裡,對他說:「我做了甚麼?有甚麼罪孽呢?在你父

親面前犯了甚麼罪,他竟尋索我的性命呢?」2 約拿單回答說:「斷然不是!你必不致死。我

父做事,無論大小,沒有不叫我知道的。怎麼獨有這事隱瞞我呢?決不如此。」3大衛又起誓

說:「你父親準知我在你眼前蒙恩。他心裡說,不如不叫約拿單知道,恐怕他愁煩。我指著

永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我離死不過一步。」4 約拿單對大衛說:「你心裡所求

的,我必為你成就。」5大衛對約拿單說:「明日是初一,我當與王同席,求你容我去藏在田

野,直到第三日晚上。6你父親若見我不在席上,你就說:『大衛切求我許他回本城伯利恆

去,因為他全家在那裡獻年祭。』7 你父親若說好,僕人就平安了;他若發怒,你就知道他決

意要害我。8 求你施恩與僕人,因你在耶和華面前曾與僕人結盟。我若有罪,不如你自己殺

我,何必將我交給你父親呢?」9約拿單說:「斷無此事!我若知道我父親決意害你,我豈不

告訴你呢?」10 大衛對約拿單說:「你父親若用厲言回答你,誰來告訴我呢?」

11 約拿單對大

衛說:「你我且往田野去。」二人就往田野去了。 12 約拿單對大衛說:「願耶和華-以色列

的上帝為證。明日約在這時候,或第三日,我探我父親的意思,若向你有好意,我豈不打發

人告訴你嗎?13 我父親若有意害你,我不告訴你使你平平安安地走,願耶和華重重地降罰與

我。願耶和華與你同在,如同從前與我父親同在一樣。14你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我

活著的時候免我死亡,15 就是我死後,耶和華從地上剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕

了恩惠。」16 於是約拿單與大衛家結盟,說:「願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。」

17 約

拿單因愛大衛如同愛自己的性命,就使他再起誓。…27初二日大衛的座位還空設。掃羅問他兒

子約拿單說:「耶西的兒子為何昨日、今日沒有來吃飯呢?」28約拿單回答掃羅說:「大衛切

求我容他往伯利恆去。29 他說:『求你容我去,因為我家在城裡有獻祭的事;我長兄吩咐我

去。如今我若在你眼前蒙恩,求你容我去見我的弟兄』;所以大衛沒有赴王的席。」30 掃羅向

約拿單發怒,對他說:「你這頑梗背逆之婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取

羞辱,以致你母親露體蒙羞嗎?31 耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住。現在

你要打發人去,將他捉拿交給我;他是該死的。」32 約拿單對父親掃羅說:「他為甚麼該死

呢?他做了甚麼呢?」33 掃羅向約拿單掄槍要刺他,約拿單就知道他父親決意要殺大衛。

34 於

是約拿單氣忿忿地從席上起來,在這初二日沒有吃飯。他因見父親羞辱大衛,就為大衛愁

煩。35次日早晨,約拿單按著與大衛約會的時候出到田野,有一個童子跟隨。

36 約拿單對童子

說:「你跑去,把我所射的箭找來。」童子跑去,約拿單就把箭射在童子前頭。37 童子到了約

拿單落箭之地,約拿單呼叫童子說:「箭不是在你前頭嗎?」38 約拿單又呼叫童子說:「速速

地去,不要遲延!」童子就拾起箭來,回到主人那裏。39童子卻不知道這是甚麼意思,只有約

拿單和大衛知道。40約拿單將弓箭交給童子,吩咐說:「你拿到城裏去。」

41童子一去,大衛

就從磐石的南邊出來,俯伏在地,拜了三拜;二人親嘴,彼此哭泣,大衛哭得更慟。42約拿單

對大衛說:「我們二人曾指著耶和華的名起誓說:『願耶和華在你我中間,並你我後裔中間

為證,直到永遠。』如今你平平安安地去吧!」大衛就起身走了;約拿單也回城裡去了。

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活在關係裡

第六課:朋友 32

友誼的第二項益處是在有需要的時候提供幫助。傳道者描繪一個人跌倒了。這個人跌到之後,

他的同伴就扶他起來(四10)。然而,其中的價值比身體上跌到還有更廣泛的應用。每當人們在

生活中遇到危機時,常常會在告訴家人之前,先找朋友幫忙。忠心的朋友會空出時間,在他們遭

遇不幸或個人掙扎時提供幫助。在某種程度上,這些朋友扶起了處於掙扎之中的同伴。

友誼的第三項益處跟資源共享有關。在聖經時代,旅行者常常在寒冷的晚上睡在地上。兩個

一起旅行的同伴共用一條毯子或其他遮蓋物,會使他們的體溫增加,因此為彼此取暖(四11)。

或許今天我們跟有需要的朋友分享資源時,就應用了這項優勢。例如,在我們這個宣教的教會當

中,有許多人提供交通給那些車子有問題的成員。朋友間分享工具、書籍、餐具、食物、金錢和

無數其他資源,說明了忠誠的家人關係。

最後,朋友間互享的一項優勢就是保護。再次,這可能是指古代旅途中危險的路況。兩個人

互相作伴,會比較能夠保護自己來抵抗攻擊,並且比較能堅守立場。敵人很容易就能制服孤身的

人(四12)。雖然今天我們大多數的朋友不需要在身體上來保護我們,但是他們可能需要保衛我

們的行動或品格。除此以外,在信徒最大的敵人魔鬼來攻擊時,朋友能夠在信仰上提醒我們要信

靠神。

傳道者使用了一句箴言來強調同伴所帶來的這些資產。一個人無法輕易地折斷三股合成的繩

子(四12),因為這條繩子堅固有力。獨自一人會產生弱點。

在健康的關係中,這些友誼帶來的益處是互惠與互換的。當朋友間願意分享自己和共享資源,

就會產生這些優勢。若每一個人都投資時間、精力和資源,就會發展出忠貞的友誼。神賜給你哪

些忠心的朋友呢?

朋友互相幫助(撒母耳記上二十1∼17)

大衛和掃羅王的兒子約拿單之間的友誼,闡明了什麼叫做忠貞的朋友。大衛殺死了腓利士的

巨人歌利亞之後,這兩個人就成為朋友。他們有很多共同之處,如勇氣、作戰技能、青春、機智

和信心。他們開始建立友誼時,就因為互相關愛而彼此立約(撒母耳記上十八3)。

大衛打敗歌利亞,證明自己的能力之後,掃羅就屢次派大衛出去和腓利士人爭戰。他大獲成

功,獲得百姓的稱讚,因此使得掃羅感到嫉妒。掃羅打算殺掉大衛,有好幾次試圖取他的性命。

新月(New Moon)  以色列人將每個朔望月的第一日分別出來,在這一日敬拜神,這就是新月日。這個

節慶讓百姓將下一個月奉獻給神。異教國家在滿月時舉行慶典來敬拜月亮本身。比較起

來,以色列人是在新月舉行節慶,就是在看不到月亮的時候。這個動作防止他們敬拜受

造物,而是來敬拜創造的神。有時候,這個慶典會舉行為期兩天,因為新月的日期難以

確定。

新月的慶祝儀式跟安息日的儀式類似,但是當中有歡樂的元素,而沒有禁食或哀

悼。跟安息日一樣,百姓停止工作。這項慶典包含盛宴、獻祭和吹號。民數記二十八章

十一至十五節描述了新月的獻祭,這些獻祭在數量和品質上都大過安息日的獻祭。新約

時代仍守新月的節慶(歌羅西書二16)。

   

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活在關係裡

第六課:朋友 33

有一次他要約拿單和所有僕人去殺掉大衛,但是沒有得逞。約拿單對朋友忠心,他警告了大衛這

件事。然後約拿單說服掃羅,使他相信大衛是無辜的,而且對王是有幫助的(撒母耳記上十九1~

7)。

大衛下定決心必須逃離掃羅。他來找約拿單,問他為什麼他的父親想要殺他。約拿單不認為

掃羅試圖殺害大衛,因為他相信父親什麼事情都會告訴他。大衛使用幾個鄭重的誓言,要約拿單

相信他的父親不會把要殺害大衛的事情告訴他,因為他父親知道他們之間的友誼(二十3)。約拿

單答應要幫助大衛:你心裡所求的,我必為你成就(二十4)。

大衛擬定了一個計畫,要確定掃羅對他有什麼意圖。他將不會出席新月祭,而掃羅對大衛缺

席的反應,將顯示出他對大衛真正的態度。大衛提醒約拿單,是約拿單自己提出要在耶和華面前

與他結盟(二十8),答應作他忠心的朋友。若大衛做錯任何事,大衛就要約拿單自己來把他殺掉,

他寧願死在朋友手中,也不要被敵人殺死。

約拿單向大衛保證,他會查明是否他的父親想要殺他。神會為他的忠誠作證。約拿單在跟他

這位朋友談話時,再三地提到耶和華或雅威,這位立約的神。若他沒有遵守對大衛許下的承諾,

他求耶和華來懲罰他。他還向神禱告,求神祝福大衛,如同祂從前祝福掃羅一樣。

約拿單要大衛承諾,在大衛戰勝敵人作王的時候,會以仁慈來對待約拿單和他的後代子孫。

這個承諾對約拿單來說很重要,因為在那些日子,諸王通常會處死前任統治者的家人和擁護者,

以除掉潛在的對手。約拿單死了以後,大衛展現忠誠,遵守了這個承諾。他以仁慈來對待約拿單

的兒子米非波設,給他一個家(撒下九)。

約拿單制定了一個計畫,要將掃羅的意圖轉達給大衛

知道。大衛會藏在野地裡,兩天之後,約拿單會來那個地

方,假裝要練習射箭。他指示僕人去取回箭的時候所使用

的話語,將警告大衛這個答案。有趣的是,假如大衛必須

離開,約拿單說是耶和華打發你去的(撒上二十22)。這

件事強調了他們信靠神來祝福他們之間的友誼,即使他們

面對約拿單父親的挑戰。

約拿單幫助大衛,因為他們之間有深刻的友誼,雖然

這意味著約拿單會遭受極大的損失,就是失去王位的繼承

權。約拿單證實對大衛的忠貞,卻因此背叛了自己的父親。

他願意冒著生命危險和情緒波動來支持朋友。你願意對朋

友付出什麼幫助呢?你是否準備為他們犧牲?

朋友信守承諾(撒母耳記上二十27∼42) 這兩個朋友按著計畫來行事。大衛沒有出席新月慶祝

儀式,雖然掃羅指望所有領袖都參加。(見方塊文章:新

月。)他第一天缺席時,掃羅以為大衛在禮儀上不潔淨,

因此不能出席宴席。王知道大衛委身要遵守神的律法。大

衛第二天又沒有出席盛宴時,掃羅就質問約拿單,要知道

你是怎樣的朋友?  

你會如何評估自己作為朋友的角

色?下列哪一項敘述符合你的情

況?

• 我在選擇朋友時,根據的是能否幫助對方,而不是對方能否

幫助我。

• 我的朋友若遭遇困難,需要我的幫助,我會離棄他們。

• 我願意幫助朋友,即使那會帶來不方便。

• 我會選擇放棄友誼,而不是努力去化解衝突。

• 我保守朋友的秘密。 • 我在朋友的背後談論他們。 • 朋友若對我造成傷害,我會原諒他們。

你能採取哪些行動來成為更忠心

的朋友?

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活在關係裡

第六課:朋友 34

「耶西的兒子」為什麼缺席(二十27)。有趣的是,掃羅拒絕稱呼女婿的名字,這是侮辱大衛的

一種方式。約拿單按照計劃,述說大衛已經回去耶路撒冷參加家族的獻祭。

掃羅立刻作出反應,他怒不可遏!大衛選擇參加家族的慶祝會,卻不去參加王的慶祝會!他

向約拿單發怒,用粗俗的言語辱罵他,侮辱他的母親(掃羅的妻子),還稱他是叛徒。他提醒約

拿單,要是他支持大衛,就會喪失自己的王國。他堅持要約拿單把大衛帶到他面前,好讓大衛被

殺死。

當約拿單為大衛辯護,說他是無辜的,掃羅就用力地將矛槍扔向約拿單,試圖殺死自己的兒

子,因為他認同大衛。約拿單終於明白父親打算謀殺自己最好的朋友。他氣憤地離開宴席,吃不

下任何東西。父親對大衛的侮辱使他感到悲傷。約拿單擔心他的朋友是否受到公平的待遇,甚過

擔心為自己保住王位,這是他對大衛忠誠的另一個跡象。深厚、持久的友誼包含自我犧牲。

約拿單按照計劃,隔一天帶著一個童子去練習打靶。約拿單射出一支箭,讓箭射在童子前面。

他對童子說:「速速地去,不要遲延!」(二十38)這些話傳給大衛清楚的信息,就是他有生命

危險了。童子把箭找回來的時候,約拿單就差他帶著弓箭回城裡去。約拿單去見大衛時不帶任何

兵器,表示他不會傷害大衛。

大衛來到約拿單面前,向他俯伏在地拜了三次,表示尊敬這位朋友,並尊敬他是王位的繼承

人。他們按照中東的傳統,「二人親嘴,彼此哭泣」(二十41),正如約瑟與他的弟兄們親嘴,

抱著他們哭(創世記四十五14~15)。約拿單送走他的朋友大衛時,提醒大衛他們已立約要照顧

彼此的家人。大衛離開,約拿單回到城裡。除了這次短暫的相遇(撒上二十三16~18),這次是

大衛和約拿單最後一次見到彼此。

約拿單表明對大衛的忠誠,他先為朋友謀求幸福,而沒有先考慮自己的幸福。他表露出犧牲

的愛。這兩個人在彼此間的友誼上都沒有追求任何自私自利,兩個人都遵守對彼此的承諾。你要

如何透過忠誠來鞏固與人的關係?

生活應用 忠心的朋友是神賜下的禮物。他們幫助我們完成工作,扶持我們度過困境,在傷心或面對壓

力時帶給我們安慰,保護我們免受敵人攻擊。忠心的朋友彼此幫助,即使這麼做可能會帶來不方

便,甚至可能會有危險。忠實的朋友遵守對彼此的承諾,從來不食言或改變心意。若我們對朋友

表現忠誠,就能證明這是真正的友誼。

約拿單和大衛之間忠貞的友誼,挑戰我們每一個人去察驗自己與人的關係。我們是否將朋友

的需要和利益放在自己的需要和利益之前?我們是否願意為朋友犧牲?我們是否鼓勵彼此對神有

信心?我們是否用最深刻的心思和態度來彼此信任?求神幫助我們對朋友忠心。

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活在關係裡

第六課:朋友 35

問題討論__________________________________________________

1. 你什麼時候將朋友的需要放在自己的需要之前?結果如何?那件事如何鞏固你們的友誼?什

麼時候有人先考慮過你的需要?那件事如何影響你們之間的關係?

2. 為何將友誼建立在對神的委身,而不是建立在彼此之上,會使友誼更加鞏固和親密?

3. 在約拿單和大衛之間的關係特徵中,有哪一項是你想在友誼之中培養的?

4. 耶穌在哪些方面顯露出祂是我們忠心的朋友?

5. 有人說約拿單和大衛之間的友誼實際上是同性戀,你會如何回應?

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第七課:仇敵 36

主題經文: 路加福音六27~36;

羅馬書十二17~21

背景經文: 路加福音六27~36;

羅馬書十二9~21

本課重點: 基督的門徒要愛仇敵。

主題探討: 我們要如何遵守耶穌的命令

去愛我們的仇敵?  學習目標: 選擇遵守耶穌的命令去愛我

的仇敵。                  

第七課 仇敵

楔子-- 耶穌要跟隨祂的人去愛他們的仇敵,效法神的慈愛與憐

憫,並以良善來戰勝邪惡。  引言

瓊恩的先生湯姆在年度績效評估時,得到好幾個低等評

分,湯姆的上司還用言語來侮辱他。湯姆知道在其中一些被

批評的方面,他的表現其實不錯。他認為管理階層試圖強迫

他辭職,就像他們對待之前的同事一樣。因此,瓊恩對湯姆

的上司起了反感,不喜歡他對丈夫的待遇。她再三地批評這

個人,覺得他缺乏誠信。瓊恩認為這個人是她的「仇敵」。

有一天,她讀到耶穌所說的話,「你們的仇敵,要愛

他!…凌辱你們的,要為他禱告!」(路加福音六27~28)

聖靈使瓊恩為自己對湯姆的上司的態度而認罪。她開始為他

禱告。那位上司的妻子需要人協助一項社區服務時,瓊恩主

動去幫忙她。主使瓊恩能夠去謀求「仇敵」的益處。

耶穌基督要跟隨祂的人去愛他們的仇敵,祂呼召我們去

遵循更高的行為準則。我們是否已經接受這個挑戰?

選擇活出愛(路加福音六27∼31) 耶穌在所謂的的平原講道(Sermon on the Plain,路加福

音六20~49)中給予門徒指示,平原講道是較短版本的登山

寶訓(馬太福音五至七章)。耶穌在這篇講道中,概述門徒

在生活中應該與其他人建立什麼樣的關係。祂一開始發出一

個直接的命令:你們的仇敵,要愛他!(六27)仇敵是指那

些積極反對我們或對我們懷有敵意的人。仇敵可能厭惡我們,

威脅我們,試圖在某方面傷害我們,或要阻止我們做某些事

情。

仇敵設法傷害我們,並可能會威脅我們。我們想到仇敵

時,也許會從廣義的角度來看。美國人將賓拉登視為仇敵,

他是蓋達恐怖組織的領導人,也是911襲擊事件的煽動者。

在 2014 年,許多美國人把伊斯蘭國(ISIS或ISIL)恐怖份子

首領巴格達迪(Abu Bakr al-Baghdadi)加入仇敵的清單內。

然而,我們都有比較有切身關係的仇敵。誰在社交、經濟、

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活在關係裡

第七課:仇敵 37

身體、屬靈上對我們造成威脅呢?誰反對我們?大多數人都能說出某個在某方面傷害我們的人。

耶穌吩咐門徒要彰顯出犧牲(無條件)的愛。對仇敵付出犧牲的愛(agape),不是根據我們

的感覺,而是基於我們的意志。我們或許不喜歡那些傷害我們的人,但是能夠選擇為他們伸張權

益。我們的自然偏好是去討厭及傷害仇敵,但是神要我們跟這個充滿罪惡的世界不一樣。主耶穌

要我們像祂一樣地去看待所有人(而不是少數幾個人),祂看見人們需要愛與饒恕。神的恩典使

我們能夠遵守這項吃力的挑戰,去愛那些不可愛及對我們懷有敵意的人,就算他們永遠不會回報

我們的愛或為我們著想。對手的反應並不重要,重要的是我們是否順服。

耶穌提出了三項命令,概述信徒能如何選擇去活出愛。第一,信徒能善待那些厭惡他們的人

(六27)。愛仇敵的意思,就是對那些不以善回報的人好,以積極的行為來對待他們。耶穌所說

的話,一定讓當時聽見的猶太人感到震驚。什麼?要善待那些控制他們祖國的殘酷羅馬人?沒錯!

即使在今天,這項命令也會引起激烈的反應。什麼?要善待那個傷害我的人?是的!

第二,我們作為信徒,一定要祝福那些咒詛我們的人(六28)。祝福的意思,是要說一個人

的好話。對那些辱罵或咒詛我們的人,我們求神照顧及供應他們,這就是選擇將愛付諸行動了。

對那些說我們壞話的人,我們選擇說他們的好話,這就是仿效神的恩典了。

最後,我們必須為那些惡待我們的人禱告(六28)。神能透過我們的禱告作工,不但改變那

些威脅我們的人,並且能改變我們對他們的態度。禱告使我們能去饒恕,並且能夠不去反擊。

在第二十九節,耶穌提供了具體的例子,讓我們在面對逼迫時能以愛來回應。在這兩個情況

底下,就是有人打我們的臉和偷我們的外衣時,耶穌鼓勵我們不要堅決要求個人權利,也不要以

敵對行為來報復。儘管我們受到痛苦、侮辱和物質上的損失,都應該善待那做壞事的人,這意味

著要去饒恕,制止報復的慾望,並且將個人利益放在一邊。然而,以愛來回應,並非指在面對致

命的打擊時不能夠保護自己。

路加福音六27~36

「只是我告訴你們這聽道的人,你們的仇敵,要愛他!恨你們的,要待他好!28 咒詛你們

的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!29 有人打你這邊的臉,連那邊的臉也由他打。

有人奪你的外衣,連裡衣也由他拿去。30 凡求你的,就給他。有人奪你的東西去,不用再要

回來。31 你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。32 你們若單愛那愛你們的人,有甚麼可

酬謝的呢?就是罪人也愛那愛他們的人。33你們若善待那善待你們的人,有甚麼可酬謝的

呢?就是罪人也是這樣行。34你們若借給人,指望從他收回,有甚麼可酬謝的呢?就是罪人

也借給罪人,要如數收回。35 你們倒要愛仇敵,也要善待他們,並要借給人不指望償還,你

們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子,因為他恩待那忘恩的和作惡的。36你們要慈

悲,像你們的父慈悲一樣。」

羅馬書十二17~21 17不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。

18 若是能行,總要盡力與眾人和睦。

19親愛的弟

兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報

應。』」20 所以,「你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭

火堆在他的頭上。」21你不可為惡所勝,反要以善勝惡。

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活在關係裡

第七課:仇敵 38

耶穌誇大第三十節的命令,以示強調。祂不是在叫門徒去赦免某個人偷盜或造成身體傷害的

錯誤選擇,而是要聽的人以截然不同的方式來回應。我們應當慷慨地給予,想到其他人的需要,

而不要緊抓住自己的財物不放。即使遭到搶劫,都應該想到盜賊的處境。我們應當考慮有人在真

正有需要時向我們提出的要求。我們應當願意放棄自己的需要來幫助別人,並且不期望得到任何

回報。耶穌命令我們,要別人怎樣待你,也要怎樣待人(六31)。(見方塊文章:黃金律)

我們怎樣才能遵從耶穌的命令來愛我們的仇敵呢?我們可以選擇以愛來回應。不論我們的感

覺如何,都能決定以恩慈來待別人。不論我們是否喜歡那些壓迫我們的人,都能善待他們。不論

我們的善意是否會得到回報,不論敵人是否會繼續反對我們,我們都能存恩慈的心來對待他人。

效法神的榜樣(路加福音六32∼36)

耶穌提出三個實例來說明門徒應該怎樣在行為上勝過不信主的人:要愛那些不愛我們的人;

要善待那些會傷害我們的人;並且在借錢給人的時候,不要指望能收回來。祂解釋說,若愛其他

人,善待他人,並且借錢給那些愛我們的人,這些都不能說明像神一般的愛。不信主的人常常是

在互惠的原則底下來行事,他們為了某人做某些事,目的是要獲得利益。比較起來,犧牲的愛

(agape)不指望回報。因此,我們作為神的子民,應該愛那些不愛我們的人。我們應該善待那些

冒犯我們的人。我們借錢給人的時候,應該不指望收回。這是否看起來不可能做到呢?住在我們

裡面的聖靈將賜能力,使一切成為可能。我們可以禱告,求神的幫助。

神應許會大大地賞賜(六35)那些選擇愛仇敵及善待他們的人。這個獎賞不是為了報答好行

為而支付的酬勞,而僅僅在說明神會祝福那些順從祂的人。這個獎賞可能是因為在至高者面前做

了正確的事,而享有安慰與平安;也可能是與天父相交,並且有更多服事祂的機會。

我們成為神的兒女,並不是因為我們順從神。我們無法透過選擇以愛、憐憫和恩慈來對待仇

敵,而賺取我們跟神的關係。確切地說,這裡所說的「作至高者的兒子」,意味著我們會表現出

自己是祂的兒女。我們像祂一樣地去回應,就藉此證明真正屬於祂。由於神的本質,我們的行為

應該跟罪人的行為有顯著的不同。神以仁慈對待那些忘恩負義及邪惡的人。我們作為神的兒女,

應該要反映出祂的本質。我們也應該向那些不配的人表達愛與恩慈。神向我們表達愛,當我們還

是罪人的時候,祂就差遣耶穌基督來為我們捨命(羅馬書五8)。我們應該心存憐憫,因為我們的

父神有憐憫(路加福音六36)。

黃金律(The Golden Rule)  我們稱路加福音六章三十一節為「黃金律」。耶穌聲稱這句話總結了律法和先知的

道德教誨(馬太福音七12),它定義了信徒應有的日常行為,就是你們想要人怎樣待你

們,也要怎樣待人。

希臘羅馬、東方和猶太文學裡也出現類似的說法,其中大多數(但不是全部)作者

是用否定形式來表達這個觀念。舉例說,第一世紀的拉比希列(Hillel)引述了多比傳四

章十五節(寫於新約與舊約之間的一卷書):「己所不欲,勿施於人。」(What you do not wish done to you, do not to others.)拉比通常強調這句以消極形式表達的話。

相較之下,耶穌強調這個原則的積極面與要求更高的說法。主的門徒必須不僅僅被

動地做到己所不欲勿施於人,更必須主動地做對別人好的事。不管別人怎麼待他們,他

們要人怎樣待他們,就要怎樣待人。

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活在關係裡

第七課:仇敵 39

以善勝惡(羅馬書十二17∼21) 在羅馬書第十二章,保羅書信的內容從神學觀念轉入實際的應用,指引信徒在墮落的世界上

應該怎樣生活。保羅的教導附和路加福音第六章記載的耶穌在平原講道中的教導。使徒保羅在第

十四至二十一節,特別把目標放在基督的門徒應該如何對待非基督徒。

保羅重複耶穌所說的不要報復的原則(十二17)。若有人對我們不好,我們不應該為了報復

就對他們不好。這裡的「任何人(anyone)」(譯註:中文聖經和合本沒有翻出這個代名詞),

意味著我們不去報復信徒、不信主的人、美國人、亞裔、西裔、幫派份子、民主黨、共和黨、回

教徒或無神論者。不管是誰以惡對待我們,我們都不要尋求報復。我們接受和吸收所受的傷害,

仿效基督在十字架上的舉動。

我們公開的行為不應該損害耶穌基督的福音(十二17)。要去做「眾人以為美的事」,這句

話的意思不是說信徒應該討好別人。反而,保羅是在挑戰信徒在回應時,要在行為上無可指責。

若我們按照主更高的標準來生活,不信主的人會注意到。我們的行為可以向其他人為福音來作積

極的見證。

信徒還應當盡力與眾人和睦相處(十二18)。這句「若是能行」,表示可能會在某些情況底

下,不管我們多麼盡力要使人和睦,都不可能產生和睦。我們無法控制別人的行為。然而,我們

不應該成為問題的一部分,如這裡表示的「總要盡力(as far as it depends on you)」。有時候,

我們支持聖經真理的立場可能會造成衝突,但我們不應該為了維護和平而犧牲真理。

愛是永不報復(十二19)。我們應當信靠神,將受冤枉的痛苦交託給祂。神比我們更知道一

切情況。我們可以讓祂的怒氣來處理那些不公義的事,而不要自己去解決。神會報應,祂會為受

委屈的人伸冤,而且祂知道什麼樣的懲罰最恰當。保羅引用了申命記三十二章三十五節,提醒我

們神才是審判者。

我們不應該尋求報仇,反而應該幫助仇敵,滿足他

們的需要(羅十二20)。這裡描繪的將炭火堆在仇敵的

頭上,暗示說使他們感到羞愧。若我們以恩慈和饒恕來

回報所受的冤曲,我們的仇敵就可能會看見他們罪惡的

行為與神的愛形成了鮮明的對比。這樣的恩慈可能會引

起懊悔,使得他們悔改。愛能夠改變我們的仇敵,使他

們成為朋友。

若我們尋求報復,以惡報惡,就不但在所犯的錯誤

上有分,還讓邪惡戰勝我們。我們淪為跟我們的仇敵一

樣,罪惡就得勝了。反而,耶穌要我們以善來勝惡(羅

十二21),使用愛、恩慈、良善和饒恕為「武器」。

我們要如何遵守耶穌的命令,去愛我們的仇敵呢?

我們能選擇不要報復,以善來勝惡。

為仇敵禱告  • 在個人方面,你在哪些關係上因敵意或矛盾而產生緊張?在教會

或社區內,誰曾經激怒或傷害

你?在工作上,誰與你作對,待

你不公平或試圖傷害你?下定決

心經常為這些人禱告,求神幫助

你去饒恕,賜給你耐心、體諒和

能力去向這些人表達愛。

• 在更廣的層面上,為那些意圖傷害我們國家的人禱告。例如,下

定決心為伊斯蘭國(ISIS)、其他恐怖份子和境內其他試圖帶來

混亂和毀壞的激進份子禱告。

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活在關係裡

第七課:仇敵 40

生活應用 在我們生活的這個文化和時代中,人們經常要求有真正的權利。耶穌命令我們要愛仇敵、善

待那些厭惡我們的人,並且決不以惡報惡,而這些命令與應有權利的聲稱產生抵觸。我們作為信

徒,應當遵從基督更高的標準,不要仿效不信主之人的行為和態度。我們要效法耶穌。祂賜下聖

靈,使我們得著屬靈的恩典與能力,以做到那些對我們來說不是與生俱來的事。

下一次有人傷害你的時候,試著饒怒對方,而不要去報復。你可能不想去饒恕,但是你的饒

恕可能會帶來新的關係。放下採取報復行動的需要,將會使你從挫折和痛苦之中得到釋放。下一

次你遇到有人對你懷有敵意時,用仁慈的舉動來回應,幫助對方,為對方禱告,或送一封短箋或

小禮物給那個人。對的感覺經常會隨著正確的行動而來。

我在教導一群孩童有關愛仇敵的功課時,有一個小孩大聲說:「我不想那麼做!」我感謝他

誠實地回答。愛仇敵是有關我們的意志。我們是否會選擇順從耶穌,即使那並不容易?

問題討論__________________________________________________

1. 你要如何「連那邊的臉也由他打」,而不是被動地忍受邪惡行為或在必要時未能採取法律行

動?

2. 愛仇敵的意思,是否意味著不需要有軍隊或武器?請解釋你的答案。

3. 你能採取哪些具體的行動,來向生命中某個很難相處的人表達愛?

4. 遵從耶穌的教導去愛仇敵,怎麼能打開向他們分享基督福音的大門?

5. 若每一個人都實際做到不去報復,這個社會將是什麼樣子呢?

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活在關係裡

第八課:鄰舍/群體 41

主題經文: 出埃及記二十13~17;

利未記十九16~18;

撒迦利亞書七8~10;

馬太福音五13~16

背景經文: 出埃及記二十13~17;

利未記十九16~18;

撒迦利亞書七8~10;

馬太福音五13~16

本課重點: 我們要尊敬、服事及愛鄰

舍,以作為我們的信仰見

證。

主題探討: 我是否尊敬、服事及愛鄰

舍,以作為我的信仰見證?  學習目標: 思考要如何尊敬、服事及愛

鄰舍,以作為我的信仰見

證。                  

第八課 鄰舍/群體

楔子-- 聖經教導我們要將耶穌的福音傳到地極,而這要從自己

家門口開始。我們的第一個宣教工場,就是那些需要經

歷到我們的信仰的鄰舍。  引言

大多數人生活在「群體」之中,與他人分享著共同的價

值觀。這種群體意識與所有人都有關係,不論是小偷還是朋

友,在人們找到共同話題的地方,就會讓他們彼此聯繫在一

起。本課有關群體的重點,將放在那些住在附近的人,就是

我們的鄰舍。我們會查考四段經文,其中涵蓋了一段長期的

猶太基督徒歷史,從出埃及時期到基督的時代。你在研讀這

些經文時,請找出其中豐富的含意,並且思考這些經文如何

說明那些幫助百姓互相聯繫和與神聯繫的途徑。我們在研讀

神話語時所存的信心,可影響那些住在我們附近的人的生命。

鄰舍實踐基本十誡(出埃及記二十13∼17) 許多小孩學會的第一個字就是「不」。父母親對兒女說

不的時候,不是帶著消極或否定的態度,而是在教導他們如

何避免對他們有害的東西。說不,事實上加強了那些能變得

健康和有益的行為。我們將注意力轉向十誡,有些人將十誡

視為消極負面的,那是可以理解的。當時以色列人作為神的

百姓,正處於嬰孩及幼兒階段,他們需要知道界線在哪裡,

哪些行為是神所悅納的,而哪些行為在界線之外。

前四條誡命論及我們與神的關係。我們認識到神居首位,

不應該以任何事物來取代神。我們應當認真地接受神的本質

和祂的計劃,並且應在敬拜中慶賀我們與祂的關係。之後的

六條誡命論及我們與人的關係,一開始先談到與父母的關係,

神命令我們要孝敬他們。而且,我們的生活要讓人看見神,

如那幾條集中於一系列罪惡行為的誡命所敘述的,這些罪惡

行為包括謀殺和貪戀。耶穌在登山寶訓中增進了我們對這些

誡命的理解(馬太福音五至七章),這段經文有助於更深入

地理解十誡。

謀殺是預謀及故意奪去另一個人的性命。神看生命為寶

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活在關係裡

第八課:鄰舍/群體 42

貴,因為人是照著神的形象所造的(創世記一26)。生命中會有意外、戰爭及特殊情況;然而幾

乎每一個文明都有禁止謀殺及懲罰殺人者的陳述。耶穌延伸了這個誡命,祂警告聽眾有關向某人

懷怨,因這是導致流血和謀殺的催化劑(太五21~27)。

姦淫違反了婚姻關係的神聖本質。婚姻和家庭關係需要受到鼓勵和尊敬。在舊約裡面,約瑟

明白如果他和波提乏的妻子發生姦淫,不但得罪她和她的丈夫,還得罪了神(創三十九)。他知

道不要跨越界線,即使當時神還沒有頒下十誡。姦淫的行為還否定了與神、丈夫和妻子有關的約

(太十九4~6)。

耶穌警告說,因動了淫念而「心裡…犯姦淫」的(太五27),就有罪了。很久以前,我問一

位貝勒大學的教授,耶穌在此所說的是什麼意思,另外,偶爾有個一念之間的想法和動了淫念,

這兩者之間有什麼不同。他回答說,你不能阻止小鳥從你頭上飛過,但是可以阻止牠們在你的頭

髮上築巢。」然後,他用手撫弄著灰白的頭髮說:「就算到了我這個年紀,仍必須偶爾把那些小

鳥梳掉。」

接著,神發出禁止偷盜的命令。詩人視所有財物最終都是屬於神的(詩篇二十四1),而這個

神學觀念,就是聖經所教導的我們是神的管家和受託者。偷盜將違反這個原則,也會導致群體生

活瓦解。在新約裡,保羅寫信給那些剛信主的基督徒,這些基督徒可能不熟悉十誡的倫理。保羅

寫道,從前當小偷的不應該再偷盜,而要工作,這樣才有東西跟其他人分享(以弗所書四28)。

神要我們不要成為收取者,而要工作,成為給予者。

十誡還提到說跟鄰居有關的謊話(這個鄰居是跟你有關係的人)。誹謗、閒言閒語和其它言

語上的冒犯,將會摧毀群體。基督徒應當「用愛心說誠實話」(弗四15),而且必須「棄絕謊言,

各人與鄰舍說實話」(弗四25)。若我們這麼做,就會防止彼此和所屬的群體產生誹謗和不實的

言論,並防止鄰居的好名聲受到損害。

出埃及記二十13~17 13 「不可殺人。 14「不可姦淫。15 「不可偷盜。16 「不可作假見證陷害人。17 「不可貪戀人的房

屋;也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的。」

利未記十九16~18 16不可在民中往來搬弄是非,也不可與鄰舍為敵,置之於死。我是耶和華。

17「不可心裏恨你

的弟兄;總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪。18 不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛

人如己。我是耶和華。

撒迦利亞書七8~10 8 耶和華的話又臨到撒迦利亞說:

9「萬軍之耶和華曾對 你們的列祖如此說:『要按至理判

斷,各人以慈愛憐憫弟兄。10 不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的,和貧窮人。誰都不可心裏謀害弟

兄。』」

馬太福音五13~16

「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏

了。14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。

15人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺

上,就照亮一家的人。16 你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸

給你們在天上的父。」

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活在關係裡

第八課:鄰舍/群體 43

第一條誡命(不可有別的神)為信徒訂出了優先順序,就是要以神為首位(見太六33)。最

後一條誡命有定局的優勢,「不可貪戀。」耶穌說,「你們要謹慎自守,免去一切的貪心」(路

加福音十二15)。出埃及記二十章十七節的警告,涉及貪戀任何跟「你的鄰舍」有關的事物,但

其應用範圍遠超過那些住在附近的人。貪戀任何人的任何東西,可導致違反所有的誡命,並且會

破壞我們最重要的關係。

基督教信仰的本質,並非簡化成一份「不可」(thou shalt nots)的清單。然而,這並沒有削

弱十誡的智慧和能力。以色列人早期在經歷神的時候,需要這些誡命,因為他們與神之間立約的

關係是如此新的觀念。隨著時間過去,希伯來百姓發現,這些基礎原則不僅僅是神所悅納的行為。

十誡表達了所接受的價值觀,並提供重要的指標,讓這個社群知道應該如何構建起來,以讓他們

蓬勃地發展。

愛鄰舍(利未記十九16∼18)

聖經學者將利未記十七章至二十六章看為「聖潔的條例」(The Holiness Code)。你讀到

「聖潔」這一詞的時候,想到了什麼呢?或許你想到十誡的第一個部分,就是前四條論及你與神

的關係的誡命。這個教導肯定涵蓋在聖潔條例之中,然而在這幾章經文裡面,絕大部分的聖潔條

例都與十誡的第二個部分有關,就是涉及你要如何與其他人相處。聖潔的部分定義是藉由你對其

他人的尊敬、待遇和關懷。與人建立健康的關係很重要,因為愛的表現方式,除了要反映出神的

良善與聖潔,也要真心地關懷其他人。

利未記十九章十六至十八節以耶穌指出的兩條最大的誡命之一來作結束(太二十二34~40)。

第一條最大的誡命是全心全意地愛神,而第二條是愛鄰舍如自己。雖然耶穌沒有用「最大的」來

稱呼十誡的任何一條誡命,但這兩節經文總結了十誡的這兩個部分:我們與神的關係,以及我們

與人的關係。

請留意利未記十九章十六節:「不可與鄰舍為敵,置之於死。」顯然,第六條至第十條當中

所禁止的行為,從謀殺到貪戀,都會危及鄰舍的性命。然而,第十六節一開始把重點放在我們的

言語上 —「不可在民中往來搬弄是非」。我們小時候可能說過,「棍石或可斷骨,毀謗予我無

傷。」(Sticks and stones may break my bones, but words will never hurt me.)我們很快就學會,這

些童謠其實不然。言語能傷害人。然而,神的百姓要有不一樣的說話方式。誹謗和假見證在跟隨

基督的人當中沒有容身之地。

約民(The Covenant People)  聖約(covenant)是聖經信仰與基督教歷史的核心觀念。有些人認為聖經包含兩個部

分,舊的聖約和新的聖約。舊約聖經含有許多約,包括神與挪亞、亞伯拉罕、摩西和大

衛所立的約。耶利米向我們指出新的約,而這新約就在耶穌身上得到了應驗。教會歷史

記載了許多有歷史意義的約,其中強調了宗派或教會的基本信仰與實踐。

要將自己委身作「約民」,與鄰舍立約。我們會遇到單方面的約,在當中鄰舍沒有

同樣地向我們委身。這不應該使我們却步。我們與鄰舍立的約是從神開始,然後延伸至

那些被我們的委身所影響的人。當我們以從神領受的恩典來對待別人,就與住在附近的

人立下尊敬、愛護與服事的約定。當你委身與鄰舍立約,將對其他人帶來啟發與幫助。

   

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活在關係裡

第八課:鄰舍/群體 44

應用的重點適用於那些住在附近的人。我們一開始可以委身不要做任何會危及鄰居性命的事

情,這樣的行為是良好、可敬的。然而,這麼做並不能解釋這段經文的完整目的或我們作為基督

徒的義務。有時候,鄰舍之間並不是都相安無事。那要怎麼辦呢?我們對人的愛,是否足以讓我

們尋求與人和好,甚至受人指責,以體驗到更好的鄰舍生活?若我們去付出愛,在當中沒有誹謗、

厭惡、報復、說閒話或埋怨,那麼就對建立關係大有幫助。我們將顯示出,我們知道什麼叫做

「愛鄰舍如同自己」。

鄰舍做正確的事(撒迦利亞書七8∼10) 撒迦利亞是一位宗教領袖,他幫助那些從巴比倫被擄歸回祖國的人於主前 520 年左右在耶路

撒冷重建聖殿。他所熱愛的就是看到百姓真正地活出信仰。律法主義與內心沒有改變的外在工夫

是不夠的。以神為導向的信仰,包含了源於真實敬拜的道德品行。撒迦利亞顯示了四項基本原則,

說明信仰如何以實際和道德方式呈現出來:

• 按至理判斷。

• 有憐憫。

• 不可欺壓有需要的人(寡婦、孤兒、寄居者、貧窮人)。

• 不可對鄰舍心懷惡念或暗算他們。

另參考撒迦利亞書第八章十六至十七節裡面的類似敘述。有時候好老師會重複自己說過的話,

這位先知就是這樣的例子。此外,我們在瀏覽舊約的其他先知書時,當中也顯示了類似的待人的

命令。

鄰舍帶來影響(馬太福音五13∼16) 耶穌在與門徒一同傳道的初期,看著他們說:「你們是

世上的鹽」(太五13),「你們是世上的光」(太五14)。

我能想像西門彼得心裡在想,我嗎?那真不可思議。耶穌

對祂的門徒有高的評價與期望。

鹽是默默地發生作用,基本上是無形的。光是公開、看

得見的。鹽有保存及提升味道的功用。光能顯明,指引方

向,而且可對即將發生的問題提出警告。耶穌說,祂的門

徒要兩者皆是。祂對他們是如此有信心,祂對我們也同樣

地有信心。我們也要成為光與鹽。

我們時常會遇到挑戰,要讓我們把「鹽」從罐子裡倒出

來,讓「光」照亮這個世界。這就是為什麼信徒必須在生

活方式上有計劃。鹽不會憑空失去味道;鹽被雜質或污染

媒介稀釋之後,才變得愈來愈沒有鹹味。鹽不是用來留在

鹽罐裡的。同樣地,基督徒獲得救恩,不是為了只待在教

會裡面。光幫助我們看見自己身在何處,並指引我們要去

的方向。光不會憑空熄滅掉,但是會被遮蓋起來。假如有

這樣的情況發生,光就會失去影響黑暗的能力,也無法帶

領人到世界之光(耶穌)要我們去的地方。

誰是我的鄰舍?  

有一個律法師在耶穌提出

「愛鄰舍如同自己」(路加福音

十29)的誡命之後,就向耶穌發

出一個問題。這個律法師問,

「誰是我的鄰舍呢?」耶穌用一

個撒馬利亞人的故事來回答他

(路十30~37)。這個故事的重

點在於,你的鄰舍就是任何一位

需要幫助的人。這個範圍比本課

所研讀的重點還要廣,因為本課

著重於那些住在附近的人;然

而,耶穌的故事仍然適用。你是

否真的認識你的鄰居?你知道他

們有什麼需要嗎?甚至,你知道

他們的名字嗎?在本週內,有意

努力與住在附近的人建立關係。

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活在關係裡

第八課:鄰舍/群體 45

假如鹽和光發揮其作用,人們會注意到。耶穌指出,其他人除了注意到我們的好行為,更需

要透過我們看到神自己。我們有這樣可畏的義務與責任,要成為一扇窗,讓人們能夠透過我們看

見神。雖然有些人可能會讚美我們,但是我們應當一直努力將一切榮耀歸給神。

不要忘記鹽和光的活動範圍就在這個世界上。我們不是「秘密情報」機構;而要致力於在我

們的生活圈內帶來影響,有時候這些影響是默默地,有時候是看得見的。我們聚集一同敬拜,但

是也要離開敬拜堂來服事人,在鄰舍和更遠的地方帶來影響。

生活應用 我們是有福的群體,因為當中有一群人是「急救員」。這些公僕包括消防員、警察、急救人

員和其他醫療人員,他們提供保護和協助給我們。我們信徒大致上也一樣,能夠在鄰舍當中成為

急救員。我們能優先提供有關神的話語。我們能優先邀請某個人來教會,優先歡迎新朋友,優先

表達慰問,優先給予鼓勵及關懷。這個世界愈來愈不以群體為導向,不論我們是住在郊區封閉的

社區內,還是住在鄉下縣政府所在的城鎮上。然而,若我們認真地看待聖經,就會去成為不只是

急救員的鄰居,還會自始至終忠心地在社區內服事他人。

請思考本課的大綱標題,找出方法來實踐這些:鄰舍實踐基本十誡;愛鄰舍;鄰舍做正確的

事;鄰舍帶來影響。若你成為好鄰居,就會鼓勵其他人也同樣這麼做,那麼一個真正的群體就會

產生出來了。

問題討論__________________________________________________

1. 談到信仰的實踐,哪一樣更能對你產生激勵?情感?還是誡命?你比較容易去做喜歡做的事,

還是因為神有這樣的命令?請解釋。

2. 有人對你說,他心裡對某個人懷怨(利未記十九17)。你會如何去幫助這個人呢?

3. 「軟弱的人有福了。」這句話不是新約的八福之一,但是你的鄰舍當中可能有軟弱、貧窮、

傷心或被忽略的人,他們可能認為自己受到生活的壓迫,並且不知所措。你要如何關心這些

努力有更好生活的鄰舍呢?你班上的學員要如何向所在地區內生活匱乏的人口伸出援手呢?

4. 耶穌有關鹽和光的教導,如何能幫助一個人克服缺乏自信的問題?

5. 鹽能因為雜質而被稀釋。有哪些雜質會稀釋你向鄰舍所作的見證?有哪些罪或態度會遮蓋你

在社區內發出的光?

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活在關係裡

第九課:雇主 46

主題經文: 以弗所書六5~9;

歌羅西書三22~25;

提摩太前書六1~2;

提多書二9~11

背景經文: 以弗所書六5~9;

歌羅西書三22~25;

提摩太前書六1~2;

提多書二9~11

本課重點: 我們的職場倫理將反映我們

對基督的委身。

主題探討: 我的職場倫理顯示我對基督

有什麼樣的委身?  學習目標: 我的職場倫理顯示我對基督

有什麼樣的委身?請自行評

估。                  

第九課 雇主

楔子-- 大多數成年人的生活都花在工作上。不論我們是雇主還

是員工,我們在工作方面的生活方式應當體現我們對基

督和祂的價值的委身。  引言

有一位牧師告訴我,「關於牧師的職責,我什麼都喜歡,

除了人以外。」有位朋友說,「我喜歡公司裡的人,但是無

法忍受我做的工作。」有時候,我們很難在生活中的人與工

作、責任與獎賞之間取得平衡。謀生不是件容易的事;然而,

若我們試圖透過職業來榮耀神,就比較有可能欣賞周圍的人

及享受所做的工作。

背景:奴隸制度 保羅經常使用「奴僕」一詞來描述基督徒,而這個希臘

字有時候會被翻譯為「僕人」,可能是要讓現代基督徒比較

容易去理解及接受。我們當中有許多人也許對奴隸或「僕人」

不甚了解,但是會對任何看來容忍奴隸制度的事起反感。

在新約的世界裡,奴隸制度是生活中無法改變的事實。

那個時候的奴隸制度不是基於種族,而是基於經濟。有人估

計,當時羅馬帝國內住著六千萬奴隸。誰知道正確的數目到

底有多少,然而事實是當時的人不像生活在二十一世紀的人

一樣有這些就業的選擇。當時有些人為了滿足家庭的基本需

要(食、衣、住),一輩子在作奴隸。

許多基督徒可能作過奴隸;有些人作過主人。雖然新約

沒有譴責奴隸制度,但是福音信息中孕育著這樣的種子,最

後將與種族奴隸制度對抗,幫助人看見把人當成財產來對待

是有罪的。美國在一百五十年前就宣布奴隸制度是非法的,

在歷史上那段污穢的期間,我們實行及容忍種族奴隸制度,

而如今我們仍然能感受到那段歷史所帶來的影響。

然而,就聖經裡的一個詞彙來看,「奴僕」這一詞能對

我們有所幫助。耶穌稱我們為「朋友」(約翰福音十五15)。

但是,我們也是耶穌的奴僕;全然向祂委身,做祂要我們做

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活在關係裡

第九課:雇主 47

的事。祂是我們的主人,是我們生命的主。這種奴僕的心態,與今日基督教常見的隨意心態形成

了鮮明的對比。

僕人與主人,雇主與員工(以弗所書六5∼9)

你可能不容易認同作「僕人」或跟從一個主人,不過你明白員工與雇主、經理、老闆或上司

之間的關係。這幾節經文提供了基本原則來培養互惠的職場倫理,不但使員工與雇主都有利,也

對整個社會有利。你也可以在透過教會服事神的時候,在其中應用這些原則。

第一個原則來自於這句話:「你們作僕人的,要…聽從你們肉身的主人。」(六5)今天,這

句話可歸納如下:做你被雇用來做的事。這是聽從雇主的基本認識。顯然,若你的上司試圖引導

你犯罪,那就是另一個問題,但是這種情況通常是例外,而不是一般的工作經驗。保羅將順服與

尊敬、恐懼和真誠聯繫在一起。請記住,假如你不能完成該做的工作,你的老闆可以雇用別人。

第二個原則是在工作的時候,要像是在討神的喜悅(六6)。員工若有好的工作表現,雇主或

老闆就會高興。對基督徒來說,雖然討人喜悅也重要,但這是次要的事。所有事情的主要動機都

是討神的喜悅及行祂的旨意。有些人在上司在旁邊的時候,就努力工作,但是一旦沒有人在看,

他們就摸魚打混。基督徒不應該有這種懶惰的特徵。我們要討老闆的喜悅,但最終是要討神的喜

悅,並且以我們的職場倫理來榮耀祂。

第三個原則是要在工作上全力以赴(六7)。工作是一種勞動,但是應該用積極的態度和充沛

的精力來完成。我們應當盡最大的努力,而不應該只是打卡或裝裝樣子。沒有人可以做到百分之

一百一十,但是我們應當努力把工作做好。第一世紀的奴僕可能沒有選擇,只能把工作做好。無

論環境如何(奴僕生活並不容易),保羅要求奴僕付出最大的努力。

以弗所書六5~9 5 你們作僕人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般。6 不要

只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行神的旨意。7甘心事奉,好像

服事主,不像服事人。8 因為曉得各人所行的善事,不論是為奴的,是自主的,都必按所行的

得主的賞賜。9 你們作主人的,待僕人也是一理,不要威嚇他們。因為知道,他們和你們同有

一位主在天上;他並不偏待人。

歌羅西書三22~25 22你們作僕人的,要凡事聽從你們肉身的主人,不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存

心誠實敬畏主。23無論做甚麼,都要從心裏做,像是給主做的,不是給人做的,

24因你們知道

從主那裏必得著基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督。25那行不義的必受不義的報應;主並

不偏待人。

提摩太前書六1~2 1 凡在軛下作僕人的,當以自己主人配受十分的恭敬,免得神的名和道理被人褻瀆。

2僕人有信

道的主人,不可因為與他是弟兄就輕看他;更要加意服事他;因為得服事之益處的,是信道

蒙愛的。你要以此教訓人,勸勉人。

提多書二9~11  9 勸僕人要順服自己的主人,凡事討他的喜歡,不可頂撞他,

10 不可私拿東西,要顯為忠誠,

以致凡事尊榮我們救主-神的道。11因為神救眾人的恩典已經顯明出來。

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活在關係裡

第九課:雇主 48

第四個原則是善事會得獎賞(六8)。一個人可能是奴僕,可能是自由人,也可能是員工或雇

主,但是良好的工作表現不會受到忽視,至少不會受到神的忽視。你的薪水是你在地上的獎賞。

有些人可能對工作環境及收入狀況感到不滿,但那是可以經過評估與協商的。然而,這節經文提

醒信徒,若你在工作上尋求得到神的稱許,就會獲得神的祝福與賞賜。保羅在其它經文裡(加拉

太書六7)教導有關「栽種與收成」,那是當你做好工作時所產生的另一個獎賞。努力工作會收割

賞賜,包括金錢和其它方面的賞賜。

雖然第五至第八節特別提到僕人和雇員,但第九節只提及主人或雇主。正如神賞賜那些甘心

事奉的人,世上的主人和雇主也應該這麼做。工作場所應該是保護員工的地方,而不應該有恐嚇、

威脅和不道德的行為。保羅在此處提到一個簡單又深刻的教導,這個教導對第一世紀基督徒公認

觀點是個重大的改變。他寫道,神不偏待人。神是最高的主人,正因為如此,他看世上的僕人和

主人是平等的。

神不會因為社會、經濟、家庭或種族地位,就厚此薄彼;我們也不應該這樣。早先在加拉太

書三章二十八節,保羅寫道:「並不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們

在基督耶穌裡都成為一了。」使徒行傳第十章還記載了耶穌剛升天之後不久,彼得和哥尼流之間

所發生的不尋常的故事。彼得承認,「我真看出神是不偏待人。原來,各國中那敬畏主、行義的

人都為主所悅納。」(使徒行傳十34~35)不論你是員工、老闆、經理或業主,我們所事奉的是

同一位不偏待人的神,祂愛我們,不論我們的工作頭銜或職位是什麼。神樹立了榜樣,讓我們知

道如何彼此相愛與對待。

僕人與主人(歌羅西書三22∼25) 這段歌羅西書的經文基本上是在重申以弗所書的經文。基督徒時常需要記住基本原則,所以

保羅在兩卷書信中都包含了這項原則。這些在以弗所書和歌羅西書裡面的教導,是設定在有時被

稱為「家庭條例」的背景底下。家庭條例的某些方面與當時羅馬社會公認的觀點類似,但是保羅

向那些標準發出挑戰。在以弗所書裡面,保羅挑戰丈夫和主人去遵守一個核心原則,就是丈夫與

妻子彼此順服,而主人與僕人彼此順服(弗五21)。在以弗所書和歌羅西書裡面,保羅給予僕人

從神而來的權利,並給予主人從神而來的責任,而他們至上的主人是在天上的神。

請留意歌羅西書裡面有四句話呼應了保羅在以弗所書裡面的教導。這幾句話強調了主僕關係

上的屬靈本質,以及基督徒在世上及地方教會內的工作:

新約與奴隸制度  在第一世紀,大多數國家實施奴隸制度,許多行業當中也有奴隸,包括教師、勞動

者、士兵、醫生和家僕。有些人批評基督教,因為耶穌和初期教會都沒有譴責奴隸制

度。然而,當時的奴隸制度跟多年折磨西方文明與美國的種族奴隸制截然不同。

以弗所書的指導原則是,「又當存敬畏基督的心,彼此順服」(五21)。然後,保

羅將彼此順服應用在家庭生活中,也應用在僕人與主人的關係上(五22~六9)。保羅向

基督徒和當時的文化發出挑戰,但是他並沒有嘗試在第一世紀煽動一場社會動亂,因為

這種動亂只會燃燒一段時間,卻很快就會逐漸消逝。保羅的目標是建立耶穌基督的教

會,透過教會來改變生命與歷史。因此,當教會對所領受的呼召和教導保持忠誠,福音

的大能就有助於改變社會,並使奴隸制度結束。

   

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活在關係裡

第九課:雇主 49

• 敬畏主

• 給主做的

• 從主那裡必得著基業

• 你們所事奉的乃是主基督

這個主題事實上在歌羅西書四章一節告一段落,這節經文含有對主人(雇主和管理者)發出

的強烈警告。保羅在這節經文裡寫道:「你們作主人的,要公公平平地待僕人,因為知道你們也

有一位主在天上。」在第一世紀,主人常常不用對任何人負責,而僕人幾乎沒有權利。保羅反駁

那種想法,提出所有人都要對神負責(羅馬書十四12)。主人要負責做正確及公平的事,還需要

遵守這幾節經文概述的四項原則:敬畏主;為主做的;知道神會賞賜你;事奉主。這些原則對僕

人(員工)和主人(雇主)來說都是正確的。

表示尊敬(提摩太前書六1∼2) 有時候運動員和名人抱怨說,他們「沒有受到尊

重」。通常那種強烈抗議是隨著某些他們認為值得受到

認同的成就而來,或著他們在抱怨有人比他們得到更多

注意力,或比他們領到更多薪水。無論如何,他們的請

求是要得到更多注意力和認同,就是要受到尊重。聖經

不鼓勵這種權利意識和自我中心。

然而,談到尊重別人,僕人(員工)應該尊重主人

(雇主)的角色。勞資雙方也許是一般的分類,但是沒

有必要彼此對立。保羅在他那個時代,知道有人是在

「取悅人」,他們或許裝成在工作的樣子,卻沒有反映

基督的同在與樣式。

保羅要提摩太尊敬主人,並給他兩個理由:若僕人

不尊敬他們的主人,就對神的名和基督徒的教導有消極

的影響(六1);事實上,有些主人和僕人是主內肢體

(六2)。顯然,有些基督徒僕人利用他們與基督徒主

人的關係,沒有盡力做好工作來服事他們。

對信仰抱樂觀態度(提多書二9∼11) 保羅和彼得是初期教會的支柱,兩個人都藉著見證和著作而影響了他們所在的世界。他們所

寫的話題類似,所強調的主題也類似。其中一個例子就是彼得所寫的有關一個人如何能藉著基督

徒彰顯的生活品質來影響另一個人(彼得前書二12、15;三1、16)。有時候,對其他人的影響不

在於說了什麼話。保羅可能使用了不一樣的語言,但是他也強調正確生活的重要性,好讓一個人

的行為能榮耀基督和教會。僕人和主人都有相同的義務,不過提多書比較著重於教會內最大的一

群成員,就是僕人。

保羅吩咐提多要教導僕人接受作為下屬的位分,不要去反抗。因此,提多挑戰信徒去試著討

主人的喜歡,不要頂嘴、偷盜或做任何會製造猜疑的事。這段經文以這種好行為的結果來作結尾:

「要顯為忠誠,以致凡事尊榮我們救主-神的道。」(二10b)其他人在看見基督之前,或許先需

腓利門和阿尼西謀  

腓利門書是新約聖經裡一卷很短

的書信,其中提供了一個案例,指出

保羅的教導如何在現實生活中應用出

來。保羅愛腓利門(主人),也愛阿

尼西謀(僕人)。他稱呼腓利門是他

親愛的朋友與同工(腓利門書一

1),而且是他的兄弟。他稱阿尼西

謀是他的兒子(一10),並說阿尼西

謀是他心上的人(一12)。阿尼西謀

從腓利門家裡逃走,並在潛逃途中成

為基督徒。他協助當時被囚禁在羅馬

的保羅(一11),但是保羅差阿尼西

謀回到腓利門那裡去(ㄧ12)。按羅

馬的法律,腓利門可以嚴厲懲罰或處

死阿尼西謀。保羅請腓利門接納阿尼

西謀回去,不要懲罰他,反而要接納

他為兄弟。

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活在關係裡

第九課:雇主 50

要從門徒身上看見祂。

應用與行動 基督徒面臨各種不同的工作環境,同樣地,我們會跟各式各樣的人共事,其中有些人信主,

有些人不信主。兩者都有職場倫理,但是有些人或許不知道基督徒應該如何擔任員工或老闆的角

色。在職場多樣化的情況下,基督徒有特別的機會,藉著品格與工作質量來顯示我們與基督的關

係。

你在思考本課的幾段經文時,請想想你在工作表現上如何彰顯基督。基督徒不只在職場上效

法基督,因為我們不是在工作時帶著一個面具,在玩耍時帶著一個面具,然後在敬拜時帶著一個

面具。不論我們是員工或雇主,我們應該在任何場合都顯示一直的品格。你的生命應該成為一扇

窗,讓人通過這扇窗看見基督。

問題討論__________________________________________________

1. 假如你的同事開列了一份清單,上面含有那些努力藉著工作來彰顯基督的人,你的名字是否

會在這份清單上?為什麼?

2. 你要如何藉著生活和工作方式來影響別人去討神的喜悅?

3. 你要如何使用工作上所得的世上的賞賜(薪水)來宣講福音?

4. 你在教會內怎麼做來體現討神喜悅的職場倫理?

5. 在你的工作場所,有誰需要你的尊重?

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活在關係裡

第十課:政府 51

主題經文: 羅馬書十三1~7;

提摩太前書二1~4

背景經文: 羅馬書十三1~7;

提摩太前書二1~4

本課重點: 我們應當為政府當局禱告,

並順服它。

主題探討: 我是否為政府當局禱告,並

對它表示順服?  學習目標: 委身為政府當局禱告,並對

它表示順服。                  

第十課 政府

楔子-- 我們作為基督徒,應當以討神喜悅的方式與在上掌權者

相處,並且讓自己成為良好的公民。  引言

愛能堅固每一個影響基督徒的事件;因此,我們將以愛

這個問題來開始討論該如何與政府建立關係。愛與我和政府

之間的互動有什麼關係呢?愛與納稅、投票、法律和政治人

物有什麼關係呢?請翻到羅馬書第十三章一至七節,並查閱

在這段經文前後的經文。你會發現,這裡有關政府當局的教

導是以羅馬書第十二章開始。羅馬書第十二章使用了十三節

經文來解釋愛的本質,就是真誠和不虛假(羅馬書十二9~

21)。另一方面,羅馬書十三章八節論及「惟有彼此相愛要

常以為虧欠」。愛是讓對方展現最好的一面,而好公民能這

麼做。信靠神把羅馬書這段經文放在這裡。我們需要在愛的

背景底下來瞭解作為公民的責任,並瞭解真實的愛如何在順

服政府的背景下表現出來。

在權柄之下的百姓(羅馬書十三1∼5) 神設立權柄,甚至包括政府的權柄。我們順服的最高權

柄是神,但是神設立了政府,作為我們生活中所遵從的其中

一項權柄。大多數人明白在順服權柄時需要作出調整。小時

候,我們調整行為來遵守父母的規定和權柄,否則就要承擔

後果。我們順服學校和群體的領導,順服職場的權柄,這些

順服權柄的情況一直持續下去。理想的情況是,我們認識到

對各種不同的權柄有責任,並且要對自己的行為負責。政府

是神設立的權柄之一,要幫助我們活在有秩序的文明之中。

不幸的是,監獄裡住滿了那些沒有作良好公民的人,他們沒

有學會為了社會的福祉而順服權柄。

擁有權柄,並非指每一個政府或政府官員都是神在我們

身上的完美旨意。我相信,神不喜歡納粹主義,也不喜歡其

它許多歷史上或當代的極權主義。不是每一個政府都是好政

府,有些人會濫用政府權柄。在新約時代,由於政府權柄被

誤用,因此彼得和約翰說,信徒必須順服神,而不順服人

(使徒行傳四19)。當地方政府的權柄與神的話語產生抵觸,

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活在關係裡

第十課:政府 52

他們就反抗政府的權柄。感謝的是,我們這些生活在美國的人,基本上不會碰到那種政府的干預,

但是世界上有許多人在暴虐政府的統治下失去了自由,還有其他人遭受不健全的公民權的影響。

在這幾節經文裡,保羅挑戰(當時與現在的)信徒要認識政府有權利在他們的生命中行使權

柄。保羅肯定的說,神是至上的權柄,而神已經將權柄委派給政府。他在第四節和第六節提升了

這項原則,他說這掌權的是神的僕人。我們應當在那個權柄下,與政府一起尋求國家與每個人的

共同利益。像這樣,我們就接受了這項政府治理的原則,同時也保留權利來認真考慮政府的行為。

保羅寫信給羅馬的基督徒,而羅馬是歷史上其中一個主導勢力的所在地。後來,基督徒會在

羅馬法律的名義下受到逼迫,或許保羅自己是在尼祿皇帝迫害的期間失去了性命。保羅儘管遭受

這種迫害,仍要求百姓有正直的生活。他寫道,「作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼

怕。」(十三3)保羅不要惡劣的品行對神或其他信徒產生不良的影響。政府可以行使其權柄:假

如你做錯事,就會受到政府的懲罰,不管是地方政府、州政府,還是聯邦政府(十三4)。

我們作為一個國家,有時候會質疑害怕受罰是否可遏制犯罪。然而我必須承認,我開車在路

上看到警車的時候,就會看看時速表。對我來說,受到懲罰的可能性可遏制錯誤的行為。保羅在

第五節鼓勵信徒順服政府的權柄,他說信徒順服是出於兩個原因:1)可能受到懲罰;2)良心。

一個有秩序的社會需要權柄和權力來約束其公民,因此也必須包括有權力去懲罰那些危害健康社

會生活的人。保羅還訴諸良心,這是一種根深蒂固的正確性,要去做正確的事,只因為這麼做是

正確的。有時候,行正確的事會讓你惹上麻煩,但那是例外情況,而不是通則。

請記得,本課著重於順服掌權者。雖然神設立了政府,因此政府有權利與責任來執行法律,

但是政府不是神。國家不是絕對沒有錯誤的,但仍要受到尊重。掌權者也許不值得我們的支持,

但是他或她所擔任的職位仍應受到尊重。神已設立了這個職位。求神使我們的政府組織能達到神

設立的目的,能在所在之地成為神的僕人。

良好公民的責任(羅馬書十三6∼7)

你能如何幫助「在上有權柄的」成為良好的政府呢?你要作良好的公民。聖經表明,基督徒

在神的國度及所居住的國家內,有雙重公民的身份(腓立比書三2)。正如我們對神有應當履行的

羅馬書十三1~7

在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。2

所以,抗拒掌權的就是抗拒上帝的命;抗拒的必自取刑罰。3 作官的原不是叫行善的懼怕,乃

是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚;4 因為他是上帝的

用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕,因為他不是空空地佩劍;他是上帝的用人,是

伸冤的,刑罰那作惡的。5 所以,你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。6 你們納

糧,也為這個緣故;因他們是上帝的差役,常常特管這事。7 凡人所當得的,就給他。當得糧

的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。

提摩太前書二1~4 1 我勸你,第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;

2 為君王和一切在位的,也該如此,使我

們可以敬虔、端正、平安無事地度日。3 這是好的,在上帝我們救主面前可蒙悅納。

4 他願意

萬人得救,明白真道。

 

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活在關係裡

第十課:政府 53

義務,我們也有應當履行的公民義務。

保羅提出四項作公民的原則:納稅、進貢、尊敬、給予榮譽。百姓應當繳納稅款,也要敬重

那些代表政府權柄的人。耶穌曾經評論有關納稅的事。法利賽人問耶穌,他們是否該納稅,耶穌

告訴那些聽眾,「凱撒的物當歸給凱撒,上帝的物當歸給上帝。」(馬可福音十二17)保羅自己

從羅馬的稅收得到益處。政府使用納稅所得來建造道路,保羅就使用這些道路來傳播福音。由於

羅馬公民的身份和稅收,使保羅獲得和平與保護,而他有時候兩者都需要(見使徒行傳二十一

35)。今天,我們時常抱怨納稅,卻沒有完全理解這些稅收帶給我們的好處。

我們還比聖經時代的人享有更多公民的權利。人們時常忽視投票的機會與權利,而這項權利

當然有資格成為主要的祝福和責任。我們還能參加地方上的活動,透過某種形式來參與政府及社

群的形成。雖然我們也許不是制定公共政策的人,但每個人都能幫助決定是誰來帶領執行政府的

權柄。我們中間應當有更多人選擇這種方式。良好的公民不推卸這樣的責任。

在古代,尊敬與敬重是重要的事,它們在今天也同樣重要。我們中間許多人擅於批評政府,

但是那些擔任政府公職的跟我們一樣是人。公務員從最底的薪資等級開始,都是代表政府的,正

因為如此,它們應得到敬重。我們生活在一個高度緊張的政治社會上,但沒有藉口在言語和行為

上違反基督的信仰,因這樣的言行時常讓政府官員有負面的形象,甚至破壞了那些忠心正直的人

的形象。

為掌權者禱告(提摩太前書二1∼4) 耶穌為許多人禱告,有時候會帶來戲劇性的結果。祂也為我們禱告(見約翰福音十七20)。

因此,神帶領保羅去教導耶穌的門徒為他人禱告,這一點也不令人驚訝。有時候,我們的禱告屬

於一種「神祝福每個人」的概述。請留意在這幾節經文裡,保羅如何開始禱告—他為君王和一切

在位的禱告。他具體地向神禱告。那些在政府公職上事奉神的人,應當持續地成為我們代禱的焦

點,而不是只在競選期間才為他們禱告。

我們在討論政府的權柄時,很容易就會爭論那種基督徒無法及不應該順服政府的假設情況。

這些情況有時候的確會發生,我們應該有所討論,但是不要失去了這兩節經文的重點,就是要為

那些行使政府權力的人禱告。在這些人當中,有些可能跟你持不同的政治觀點;事實上,有些人

第一世紀的逼迫  對新興的初期教會來說,生存實在不易。耶穌的知名度和祂所傳講的信息,威脅到

當時猶太人的現狀,所以許多人開始尋找方法來殺害祂。他們和羅馬人最後處死耶穌,

但是祂的死不是結局。神使祂從死裡復活;然而,基督徒仍然繼續受到逼迫。猶太人的

宗教領袖是早期煽動逼迫的一群人,造成早期教會的領袖失去性命,包括司提反和雅

各。基督徒一旦開始在人數上增長,羅馬政府就成為主要的迫害者。保羅和彼得為了信

仰而殉道。有好幾個皇帝帶領迫害,其中以尼祿(主後54—68)和多米田(主後81—96)最為殘酷。

大部份的新約聖經在那個背景下寫成了。基督徒沒有政治影響力,然而,他們始終

在教授我們今日所讀聖經裡的主題。信徒能藉著這些方面來榮耀基督:1)尊重政府的權

柄;2)不要做出任何會讓信仰受到負面影響的事情;3)為那些掌權者禱告;4)與所有

人分享福音。忠誠的生活和福音見證最終有助於改變了氛圍,也改變了羅馬帝國。雖然

我們的政府體制截然不同,但是忠實的見證與生活仍然對國家的健康極為重要。

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第十課:政府 54

甚至可能被認為是政敵。然而,耶穌挑戰門徒去為他們的仇敵禱告(馬太福音五44~45;路加福

音六27~28)。耶穌教導說,使人和睦的人必稱為神的兒子(馬太福音五9)。祂的教導確實應該

影響我們所面對的任何觀點、疑問或情況。

保羅在這段經文裡提到第二種責任,就是敬虔、聖潔地過著平安、寧靜的生活。這裡沒有固

定的模式把這段經文應用在這個充滿良善與邪惡的多樣化世界裡。保羅自己也在努力,跟大多數

人比較起來,他從更多的城鎮被趕走,但是他繼續實踐與傳講勇敢和平的生活方式。在美國社會

裡,我們有福能生活在人權法案的保護之下,還能藉著民間政府每天受到保護。

保羅寫道,為掌權者禱告,並且過著和平的生活方式,這樣是討神喜悅的。保羅的教導是以

神永恆的旨意為背景。我們的行為應當體現基督所帶來的不一樣的生命。神使用聖潔和敬虔的生

活來吸引其他人(包括政府官員)認識祂。值得注意的是,你回應各種權柄的方式,可以對基督

徒的信仰造成妨礙,也可吸引人來接近它。

我們在為每個人禱告時,特別在為那些政府官員禱告時,應該包括什麼內容呢?我們必定會

求神賜給他們智慧及引導。我們求神給他們能力來領導國家和政府,也禱告讓他們能夠認識福音

的真理。我們能為各種各樣的事情來禱告。我們想要有良好的政府所帶來的一切祝福,所以我們

求神作工,創造出一個堅強、發揮功用的行政結構。然而,假如我們沒有為那些政府官員的救恩

禱告,這個禱告生活就不完整。他們需要藉著耶穌基督來與神建立真實、個人的關係。他們需要

我們為他們在基督裡的成長代禱。你是否曾經為那些在上掌權者的救恩代禱?

應用與行動 美國人由於所擁有的政府體制而經歷到許多祝福。

沒有任何一個體制或任何一位掌權者是完美無暇的,然

而我們的生活能夠更好,是因為前人在建立政府架構時

所付出的智慧與勇氣。

基督徒應該成為良好公民的最好示範。若我們愛神

及彼此相愛,就應該作榜樣,遵守政府的基本原則,並

為執行這些原則的人禱告。古代與現代法律都集中在我

們不應該做的事情上,但是基督徒還必須關注應該做及

能夠做的事情。我們遵守法律,不是只為了免坐牢,還

因為我們要所有人都過得好及享受生命。我們試著幫助

別人,結果我們會為自己收割祝福。我們能在神的國度

及所居住的國家內成為良好的公民。

政府與良好公民的原則  

• 政府是神所設立的。—羅十三1 • 公民不應該推翻政府。—羅十三2 • 政府會審判行惡之人。—羅十三2 • 政 府 有 權 為 了 共 同 利 益 而 徵稅。—羅十三2

• 那些擔任政府公職的人應當受到敬重。—羅十三2

• 基督徒應該為掌權者禱告。—提前二1~2

• 討基督喜悅的良好公民支持政府。—提前二1~2

• 基督徒公民努力傳福音,會使政府受到祝福。—提前二1~2

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第十課:政府 55

問題討論__________________________________________________

1. 有關成為良好的公民,哪一方面對你來說最難實踐?

2. 假如保羅在今天要寫有關身為公民的責任,他會說些什麼?

3. 若政府變得腐敗,或沒有履行它為所有人謀福祉的目的,這個時候基督徒有哪些責任呢?

4. 成為良好公民和在教會內成為好會友在原則上有何相似之處?

5. 根據本課的研讀,你需要有哪些不同的作法?

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第十一課:教會領袖 56

主題經文: 以弗所書四11~16;

帖撒羅尼迦前書五12~13;

希伯來書十三17~18

背景經文: 以弗所書四11~16;

帖撒羅尼迦前書五12~13;

希伯來書十三17~18

本課重點: 我們的屬靈領袖在帶領我們

建造基督的身體時,我們應

當尊敬、支持和順服他們。

主題探討: 我是否尊敬、支持和順服教

會內的屬靈領袖?  學習目標: 評估自己對教會內屬靈領袖

的態度和行為。                  

第十一課 教會領袖

楔子-- 在這個權柄受到質疑及領導能力處處受到關注的文化中,

本課提醒信徒要去愛護和支持教會領袖。  引言

有個故事說,一個人週日早晨醒來後對太太說,「親愛

的,我今天不想去教會,那裡的人不喜歡我,他們老是在抱

怨,在背後談論我,還在我做錯事的時候批評我。」這位太

太拍拍丈夫的手,然後說:「你今天早上必須去教會。你是

牧師。」

很遺憾,有些傳道人(包括受薪或義務同工)覺得好像

教會花比較多時間在批評他們,而不是在鼓勵他們。他們在

主日(或週間聚會)從踏進教會大門開始,就被有各樣需要

的人轟炸。那些人有事情要你代禱,抱怨大堂的溫度,打電

話要你去探望某人,因為那個人覺得教牧同工對他不夠關心;

還有,主日學老師要去旅行,找不到人代課。

教會領袖和會友之間的關係,應該有像基督一般的愛為

其特徵,雙方都要在態度、言語和行為上向神負責。雖然擔

任教會領袖可以是令人氣餒、筋疲力盡及不知所措的角色,

但是本課提醒我們要鼓勵、尊敬和敬重我們的領袖,因為他

們是受到神的委任來擔任帶領教會的角色。

跟領袖學習(以弗所書四11∼16) 這段經文包含在保羅有關基督身體之合一與多樣化的討

論之內。這幾節經文解釋,神在建構教會時,如何使她獲得

最大的成長及事工發展。首先,神已經賜給一些人帶領教會

的特殊恩賜,如使徒、先知、傳道者、牧師和教師。聖經有

其它幾處經文(羅馬書十二6~8;林前十二8~10、28~30)

列出了另外的屬靈恩賜,而保羅在此著重於那些特別跟帶領

教會有關的恩賜。今天大多數教會通常沒有其中一些恩賜,

如使徒和先知(參考方塊文章),但是其它恩賜仍然在教會

中扮演著重要的角色。你一定會在一個成長中的教會內看到

這種持續不斷地帶領。

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第十一課:教會領袖 57

第二,保羅說明教會領袖有一項不間斷的任務(弗四12)。擔任領導角色的男女被賦予一項

責任,就是培訓教會內的信徒來作教會的工作。很遺憾,許多人對教會內的領袖產生了扭曲的觀

點。我曾無意中聽到有些會友說:「我不去探訪新朋友,那是我們支付薪水給牧師讓他去做的

事。」這種觀點顯然扭曲了神在教會內建立領袖的目的,卻在地方教會內很常見。

領袖培訓基督的身體,為了讓身體內的每一個肢體都受到裝備來執行教會所有的工作,不論

是傳福音、栽培門徒或行政管理。神的目的絕對不是讓受薪(或義務)同工承擔所有的工作。這

樣的責任落在每一位信徒身上,而不是在少數人身上。

第三,保羅說明這種培訓和工作所產生的結果。基督的身體會成熟茁壯及邁向合一。教會內

產生爭論與分歧的一個常見原因,就是會友的屬靈生命仍處於嬰兒期。雖然他們可能已經信主很

多年,卻仍有待在教會的帶領下邁向成熟的信仰。

他們在信仰上沒有長進,也沒有操練屬靈生命,反而只是坐著沈浸在主日早晨的聚會中,從

沒有向前邁進過一步。他們認為自己唯一的責任就是出席主日崇拜,放一張二十元紙幣在奉獻袋

裡面,然後偶爾參加一下主日學。顯然,這段經文挑戰信徒要邁向更成熟的屬靈生命,並且要參

與教會的生活與事奉。

第四,保羅描述不成熟的信徒(與教會)是什麼樣子。這樣的信徒是「小孩子」,很容易被

欺騙,而且很容易就去相信各種宗教的教義,即使這些教義不符合聖經的教導。很多不成熟的信

徒會相信任何事情,從天使的觀念到有關天堂地獄的神學觀,因為他們沒有接受過充分的培訓,

沒有穩固的信仰。

保羅在十五至十六節描述成熟的信徒是什麼樣子,與之前的描述形成了對比。他們在基督裡

「長進」。每位信徒與信仰群體內的其他人在一起,各人按著恩賜來服事基督。

以弗所書四11~16

他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,12 為要成全聖徒,各盡其職,

建立基督的身體,13 直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成

人,滿有基督長成的身量,14 使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切

異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;15 惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元

首基督,16 全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體

漸漸增長,在愛中建立自己。

帖撒羅尼迦前書五12~13 12 弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裏面治理你們、勸戒你們的;

13 又因他們所做的工,用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。

希伯來書十三17~18

你們要依從那些引導你們的,且要順服;因他們為你們的靈魂時刻警醒,好像那將來交帳的

人。你們要使他們交的時候有快樂,不致憂愁;若憂愁就與你們無益了。18 請你們為我們禱

告,因我們自覺良心無虧,願意凡事按正道而行。

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第十一課:教會領袖 58

敬重領袖(帖撒羅尼迦前書五12∼13)

使徒保羅除了寫信給以弗所教會,還寫信給帖撒羅尼迦的教會。雖然這兩封書信是寫給不同

的讀者,但當中都討論到教會領袖。保羅在這段經文內,挑戰信徒要「敬重那在你們中間勞苦的

人」(五12)。我們注意到,保羅沒有要求信徒總是與領袖意見一致。你有可能會不同意他們的

看法。雖然如此,你可以表示尊重。

敬重領袖的意思是,從教會開車回家時,在路上不說他們的壞話。敬重意味著聆聽他們的講

道,而不要批評他們講話的風格。敬重意味著承認他們有神所賜的權柄來帶領教會,而不在暗地

裡傷害他們。

保羅還叫讀者要「格外尊重他們」。簡單地說,這是指你應當重視那些帶領的人,不要把他

們視為理所當然的。很遺憾,有時候教會的會友會利用教會領袖,而沒有尊敬或重視他們。或許

這是因為教會領袖經常在幕後工作,很多人都不知道他們所做的工作。又或許,會友不重視他們

的領袖,因為那些領袖不需要別人來稱讚或認可他們所做的工。

許多教會領袖非常謙卑。他們蒙神的呼召,知道自己是在遵循神的旨意,這對他們來說就足

夠了。然而,這段經文表明:要讚許領袖的服事。要敬重他們不斷地在事奉,重視他們的恩賜與

技能,以及他們對教會肢體的關心。每個人都需要鼓勵、愛、支持與尊重,即使教會領袖也一樣。

跟隨領袖,為他們代禱(希伯來書十三17∼18) 希伯來書的作者(沒有人能確定作者是誰)在這卷書信的結尾,提供給信徒一些最後關頭的

實際教導。在這段經文內,作者提醒信徒有關如何對待屬靈的領袖,其中的教導很簡單:要遵從

他們;順服他們;為他們禱告。

在今天這個提倡個人主義的文化中,一般美國人可能會因為要遵從教會領袖而感到受挫。今

天這個文化叫我們去反抗制度,挑戰權柄,走自己的路,反潮流,拒絕被傳統的界線所限制。然

而,作者有清楚的教導:順從領袖。你可能不會同意他們所做的每一個決定。你可能不明白他們

為什麼用某種方法來回應某種情況。

你們在個性上可能會產生衝突。事實上,你甚至可能不想跟某些教會領袖做朋友,因為你們

太不一樣,在很多事情上都有不同的意見。然而,請記得神已經設立這些領袖來暫時擔任這些角

色,而且神要你去順從他們。請遵從他們在講道及課程中提供的教導。在他們效法基督時(哥林

多前書十一1),請跟隨他們的榜樣,並效法他們的信心(希伯來書十三7)。

使徒(Apostles)  「使徒」的意思是「受差遣者」。在新約聖經裡,這個名詞至少有兩種不同的用

法。起初,它是指耶穌差遣出去向世人傳福音的十二門徒。耶穌復活之後,這個名詞跟

親眼見到耶穌傳道(從受浸到復活)的人成為同義詞(使徒行傳一21~22)。保羅在前

往大馬士革的路上見到基督,他是列名在新約裡的其中一位主要使徒,而其他被稱為使

徒的是受到神的差遣出去的(使徒行傳十四4;羅馬書十六7;帖前二6)。今天大多數教

會不會用「使徒」這一詞來稱呼教會裡的領袖。

   

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活在關係裡

第十一課:教會領袖 59

顯然,作者沒有主張盲目地跟從違反聖經真理的領袖。在舊約裡,神甚至宣告將審判那些不

按照神的心意來帶領的宗教領袖(耶利米書二十三1;以西結書三十四1~4;瑪拉基書二1~9)。

耶穌自己曾公開譴責宗教領袖,因為他們假冒為善(馬太福音二十三1~36;路加福音十八10~

14)。教會領袖已經受到呼召去擔當一項嚴肅的任務,並肩負責任要以正直的品格為榜樣來執行

他們的角色。然而在這段經文內,作者把焦點放在信徒有責任去順服領袖,假設這些領袖順服及

效法基督。

為什麼你應該順服教會領袖?因為他們已被交付任務要來

照管你。他們關心那些在他們照料下的人會如何,包括你在內!

他們明白,自己在帶領和方向上將要向神交帳,所以他們認真

看待自己的角色。信徒不要在每件事上爭辯,或在一些不重要

的事上跟他們唱反調,藉此讓他們的日子不好過;反而,信徒

應當順服,這樣他們的事奉將帶來喜樂,而不是成為重擔。正

如領袖要為他們的帶領負責,每一位信徒也要為自己「跟隨」

的角色負責。

你能送給教會領袖的最好禮物,就是為他們禱告。教會領

袖由於所擔任的角色,會面臨魔鬼的抵擋,魔鬼經常想要阻礙

神的工作。下一次你忍不住想要批評教會領袖在某些方面做得

不好,沒有賞識你,或忘記一些小細節的時候,請把這些負面

的批評化為禱告。求神幫助他們「按正道而行」(希伯來書十

三18),活出敬虔、榮耀神的生活。求神保護他們和他們的家

庭,防備敵人的攻擊。求神讓他們在社區中獲得民間領袖和其

他宗教領袖的支持。求神讓你知道能如何支持你的領袖。你會

感到驚訝,自己的態度怎麼會這麼快就改變了。

應用與行動 本週留意自己如何對待教會內的教牧同工和其他領袖。你是否很快就論斷他們?或者,你很

快就為他們禱告?自問為什麼會跟那些帶領教會的人產生矛盾?你會發現一個根本的事實:問題

不在於這些領袖做了些什麼,而在於你自己對他們的態度。求神讓你知道需要作出哪些改變,才

能照著神的命令來對待教會領袖,。

問題討論__________________________________________________

1. 把自己放在教會領袖的位置上。你認為他們的生活和事奉是什麼樣子?

2. 你認為在教會裡面整體上對待領袖的態度如何?

3. 你看到會友和領袖之間可能會在哪些事上產生衝突?

4. 你班上的學員能如何對教會領袖表示支持?

5. 在你的教會內,有哪些領袖經常被遺忘或忽視?你可以如何支持及鼓勵他們?

先知(Prophets)  

在舊約裡,先知代表神向

以色列百姓說話,也向一些個

人說話。他們要求以色列榮耀

神,並跟隨祂。他們常常會預

知(預言)將來要發生的事,

如耶利米書和以西結書裡面談

到的巴比倫的威脅。然而在初

期教會內,先知的角色改變

了。先知們不是預言未來的

人,而是「講明」真理的人。

他們按照神的指示來闡明真

理。今天有些人將神的真理應

用在教會某個具體的情況中,

我們可以在他們身上看到這樣

的角色。

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活在關係裡

第十二課:主內肢體 60

主題經文: 使徒行傳四32~37;

哥林多前書十二12~27;

加拉太書六9~10;

希伯來書十24~25

背景經文: 使徒行傳四32~37;

哥林多前書十二12~27;

加拉太書六9~10;

希伯來書十24~25

本課重點: 基督的門徒經常聚集在一起

彼此鼓勵、事奉,為了教會

與彼此犧牲奉獻。

主題探討: 我對主內肢體有哪些責任?  學習目標: 委身經常聚集在一起彼此鼓

勵、事奉,為了教會與主內

肢體犧牲奉獻。                  

第十二課 主內肢體

楔子-- 在今天這個文化中,參與在信仰群體之中變成可有可無

的事,而不是一種委身。基督的門徒必須記得所領受的

呼召,要經常和主內肢體建立關係。  引言

「我愛耶穌,但是無法忍受教會。」

「基督徒不一定要參加教會。」

「教會裡都是偽君子。」

你聽過這些話嗎?你說過這些話嗎?很遺憾,許多信徒

在教會裡遇到過很糟糕的經歷,卻沒有好的經歷。結果,他

們放棄了教會,拒絕投入這個雖然不完美,卻至關重要的基

督徒生活面。基督愛教會(以弗所書五25),雖然裡面有罪

惡及容易犯錯的人。這一課在探討我們與其他主內肢體的關

係時,將描繪出教會在基督門徒生命中的角色。

信徒為彼此犧牲(使徒行傳四32∼37) 使徒行傳讀起來像是一卷傳記。但是,這卷書的重點不

在於某一個人,而在於描寫教會的誕生與早期發展。它詳述

了教會早期的情況,說明基督教如何傳播到已知世界,因為

基督徒勇敢地遵循神的命令,將福音傳到地極(馬太福音二

十八19;使徒行傳一8)。

在這段主題經文裡面,路加(也是路加福音的作者)描

述第一批基督徒如何彼此建立關係。他詳述了一個具體的情

況,其中說明初期教會信徒彰顯在彼此間的愛與和諧。第三

十二至三十四節告訴我們,早期的基督徒對基督與彼此有共

同的委身,因此他們共享財物。

第三十五至三十七節提供了一個實例,藉由約瑟這個人

的生平,說明了這種無私的行為。他有一個眾所週知的名字

叫做「巴拿巴」,意思是「勸慰子」。他賣了一塊田地,並

將賣得的錢捐給了使徒,而這些使徒是初期教會的領袖。

聖經裡沒有記載為什麼巴拿巴把錢捐出去,但是當中告

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活在關係裡

第十二課:主內肢體 61

訴我們,他的捐款和其他人的捐款一起被分配給那些有需要的人。有些早期信徒由於在基督裡的

信仰,而經歷到艱苦的生活。有些人拒絕和基督徒做生意,因為他們放棄了祖先的信仰(猶太

教)。許多基督徒失業,還失去了家園。其他人受到身體上的迫害。這些早期基督徒所實踐的一

項委身與愛的行動,就是無私地捐獻來幫助那些受到虐待或受迫害的人。初期教會互相照顧。

在美國文化中,信徒不會受到迫害,但是他們的確面臨到困難。今日基督徒好像初期教會一

樣,有機會去服事及捐款幫助那些遭遇經濟困難的主內肢體。譬如說,我的教會裡有一位會友去

年被診斷出罹患癌症,他需要請假看醫生、接受化療和其它治療,因此他一家人在經濟上面臨困

難。

在這段期間,教會裡不同會友為他們提供膳食,買機票給他去看專科醫生,照顧他們的孩子,

並且捐款給他們,讓這個家庭能留在自己的家裡。這樣的故事發生在世界各地無數的教會內。這

些美麗的無私舉動,讓世人知道基督的愛如何改變了一群人。

使徒行傳四32~37 32 那許多信的人都是一心一意的,沒有一人說他的東西有一樣是自己的,都是大家公用。

33 使徒大有能力,見證主耶穌復活;眾人也都蒙大恩。

34內中也沒有一個缺乏的;因為人人

將田產房屋都賣了,把所賣的價銀拿來,35 放在使徒腳前,照各人所需用的,分給各人。

36 有一個利未人,生在塞浦路斯,名叫約瑟,使徒稱他為巴拿巴。

37 他有田地,也賣了,

把價銀拿來,放在使徒腳前。

哥林多前書十二12~27  12  就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。

13 我

們不拘是猶太人,是希臘人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,

飲於一位聖靈。14 身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。

15 設若腳說:「我不是手,所以

不屬乎身子,」它不能因此就不屬乎身子。16 設若耳說:「我不是眼,所以不屬乎身

子,」它也不能因此就不屬乎身子。17 若全身是眼,從哪裏聽聲呢?若全身是耳,從哪裏

聞味呢?18 但如今,神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。

19 若都是一個肢體,身子

在哪裏呢?20 但如今肢體是多的,身子卻是一個。

21 眼不能對手說:「我用不著你。」頭也

不能對腳說:「我用不著你。」22不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。

23 身

上肢體,我們看為不體面的,越發給它加上體面;不俊美的,越發得著俊美。24 我們俊美

的肢體,自然用不著裝飾;但神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體,25 免得身

上分門別類,總要肢體彼此相顧。26 若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢

體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。27 你們就是基督的身子,並且各自作肢體。

加拉太書六9~10  

我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。10 所以,有了機會就當向眾人行

善,向信徒一家的人更當這樣。

希伯來書十24~25  又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。

25 你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒

要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。

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活在關係裡

第十二課:主內肢體 62

信徒彼此服事(哥林多前書十二12∼27)

哥林多前書第十二章描述屬靈恩賜在教會裡的角色。保羅將教會與人的身體作一比較。他在

第十二至十三節提醒信徒,雖然人會有不同的文化背景或屬靈恩賜,但是基督呼召所有信徒一同

進入一個叫做教會的大群體之中。性別不同,但有同一個信仰。屬靈恩賜不同,但是一個教會。

國籍不同,但結合在一個以基督自己為基礎的群體之中。社會地位不同,但有同一位神,這位神

聚集所有人在恩典桌前享有平等的地位(啟示錄十九6~9)。

在十四至二十節,保羅提到一個不只在教會裡出現的問題,而是在任何群體中都常見的問題。

他寫道,「但如今,神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」(林前十二18)顯然,有些信

徒不再考慮貢獻給教會,因為他們的屬靈恩賜沒有其他肢體的屬靈恩賜那麼明顯或顯著。結果,

他們就下結論說,教會不需要他們的技能。

今天仍有同樣的問題發生。有些信徒看著牧師的恩賜或主日學老師的恩賜,然後就對自己說:

「哇,我永遠做不到那樣。他們這麼有恩賜,我希望自己也能為教會做那些事。」或者,有位女

士聽到會友分享在短宣時傳福音的經歷,然後就下結論說:「我希望明年也能參加短宣,但是我

沒有恰當的技能或傳福音的恩賜。我沒有任何東西可貢獻給團隊。」基本上,保羅呼召每一個人

去事奉。

請思考保羅的論點。假如只有牧師和教師使用他們的恩賜來服事別人,那麼教會將會是什麼

樣子呢?有誰去憐憫那些經常被排擠的人?有誰在幕後事奉,將主餐杯與餅準備妥當?有誰使用

行政的恩賜來讓教會運作下去?

正如身體上的每一個肢體都有獨特的功用與角色(十二15~19),假如教會裡不是每一個人

都貢獻自己的恩賜(從牧師到學前兒童班的同工),教會就無法完成她的使命。你可能會認為自

己沒有什麼可提供給教會,但是你有。神應許會賜給信徒恩賜,讓他們用這些恩賜來服事其他人

及榮耀祂。假如你的恩賜恰好比較不明顯,你還是要去事奉。神將你和你的恩賜放在信仰的群體

中,是有祂的目的。當你使用這些恩賜,你就實現了那個目的,並使那位賜予恩賜的至高者得到

榮耀。

希伯來書 希伯來書的作者和寫作背景都有點是個難解的謎,自第二世紀以來,兩者都一直是

有爭議的話題。在一些早期的手稿中,標題中提到了保羅的名字,但是作者在書信中從

來沒有放入他的名字。作者還省略了收信人及他們居住的地方。然而,這卷書信的確顯

示了有關作者的一些線索。首先,他(或她)對舊約有豐富的認識,書信中包含了許多

對那卷早期正典的引用。

第二,作者受過良好的教育。從書信中使用的希臘文,連同詞彙與句子的結構,顯

示出作者對這個語言有扎實的基礎,並在當中增添了創意。第三,作者關心讀者。作者

在整卷書信中屢次挑戰讀者要堅定不移地忠於對基督的委身。

有好幾位新約聖經人物(除了保羅以外)都曾經被建議是希伯來書的作者,包括路

加、巴拿巴、腓力、猶大、亞波羅,甚至還有百居拉。最後,只有神知道真正的作者是

誰,而無論是誰寫了這卷書信,神才是最終的作者,因為是祂啟示作者寫下這封書信。

這卷書信中包含的真理,並不因為作者不明,就失去其重要性。

     

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活在關係裡

第十二課:主內肢體 63

保羅還提到另一方面:自大。他在第二十一節說:「眼不能對手說:『我用不著你。』頭也

不能對腳說:『我用不著你。』」假如你曾經和小孩子在一起,你會聽過這個熟悉的獨立宣言。

「我能自己做。」「我不用你幫忙。」「讓我試試看!」

爭取自主權是人類發展過程中很自然的一部分。然而,當我們年紀漸長,就還必須學會另一

個重要的真理:我們無法什麼事情都自己完成。我們需要其他人。自大和不成熟的信徒很快就會

掩飾他們的需要,試圖自己找出解決之道。然而,聖經清楚地說,基督信仰要在一個共同承擔的

群體之中被表達出來。你永遠不該獨自過活。神創造了基督的身體,好讓每一個人獨特的恩賜能

為了共同利益而作出貢獻。

即使疲乏,也要行善(加拉太書六9∼10) 不久以前,我決定要訓練自己跑步五公里,藉此鍛練身體。我買了好的跑步鞋、運動衣,還

下載了手機應用軟件來跟蹤進展。在訓練初期,我學到一項重要的原則:有時候你只需要積極調

整,重新投入。大多數跑者(甚至像我一樣的新手)會談到「撞牆期」,就是那個腳不聽使喚,

腦子叫喊著「停下來」的時刻,而你覺得再也跑不動了。要通過那道牆的唯一方法,就是接受嚴

格的考驗。你只要繼續跑下去,一步一步地跑,直到你又感覺好起來,然後跑完全程。

在加拉太書六章九至十節,保羅提醒教會(及我們)要堅持到底,就算情況變得艱難。為他

人付出,在黑暗中作光,關懷被遺忘的人,奉耶穌的名給別人一杯涼水,這些都可能令人筋疲力

盡。你會「突然跑不動了」,也就是說,你會想要放棄、離開,不想再繼續下去。

補救的方法就是堅持到底,然後沿途有人幫一下忙。當信徒聚集在一起,就想起行善及不放

棄彼此的最終結果。我們看見那些從青少年時期就保持忠誠的年輕人,然後如今參與學生事工方

面的事奉。當我們看見有新的人認識耶穌,並與祂建立個人的關係,我們就得到了獎賞。「你做

得很好。謝謝你所做的一切。」那些時刻為我們在競賽中提供燃料,提醒我們要堅持到底,繼續

行善,繼續彼此相愛與彼此服事。

信徒定期聚會,並互相鼓勵(希伯來書十24∼25) 保羅:「嗨,鮑伯,你好嗎?」

鮑伯:「還不錯,保羅。你呢?」

保羅:「我很好,謝謝。」

鮑伯:「那很好!再見了,保羅。」

有多少個主日的早晨,你在教會裡有過像這樣的對話?當別人問起我們的近況時,所有人都

給過這種陳詞濫調和敷衍的回答。然而在教會裡,我們應當能夠誠實地彼此分享。我們應該能夠

和主內肢體分享我們的重擔、傷痛、失敗和沮喪,並分享我們的喜樂。我們需要鼓勵對方堅持到

底。

希伯來書的作者(見方塊文章)明白這一點,也在希伯來書第十章提及這件事。第二十四至

二十五節提醒信徒不要停止聚會,要在愛心及彼此服事上彼此激勵,並鼓勵對方堅守在基督裡的

盼望。

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活在關係裡

第十二課:主內肢體 64

作者明白,若基督徒不經常見面,就無法彼此鼓勵。這就是為什麼信徒經常聚會是如此重要

的事,而這跟主日出席人數增加或在年會上報告好消息無關。若要在邪惡的世上保持對信仰的忠

誠,聚會和彼此鼓勵是基本的條件。

應用與行動 當你圍坐在營火旁,會看見屬靈成長的原則。那些一直在營火旁邊的餘燼,就能繼續燃燒下

去,保持其明亮及溫暖,並產生更高的溫度。那些跟火焰分開的餘燼,很快就會冷卻下來,最後

會漸漸消失成灰燼。

大致上來說,花時間與主內肢體聚會跟靠近火焰的餘燼類似。你會吸收那些在你周圍的熱氣,

在你為基督影響其他信徒和失喪的世人時,繼續熊熊地燃燒下去。若離開教會(及其他信徒),

將會使你冷卻下來,失去生命力與亮光。你最終會逐漸消失,並失去熱誠。你需要其他基督徒,

而其他基督徒也需要你。

問題討論__________________________________________________

1. 你見過基督徒如何為彼此犧牲?

2. 最近主內肢體曾經如何使用恩賜來服事你?你曾如何服事他人?

3. 你覺得為什麼不容易去接受別人來服事我們?為什麼我們試圖自己去解決問題,而不倚靠別

人的恩賜來幫助我們?

4. 你如何因持續行善及服事教會裡的人而得到賞賜?

5. 若你聽到有人說出引言中的那些話,你會如何回應?

本週應用所學  

1. 寫一封信給某位曾經使用恩賜來服事你的人,感謝他(或她)的事奉如何給你鼓勵。 2. 本週來到教會時,問某個人:「你好嗎?」對方回答之後,說:「說真的,你好嗎?」然後專心聆聽對方的回答,並努力服事那個人。

3. 在教會內找個方式參與幕後的事奉。撿起崇拜禮堂內的垃圾,幫忙折週報,或寫個便箋給一位因病不能外出的人。

4. 假如你從來沒做過屬靈恩賜測試,請上網找一份來做,或請牧師建議一份資料。你發現(或重新發現)自己的屬靈恩賜之後,請找機會在服事當中來使用這些恩賜。

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活在關係裡

第十三課:非基督徒 65

主題經文: 哥林多後書五11~21;

彼得前書三15~16;

歌羅西書四2~6

背景經文: 哥林多後書五11~21;

彼得前書三15~16;

歌羅西書四2~6

本課重點: 基督徒蒙召作和好福音的使

者。

主題探討: 我是否在跟非基督徒建立關

係時,試著作和好福音的使

者?  學習目標: 在跟非基督徒建立關係時,

試著作和好福音的使者。                  

第十三課 非基督徒

楔子-- 活在世界上最具挑戰的一方面,就是與非基督徒建立關

係。基督的門徒要作福音的使者,代表耶穌發言。  引言

有一天我在餐館裡跟一位侍應生聊天,我問她一週內在

哪幾天工作 好。我猜得沒錯, 令人垂涎的工作時段就是

週六晚上。那麼哪一個時段 讓人討厭呢?就是週日下午和

晚上。為什麼?根據她的經驗,因為「教會的人不但粗魯、

苛刻,還吝於給小費。」

很遺憾,她遇到的情況並不是孤立的事件。許多非基督

徒不想去教會的原因,就是教會的人對待他們的方式。本課

提醒信徒該如何與那些不信主的人相處。

基督的愛激勵我們(哥林多後書五11∼15) 這段經文發生在保羅寫給哥林多教會的其中一卷書信的

中間。這間教會和今天許多教會一樣,不但遇到教會內部產

生分裂,還跟外面的世界發生衝突。然而不同於其他教會的

是,哥林多教會經常和保羅爭吵,並質疑他是否真的是神所

差遣的使徒。保羅好幾次在書信中為自己在初期教會當中的

角色辯護(林後一1;二17~三2;五12~13)。

保羅在第十一節解釋他熱心地向猶太人和外邦人傳講耶

穌的原因:敬畏主。保羅不是害怕因為沒有傳福音而遭受神

的審判,反而他明白由於基督的捨命,他已不在神的忿怒底

下,因此他產生敬畏之心。除了耶穌,保羅(和我們每個人)

是神忿怒的對象。保羅知道其他人會經歷到這種義怒,所以

他受到激勵,要去勸服人們轉向基督。

保羅的使命驅使他帶著滿腔熱情與專注力提醒哥林多教

會說,他的頭腦是清醒的(林後五13)。這不是第一次有人

質疑他的精神狀態。在使徒行傳第二十六章,保羅在跟亞基

帕王交談時,非斯都對保羅說他精神錯亂了(二十六24)。

對猶太人來說,保羅必定發瘋了。保羅在猶太人當中,

一直是著名及受人敬重的領袖,因此要他改變心意去相信一

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活在關係裡

第十三課:非基督徒 66

位從拿撒勒來的旅行傳道者,其實就是那位期待已久的彌賽亞,這一定看起來 不可能發生。不

但如此,保羅還持續地相信及傳講這個新的宗教信仰,即使這意味著他個人會遭受苦難及犧牲。

或許這就是保羅為什麼覺得要去告訴哥林多的信徒說,他看似瘋狂的行為是跟神有關係的,是至

高真神自己徹底改變了保羅的內心與生命。

保羅接著又為這種非傳統的行為提供了次要的原因 — 哥林多教會。簡言之,保羅是因為他

們而癲狂,因為他關愛他們。保羅因基督的愛而受到「激勵」。福音的信息激勵著他,神在十字

架上彰顯的愛驅使他,因此他禁不住要去服事哥林多的信徒。

在某些方面,他所說的話附和了古代先知耶利米所說的話:「我若說:我不再提耶和華,也

不再奉他的名講論,我便心裏覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁。」

(耶利米書二十9)這樣的火在保羅心裡燃燒著,這樣的火是由基督的愛作為燃料。基督對世人的

愛,已成為保羅對世人的愛。他「想」,一人已為眾人死,也包括為哥林多信徒而死,雖然這些

信徒可能是剛愎任性、難相處、追逐私利和淫蕩的人。

這樣的愛在今天也激勵著信徒。傳福音 大的動力,就是深刻地瞭解到自己在神面前是有罪

的,並深深地感激神竟會饒恕及拯救我們這樣的罪人,即使我們應得神發盡祂的義怒。如耶穌提

到那位用珍貴的香膏來膏抹耶穌的腳的婦人,祂說:「她許多的罪都赦免了,因為她的愛多;但

那赦免少的,他的愛就少。」(路加福音七47)

基督徒已得到許多赦免,遠遠超過我們在世上所能理解的。這種對神的愛,加上愛那些需要

透過耶穌基督而明白神的恩典與憐憫的人,應當會激勵我們向其他人傳講耶穌。很可惜,許多人

哥林多後書五11~21 11 我們既知道主是可畏的,所以勸人。但我們在神面前是顯明的,盼望在你們的良心裏也

是顯明的。12 我們不是向你們再舉薦自己,乃是叫你們因我們有可誇之處,好對那憑外貌

不憑內心誇口的人,有言可答。13 我們若果顛狂,是為神;若果謹守,是為你們。

14 原來

基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;15並且他替眾人死,是

叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。16 所以,我們從今以後,不

憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了。17 若有人在基督裏,

他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。18 一切都是出於神;他藉著基督使我們與他

和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。19 這就是神在基督裏,叫世人與自己和好,不

將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。20 所以,我們作基督的使

者,就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。21神使那無罪的,替我們

成為罪,好叫我們在他裏面成為神的義。

彼得前書三15~16 只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心

回答各人;16 存著無虧的良心,叫你們在何事上被毀謗,就在何事上可以叫那誣賴你們在

基督裏有好品行的人自覺羞愧。

歌羅西書四2~6

你們要恆切禱告,在此警醒感恩。3 也要為我們禱告,求神給我們開傳道的門,能以講基督

的奧祕,4 叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。

5 你們要愛惜光陰,用智慧與外人交

往。 6你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。

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活在關係裡

第十三課:非基督徒 67

感到羞愧於向別人傳福音,而當他們傳福音的努力沒有立刻使人信主,就使他們感到更加羞愧。

若傳講耶穌愛世人及祂如何為世人捨命(林後五14~15),是受到基督的愛所激勵,那麼在傳講

時就會給人更加真實的印象。

受差遣傳信息(哥林多後書五16∼21)

保羅不但提及神的愛是傳福音的動力,還談到這個信息本身。第十六至二十一節包含了福音

的不同方面:「若有人在基督裏,他就是新造的人」(五17);「神…藉著基督使我們與他和好」

(五18);在基督裡,神不將「他們的過犯歸到他們身上」(五19);「與神和好」(五20)。

這一章以一個逐漸加強的奧秘推到頂點,並作結束:「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們

在他裏面成為神的義。」(五21)這段經文透過僅僅六節經文,就包含了福音的故事。

保羅在十九至二十節解釋了救恩信息與我們在當中的角色。神藉著基督道成肉身和祂的工作,

主動使人類與祂自己和好。由於基督的門徒是祂的百姓,因此就擔當了一項任務,就是在我們的

影響範圍內成為祂的使者,不論這個影響範圍是在本地,還是在全世界。

從政治上來看,使者代表其國家出任特殊任務,如住在國外代表總統發言。我們作為基督徒,

並非住在國外,而是「客旅,是寄居的」(彼前二11)。我們住在這個世上,作為基督的使者,

代表祂執行特殊任務,代表祂傳講信息。這個信息很簡單:「與神和好」(林後五20)。

常作準備回答(彼得前書三15) 彼得是在宗教和政治動盪的期間寫了這卷書信。政治和宗教時常摻雜在一起,而此時在歷史

上,尼祿已下令迫害基督徒。在這個背景底下,彼得寫了這些話:「你們雖然沒有見過他,卻是

愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前一8)這樣的喜樂

與盼望必定在外人眼裡看起來很離譜,甚至荒謬,因為他們無法明白在這樣的苦難當中有盼望與

喜樂的緣由。事實上,彼得前書第三章談到了忍受苦難。

彼得挑戰聽眾要「常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人」(彼前三15)有關這種盼望的原

因。這裡假設有人會問起這種信心,而或許彼得已經在苦難及其中所表明的盼望之間經歷到這種

因果關係。彼得跟其他信徒一樣,為了基督的名而經歷艱難(傳統認為他是被倒釘在十架上),

而這種徹底的信靠,一定讓那些觀察到他生命的人心裡產生疑問,尤其是基督帶給他的改變。

哥林多一書、二書和三書? 哥林多前書並非保羅寫給哥林多教會的第一封書信。保羅在哥林多前書敘述著,

「我先前寫信給你們說」(五9a),就表示他從前曾經寫信給這間教會。 初那封書信

的內容已失傳,但是哥林多前書對第一封書信的內容提供了線索。

哥林多前書五章九節的後半段要教會「不可與淫亂的人相交」,這告訴我們第一封

書信所談到的問題之一,就是有關在淫亂的人當中生活的問題。第二,保羅寫給哥林多

信徒的第一封書信沒有受到重視,因為他在哥林多前書(第二封書信)又提到淫亂的問

題。他在那第二封書信中,使用了好幾次「論到」這一詞(七25;八1;十二1;十六1、

12),表示他是在回答教會對第一封書信的反應。顯然,哥林多教會寫下了問題,而保

羅在哥林多前書回答了這些問題,而哥林多前書就是這一系列通信聯繫的第二封書信。

   

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第十三課:非基督徒 68

今日信徒也同樣面臨這種要常作準備的挑戰。雖然我們在今天的文化中也許不會遭受逼迫,

但有可能會遭受艱難。這種艱難會淬煉及淨化我們的信心,而這種信心加上盼望(不論環境如

何),將使人們想要知道我們怎麼能在面臨逆境時仍站立得穩。我們可以給他們一個簡單(但意

義深遠)的回答:我們能忍受人生中 糟糕的情況,因為知道我們的盼望是在基督及永遠與祂同

在的永恆裡。當前的苦難無法與等待著我們的將來之事相比(羅馬書八18)。我們有盼望,因為

祂就是我們的盼望。

以正確的態度與生活方式來分享(彼得前書三15b∼16) 彼得挑戰信徒要常作準備來回答之後,就提醒他們要以溫柔和敬畏的心來回答別人。顯然信

徒的言語中不一定會有這種溫柔與敬畏。很遺憾,今日基督徒也常有同樣的問題。我們會在新聞

頭條讀到教會或基督徒個人對待其他人缺乏溫柔及敬重的故事。雖然神的確能使用任何情況來吸

引某些人來靠近祂,但是若帶著審判、羞辱和譴責的語氣來對別人說話,對吸引人來到基督面前

卻沒什麼幫助。或許這就是為什麼彼得強調在跟人談論信仰時,需要帶著基本的尊重及溫柔的方

式。

彼得為了闡明他的觀點,就提醒讀者要有無虧的良心,意思是他們的生活需要見證基督和祂

對其他人的愛。這種敬虔的行為會抵銷非基督徒可能因出於氣憤、怨恨或惡意而加諸的任何謊言

或誹謗。彼得的挑戰反映出一句通常被認為是愛默生的名言:「你本身要比你所說的話重要。」

若你的行為沒有反映出你說你所持守的信仰,那麼你的言語就毫無意義。

禱告及尋找機會(歌羅西書四2∼6) 保羅寫給歌羅西教會的書信,跟他寫給其他教會的書信一樣,其中著重於各種各樣不同的主

題,因他力圖幫助教會在異教文化中建立起來。這封書信跟他所寫的其它書信一樣,包含了為他

自己和為他寫給的教會代禱。

保羅在這段經文內請歌羅西教會代禱,求神開啟福音的大門。他還請教會特別為他代禱,求

神幫助他清楚地傳講基督的故事。兩千年之後,同樣的禱告適用於基督徒。有一位神要救贖那些

叛逆祂的人,而要去分享關乎這位神的奧秘信息,需要神在當中作工。惟有神能夠為你開啟這扇

門來談論你的信仰。惟有神能夠提供言語。惟有神能提供清晰的說明。惟有神會為結果負責。我

們的責任跟保羅的一樣,就是通過神擺在我們面前的門,而其餘的就交給神。

保羅在代禱中將焦點轉向教會,給他們 後一個勸勉:要有智慧。在跟「外人」(那些還未

信主的人)交談時,要使用正確的判斷力和智慧。他的挑戰與彼得的挑戰相呼應 — 「你們的言語

要常常帶著和氣, 好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。」(四6)這裡再次強調傳福音的

方式,而不只是強調福音的內容或信息。若基督徒帶著審判及譴責的語氣來述說福音故事,就會

令人難以去回應神的愛。這段經文帶我們回到本課的起頭 — 神的愛激勵我們去分享。我們的言行

當中應該明顯地看出這份愛。

應用與行動 哪一項比較重要:用言語來傳講基督;還是活出榜樣,吸引人詢問有關我們的信仰?答案是:

兩者皆重要。當你經歷到神改變生命的愛,你就不得不去告訴別人,神的恩典、憐憫與赦免是多

麼深廣。然而,當你跟他人分享自己的經歷,他們需要看見一個體現信仰的生命。

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活在關係裡

第十三課:非基督徒 69

你在言語上的見證及信仰生活的榜樣結合在一起,將成為彰顯神的愛如何改變生命的有力見

證。當你跟其他人分享的時候,以起初吸引你來到基督面前的同樣堅定不移的愛來對待非基督徒。

每一個人都在尋找那份愛,即使他們並不知道自己需要或渴望那份愛。

問題討論__________________________________________________

1. 若你誠實,你會說是什麼激勵你去向別人傳福音?若不是神的愛,那是什麼呢?(罪疚、義

務、責任,等等。)

2. 困難的經歷如何使你有機會去分享你的信仰?

3. 若有人問起你為什麼要跟隨耶穌,你會怎麼回答呢?

4. 關於跟其他人分享信仰,哪一方面 讓你感到害怕?

5. 其他人會如何描述你對待非基督徒的態度?午餐侍應生?為你換機油的人?你的家人?你的

同事?

本週應用所學:  

1. 求神為你打開一扇門,讓你有機會跟其他人分享你與基督的關係。 2. 問你自己:神的愛是否激勵我去跟其他人分享祂的愛? 3. 選擇藉由「隨意的善舉」來向某個人表達愛。 4. 在日記上回答這個問題:你為什麼相信神? 5. 本週評估自己的生命。你的日常生活如何說明你相信些什麼?