fikih shaum praktis

Kata PengantarIslam dibangun atas lima perkara; kesaksian tidak ada sesembahan yang berhak disembah kecuali Allah dan Muhammad adalah Utusan Allah, menegakan sholat, menunaikan zakat, dan naik haji ke baitul haram, serta puasa Ramadhan.1 Ramadhan memang istimewa bagi kaum Muslim. Pasalnya, Allah SWT telah memenuhi bulan itu dengan keberkahan, rahmat, dan ampunan yang melimpah ruah. Sayangnya, kesempatan emas itu justru disia-siakan oleh sebagian besar kaum Muslim. Mereka melewatkan bulan Ramadhan seperti tahun-tahun sebelumnya; yakni, mengisi bulan Ramadhan dengan kegiatan-kegiatan mubadzir dan sia-sia. Semua ini disebabkan karena, banyak kaum Muslim yang belum memahami makna hakiki dari Ramadhan, bahkan, sebagian besar diantara mereka awam terhadap hukumhukum seputar puasa dan bulan Ramadhan. Akhirnya, mereka melalui bulan Ramadhan dengan amalan-amalan yang tidak memberikan pengaruh berarti bagi kehidupan mereka. Untuk itu, harus ada buku panduan praktis yang bisa memandu mereka untuk memahami semua hal yang berhubungan dengan ibadah di bulan Ramadhan. Ini ditujukan agar kita bisa melewati bulan Ramadhan dengan amalan-amalan berkualitas, bukan malah mengisi bulan Ramadhan dengan aktivitas-aktivitas yang sia-sia dan tidak memberikan pengaruh apapun bagi kehidupan kita. Betapa Rasulullah Saw telah menyindir orang-orang yang melalaikan ibadah di bulan Ramadhan. Di dalam sebuah hadits shahih, Rasulullah Saw bersabda, Alangkah kecewanya orang yang sejak tiba bulan Ramadhan hingga habis bulan tidak diberi ampunan. Sesungguhnya, orang yang menyia-nyiakan bulan Ramadhan, pasti akan menuai penyesalan. Sebab, ia telah melalaikan ibadah di bulan Ramadhan. Akibatnya, puasanya hampa belaka, dan hanya sekedar memperoleh haus dan dahaga.2 Ia juga tidak pernah mendapat keberkahan, rahmat dan ampunan dari Allah SWT. Lalu, apa yang mesti kita perbuat untuk menyambut bulan Ramadhan tahun ini? Apakah bulan Ramadhan terus kita lewati dengan permainan-permainan yang melalaikan; dengan begadang setiap malam; ataukah kita malah kesal dan keberatan dengan kedatangannya? Naudzubillah min dzalik! Seyogyanya, seorang hamba yang shalih harus menyambut bulan Ramadhan dengan taubat nashh, dan disertai tekad yang bulat untuk meraih kebaikan sebanyak-banyaknya di bulan suci ini. Sudah semestinya pula kita mengisi bulan Ramadhan dengan amal-amal shalih; dan tidak lupa selalu memohon kepada Allah SWT agar Dia menolong kita dalam menunaikan ibadah dengan baik. Demikianlah, risalah ini saya sajikan dengan penuh rasa rindu, disertai penghormatan yang tulus, tercurah dari lubuk hati paling dalam, serta sebagai wujud kecintaan penulis kepada seluruh kaum Muslim karena Allah SWT. Akhirnya, semoga risalah ini bisa menjadi masukan bagi kita semua untuk semakin memantapkan tekad dan semangat untuk beribadah sebanyak-banyaknya selama bulan Ramadhan. Marilah kita membulatkan niat kita untuk menjalankan puasa di bulan Ramadhan ini semaksimal mungkin. Sebab, belum tentu tahun depan kita bisa menjumpai bulan yang penuh berkah ini. Akhirnya, penulis memohon kepada Allah, semoga kita semua dipertemukan olehNya di dalam Surga yang penuh kemuliaan dan rahmat. Penulis juga berharap agar saudara dan saudariku sekalian sudi kiranya menerima risalah ini dengan lapang dada dan ikhlash. Penulis juga mengharapkan nasihat dari ikhwan wa akhwat. Semoga Allah memelihara kita semua, dan memudahkan urusan kita. Wallahu muwaffiq ila aqwamith tharq. Newcastle, Australia Muhammad Ramadhan al-Muhtasib

Daftar IsiKata Pengantar......................................................................................2 Daftar Isi..............................................................................................4 BAB I - RAMADHAN, MENUJU KESATUAN UMMAT ISLAM.............................8 Persatuan dan Kesatuan Umat Islam dari Masa ke Masa.........................9 Wajib Mengembalikan Kesatuan Umat..................................................12 Bersatu dalam Naungan Daulah Khilafah Islamiyyah...............................13 Dalil Al-Quran...............................................................................13 Dalil As-Sunnah.............................................................................14 Dalil Ijma Shahabat......................................................................16 Penerapan Kaidah Syariyah............................................................16 Pendapat Para Ulama.....................................................................17 Metode Mendirikan Khilafah.................................................................19 BAB II - RAMADHAN: MOMENTUM MENANGGULANGI KEMISKINAN...............22 Mendorong Ukhuwah Islamiyyah..........................................................22 Membelanjakan Harta di Jalan Allah.....................................................24 Koreksi Kebijakan Pemerintah.............................................................26 BAB III - KHUTHBAH RASULULLAH SAW...................................................28 BAB IV - PERSIAPAN MENYAMBUT BULAN RAMADHAN................................32 Persiapan Nafsiyah (Kejiwaan)............................................................32 Persiapan Fikriyah (Ilmu)....................................................................32 Persiapan Jasadiyah (Fisik).................................................................33 Persiapan Materi................................................................................33 Persiapan Ramadhan Untuk Anak Kita..................................................33 Mengenalkan Ramadhan Lewat Cerita..................................................34 Membangun Suasana yang Kondusif....................................................34 Persiapan Fisik..................................................................................35 Mengajak Anak Untuk Bersahur Bersama..............................................35 Nilai Plus Puasa Bagi Anak..................................................................35 BAB V - TARGHIB PUASA RAMADHAN.......................................................37 Pengampunan Dosa...........................................................................37 Dikabulkannya Doa dan Pembebasan Api Neraka..................................37 Orang yang Puasa Termasuk Shidiqin dan Syuhada................................38 BAB VI - PENETEPAN AWAL AKHIR RAMADHAN DAN PERSATUAN UMMAT ISLAM.....39 Islam dan Tradisi Diskusi....................................................................39 Melihat Perbedaan.............................................................................40 Hisab dan Ruyat...............................................................................42 Kritik atas Mathla..............................................................................45 Bagaimana Bila Ruyat Bertentangan dengan Hisab?............................... 50 Pendapat yang Rajih..........................................................................52 BAB VII - HUKUM SEPUTAR PUASA...........................................................54 Definisi Puasa....................................................................................54 Rukun Puasa....................................................................................54 a. Niat..........................................................................................54 b. Menahan Diri Dari Hal-Hal yang Membatalkan Puasa......................55 Syarat Wajib Puasa............................................................................56 a. Islam.......................................................................................56 b. Baligh.......................................................................................56 c. Berakal.....................................................................................57 d. Suci dari haid dan nifas (bagi wanita)...........................................57 e. Muqim, dan tidak sedang safar....................................................57

1

fikih shaum praktisf. Sanggup berpuasa......................................................................57 Syarat Sah Puasa..............................................................................58 Puasa Ramadhan Bagi Wanita Hamil dan Menyusui................................58 Pendapat yang Rajih......................................................................60 Mendiskusikan Dalil-Dalilnya...........................................................60 Jawaban atas Beberapa Sanggahan.................................................61 Ancaman Bagi Orang yang Meninggalkan Puasa.....................................63 Cara Mengqadha Puasa......................................................................64 Waktu Mengqadha Puasa...................................................................64 Membayar Fidyah..............................................................................65 Adab Berbuka Puasa..........................................................................67 a. Menyegerakan Berbuka..............................................................67 b. Berbuka Sebelum Sholat Maghrib.................................................68 c. Berbuka dengan Korma dan Air....................................................68 d. Doa yang Diucapkan Ketika Berbuka............................................68 e. Memberi Makan Orang yang Puasa...............................................69 Hikmah Makan Sahur.........................................................................70 Keutamaan Makan Sahur....................................................................70 Mengakhirkan Sahur..........................................................................72 Hukum Makan Sahur..........................................................................72 Zakat Fithrah....................................................................................73 Waktu Mengeluarkan Zakat Fithrah......................................................75 Kriteria Miskin yang Berhak Mendapatkan Zakat....................................75 BAB VIII - MENGGAPAI TAQWA DENGAN PUASA........................................77 BAB IX - RAMADHAN: BULAN MENSUCIKAN DIRI.......................................80 Kekeliruan Memahami Tazkiyatu an-Nafs..............................................80 Makna Tazkiyatu an-Nafs....................................................................81 Pangkal Kekeliruan dan Pelurusannya...................................................81 Pengaruh Filsafat...........................................................................81 Pengaruh Ide Sekularisme..............................................................83 Metode Shahih Tazkiyatu an-Nafs........................................................85 Berdasarkan pada Aqliyah Islamiyyah...................................................85 Taubah yang Hakiki dan Ketakwaan yang Total......................................85 Kehidupan Ramadhan dan Pasca Ramadhan di Masa Rassulullah Saw dan Para Sahabat..............................................................................86 BAB X - AL-QURAN SEBAGAI PETUNJUK DAN SUMBER HUKUM....................87 Al-Quran Sebagai Manhajul Hayah (Metode Hidup)................................89 Al-Quran, Amanah yang Wajib Dipikul......................................................91 BAB XI - JIHAD DI BULAN RAMADHAN......................................................94 Dakwah dan Perang Pemikiran............................................................96 Perang-Perang di Bulan Ramadhan......................................................96 Peristiwa Masjid ad-Dhirar..............................................................96 Peperangan Badar.........................................................................97 Peperangan Wadi al-Qura...............................................................98 Pembukaan Kota Makkah dan Pemusnahan Patung Berhala.................98 Penaklukan Sepanyol.....................................................................98 Kemenangan Melawan Tentara Salib................................................98 Kemenangan Atas Tentara Mongol...................................................98 Umat Islam Saat Ini.......................................................................99 BAB XII - TUNTUNAN PRAKTIS AMALAN HARIAN DI BULAN RAMADHAN........100 BAB XIII - TADARRUS AL-QURAN............................................................101 BAB XIV - URGENSI TSAQFAH ISLAMIYYAH.............................................104 Ruang Lingkup Ilmu-Ilmu Islam...........................................................105 Strategi Tafaqquh Fiddin.....................................................................105 BAB XV - SHOLAT TARWIH......................................................................108 Anjuran Melaksanakan Qiyam dan Tarwih di Bulan Ramadhan.................109 Sholat Tarwih Secara Berjamaah.........................................................109 Wanita Melaksanakan Tarwih..............................................................109 Jumlah Rakaat Tarwih........................................................................109 Cara Melaksanakan Sholat Tarwih........................................................111 BAB XVI - ITIKAF..................................................................................113 Definisi Itikaf....................................................................................113 Disyariatkannya Itikaf.......................................................................114 Syarat-Syarat Itikaf..........................................................................115 Perkara-Perkara yang Boleh Dilakukan.................................................115 Itikafnya Wanita dan Kunjungannya ke Masjid......................................116 BAB XVII - LAILATUL QADAR...................................................................118 Keistimewaan Lailatul Qadar...............................................................118 Waktu Datangnya Lailatul Qadar..........................................................120 Tanda-Tanda Lailatul Qadar................................................................121 Langkah-Langkah Mengoptimalkan Ibadah di Malam Lailatul Qadar..........122 BAB XVIII - IEDUL FITHRI.......................................................................125 Memaknai Kebahagiaan Iedul Fithri......................................................125 Menjadikan Lebaran Lebih Bermakna....................................................126 Waktu Pelaksanaan Sholat Ied.............................................................128 Sahkah Sholat Ied Fithri Dikerjakan Dua Kali dan Tidak Pada Waktunya?. . 129 Mengerjakan Sholat Dua Kali...............................................................129 Hukum Sholat Jumat pada Hari Raya Iedul Fithri...................................131 Pendapat yang Rajih......................................................................132 Keterangan Hukum Pertama...........................................................132 Keterangan Hukum Kedua..............................................................133 Keterangan Hukum Ketiga..............................................................134 Keterangan Hukum Keempat...................................................................134 BAB XIX - KUMPULAN KHUTHBAH IEDUL FITHRI........................................135 Khuthbah 1: Kembali pada Fitrah, Kembali pada Syariah Kunci Kemenangan Umat Islam....................................................................135 Khuthbah 2: Meraih Kemenangan Iedul Fithri Dengan Taubat..................141 Khuthbath 3: Kembali Kepada Fitrah, Mencapai Taqwa yang Sebenarnya. .145

2

fikih shaum praktis

BAB I - RAMADHAN, MENUJU KESATUAN UMMAT ISLAMSesungguhnya, ibadah shiyam di bulan Ramadhan merupakan salah satu syiar yang bisa dijadikan momentum untuk menyatukan kaum Muslim, sekaligus mengingatkan mereka, bahwa Rabb mereka adalah umat yang satu, agama mereka pun satu, kiblat mereka sama, dan tujuan mereka juga satu. Lebih dari itu, Ramadhan juga bisa dijadikan tonggak untuk mengokohkan kedudukan mereka sebagai ummat wahidah yang berbeda dengan ummat manusia lainnya. Puasa Ramadhan seharusnya juga mengingatkan mereka, bahwa ummat Islam tidak boleh hidup dalam keterpecahbelahan; dimana sekarang ini kaum Muslim terpecah belah menjadi lebih dari lima puluh negara boneka yang sangat lemah dan kerdil. Puasa Ramadhan mestinya juga mengingatkan, bahwa kita tidak boleh hidup tanpa Khilafah yang akan menyatukan mereka serta tidak boleh terus menerus hidup tanpa penerapan syariat Islam yang menjadikan mereka mulia dan bahagia. Seperti bulan-bulan Ramadhan sebelumnya, datangnya bulan Ramadhan tahun ini, harusnya dijadikan ajang bagi kaum Muslim untuk melakukan koreksi (muhasabah) dan pengkajian. Benar, kita harus mengoreksi diri kita sendiri, sebelum dihisab oleh Allah SWT. Apa andil yang sudah kita berikan kepada Islam hingga saat ini? Apakah kita telah berupaya menghidupkan hukum-hukum Islam yang telah hilang? Apakah kita juga sudah berusaha dengan sungguh-sungguh untuk mematikan bidah dan menghidupkan Sunnah? Apakah kita telah melakukan amar maruf nahi munkar? Apakah kita sudah turut mengemban dakwah Islam serta bergabung dalam aktivitas untuk mengembalikan Khilafah Islamiyah? Ataukah kita malah ridha dengan kondisi sekarang ini dan justru melakukan aktivitas sebaliknya? Dan apakah kita hanya berdiam diri dari aktivitas untuk menerapkan syariat Islam dan rela hidup dibawah syariat (hukum) kufur? Bila kita amati dengan seksama, kita akan mendapatkan kenyataan, bahwa ummat Islam saat ini terus ditekan dan didzalimi lebih keras lagi dibandingkan dengan waktu sebelumnya. Namun, pada saat yang sama, ummat juga merasa, bahwa tidak ada yang dapat melepaskan dirinya dari keburukan yang menimpa mereka selain Allah SWT. Ummat juga merasakan, semua pihak kini telah mengerumuni dan dengan rakus merobek dan memakan dagingnya. Keadaan semacam ini telah diuraikan dan disinggung oleh Rasulullah Saw dalam sabdanya, Kelak, bangsa-bangsa lain akan memperebutkan kalian, sebagaimana (mereka) memperebutkan makanan untuk meremukannya. [HR. Ab Dwud, dari ats-Tsauban]. Tentunya, setelah melakukan muhasabah dan koreksi diri, kaum Muslim wajib mengkaji kondisi mereka saat ini, lalu membandingkannya dengan kondisi yang mereka alami pada Ramadhan sebelumnya. Ia wajib mengkaji hal-hal yang menguatkan dan yang melemahkan dirinya, serta mempelajari unsur-unsur yang mampu meninggikan, memuliakan dan membangkitkan dirinya, sehingga tercipta suatu keyakinan di dalam dirinya, bahwasanya pertolongan Allah itu adalah dekat. Kaum Muslim juga wajib mengkaji unsur-unsur kemunduran, kehinaan dan keterpurukan yang selama ini semakin memperpanjang jalan menuju keberhasilan, bahkan menjadi penghalang jalan kesuksesan. Ummat wajib mencermati sebab-sebab tersebut hingga mereka dapat melepaskan diri dari kelemahan dan kehinaan mereka, dan agar mereka dapat melewati hambatan dan rintangan yang menghalangi datangnya pertolongan Allah atas mereka. Selanjutnya, mereka mesti mengambil semua sebab yang bisa menguatkan, meninggikan dan memuliakan dirinya. Persatuan dan Kesatuan Umat Islam dari Masa ke Masa Persatuan umat Islam mulai tampak secara kongkrit sejak berdirinya Daulah Islamiyah di Madinah. Pada saat itu, Rasulullah Saw berkedudukan sebagai kepala negara (raisu ad-daulah), hakim (qadhi), dan sekaligus panglima angkatan bersenjata (qaidul jaisy). Di kota Madinah Rasulullah Saw membangun persatuan umat atas dasar ukhuwah Islamiyah yang berasaskan aqidah Islamiyah, sesuai firman Allah SWT: Sesungguhnya

orang-orang mukmin adalah bersaudara (Qs. al-Hujart [49]: 10). Setelah itu, golongan Anshar terdiri dari qabilah Aus dan Khazraj dan golongan Muhajirin yang terdiri dari orang-orang Quraisy bersatu dan bersaudara di bawah naungan 'aqidah Islam. Bahkan ada beberapa shahabat Rasulullah Saw yang berada di luar golongan-golongan tersebut, seperti Bilal al-Habsyi dari Habasyah (sekarang Ethiopia), Shuhaib ar-Rumi dari Romawi (Eropa), dan Salman al-Farisi dari Persia (Iran). Mereka semua adalah bersaudara satu sama lain, sebagaimana Rasulullah Saw juga telah mempersaudarakan sesama kaum Muslim atas dasar Islam. Beliau Saw pernah mencanangkan proyek muakhkha (penyaudaraan). Beliau menyaudarakan dirinya dengan Ali bin Abi Thalib. Sedangkan pamannya Hamzah bin Abdul Muthalib bersaudara dengan maulanya Zaid. Abu Bakar ash-Shiddiq disaudarakan dengan Kharijah bin Zaid. Umar bin Khaththab disaudarakan dengan Uthban bin Malik al-Khazraji. Thalhah bin Ubaidilah disaudarakan dengan Abu Ayyub al-Anshori; dan Abdurrahman bin Auf disaudarakan dengan Saad bin ar-Rabi.3 Ukhuwah ini benar-benar terwujud dalam kehidupan sehari-hari tatkala mereka saling memenuhi kebutuhan hidup masing-masing dalam berdagang, bertani, dan yang lainnya. Eksistensi persatuan umat Islam semakin ditegaskan di dalam Piagam Madinah (Watsiqah Madinah) yang mengatur interaksi sesama kaum Muslim maupun antar kaum Muslim dengan non-muslim (Yahudi) di Madinah. Dengan perjanjian ini, Rasulullah Saw bermaksud membangun masyarakat Islam berdasarkan asas yang tetap dan kokoh, yaitu aqidah Islamiyah. Dalam kitab-kitab sirah dan hadits disebutkan antara lain teks piagam tersebut: Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Ini adalah kitab (perjanjian) dari Muhammad Nabi Saw antara orangorang mumin dan muslim dari golongan Quraisy dan Yatsrib: Sesungguhnya mereka adalah umat yang satu (ummah wahidah), yang berbeda dengan orang-orang lain4 Dari teks di atas terlihat dengan jelas, bahwa umat Islam merupakan satu kesatuan. Namun tidak berarti bahwa negara Islam hanya akan dihuni oleh warga negara yang beragama Islam saja. Orang-orang kafir pun dapat menjadi warga negara Daulah Islamiyyah. DI dalam Piagam Madinah itu juga diatur interaksi golongan Yahudi dengan kaum Muslim. Setelah wafatnya Rasulullah Saw, persatuan dan kesatuan umat tetap terjaga, setelah para shahabat berkonsensus untuk membaiat seorang Khalifah saja sebagai kepala negara. Secara global dapat dikatakan, bahwa kewajiban mengangkat seorang Khalifah ini tetap dilaksanakan oleh kaum Muslim sepanjang sejarah hingga tahun 1342 H (1924 M), yakni, tatkala kaum kafir penjajah berhasil meruntuhkan Khilafah Utsmaniyah dan memenggal-menggal Dunia Islam menjadi negara-negara kerdil yang lemah.5 Memang, dalam sejarah Islam ada fenomena yang menunjukkan seolah-olah kaum Muslim pernah tidak bersatu di bawah satu negara. Sebenarnya tidak demikian. Perlu dipahami, para Khalifah terdahulu umumnya tidak mengadopsi (mentabanni) hukum-hukum tertentu mengenai sistem pemerintahan, meskipun mereka mengadopsi hukum-hukum tertentu dalam bidang perekonomian dan bidang lainnya. Hal ini mengakibatkan sebagian Khalifah dan Wali mendapatkan kesempatan untuk menjalankan roda pemerintahan sedemikian rupa sehingga mempengaruhi kesatuan dan kekuatan negara, meskipun tidak sampai mempengaruhi keberadaan negara Islam. Para Wali pada saat itu diberi kekuasaan umum (al-wilyah al-mmah) dan otoritas yang luas sebagai wakil dari Khalifah. Hal ini menyebabkan munculnya keinginan dan hasrat memimpin dalam diri mereka, sehingga mereka bertindak seperti orang yang terpisah atau tidak memiliki hubungan dengan Khalifah di pusat. Para Wali itu hanya mencukupkan diri dengan membaiat Khalifah, mendoakannya di mimbar-mimbar masjid pada saat sholat Jumat atau hari-hari raya, mencetak mata uang atas nama Khalifah, dan hal-hal formalitas lainnya. Sementara itu, urusan pemerintahan secara riil ada di tangan mereka. Kenyataan ini menyebabkan wilayah-wilayah ini menjadi seperti negara-negara yang berdiri sendiri, yang sebenarnya tidaklah demikian. Inilah yang dapat menerangkan keberadaan kekuasaan Hamdaniyyin, Saljuqiyyin, dan yang lainnya, yang terkadang dipahami secara kurang tepat oleh sebagian penulis sejarah sebagai negara-negara Islam yang independen.6

3

fikih shaum praktisSesungguhnya, kekuasaan umum (al-wilyah al-mmah) tidak berpengaruh terhadap kesatuan negara. Hal ini pernah terjadi pada shahabat Amr bin al-Ash yang memiliki wilayah kekuasaan umum di Mesir, atau Muawiyah bin Abi Sofyan yang juga memiliki kekuasaan umum di Syam. Meskipun demikian, pada saat itu mereka sebagai seorang wali tidak berdiri sendiri atau memisahkan diri dari Khalifah sedikit pun. Kesatuan negara tetap terjaga karena kuatnya kepemimpinan para Khalifah. Tetapi tatkala kepemimpinan para Khalifah lemah dan para Wali membiarkan hal ini, muncullah penampakan adanya negara di wilayah-wilayah kekhilafahan Islam. Padahal, sesungguhnya wilayah ini masih berada di bawah teritorial Khilafah dan menjadi bagian integral darinya. Negara Khilafah tetap merupakan satu kesatuan dan tidak pernah berubah menjadi semacam federasi wilayah. Sebab, Khalifahlah yang mengangkat dan memberhentikan para Wali. Mereka tidak berani untuk tidak mengakui kepemimpinan Khalifah, bagaimana pun kuatnya kepemimpinan mereka. Dengan demikian, negara Khilafah tetap merupakan satu kesatuan utuh yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Dialah yang memegang segala kewenangan kenegaraan di setiap bagian teritori negara, di pusat (ibu kota), di berbagai wilayah, kota, dan desa.7 Adapun peristiwa sejarah yang menunjukkan adanya Khilafah di Andalusia dan munculnya Khilafah golongan Fathimiyin di Mesir, dimensinya berbeda dengan dimensi menonjolnya kekuatan wilayah seperti telah diterangkan. Saat itu Andalusia telah dikuasai oleh para Wali yang melepaskan diri dari pusat Khilafah. Namun demikian, Wali yang ada di sana tidak dibaiat sebagai Khalifah untuk kaum Muslim, tetapi seperti disebut-sebut kemudian sebagai Khalifah untuk penduduk Andalusia saja, bukan untuk seluruh kaum Muslim. Wilayah Andalusia menganggap dirinya sebagai wilayah yang tidak masuk dalam teritori Khilafah, mirip dengan kondisi yang ada di Iran pada masa Daulah Utsmaniyah. Dengan demikian, Khalifah bagi seluruh kaum Muslim tetap satu dan tetap memegang kekuasaan umum bagi mereka. Dengan kata lain, di Andalusia sebenarnya tidak muncul Khalifah kedua. Yang terjadi adalah munculnya satu wilayah yang tidak masuk dalam teritorial Khilafah. Sedangkan munculnya Khilafah golongan Fathimiyin di Mesir, sebenarnya tidak dapat dikatakan sebagai Khilafah kedua dalam tubuh umat Islam. Fakta yang terjadi saat itu, adalah adanya upaya untuk memindahkan kekuasaan Khilafah kepada Ahlul Bait, sesuai dengan pemahaman Islami yang mereka adopsi, bahwa Khilafah harus dipegang oleh Ahlul Bait. Peristiwa ini sangat mirip dengan apa yang dilakukan oleh golongan Abbasiyin tatkala mereka mengambil kekuasaan dari golongan Umawiyin. Seperti diketahui, golongan Abbasiyin telah membangun pengaruh mereka di Persia dan Irak, lalu membaiat Khalifah dan meruntuhkan Khilafah Umawiyin. Demikian pula halnya dengan Khilafah Fathimiyin. Mereka membaiat seorang Khalifah untuk memindahkan kekuasaan Khilafah kepada golongan mereka saja (ahlul bait) hingga waktu tertentu saat berakhirnya kekuasaan mereka. Sementara itu, Khilafahan Abbasiyin masih tetap ada dan terus bertahan. Oleh karena itu, berdirinya kekuasaan pemerintahan Fathimiyin di Mesir bukan merupakan Khilafah kedua di tubuh umat (setelah adanya Khilafah Abbasiyin di Baghdad), melainkan hanya upaya untuk memindahkan kekuasaan Khilafah dari satu golongan ke golongan lain.8 Jelaslah, negara Islam (Khilafah) dalam sejarahnya tetap merupakan satu kesatuan, tak pernah terpecah-belah menjadi beberapa negara. Yang terjadi adalah usaha-usaha untuk memperoleh kekuasaan sesuai dengan persepsi Islami tertentu mengenai pemerintahan, kemudian usaha ini berakhir; sementara itu Khilafah yang sah terus eksis dan tetap satu. Di antara bukti yang menunjukkan bahwa Khilafah merupakan satu kesatuan, adalah adanya keleluasaan berpindah dan bepergian bagi kaum Muslim dari satu negeri ke negeri Islam lain. Seorang Muslim yang bepergian melintasi beberapa negeri Islam tak pernah ditanya dari mana asalnya seperti orang asing, atau dimintai izin pindah dan izin tinggal. Sebab, negeri-negeri Islam adalah satu, di bawah Khilafah Islamiyah yang satu. Kondisi seperti ini tetap berlangsung di sepanjang sejarah Islam, hingga akhirnya kaum penjajah kafir berhasil menghancurkan Khilafah Utsmaniyah di Turki tahun 1924 M melalui agennya Musthofa Kamal Attaturk yang murtad. Sejak itu nasib kaum Muslim menjadi terpuruk hingga taraf yang terendah, terlunta-lunta, ternista, dan terhina dalam belenggu ide nasionalisme dan patriotisme. Ide ini (nasionalisme dan patriotisme) sengaja disebarluaskan oleh imperialis Barat sebagai racun untuk membunuh hasrat bersatu kaum Muslim sebagai umat Islam yang satu. Lebih dari itu, ide ini juga dijadikan alat untuk melestarikan perpecahan umat Islam, agar kaum Muslim terus dijajah, dieksploitir, dan dikendalikan oleh imperialis Barat yang kafir. Wajib Mengembalikan Kesatuan Umat Sesungguhnya, dalam lintasan sejarahnya, umat Islam selalu hidup dalam satu kesatuan, yakni hidup dalam satu institusi, satu negara, di bawah kepemimpinan seorang pemimpin (Khalifah/Imam). Hal tersebut merupakan suatu kewajiban atas kaum Muslim sebagaimana kewajiban sholat, shaum, dan jihad sesuai firman Allah SWT: Dan berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai berai (Qs. Ali-Imran [3]: 103). Rasulullah Saw dalam masalah ini bersabda: Barangsiapa mendatangi kalian sedang urusan (kehidupan) kalian ada di bawah kepemimpinan satu orang (Imam/Khalifah) dan dia hendak memecah belah kesatuan kalian dan mencerai-beraikan jamaah kalian, maka bunuhlah dia! [HR. Muslim]. Jika dibaiat dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya. [HR. Muslim]. Barangsiapa membaiat seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu. [HR. Muslim]. Dalil-dalil di atas menegaskan adanya kewajiban bersatu bagi kaum Muslim atas dasar Islam (hablullah), bukan atas dasar kebangsaan atau ikatan palsu lainnya. Nash-nash di atas juga mewajibkan kaum Muslim untuk hidup di bawah satu kepemimpinan, yaitu seorang Khalifah. Dalil-dalil di atas juga menegaskan keharaman berpecah-belah dan bercerai-berai. Barangsiapa yang berupaya untuk memecah-belah umat Islam menjadi beberapa negara, maka sanksi syari baginya adalah jelas dan tegas: hukuman mati! Di samping al-Quran dan as-Sunnah, Ijma Shahabat pun menegaskan pula prinsip kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah. Abu Bakar ash-Shiddiq pernah berkata, Tidak halal kaum Muslim mempunyai dua pemimpin (Imam). Perkataan ini didengar oleh para shahabat dan tidak satupun dari mereka yang mengingkari. Oleh karena itu, hal ini telah menjadi ijma (konsensus) di kalangan mereka. Bahkan sebagian fuqaha menggunakan Qiyas sumber hukum keempat untuk menetapkan prinsip kesatuan umat. Imam al-Juwaini berkata, Para ulama kami (madzhab Syafii) tidak membenarkan akad Imamah (Khilafah) untuk dua orangKalau terjadi akad Khilafah untuk dua orang, itu sama halnya dengan wali yang menikahkan seorang perempuan dengan dua orang laki-laki! Artinya, Imam al-Juwaini mengqiyaskan keharaman adanya dua Imam bagi kaum Muslim, sebagaimana keharaman wali menikahkan seorang perempuan dengan dua orang lelaki yang akanmenjadi suaminya. Dengan kata lain, Imam/Khalifah untuk kaum Muslim wajib hanya satu, sebagaimana wali hanya boleh menikahkan seorang perempuan dengan satu orang laki-laki.9 Dari sini dapat dipahami, bahwa kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah adalah satu kewajiban syari yang harus segera diwujudkan. Jika mereka lalai mewujudkannya, mereka akan memikul dosa besar di hadapan Allah kelak di Hari Kiamat nanti. Kaum Muslim wajib berjuang demi terwujudnya kesatuan umat di bawah naungan negara Khilafah, seperti yang pernah terjadi dalam sejarah umat Islam tempo dulu. Oleh karena itu, tidak mengherankan bila para imam-imam madzhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafii, dan Imam Ahmad bersepakat bulat bahwa kaum Muslim di seluruh dunia hanya boleh mempunyai satu orang Khalifah saja. Syaikh Abu Bakar al-Jaziri menyatakan, Para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafii, dan Ahmad) rahimahumullah bersepakat pula bahwa kaum mulimin di seluruh dunia pada saat yang sama tidak dibenarkan mempunyai dua imam, baik keduanya sepakat maupun tidak.10

4

fikih shaum praktisDengan berjuang secara ikhlas dan bersungguh-sungguh, InsyaAllah, cita-cita ini akan tercapai, sesuai janji Allah SWT: Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan mengerjakan amal-amal yang shaleh, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa (Qs. an-Nr [24]: 55). Bersatu dalam Naungan Daulah Khilafah Islamiyyah Secara ringkas, Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani mendefinisikan Daulah Khilafah dengan, kepemimpinan umum bagi seluruh kaum Muslim di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syariat Islam dan mengemban risalah Islam ke seluruh penjuru dunia.11 Hukum menegakkan Khilafah itu sendiri adalah wajib, tanpa ada perbedaan pendapat di kalangan imam-imam madzhab dan mujtahid-mujtahid besar yang alim dan terpercaya. Adapun dalil yang menunjukkan kewajiban menegakkan Khilafah adalah sebagai berikut. Dalil Al-Quran Di dalam al-Quran memang tidak terdapat istilah Daulah yang berarti negara. Tetapi di dalam al-Quran terdapat ayat yang menunjukkan wajibnya umat memiliki pemerintahan/negara (ulil amri) dan wajibnya menerapkan hukum dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Allah SWT berfirman: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan taatlah kalian kepada RasulNya dan ulil amri di antara kalian. (Qs. an-Nis [4]: 59). Ayat di atas telah memerintahkan kita untuk mentaati Ulil Amri, yaitu al-Hkim (Penguasa). Perintah ini, secara dalalatul iqtidha, berarti perintah pula untuk mengadakan atau mengangkat Ulil Amri itu. Sebab, seandainya Ulil Amri itu tidak ada, tidak mungkin Allah memerintahkan kita untuk mentaati pihak yang eksistensinya tidak ada. Allah juga tidak mungkin mewajibkan kita untuk mentaati seseorang yang keberadaannya hanya berhukum mandub saja. Oleh karena itu, mewujudkan ulil amri adalah suatu perkara yang wajib. Tatkala Allah memberi perintah untuk mentaati ulil amri, berarti Allah memerintahkan pula untuk mewujudkannya. Sebab, adanya ulil amri menyebabkan terlaksananya kewajiban menegakkan hukum syara, sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amri akan menyebabkan terabaikannya hukum syara. Walhasil, mewujudkan ulil amri itu adalah wajib. Sebab, jika tidak diwujudkan akan menyebabkan terlanggarnya perkara yang haram, yaitu mengabaikan hukum syara (tadhy al-hukm asy-syari). Di samping itu, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah Saw untuk mengatur urusan kaum Muslim berdasarkan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Firman Allah SWT: Maka putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. (Qs. al-Midah [5]: 48). Dan putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu dari apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. (Qs. al-Midah [5]: 49). Dalam kaidah ushul fiqh dinyatakan bahwa, perintah (khitab) Allah kepada Rasulullah juga merupakan perintah kepada umat Islam selama tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah ini hanya untuk Rasulullah (khitabur rasuli khithabun li ummatihi malam yarid dalil yukhashishuhu bihi). Dalam hal ini, tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah tersebut hanya kepada Rasulullah Saw. Oleh karena itu, ayat-ayat tersebut bersifat umum, yaitu berlaku pula bagi umat Islam. Adapun yang dimaksud dengan menegakkan hukum-hukum yang diturunkan Allah, tidak mempunyai makna lain kecuali kecuali menegakkan hukum dan pemerintahan (as-sulthan). Sebab, dengan pemerintahan itulah hukum-hukum yang diturunkan Allah dapat diterapkan secara sempurna. Dengan demikian, ayat-ayat ini menunjukkan wajibnya keberadaan sebuah negara untuk menjalankan semua hukum Islam, yaitu negara Khilafah. Dalil As-Sunnah Abdullah bin Umar meriwayatkan, Aku mendengar Rasulullah mengatakan, Barangsiapa melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah, niscaya dia akan menemui Allah di Hari Kiamat dengan tanpa alasan. Dan barangsiapa mati sedangkan di lehernya tak ada baiah (kepada Khalifah) maka dia mati dalam keadaan mati jahiliyah. [HR. Muslim]. Nabi Saw mewajibkan adanya baiat pada leher setiap muslim dan mensifati orang yang mati dalam keadaan tidak berbaiat seperti matinya orang-orang jahiliyyah. Padahal baiat hanya dapat diberikan kepada Khalifah, bukan kepada yang lain. Jadi hadits ini menunjukkan kewajiban mengangkat seorang Khalifah, yang dengannya dapat terwujud baiat di leher setiap Muslim. Sebab, baiat baru ada di leher kaum Muslim kalau ada Khalifah/Imam yang memimpin Khilafah. Rasulullah Saw bersabda: Bahwasanya Imam itu bagaikan perisa (tameng), dari belakangnya umat berperang dan dengannya umat berlindung. [HR. Muslim]. Dahulu para nabi yang mengurus Bani Israil. Bila wafat seorang nabi diutuslah nabi berikutnya, tetapi tidak ada lagi nabi setelahku. Akan ada para Khalifah dan jumlahnya akan banyak. Para shahabat bertanya, Apa yang engkau perintahkan kepada kami? Nabi menjawab, Penuhilah baiat yang pertama dan yang pertama itu saja. Penuhilah hak-hak mereka. Allah akan meminta pertanggungjawaban terhadap apa yang menjadi kewajiban mereka. [HR. Muslim]. Bila seseorang melihat sesuatu yang tidak disukai dari amirnya (pemimpinnya), maka bersabarlah. Sebab barangsiapa memisahkan diri dari penguasa (pemerintahan Islam) walau sejengkal saja lalu ia mati, maka matinya adalah mati jahiliyah. [HR. Muslim]. Hadits pertama dan kedua merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah Saw bahwa seorang Khalifah adalah laksana perisai, dan bahwa akan ada penguasa-penguasa yang memerintah kaum Muslim. Pernyataan Rasulullah Saw bahwa seorang Imam itu laksana perisai menunjukkan pemberitahuan tentang adanya faidah-faidah keberadaan seorang Imam, dan ini merupakan suatu tuntutan (thalab). Sebab, setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah dan RasulNya, apabila mengandung celaan (adz-dzamm) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalab at-tarki). Apabila perintah itu mengandung pujian (al-mad-hu) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan (thalab al-fili). Dan kalau pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara atau jika ditinggalkan mengakibatkan terabaikannya hukum syara, maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu berarti bersifat pasti (fardhu). Oleh karena itu, hadits pertama dan kedua ini menunjukkan wajibnya menegakkan Khilafah. Sebab, tanpa Khilafah banyak hukum syara akan terabaikan. Hadits ketiga menjelaskan keharaman kaum Muslim keluar (memberontak, membangkang) dari penguasa (as-sulthan). Ini juga menunjukkan, bahwa keberadaan Khilafah adalah wajib. Sebab, seandainya hal ini tidak wajib, Nabi Saw tidak mungkin sampai begitu tegas menyatakan bahwa orang yang memisahkan diri dari Khilafah akan mati jahiliyah. Semua ini menegaskan bahwa mendirikan pemerintahan bagi kaum Muslim hukumnya adalah wajib. Rasulullah Saw bersabda pula, Barangsiapa membaiat seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu. [HR. Muslim]. Dalam hadits ini Rasululah Saw telah memerintahkan kaum Muslim untuk mentaati para Khalifah dan memerangi orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasulullah ini berarti perintah untuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara

5

fikih shaum praktiskekhilafahannya dengan cara memerangi orang-orang yang merebut kekuasaannya. Semua ini merupakan penjelasan tentang wajibnya keberadaan penguasa kaum Muslim, yaitu Imam atau Khalifah. Sebab kalau tidak wajib, niscaya tidak mungkin Nabi Saw memberikan perintah yang begitu tegas untuk memelihara eksistensinya, yaitu perintah untuk memerangi orang yang akan merebut kekuasaan Khalifah. Dengan demikian jelaslah, dalil-dalil as-Sunnah ini telah menunjukkan wajibnya menegakkan Khalifah bagi kaum Muslim. Dalil Ijma Shahabat Sebagai sumber hukum Islam ketiga, Ijma Shahabat menunjukkan dengan sangat jelas, bahwa mengangkat seorang Khalifah sebagai pemimpin pengganti Rasulullah Saw hukumnya wajib. Mereka telah sepakat mengangkat Khalifah Abu Bakar Ash Shiddiq, Umar bin Khaththab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib, ridhwanullah alaihim. Ijma Shahabat yang menekankan pentingnya pengangkatan Khalifah. Hal ini tampak jelas saat mereka menunda kewajiban menguburkan jenazah Rasulullah Saw dan mendahulukan pengangkatan seorang Khalifah pengganti beliau. Padahal menguburkan mayat secepatnya adalah suatu keharusan dan diharamkan atas orang-orang yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah melakukan kesibukan lain sebelum jenazah sempurna dikebumikan. Namun, para shahabat yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah Rasulullah Saw, sebagian di antaranya, justru lebih mendahulukan upaya-upaya untuk mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah Rasulullah. Sebagian shahabat lain juga mendiamkan shahabat yang menyibukkan diri untuk mengangkat Khalifah tersebut; bahkan mereka juga menunda kewajiban menguburkan jenazah Nabi Saw sampai dua malam. Padahal, mereka mampu mengingkari hal ini dan mampu mengebumikan jenazah Nabi secepatnya. Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan (ijma) mereka untuk segera melaksanakan kewajiban mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah. Hal itu tak mungkin terjadi kecuali jika status hukum mengangkat seorang Khalifah adalah lebih wajib daripada menguburkan jenazah. Sejarah juga menunjukkan, bahwa seluruh shahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai wajibnya mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbedaan pendapat mengenai siapa yang tepat untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya mengangkat seorang Khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah Saw maupun ketika pergantian masingmasing Khalifah yang empat. Oleh karena itu, Ijma Shahabat merupakan dalil yang jelas dan kuat mengenai kewajiban mengangkat Khalifah. Penerapan Kaidah Syariyah Ditilik dari analisis ushul fiqh, mengangkat Khalifah juga wajib. Dalam ushul fiqh dikenal kaidah syariyah yang disepakati para ulama, M l yatimmu al-wjibu ill bihi fa huwa wjib (Jika sebuah kewajiban tidak sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya). Menerapkan hukum-hukum yang berasal dari Allah SWT dalam segala aspeknya adalah wajib. Sementara itu, hal ini tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya kekuasaan Islam yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Oleh karena itu, berdasarkan kaidah syariyah tadi, eksistensi Khilafah hukumnya menjadi wajib. Jelaslah, berbagai sumber hukum Islam di atas telah menunjukkan bahwa menegakkan Daulah Khilafah merupakan kewajiban dari Allah SWT atas seluruh kaum Muslim. Pendapat Para Ulama Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani dalam kitabnya mengatakan, Menegakkan khilafah Islamiyyah berhukum fardlu kifayah atas kaum muslim di seluruh dunia Islam Menegakkan khilafah tak ubahnya dengan kewajiban-kewajiban lain yang difardlukan oleh Allah SWTmengabaikan kewajiban ini adalah kemaksiyatan terbesar yang akan diganjar dengan adzab yang sangat pedih12 Seluruh imam madzhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini. Syaikh Abdurrahman al-Jaziri menegaskan hal ini dalam kitabnya, Para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafii, dan Ahmad) rahimahumullah telah sepakat bahwa Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahwa ummat Islam wajib mempunyai seorang imam (khalifah,) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta menolong orang-orang yang tertindas dari yang menindasnya13 Tak hanya kalangan Ahlus Sunnah saja yang mewajibkan Khilafah, bahkan seluruh kalangan Ahlus Sunnah dan Syiah termasuk Khawarij dan Mutazilah tanpa kecuali bersepakat tentang wajibnya mengangkat seorang Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang yang tidak mewajibkan Khilafah, maka pendapatnya itu tidak perlu dianggap, karena bertentangan dengan nash-nash syara yang telah jelas. Imam asy-Syaukani menyatakan, Menurut golongan Syiah, minoritas Mutazilah, dan Asy Ariyah, (Khilafah) adalah wajib menurut syara.14 Ibn Hazm mengatakan, Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murjiah, seluruh Syiah, dan seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah).15 Imam Abu Yala Muhammad al-Husain al-Firai al-Hanbali menyatakan, Mengangkat khalifah merupakan kewajiban.16 Imam Ahmad berkata, Akan ada fitnah yang sangat besar jika tidak ada imam yang mengurusi urusan masyarakat.17 Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata, Harus dipahami bahwa wilayat an-ns (mengurus urusan masyarakat tertegaknya Khilafah Islamiyyah) merupakan kewajiban teragung diantara kewajiban-kewajiban agama yang lain, bahkan agama ini tidak akan tegak tanpa adanya khilafah Islamiyyah.18 Imam al-Mawardi menyatakan, Khilafah berkedudukan sebagai wakil nubuwwah ia juga bertugas menjaga agama dan kehidupan duniaia adalah sistem pemerintahan yang harus ditegakkan berdasarkan ijmamengangkat seorang khalifah hukumnya adalah wajib atas jamaah al-Islamiyyah19 Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihy Ulm ad-Dn berkata, Kita tidak mungkin bisa menetapkan sesuatu perkara ketika negara tidak lagi memiliki imam dan peradilan telah rusak20 Bahwa Khilafah adalah sebuah ketentuan hukum Islam yang wajib bukan haram apalagi bidah dapat kitab temukan dalam khazanah Tsaqafah Islamiyah yang sangat kaya. Berikut ini sekelumit saja referensi yang menunjukkan kewajiban Khilafah, Imam Ibn Mandzur,21 Imam al-Qalqasyandi,22 Imam az-Zamakhsyari,23 Imam Ibn Katsr,24 Imam al-Baidhawi,25 Imam ath-Thabari,26 Ibn Abd al-Barr,27 Imam al-Mawardi,28 Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah,29 Imam al-Ghazali,30 Ibn Khaldun,31 Imam alQurthubi,32 Ibn Hajar al-Haitsami,33 al-Hfidz Ibn Hajar al-Asqalni,34 Imam anNawawi,35 Prof. Dr. Dhiyauddin ar-Rais,36 Syaikh Abdurrahman Abdul Khaliq,37 Syaikh Abdul Qadir Audah,38 Syaikh Dr. Mahmud al-Khalidi,39 Syaikh Sulaiman adDiji,40 Syaikh Muhammad Abduh,41 dan masih banyak lagi yang lainnya. Metode Mendirikan Khilafah Dalam hal ini perlu ditegaskan 2 (dua) prinsip. Pertama, seluruh aktivitas kaum Muslim wajib bersandar kepada hukum syara, bukan bersandar kepada selainnya, seperti kepentingan sesaat, hawa nafsu, atau akal. Karena itu, perjuangan umat untuk mendirikan Khilafah harus berdasarkan kepada hukum-hukum syara, tidak boleh didasarkan kepada pertimbangan-pertimbangan yang non-syara. Keterikatan kepada syariat Islam adalah

6

fikih shaum praktiskewajiban tiap muslim. Kedua, umat Islam wajib mengambil suri teladan (uswah hasanah) dari Nabi Muhammad Saw dalam masalah ini. Sebab, Rasulullah Saw telah memberi teladan bagaimana cara mengubah masyarakat jahiliyah menjadi masyarakat Islam. Kita wajib meneladani manhaj (metode) Rasulullah Saw ini. Allah SWT berfirman: Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kalian, (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan Hari Kiamat, dan dia banyak menyebut Allah (dengan membaca dzikir dan mengingat Allah). (Qs. al-Ahzab [33]: 21). Katakanlah: Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kalian. (Qs. Ali-Imran [3]: 31). Apa saja yang dibawa Rasul untuk kalian, maka ambilah. Dan apa saja yang dilarangnya bagi kalian, maka tinggalkanlah. (Qs. al-Hasyr [59]: 7). Atas dasar itu, langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah Islam harus bersandar kepada 2 (dua) prinsip di atas. Adapun langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah dapat disarikan sebagai berikut: Pertama, perjuangan harus dilakukan secara jamai (berkelompok). Sebab mendirikan Khilafah adalah tugas yang berat yang tidak akan mampu dipikul oleh individuindividu. Karena itu, umat wajib berkelompok (berjamaah) untuk mendirikan Khilafah. Sebab, tanpa berkelompok tak mungkin kewajiban mulia itu dapat terealisir secara sempurna. Kaidah syara menetapkan, M l yatimmu al-wjibu ill bihi fa huwa wjib (Jika sebuah kewajiban tidak sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya). Selain itu, berdirinya jamaah yang menyeru kepada Islam dan melaksanakan amar maruf nahi mungkar adalah wajib pula berdasarkan firman Allah SWT: (Dan) hendaklah ada di antara kalian segolongan umat (jamaah) yang menyeru kepada kebaikan (mengajak memilih kebaikan, yaitu memeluk Islam), memerintahkan kepada yang maruf dan melarang dari yang munkar. Merekalah orang-orang yang beruntung. (Qs. Ali-Imran [3]: 104). Kedua, perjuangan harus berada di jalur politik (siyasah). Sebab mendirikan Khilafah adalah masalah politik sehingga metode yang relevan untuk mendirikannya tentunya adalah melalui pendekatan politik. Penggunaan jalan politik ini bukan berarti menghalalkan segala cara, sebagaimana praktek politik saat ini yang sangat kotor dan tuna susila. Akan tetapi maksudnya adalah, perjuangan yang dilakukan harus selalu mengacu pada aktivitas pemeliharaan urusan umat, sebab politik (siyasah) adalah pemeliharaan dan pengaturan segala urusan umat menurut hukum-hukum syara. Dengan demikian, penegakan Khilafah tidak ditempuh melalui jalur selain politik. Jadi, mendirikan Khilafah paling tepat dilakukan oleh sebuah kelompok politik. Tidak tepat bila mendirikan Khilafah ditempuh melalui jalur selain politik, misalnya jalur yang dilakukan kelompok yang mengadakan kegiatan sosial-kemasyarakatan (seperti membangun sekolah dan rumah sakit; membantu fakir miskin, anak-anak yatim atau orang-orang jompo dan sebagainya), atau kelompok yang bergerak dalam peribadatan dan amalan-amalan sunnah, atau kelompok yang menerbitkan buku-buku keislaman, mentakhrij hadits-hadits Nabi Saw, dan sebagainya. Memang, semua itu adalah amal shalih, bukan amal salah. Namun tidak tepat kalau itu dimaksudkan sebagai langkah atau jalur menuju berdirinya Khilafah. Ketiga, perjuangan tidak menggunakan cara kekerasan (fisik), misalnya dengan membentuk milisi-milisi bersenjata untuk menyerang penguasa. Sebab, aktivitas Rasulullah Saw di Makkah terbatas hanya pada dakwah secara lisan dan tidak melakukan kegiatan apapun yang bersifat fisik sampai beliau Hijrah. Bahkan tatkala tokoh-tokoh Madinah menawarkan kepada beliau pada Baiatul Aqabah II agar mereka diizinkan memerangi penduduk Mina dengan pedang, Rasulullah Saw menjawab, lam numar bi dzalika badu (Kami belum diperintahkan [untuk melakukan yang demikian( perang)]). Kekuatan fisik yang dimaksud dalam hal ini tidak ada hubungannya dengan Jihad. Jihad tetap berlangsung terus hingga hari Kiamat. Apabila musuh-musuh kafir menyerang salah satu negeri Islam, maka wajib atas kaum Muslim yang menjadi penduduk negeri itu untuk menghadapinya. Keempat, perjuangan harus menempuh tahap-tahap (marhalah) yang dicontohkan Rasulullah Saw. Dengan mendalami sirah Rasulullah Saw di Makkah hingga beliau berhasil mendirikan suatu Daulah Islam di Madinah, akan tampak jelas beliau menjalani dakwahnya dengan beberapa tahapan yang jelas ciri-cirinya. Beliau melakukan kegiatan-kegiatan tertentu yang tampak dengan jelas tujuan-tujuannya. Dari sirah Rasulullah Saw inilah kita mengambil metode dakwah dan tahapan-tahapannya, beserta kegiatan-kegiatan yang harus dilakukannya pada seluruh tahapan ini. Berdasarkan sirah Rasulullah Saw tersebut, kita dapati terdapat 3 (tiga) tahapan (marhalah) berikut: Pertama, Tahapan Pembinaan dan Pengkaderan (marhalah at-tatsqif), yang dilaksanakan untuk membentuk kader-kader yang mempercayai pemikiran Islam dalam rangka pembentukan kerangka tubuh jamaah/kelompok. Kedua, Tahapan Berinteraksi dengan Umat (marhalah tafaul maa alummah), yang dilaksanakan agar umat turut memikul kewajiban dakwah Islam, hingga umat menjadikan Islam sebagai permasalahan utamanya, agar umat berjuang untuk mewujudkannya dalam realitas kehidupan. Ketiga, Tahapan Pengambilalihan Kekuasaan (marhalah Istilm al-hukm), yang dilaksanakan untuk menerapkan Islam secara menyeluruh dan mengemban risalah Islam ke seluruh dunia. Tahap pertama tersebut, serupa dengan apa yang telah dilakukan Rasulullah Saw pada tahap awal dakwah beliau yang berlangsung selama tiga tahun. Beliau berdakwah melalui individu dan menyam-paikan kepada orang-orang (yang ada di Makkah dan sekitarnya) apa yang telah disampaikan Allah kepadanya. Bagi orang yang sudah mengimaninya, maka diikat dengan kelompoknya (pengikut Rasul) atas dasar Islam secara sembunyi-sembunyi. Rasulullah Saw berusaha mengajarkan Islam kepada setiap orang baru dan membacakan kepada mereka apa-apa yang telah diturunkan Allah dan ayat-ayat alQuran, sehingga mereka berpola hidup secara Islam. Beliau bertemu dengan mereka secara rahasia dan membina mereka secara rahasia pula di tempat-tempat yang tersembunyi. Selain itu mereka melaksanakan ibadah secara sembunyi-sembunyi. Kemudian penyebaran Islam makin meluas dan menjadi buah bibir masyarakat (Makkah), yang pada akhirnya secara berangsur-angsur mereka masuk ke dalam Islam. Adapun tahap kedua, dilaksanakan Rasulullah Saw setelah turunnya firman Allah SWT: Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpa linglah dari orang-orang yang musyrik. (Qs. al-Hijr [15]: 94). Rasulullah Saw diperintahkan menyampaikan risalahnya secara terang-terangan. Beliau menyeru orang-orang Quraisy di bukit Shafa dan memberitahu bahwasanya beliau adalah seorang nabi yang diutus. Beliau meminta agar mereka beriman kepadanya. Beliau memulai menyampaikan dakwahnya kepada kelompok-kelompok dan kepada individuindividu. Beliau menentang orang-orang Quraisy melawan tuhan-tuhan mereka, aqidah dan pemikiran mereka, mengungkapkan kepalsuan, kerusakan dan kesalahannya. Beliau menyerang dan mencela setiap aqidah dan pemikiran kufur yang ada pada saat itu, sementara ayat al-Quran masih turun secara berangsur-angsur. Ayat al-Quran tersebut turun dan menyerang apa yang dilakukan orang-orang Quraisy, seperti perbuatan memakan riba, mengubur anak-anak perempuan (hidup-hidup), mengurangi timbangan dan perzinahan. Seiring dengan itu ayat al-Quran turun mengecam para pemimpin dan tokohtokoh Quraisy, mencapnya sebagai orang bodoh, termasuk nenek moyang mereka dan mengungkapkan persekongkolan yang mereka rancang untuk menentang Rasul dan sahabat-sahabatnya. Sedangkan tahap ketiga, yakni pengambilalihan kekuasaan, ditempuh dengan cara melakukan thalabun nushrah (mencari pertolongan dan dukungan) untuk menjamin keberlangsungan dakwah secara aman dan memperoleh kekuasaan. Dalam sirah Rasulullah

7

fikih shaum praktisSaw, beliau mendapatkan nushrah dari kabilah Aus dan Khazraj yang dengan peristiwa Baiat Aqabah II, mereka akhirnya menjadikan Rasulullah Saw sebagai pemimpin mereka dan menyerahkan kekuasaan kepada beliau. Secara nyata kekuasaan ini dilaksanakan dan dijalankan oleh Rasulullah Saw setelah beliau berhijrah ke Madinah dan menjadikan Madinah sebagai Daulah Islamiyah pertama di muka bumi, untuk menegakkan hukum Allah di dalam negeri dan menyebarluaskan Islam dengan jalan dakwah dan jihad ke luar negeri. Inilah langkah-langkah yang harus ditempuh umat untuk mengembalikan Khilafah Islamiyah. Kekuatan persaudaraan Islam diibaratkan sebagai satu tubuh, di mana jika ada satu anggota badan yang sakit maka seluruh badan merasakan sakit pula. Rasulullah Saw bersabda: Perumpamaan kaum Muslim dalam kasih sayang dan tolong-menolong mereka adalah seperti satu tubuh. Jika salah satu anggota tubuh menderita sakit maka seluruh tubuh ikut menopang dengan terus berjaga tidak tidur semalaman dan merasakan demam. [HR. Muslim]. Begitu pula jika ada saudara kita menderita karena tidak dapat memenuhi kebutuhan hidupnya, maka kitapun turut merasakan penderitaan mereka sehingga mendorong kita untuk menolong mereka. Kepedulian terhadap sesama inilah yang sangat jarang kita temui saat ini, terlebih lagi di kota-kota besar. Kehidupan masyarakat disibukkan dengan rutinitas pekerjaan hingga perhatian mereka terhadap sesamanya terabaikan. Hal ini menjadi sekat yang menghalangi kepedulian antar anggota masyarakat. Ketidakpedulian ini diperparah dengan sikap sebagian masyarakat yang menerapkan pola hidup hedonistik dan konsumtif. Bukan pemandangan aneh di Indonesia bahwa pada saat dampak krisis masih sangat terasa dan sebagian besar masyarakat memikul beban hidup yang sangat berat, barang-barang mewah tetap mendapatkan pasarannya di Indonesia, mobil-mobil mewah tetap berseliweran di jalan raya. Sementara itu, banyak pula yang berbelanja di Orchard Road Singapura walau hanya sekedar membeli perhiasan, pakaian dan sepatu. Masyarakat Indonesia yang notabene mayoritas Muslim tidak merasakan dirinya sebagai satu tubuh. Penderitaan sebagian masyarakat tidak turut dirasakan sebagian masyarakat lainnya yang hidup berkecukupan. Kondisi tersebut mengisyaratkan ada sesuatu yang salah dalam pemikiran dan pola hidup masyarakat. Lantas, mengapa orang-orang yang mengaku beragama Islam tetapi tidak peduli terhadap yang lainnya? Di antara mereka yang tidak peduli tersebut tidak hanya sekedar Islam KTP saja, tetapi juga mereka yang rajin melaksanakan sholat dan menunaikan ibadah haji. Permasalahan ini berpangkal pada dangkalnya pemahaman mereka terhadap aqidah Islam. Kedangkalan pemahaman tersebut menyebabkan seseorang sudah merasa cukup menunaikan ibadah mahdah saja, seperti sholat, puasa, zakat dan haji. Mereka tidak mengetahui bahwa hubungan terhadap sesama manusia yang dilandasi ketaqwaan dalam urusan kehidupan sehari-hari seperti masalah kepedulian sosial juga merupakan ibadah bahkan wajib dilaksanakan. Allah SWT menganggap orang yang tidak peduli terhadap sesamanya sebagai orang yang tidak beriman. Nabi Muhammad Saw dalam sebuah hadits qudsi, bersabda, Tidak beriman kepadaKu, orang yang tidur dalam keadaan kenyang, sementara ia tahu tetangganya kelaparan. Dalam hadits lain, Rasulullah Saw bersabda: Siapa saja di antara orang mukmin yang memberi makan saudaranya sesama mukmin yang lapar, niscaya Allah akan memberinya buah-buahan Surga. Siapa saja di antara orang mukmin yang memberi minum saudaranya sesama mukmin yang dahaga, niscaya Allah akan memberinya minuman Rahiqul Makhtum.43 Karena itu, untuk membuktikan kepada Allah bahwa kita beriman tidak cukup hanya dengan ibadah ritual saja. Sudah seharusnya anggota masyarakat yang berkecukupan peduli terhadap orang-orang miskin, dengan landasan bukan saja karena hal tersebut sebagai suatu kewajiban tetapi muncul dari kesadaran bahwa kita sendirilah yang turut memberikan andil atas kemiskinan yang menimpa saudara-saudara kita. Membelanjakan Harta di Jalan Allah Implimentasi kepedulian sosial yang dibingkai dalam ukhuwah Islamiyyah adalah dengan membelanjakan harta di jalan Allah. Allah SWT berfirman:

BAB II - RAMADHAN: MOMENTUM MENANGGULANGI KEMISKINANKemiskinan merupakan salah satu momok dalam kehidupan umat manusia. Benar, ia benar-benar menjadi momok menakutkan, tidak hanya bagi negara-negara berkembang dan negara-negara miskin, tetapi juga bagi negara-negara maju. Kemiskinan dapat digolongkan dalam tiga kategori; kemiskinan struktural, kemiskinan kultural, dan kemiskinan natural. Kemiskinan struktural disebabkan oleh kondisi struktur perekonomian yang timpang dalam masyarakat, baik karena kebijakan ekonomi pemerintah, penguasaan faktor-faktor produksi oleh segelintir orang, monopoli, kolusi antara pengusaha dan pejabat, dan lain-lainnya. Intinya kemiskinan struktural ini terjadi karena faktor-faktor buatan manusia. Adapun kemiskinan kultural muncul karena faktor budaya atau mental masyarakat yang mendorong orang hidup miskin, seperti perilaku malas bekerja, rendahnya kreativitas dan tidak ada keinginan hidup lebih maju. Sedangkan kemiskinan natural adalah kemiskinan yang terjadi secara alami, antara lain yang disebabkan oleh faktor rendahnya kualitas sumber daya manusia dan terbatasnya sumber daya alam. Dari ketiga katagorisasi kemiskinan di atas, pada dasarnya kemiskinan berpangkal pada masalah distribusi kekayaan yang timpang dan tidak adil. Karena itu, Islam menekankan pengaturan distribusi ekonomi yang adil agar ketimpangan di dalam masyarakat dapat dihilangkan. Allah SWT berfirman: supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu (Qs. al-Hasyr [59]: 7). Agar harta tersebut tidak berhenti di tangan orang-orang kaya saja, maka, melalui momentum Ramadhan yang suci ini, kita harus menghidupkan ukhuwah Islamiyyah di tengah-tengah masyarakat, mendorong mereka membelanjakan hartanya di jalan Allah, dan mengkoreksi kebijakan pemerintah yang tidak adil. Mendorong Ukhuwah Islamiyyah Salah satu cara untuk mengurangi kemiskinan adalah membangun kepedulian antara sesama anggota masyarakat. Dalam Islam kepedulian terhadap sesama ini diikat kokoh dengan tali persaudaraan Islam (ukhuwah Islamiyyah). Allah SWT berfirman: Sesungguhnya kaum Mukmin itu bersaudara (Qs. al-Hujart [49]: 10). Dari Ibn Umar dituturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda, Muslim itu saudara seorang muslim, dia tidak menzhaliminya dan tidak menyerahkannya kepada musuh. Siapa saja yang memenuhi kebutuhansaudaranya, Allah akan memenuhi kebutuhannya; dan siapa saja yang membebaskan seorang muslim dari kesulitan, Allah SWT akan membebaskannya dari suatu kesulitan di hari kiamat42 Seorang Muslim adalah saudara (akhun) bagi Muslim lainnya. [HR. Muslim].

8

fikih shaum praktisDan nafkahkanlah (harta kalian) di jalan Allah. (Qs. al-Baqarah [2]: 195). Rasulullah Saw bersabda: Wahai anak Adam, sesungguhnya jika kamu memberikan kelebihan hartamu maka itu sangat baik bagimu dan jika kamu menahannya, itu sangat jelek bagimu. Kamu tidak akan dicela karena kecukupan. Dahulukan orang yang menjadi tanggunganmu, dan tangan yang di atas itu lebih baik daripada tangan yang di bawah.44 Menafkahkan harta di jalan Allah berarti mengeluarkan harta dan membelanjakannya pada hal-hal yang diwajibkan dan disunnahkan Allah, seperti menafkahi keluarga, mengeluarkan zakat, memberi makan fakir miskin, menghidupi anak yatim, memberikan sedekah bagi orang-orang yang membutuhkan dan memberikan harta untuk kepentingan umum. Sebagian harta yang kita miliki sebenarnya ada yang bukan menjadi hak kita, tetapi hak orang-orang miskin. Atas dasar itu, wajar jika Allah menyuruh kita menafkahkannya untuk orang lain. Allah berfirman: Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian. (Qs. adz-Dzriyt [51]: 19). Ini karena Islam memandang bahwa seluruh harta yang ada di dunia ini (bahkan seluruh alam semesta ini) sesungguhnya adalah milik Allah, berdasarkan firman Allah: Dan berikanlah kepada mereka sebagian dari harta Allah yang dikaruniakannya kepadamu. (Qs. an-Nr [24]: 33). Dari ayat ini dapat dipahami, bahwa harta yang dikaruniakan Allah kepada manusia sesungguhnya merupakan pemberian Allah yang dikuasakan kepadanya. Hal itu dipertegas dengan mendasarkan pada firman Allah: Dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. (Qs. al-Hadd [57]: 7). Penguasaan (istikhlaf) ini berlaku umum bagi semua manusia. Semua manusia mempunyai hak pemilikan, tetapi bukan pemilikan yang sebenarnya. Allah sangat mencela orang-orang yang kikir mengeluarkan hartanya untuk menolong sesamanya. Allah SWT berfirman: Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya (jangan terlalu kikir dan jangan boros) karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal. (Qs. al-Isr [17]: 29). Sungguh sangat ironis, pada saat masih sebagian besar masyarakat sangat membutuhkan bantuan dari saudara-suadaranya yang berkecukupan, banyak sekali orang Indonesia yang mengendapkan uangnya dalam bentuk tabungan dan deposito di dalam dan di luar negeri. Mereka mengamankan dan membungakan uangnya; bukan ditujukan untuk mempersiapkan kebutuhan yang dibenarkan agama. Akibatnya, harta mereka menjadi tidak produktif dan tidak bermanfaat bagi orang lain. Padahal, Allah SWT dengan tegas melarang penimbunan harta. Sebab, penimbunan harta hanya akan membatasi peredaran harta pada segelintir orang saja. Allah SWT berfirman: Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih. (Qs. at-Taubah [9]: 34). Maksud emas dan perak dalam ayat tersebut adalah harta yang berujud mata uang. Ayat tersebut mengancam orang-orang yang menyimpan uangnya dengan tujuan mengendapkannya meskipun mereka telah mengeluarkan zakat dari harta yang disimpannya itu. Bahkan dalam suatu riwayat pernah kedapatan seorang ahlu shuffah yang meninggal, sementara di dalam kain penutup badannya terdapat 1 dinar, kemudian Rasulullah Saw bersabda, Sekali celaka. Kemudian ada lagi yang meninggal dan ditemukan 2 dinar, Rasulullah bersabda, Dua kali celaka. Para ahlu shuffah tersebut bukanlah orang-orang kaya, melainkan orang miskin yang untuk membayar zakat saja belum sampai nishabnya. Akan tetapi, karena mereka menyimpan harta (menimbun) tanpa tujuan yang dibenarkan agama, Rasulullah mengabarkan kecelakaan bagi mereka. Firman Allah SWT: Pada hari dipanaskan emas dan perak itu dalam neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka. (Qs. at-Taubah [9]: 35). Untuk itu, sudah seharusnya kita, terutama yang memiliki kelebihan harta agar peduli terhadap sesama dengan cara membelanjakan harta di jalan Allah. Pembelanjaan harta di sini hendaknya tidak hanya sebatas membayar zakat yang kuantitasnya dibatasi. Akan tetapi, kuantitasnya hendaknya ditingkatkan dengan cara dengan meningkatkan jumlah shadaqah dan infaq; baik yang diberikan secara langsung kepada fakir miskin maupun yang diberikan dalam bentuk modal produktif. Koreksi Kebijakan Pemerintah Di samping membangun kepedulian sosial di tengah-tengah masyarakat dengan ukhuwah Islamiyyah, kemiskinan juga harus dituntaskan melalui kebijakan ekonomi pemerintah yang tepat. Pada dasarnya, kemiskinan yang menimpa masyarakat lebih disebabkan karena kekeliruan sistemnya, dalam hal ini kebijakan pemerintah. Selama Orde Baru, kebijakan ekonomi pemerintah bertumpu pada pertumbuhan ekonomi bukan pada pemerataan ekonomi. Akibatnya, meskipun Orde Baru berhasil menciptakan pertumbuhan ekonomi yang tinggi, pemerintah gagal mengurangi kesenjangan, apalagi menciptakan pemerataan ekonomi. Pada masa Orde Reformasi sekarang, kebijakan ekonomi pemerintah semakin jauh keberpihakannya pada rakyat. Berbagai subsidi yang sangat dibutuhkan rakyat satu persatu mulai dikurangi dan dicabut. Sementara itu, aset-aset negara yang produktif dan menguasai hajat hidup orang banyak, seperti Indosat dan PT Semen Gresik, dijual kepada asing. Berbagai produk perundang-undangan juga sangat menguntungkan investor asing dan cenderung merugikan rakyat kecil. Memang, kondisi Indonesia sekarang ini semakin kacau. Korupsi menggurita dan terang-terangan dilakukan. Sementara itu, penegakkan hukum semakin jauh dari harapan. Para pejabat pemerintah dan elit politik lainnya saling sikut dan sibuk memikirkan kedudukan politiknya daripada memperhatikan secara serius bagaimana memperbaiki kehidupan rakyat. Keadaan tersebut menggambarkan bahwa para pemimpin kita tidak amanah dan tidak mampu mewujudkan sistem yang bisa menjamin kesejahteraan masyarakat. Dalam paradigma Islam, pemerintah adalah pemelihara dan pengatur urusan rakyat. Kepemimpinan adalah amanat untuk mengurus orang-orang atau rakyat yang dipimpin. Rasulullah Saw mengumpamakan pemimpin laksana penggembala (rain). Dalam sebuah hadits diriwayatkan bahwa Rasulullah Saw bersabda: Imam itu adalah laksana penggembala, dan dia akan dimintai pertanggungjawaban akan rakyatnya (yang digembalakannya).45 Sesungguhnya imam (pemimpin) itu adalah laksana perisai, dimana orang-orang akan berperang di belakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung (bagi dirinya).46 Oleh karena itu, menjadi pemimpin dan penguasa bukan untuk bersenang-senang ataupun untuk mewujudkan tujuan-tujuan yang tidak berfaedah menurut agama. Ironisnya, ketika seorang terpilih sebagai bupati, walikota, gubernur, presiden, ketua DPR dan MPR, mereka beserta para pendukungnya bersuka cita dan mengucapkan selamat. Padahal, terpilihnya seseorang sebagai pemimpin adalah suatu pertaruhan antara neraka dan surga. Sebab, mereka akan memikul amanah yang sangat berat. Apakah dengan kepemimpinannya, ia akan mengangkat rakyatnya pada derajat yang lebih tinggi ataukah justru berbuat zalim terhadap mereka. Berdasarkan hadits Nabi Saw di atas, seharusnya fungsi pemerintahan adalah pemelihara dan pengatur urusan rakyat. Ini berarti dalam bidang ekonomi pemerintah harus mengupayakan kesejahteraan bagi setiap rakyatnya

9

fikih shaum praktisdengan mengatur distribusi kekayaan secara adil. Adapun langkah-langkah yang bisa dilakukan pemerintah untuk mewujudkan hal ini adalah sebagai berikut. Pertama, pemerintah harus melakukan kebijakan yang bisa menjamin terpenuhinya kebutuhan pokok bagi setiap anggota masyarakat; seperti pakaian, makanan, perumahan, pendidikan dan kesehatan. Pemerintah bertanggungjawab terhadap pemenuhan kebutuhan sandang, makanan dan perumahan kepada rakyatnya. Bagi rakyat yang tidak mampu memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokok tersebut, maka keluarga dekatnya berkewajiban memberikan bantuan. Jika keluarga dekatnya juga tidak mampu, maka kewajiban itu harus dipikul oleh negara. Adapun mengenai pelayanan pendidikan dan kesehatan, hendaknya diberikan secara gratis oleh negara kepada setiap anggota masyarakat. Kebijakan ini langsung diarahkan kepada setiap individu, sehingga dengan memecahkan masalah ini, kemiskinan tiap individu terpecahkan. Pemerintah juga harus memberikan kesempatan yang sama kepada rakyat untuk mendapatkan pendidikan. Sebab, dengan adanya pendidikan bagi semua orang, maka setiap anggota masyarakat dapat meningkatkan skill dan kecerdasan yang sangat dibutuhkan untuk bekerja, atau untuk bidang-bidang profesi lainnya; misalnya pembangunan dan industri negara. Kedua, pemerintah harus meningkatkan kesejahteraan rakyat dengan mendorong perekonomian mereka. Pemerintah melalui kebijakan fiskal dan regulasi, harus memberikan akses yang seluas-luasnya kepada masyarakat dalam hal permodalan, sumber daya dan pemasaran. Ketiga, pemerintah harus menegakkan hukum dan memberantas korupsi dengan tegas. Ketegasan ini harus dilandasi oleh keteladanan sang pemimpin, agar para pejabat dan staf di bawahnya mengikuti jejak dirinya. Sebagaimana yang dicontohkan Nabi Saw dalam sabdanya, sekiranya Fathimah putri Rasulullah mencuri, pasti kopotong tangannya. Demikianlah, ajaran Islam dalam memerangi kemiskinan. Hendaknya bulan Ramadhan ini benar-benar menjadi momentum bagi kita semua, termasuk para pejabat pemerintah, untuk melakukan koreksi diri dan meningkatkan amal ibadah secara terus menerus meskipun bulan Ramadhan telah berlalu. sekedar seteguk air atau sehirup susu. Bulan Ramadhan ini adalah bulan yang permulaannya adalah rahmat, pertengahannya adalah ampunan, dan akhirnya adalah pembebasan dari neraka. Siapa saja yang meringankan beban dari orang yang dikuasainya (hamba sahaya atau bawahannya), niscaya Allah mengampuni dosanya dan membebaskannya dari api neraka. Karena itu perbanyaklah empat perkara di bulan Ramadhan ini. Dua perkara yang dengannya kalian menyenangkan Tuhan kalian dan dua perkara lainnya sangat kalian butuhkan. Dua perkara yang kalian lakukan untuk menyenangkan Tuhan kalian adalah: mengakui dengan sesungguhnya bahwa tiada Tuhan melainkan Allah dan kalian memohon ampunan kepadaNya. Adapun dua perkara yang sangat kalian butuhkan adalah kalian memohon surgaNya dan berlindung dari api neraka. Siapa saja yang memberi minum kepada orang yang berpuasa niscaya Allah akan memberinya minum dari air kolamku dengan suatu minuman yang dia tidak merasa haus lagi sesudahnya hingga ia masuk surga. Khutbah singkat Rasul Saw tersebut berisi sejumlah informasi dan pesan penting yang harus diperhatikan dan dilaksanakan oleh setiap Mukmin. Ini didasarkan pada kenyataan, bahwa sekarang ini kita hidup pada suatu masa yang jauh dari Rasul; dan pada saat yang sama gambaran utuh kehidupan Islam telah hilang dari muka bumi ini. Ada tiga belas informasi dan pesan penting dari khutbah singkat Rasul Saw di atas, yaitu: Pertama, bulan Ramadhan adalah bulan agung (Syahrun Azim) yang penuh berkah (Syahrun Mubarak) yang mempunyai bobot lebih dibanding sebelas bulan lainnya dan disebut sebagai penghulu segala bulan (Sayidus Syuhur). Oleh karena itu, kaum muslimin harus menyiapkan diri memasuki bulan ini dengan penyambutan yang luar biasa. Tidak boleh mereka melewatkannya begitu saja atau menjalaninya biasa-biasa saja. Kedua, di dalam keagungan bulan Ramadhan terdapat suatu malam yang sangat utama bagi ummat manusia yaitu Lailatul Qadar (malam kemuliaan yang nilainya lebih baik dari 1000 bulan, atau sekitar sekitar 83 tahun 4 bulan). Imam Ibn Jarir meriwayatkan suatu hadits dari Mujahid yang mengatakan, bahwa ada seorang lelaki Bani Israil yang setiap malam selalu sholat hingga pagi hari, kemudian pada siang hari ia selalu berjihad melawan musuh-musuh Allah hingga sore hari. Hal itu dilakukannya secara terus-menerus selama seribu bulan. Lalu Allah SWT menurunkan firmanNya, Lailatul Qadar (malam kemuliaan) itu lebih baik daripada seribu bulan. (Qs. al-Qadar [97]: 3). Walhasil, beramal shalih pada malam kemuliaan di bulan Ramadhan itu pahalanya lebih baik dan lebih besar daripada pahala amalan orang Bani Israil tersebut.47 Ketiga, pada bulan ini Allah SWT mewajibkan shaum sebulan penuh (lihat Qs. alBaqarah [2]:183) yang tujuannya adalah agar kita meningkatkan keimanan dan ketaqwaan semaksimal mungkin. Pada bulan-bulan lain ibadah puasa hukumnya hanyalah sunnah dan bilangan harinya tidak sampai sebulan penuh. Imam Bukhri dalam kitab Fath al-Br (jld. 4, hal. 173), meriwayatkan hadits dari Aisyah ra, bahwasanya ia berkata, Rasulullah Saw kadang-kadang terus-menerus berpuasa (sunnah) sampai-sampai kami mengatakan bahwa beliau tidak berbuka. Kadang-kadang beliau terus-menerus berbuka sampai-sampai kami mengatakan bahwa beliau tidak berpuasa (sunnah). Saya tidak pernah melihat Rasulullah menyempurnakan puasa sebulan penuh selain bulan Ramadhan dan saya tidak pernah melihat beliau banyak berpuasa lebih dari bulan itu pada bulan Syaban. Dalam riwayat lain disebutkan bahwa beliau Saw ibadah puasa Ramadhan selama hidup sembilan kali, delapan kali sebulan penuh selama 29 hari dan sekali selama 30 hari. Keempat, selain mewajibkan ibadah puasa di siang hari, Allah SWT menganjurkan ibadah sunnah di malam hari berupa qiyamul lail yang kemudian dikenal dengan sholat Terawih. Rasul Saw bersabda, Sesungguhnya Allah telah memfardhukan shaum di bulan Ramadhan kepada kalian dan aku syariatkan kepada kalian agar mendirikannya (dengan sholat Terawih). Barangsiapa yang mempuasai dan mendirikannya karena iman dan

BAB III - KHUTHBAH RASULULLAH SAWImam Ibn Khuzaimah dalam kitab at-Targhib (jld. 2, hal. 217-218), meriwayatkan sebuah hadits dari sahabat Salman ra yang mengatakan, bahwa Rasul Saw pada hari terakhir bulan Syaban berkhutbah di hadapan kaum Muslim, sebagai berikut: Wahai manusia, sesungguhnya kalian akan dinaungi oleh suatu bulan yang agung lagi penuh berkah, yaitu bulan yang di dalamnya ada suatu malam yang lebih baik daripada seribu bulan; bulan yang Allah telah menjadikan puasaNya suatu kewajiban dan qiyam (sholat) pada malam harinya suatu tahawwu (ibadah sunnah yang sangat dianjurkan). Siapa saja yang mendekatkan diri kepada Allah dengan suatu pekerjaan kebajikan (sunnah) di dalamnya, (ia diganjar pahala) sama seperti menunaikan kewajiban (fardhu) di bulan yang lain. Dan siapa saja yang menunaikan kewajiban di bulan Ramadhan, (ia diganjar pahala) sama dengan orang yang mengerjakan 70 kali kewajiban tersebut di bulan yang lain. Ramadhan adalah bulan sabar, sedangkan sabar itu pahalanya adalah surga (aljannah). Ramadhan itu adalah bulan memberikan pertolongan dan bulan Allah menambah rizki para mukmin di dalamnya. Siapa saja yang pada bulan itu memberikan makanan berbuka kepada orang yang puasa, maka perbuatan itu menjadi pengampunan atas dosadosanya, ke-merdekaan dirinya dari api neraka, dan ia mendapatkan pahala seperti pahala orang berpuasa yang diberinya makanan berbuka itu tanpa mengurangi pahala orang yang berpuasa itu. Para sahabat berkata, Ya Rasululullah, tidak semua dari kami memiliki makanan berbuka untuk orang-orang yang berpuasa. Rasulullah Saw pun menjawab, Allah memberikan pahala tersebut kepada orang yang memberikan sebutir korma sekalipun atau

10

fikih shaum praktismengharapkan ridha Allah SWT niscaya ia keluar dari dosa-dosanya seperti pada hari ia dikeluarkan dari ibunya. [HR. an-Nasi dan Ahmad]. Kelima, Allah SWT menawarkan pahala luar biasa kepada kaum Muslim yang rajin beribadah di bulan Ramadhan. Siapa saja melakukan amalan sunnah di bulan Ramadhan akan dinilai sama dengan melakukan amalan wajib di bulan lain. Orang yang mengerjakan amalan fardhu di bulan itu, dilipatgandakan 70 kali pahalanya. Oleh karena itu, di bulan Ramadhan kaum Muslim panen pahala. Sebab, jika ia melaksanakan sholat lima waktu terus menerus selama sebulan, akan dinilai oleh Allah SWT seperti mengerjakannya dalam 70 bulan. Sedangkan sholat-sholat sunnah seperti rawatib, dhuha, tahiyatul masjid, Terawih malam hari, dan lain-lain diganjar pahala setara dengan sholat fardhu pada bulan lain. Orang yang membayar shadaqah dianggap sama dengan membayar zakat pada bulan lain. Sedangkan yang membayar zakat dinilai seperti 70 kali membayar zakat pada bulan lain. Siapa saja yang umrah di bulan Ramadhan akan mendapatkan pahala setara dengan yang pergi haji.48 Karena begitu besarnya pahala, tidak heran kita membaca sejarah kaum muslimin sejak masa Rasulullah Saw tidak menghentikan ibadah perang jihad fi sablillh yang sangat berat itu di bulan Ramadhan. Mereka tetap berjihad dan berpuasa. Sebab jihad yang sangat tinggi nilainya disetarakan dengan 70 kali jihad di bulan lain. Ibadah puasa sendiri tak terhitung pahalanya dan Allah sendiri yang akan membalasnya. Keenam, Ramadhan disebut juga dengan bulan kesabaran (syahrul shabri). Dalam suatu hadits Rasul Saw menggambarkan puasa sebagai separuh kesabaran (nisfu sabri) dan ganjarannya adalah surga. Dalam pidato di atas Rasulllah Saw menyebutkan ganjaran sabar adalah surga. Ini sesuai dengan firman Allah SWT, Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas. (Qs. az-Zumar [39]: 10). Ketujuh, Ramadhan adalah bulan memberikan pertolongan (Syarul Muwsah). Pada bulan ini kaum Muslim sangat dianjurkan mengulurkan tangan mereka kepada kaum lemah, yakni para fakir miskin dan orang-orang yang sedang kelaparan. Pada bulan inilah sikap kepedulian sosial kaum Muslim ditempa, dan mereka disadarkan bahwa di dalam harta mereka terdapat hak kaum lemah, baik yang meminta-minta maupun yang tidak mau mengemis (Qs. adz-Dzriyt [51]: 19). Mereka pun diingatkan oleh hadits Rasulullah Saw, Tidaklah beriman kepadaku orang yang tidur nyenyak dan kenyang di malam hari sementara tetangganya kelaparan padahal ia mengetahui hal itu. Kedelapan, Ramadhan adalah bulan dimana Allah SWT menambahkan rizkiNya kepada seorang Mukmin. Kaum Mukmin yang sedang berpuasa dan bekerja mencari nafkah hingga kepayahan, dengan rahmat Allah akan ditambah rizkinya. Namun demikian, tidak menutup kemungkinan, rahmat Allah juga diberikan kepada orang-orang miskin yang tidak bekerja atau tidak memiliki pekerjaan. Pada bulan Ramadhan biasanya mereka mendapatkan sedekah dan zakat yang jumlahnya lebih banyak dibandingkan bulan-bulan yang lain. Kesembilan, kita dianjurkan untuk memberi makan untuk berbuka bagi orang-orang yang mengerjakan ibadah puasa. Perbuatan seperti ini adalah perbuatan mulia yang akan dibalas oleh oleh Allah SWT dengan tiga balasan sekaligus; pertama, menggugurkan dosadosanya; kedua, membebaskan dirinya dari siksa api neraka; ketiga, diberi pahala setara dengan orang yang berpuasa itu tanpa mengurangi pahala yang bersangkutan sedikitpun. Ketentuan semacam ini tidak hanya berlaku bagi orang-orang kaya yang sanggup memberikan makanan layak untuk berbuka puasa bagi orang berpuasa, bahkan, berlaku bagi siapapun meski hanya sekedar memberikan satu butir kurma, seteguk air, atau satu hirup susu. Kesepuluh, Ramadhan adalah bulan yang hari-hari pertamanya adalah rahmat (kasih sayang) Allah SWT kepada kaum Muslim, hari-hari pertengahannya adalah hari pengampunan (maghfirah), dan hari-hari terakhirnya adalah pembebasan kaum Muslim dari api neraka. Dalam suatu hadits disebutkan, bahwa pada bulan Ramadhan, Allah menurunkan rahmatNya dengan membuka pintu-pintu surga dan menutup pintu-pintu neraka. Kesebelas, meringankan beban orang yang dikuasainya; yakni mamluk (orang-orang yang dikuasai); misalnya, budak untuk jaman dahulu, atau barangkali untuk sekarang adalah pegawai dan bawahan. Keduabelas, ada empat perkara yang dipesankan Rasul Saw agar diperbanyak kaum muslimin di bulan Ramadhan. Dua perkara sangat disenangi oleh Allah SWT; yakni meyakini dengan sungguh-sungguh, bahwa tiada tuhan selain Allah dan istighfar (memohon ampunan) kepadaNya. Dua perkara sisanya sangat dibutuhkan kaum Muslim, yakni memohon surgaNya dan berlindung dari api neraka. Oleh karena itu, di bulan Ramadhan, dianjurkan memperbanyak membaca kalimat Asyhadu an l ilaha illa al-Allah. Astaghfirullah. Asalukal jannata wa auzubika minannr. Ketigabelas, siapa saja yang memberi minum kepada orang-orang yang berpuasa akan mendapatkan ganjaran yang tak ternilai harganya; yakni akan mendapatkan minuman dari Allah SWT di akhirat nanti. Minuman itu diambil dari telaga (haudh) Rasulullah Saw, dan siapa saja yang meminumnya tidak merasa haus lagi sesudahnya hingga ia masuk surga. Tentunya, orang yang mendapatkan minuman itu akan merasakan kesegaran luar biasa. Lebih-lebih lagi, peminumnya tentunya habis menjalani pemeriksaan di pos-pos pemberhentian (mauqif) di padang mahsyar yang lamanya 500 tahun.49 Inilah tiga belas perkara penting yang bisa kita pahami dari khuthbah Rasulullah Saw. Oleh karena itu, tidak ada alasan lagi bagi kita untuk menyia-nyiakan bulan Ramadhan, atau tidak melaksanakan ibadah semaksimal mungkin. Pada dasarnya, hakikat puasa Ramadhan yang telah diwajibkan kepada kaum Mukmin, tidak lain merupakan wahana penggemblengan mental, fisik dan intelektual agar kadar ketaqwaan kita meningkat dengan pesat, sehingga kita benar-benar lolos dari medan ujian kehidupan dunia dengan meraih predikat muttaqin. Jika demikian, kita wajib menjalani ibadah puasa di bulan Ramadhan ini dengan selalu memperhatikan, memenuhi, dan menyempurnakan rukun-rukun dan sunnah-sunnahnya. Dan kita jangan sampai terjatuh pada perkara-perkara yang membatalkan puasa maupun yang membuat puasa kita sia-sia.

BAB IV - PERSIAPAN MENYAMBUT BULAN RAMADHANSeringkali kita tidak mempersiapkan diri semaksimal mungkin dalam menyambut bulan Ramadhan. Akibatnya, ketika bulan yang istimewa ini tiba, kita memperlakukan dan menyambutnya seperti bulan-bulan biasa saja. Bahkan, kadang-kadang kita menganggap, bahwa datangnya bulan istimewa ini justru akan mendatangkan banyak beban. Naudzubillah min dzalik! Tidak hanya itu saja, kita juga tidak membekali diri dengan pemahaman yang utuh dan menyeluruh tentang hukum-hukum syariat yang berhubungan dengan bulan Ramadhan. Akhirnya, kita sering melanggar hukum-hukum syariat yang terkait dengan ibadah shiyam di bulan Ramadhan. Agar kita tidak mengulangi lagi kesalahan-kesalahan sebelumnya, ada beberapa persiapan yang patut dilakukan. Persiapan tersebut dilakukan agar kita berhasil mendapatkan buah Ramadhan yang mahal dan agar kita dapat melakukan amaliyah di bulan Ramadhan secara optimal dan maksimal. Sehingga, kita tidak hanya merasa senang dan gembira dengan datangnya Ramadhan, akan tetapi kita memang sudah siap dengan persiapan yang matang untuk berlomba-lomba dalam berbuat kebajikan di bulan itu. Persiapan Nafsiyah (Kejiwaan)

11

fikih shaum praktisYang dimaksudkan dengan persiapan nafsiyyah adalah persiapanpersiapan yang dilakukan untuk menyiapkan jiwa dan moral kita, sehingga secara kejiwaan kita sudah siap menyambut datangnya bulan Ramadhan dengan hati gembira, dan menyadari sepenuhnya bahwa Ramadhan adalah bulan untuk mendekatkan diri pada Allah SWT. Kesiapan jiwa yang sempurna, hingga tercipata sebuah persepsi di dalam diri kita, bahwa Ramadhan bukanlah bulan penuh beban, melainkan bulan untuk berlomba-lomba meningkatkan kualitas ubudiyah dan meraih derajat tertinggi di sisi Allah SWT. Persiapan Fikriyah (Ilmu) Agar kita dapat melakukan aktivitas kebaikan di bulan Ramadhan secara optimal maka diperlukan pemahaman yang mendalam mengenai fiqh ash-shiym. Oleh karena itu, persiapan fikriyah tidak kalah pentingnya bagi seorang Mukmin agar ia benar-benar mendapatkan rahmat, berkah, dan ampunan dari Allah SWT. Dengan pemahaman fiqh ashshiym yang baik, dia akan memahami dengan benar, mana perbuatan yang dapat merusak nilai shiyamnya dan mana perbuatan yang dapat meningkatkan nilai dan kualitas shiyamnya. Atas dasar itu, seorang Mukmin wajib membekali dirinya dengan pengetahuan yang utuh tentang fiqh ash-shiym. Ini ditujukan agar kita secara fikriyyah, benar-benar siap menjalankan ibadah di bulan Ramadhan sesuai dengan tuntunan Allah dan RasulNya. Persiapan Jasadiyah (Fisik) Tidak dapat dipungkiri bahwa aktifitas Ramadhan banyak memerlukan kekuatan fisik, baik untuk melaksanakan shiyamnya, tarawihnya, tilawahnya dan aktifitas ibadah lainnya. Dengan kondisi fisik yang baik, tentunya seseorang akan dapat melakukan ibadah-ibadah tersebut tanpa satupun yang terlewatkan. Sebab, bila kondisi fisik tidak prima akan terbuka peluang untuk tidak melaksanakannya amaliyah tersebut dengan maksimal, bahkan dapat terlewatkan begitu saja. Padahal bila ibadah-ibadah itu terlewatkan, nilai amaliyah Ramadhan tidak dapat tergantikan pada bulan yang lain. Persiapan Materi Persiapan materi di sini, bukanlah persiapan yang ditujukan untuk membeli pakaian baru, mengumpulkan bekal perjalanan pulang kampung atau untuk membeli kue-kue iedul fitri. Akan tetapi, persiapan materi di sini adalah persiapan materi yang ditujukan untuk infaq, shadaqah dan zakat. Sebab, nilai balasan infaq, shadaqah dan zakat akan dilipat gandakan sebagaimana kehendak Allah SWT. Karenanya, mempersiapkan materi di sini mesti dilakukan sedini mungkin, agar dapat dimenej dengan sebaik-baiknya. Bulan Ramadhan merupakan bulan muwsah (bulan santunan). Di dalam bulan ini, sangat dianjurkan untuk memberi santunan kepada orang lain, betapapun kecilnya. Pahala yang sangat besar akan didapat oleh orang yang tidak punya, manakala ia memberi kepada orang lain yang berpuasa, sekalipun sekedar sebutir kurma, seteguk air, atau sesendok mentega. Rasulullah Saw pada bulan Ramadhan sangat dermawan dan pemurah. Digambarkan, bahwa sentuhan kebaikan dan santunan Rasulullah Saw kepada masyarakat begitu merata, lebih merata ketimbang sentuhan angin terhadap benda-benda di sekitarnya. Hal ini sebagaimana diceritakan oleh Ibn Abbas ra: Sungguh, Rasulullah Saw saat bertemu dengan malaikat Jibril, lebih dermawan dari pada angin yang dilepaskan.[HR. Muttafaqun alaih]. Santunan dan sikap ini sudah barang tentu tidak dapat dilakukan dengan baik, kecuali jauh sebelum Ramadhan telah ada persiapan-persiapan materi yang memadai. Persiapan Ramadhan Untuk Anak Kita Dalam menyambut bulan Ramadhan, kadangkala kita lupa, atau bahkan tidak pernah mempersiapkan anak-anak kita sejak usia dini untuk "belajar" berpuasa. Padahal, membiasakan diri dengan perilaku-perilaku yang baik kepada anak-anak kita merupakan bentuk kepedulian kita terhadap masa depan anak-anak. Namun demikian, mengantarkan anak untuk berpuasa dan memahami maknanya, sungguh bukanlah pekerjaan yang mudah. Keberhasilan kita dalam mengkondisikan anak, memerlukan persiapan sejak jauh hari. Ada beberapa kiat yang bisa kita lakukan sebagai orang tua, untuk merancang pola pendidikan terbaik bagi putra-putri kita selama bulan Ramadhan. Mengenalkan Ramadhan Lewat Cerita Stasiun TV biasanya getol mengiklankan tayangan-tayangan favorit guna menyambut Ramadhan, jauh sebelum Ramadhan tiba. Mereka terus menerus menjajakan acara-cara religiusnya untuk mengisi bulan Ramadhan. Oleh karena itu, jauh sebelum bulan Ramadhan tiba, Anda pun harus memiliki cara khusus untuk mempersiapkan putra-putri Anda. Lalu, bagaimana caranya? Mudah saja, manfaatkan kebiasaan mendongeng atau bercerita yang biasa Anda lakukan. Hanya saja, temanya adalah segala sesuatu yang berkaitan dengan bulan Ramadhan. Pilih cerita-cerita Islam yang menggambarkan suasana puasa dan keutamaan bagi yang menjalankannya. Bisa juga cerita mengenai kisah-kisah menarik seputar Ramadhan, baik mengenai sahabat atau Rasulullah yang berjuang di bulan Ramadhan. Atau Anda dapat mengarang sendiri cerita yang ada hubungannya dengan tema tersebut, selain menceritakan pengalaman masa kecil Anda ketika menjalani ibadah puasa. Ini akan lebih menarik minat anak, sebab, cerita tersebut lebih hidup dan Anda leluasa berimprovisasi. Prolog Ramadhan melalui cerita ini dapat dimulai seminggu sebelum datangnya bulan Ramadhan. Di antara waktu bercerita tersebut Anda dapat mengajak anak untuk membuat re