politica 3
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POLITICA III
Unidad I
Describir el concepto de masas ¿a que alude? ¿qué ocurre con la individualidad?
Las masas: portadoras de un tipo de comportamiento que hace ininteligible la
política, aparece la psicología social, Le Bon intenta hacer un análisis de las masa
sin atribuirle un comportamiento delictivo. Sujeto social amorfo, introduce cambios
en la fisonomía de la sociedad. Ruptura de la figura del individuo. Ahora las masas
tenían por primera vez derechos políticos.
Propensas a la reacción inmediata, irreflexiva, movidas por los sentimientos, por la
pasión, no por la razón, fácilmente sugestionables, manipulables.
La condición de “masa” anula la personalidad racional y autónoma que define al
individuo moderno, conciente racional, adulto. Este cambio trastoca la política.
El la masa todos los hombres se igualan, se pierde toda instancia de diferenciación,
solo se impone por la fuerza del número.
El concepto de masa no tiene en sus inicios una connotación clasista. Luego esto se
va ir modificando, identificación democracia y socialismo. Michels, las masas
cuando analiza la socialdemocracia ya son masas proletarias.
¿Por qué es opuesto a la idea de ciudadanía? Diferencia entre masas latinas y
anglosajonas (Lebon).
Las características fundamentales de la raza, siempre ejercen una influencia sobre la
irritabilidad de las masas, su impulsividad y su inestabilidad. Todas las masas son
siempre irritables e impulsivas, pero con grandes variaciones de grado. Por ejemplo, la
diferencia entre una masa latina y una anglosajona es notable. En todas partes las masas
se distinguen por tener características femeninas, pero las masas latinas son las más
femeninas de todas. Quienquiera que confíe en ellas, puede rápidamente obtener un
destino brillante, pero al hacerlo estará perpetuamente bailando al borde de un
precipicio con la certeza de ser despeñado por él algún día.
¿Qué ocurre con la noción de racionalidad contemplada en la modernidad? ¿Por
qué entra en crisis el racionalismo modernista y su heredero, el positivismo?
Incorporación de las masas al espacio público: hacen entrar en cuestión las principales
nociones a partir de las cuales se articularon estado y sociedad. Las masas se movilizan
por la fe, le quitan racionalidad a la política y previsibilidad, la política ya no es
racional, se desenvuelve por las creencias y mitos.
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La Ilustración S XVII XVIII: la razón permitiría al hombre liberarse de cualquier
sujeción, del oscurantismo de los mitos. Los hombres llegaran a su adultez, era cuestión
de tiempo y educación. La política era un campo de acción en el cual se podía construir
racionalmente la verdad. En el Iluminismo ciencia y política coincidían
El positivismo S XIX, llego a pensar que podía lograr una política científica, en la cual
se podría eliminar el conflicto, los mitos para el positivismo eran formas falsas de
conocimiento. Las masas cuestionan esos criterios de cientificidad, el positivismo ya no
podía explicar la vigencia de las creencias, los mitos. los hombres no siempre producen
acciones lógicas, los hombres deciden sus acciones movidos por los sentimientos e
instintos, mas que por la razón.
Identificación democracia – socialismo.
Si bien tanto liberales progresistas como socialistas se fueron apropiando del concepto,
el socialismo término arrogándose casi exclusivamente la capacidad de realizarla
efectivamente, se trata de diferentes formas de entender la democracia:
Liberales progresistas: democracia es gobierno representativo, y extensión de los DD
de ciudadanía. Igualdad: pero solo aspiran a una igualdad política, y resguardar la
esfera de libertad del individuo.
Los socialistas, socialdemocracia: están pensando en una democracia sustantiva, que
implica la eliminación de las clases sociales, fundamento de la explotación, hay otro
concepto de igualdad, es el de igualdad social. La democracia es una condición del
socialismo: como medio brinda las condiciones para el ascenso del proletariado al
poder, en cuanto sustancia ella se constituye en el fin a alcanzar. Solo el socialismo
puede construir una verdadera democracia.
Igualdad, ya no como punto de partida, sino como resultado al cual arribar
(homogeneización de la sociedad). Democracia y socialismo, fines del S XIX, Princ. del
XX se constituyen en conceptos prácticamente intercambiables.
¿Como son la masas? ¿Cómo las describe Michels? ¿Tienen para él una
connotación clasista? Si.
Las masas para Michels son amorfas, apáticas, naturalmente inmaduras y tiene la
necesidad de guía, de ser organizadas, de contar con la guía de un líder.
Son incompetentes para entender la problemática del poder. Les confiere a la masa
inferioridad intelectual, pero le atribuye a la educación social el rol de desarrollar
intelectualmente a la masa.
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Para Mosca, Pareto, la masa constituye un tipo de sujeto que tiene un comportamiento
psicológico específico, no tiene en cuenta un clivaje clasista. Pero el socialismo termina
aplicando el concepto a los sectores obreros y artesanos. Michels cuando escribe “los
partidos políticos” y analiza el comportamiento psicológico de las masas, esas masas ya
son claramente proletarias. Se reemplaza el concepto de proletariado por el de masas.
¿Qué es la democracia para los elitistas? (mito) ¿Por qué se revaloriza la idea
de del mito?
La democracia para estos autores es un mito. Con el ingreso de las masas a la política se
pone en cuestión las basas de sustentación del estado liberal, se termina la posibilidad
de una política científica. En el nuevo escenario, las masas son portadoras de esas
nuevas creencias sobre las cuales se ordenaría la nueva sociedad. Los autores descubren
que entre las acciones del hombre, entre ellas las acciones políticas, se asientan sobre las
creencias (Pareto acciones lógicas y alógicas (las políticas)). Las creencias son co-
constitutivas de la política misma, entonces la fe, las creencias y los mitos ocupan un
lugar preponderante en la determinación de toda acción política. Mosca, los hombres
necesitan siempre creer, y demostrar la falsedad de la creencia religiosa les sirvió para
que se desarrollara otra religión, el socialismo (laica y aparentemente científica).
Verdad y política se disocian. No importa ya que una teoría sea verdadera, lo importante
es que sea eficaz. Pareto: el éxito de una teoría es su capacidad e cohesionar y de
movilizar.
Estas creencias, entre las que se incluye la creencia democrática, son exitosas en la
medida que han encantado a todos por igual. Es inherente a la naturaleza humana creer.
Los mitos no son otra cosa que formas de justificar el poder, la democracia surge como
mito, como ficción que organiza y da sentido al mundo. El nuevo mito democrático
tiende un velo que opaca el conocimiento del mundo real, lo que vela son las relaciones
de poder.
Esta contraposición entre realidad y apariencia, es la que tratan de explicar Mosca,
Pareto y Michels, pretender develar el verdadero sentido de la democracia mostrando
sus alcances y sus límites. Es la organización la única capaz de garantizar al colectivo
un mejor posicionamiento en relación al poder.
¿Quién gobierna para los elitistas? ¿Por qué?
Para los elitistas siempre gobierna una minoría. Todos parten de la misma reflexión: “en
todo agrupamiento humano siempre se ha conformado un minoría que asume la
responsabilidad de la dirección de la conducción de un grupo”. Esto marca la
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imposibilidad del pensamiento democrático radical, ya que el gobierno siempre es
ejercido por una minoría, lo que varia es solo la forma de reclutamiento o la forma de
legitimar el poder.
La masa, nunca gobierna, su número le impide organizarse, solo el pequeño número
puede organizarse y esto le posibilita la dirección de la masa.
Mosca, la fórmula política justificación del poder. Por lo tanto no importa la distinción
entre diferentes formas de gobierno, por lo tanto sostiene que tampoco pude realizarse la
democracia directa.
Mosca: clase política
Pareto: élite- connotación sociológicas mas amplia que clase política, con este concepto
marca la conformación de una minoría en cualquier tipo de actividad, distingue dentro
de la élite, la fracción específicamente gobernante, élite gobernante y élite no
gobernante. Esta élite gobernante si tendría las misma características que la clase
política mosqueana, ambas están conformadas por quienes poseen aquellas cualidades
socialmente reconocidas como relevantes según la época, cualidades a través de las
cuales legitiman su función de dirección. Mosca: esas cualidades han sido siempre las
mismas a lo largo de la historia: la riqueza, el mérito personal, los saberes, el valor
militar. Lo que cambia son las formas de combinación de esas cualidades.
Élite y clase política, les atribuyen a sus miembros el carácter de “los mejores”, en un
determinado lugar y en una determinada época.
Aristocracia, diferente de nobleza o linaje, el principio hereditario de la nobleza es lo
que mas fácil promueve la decadencia de la clase dirigente. Pensar la aristocracia
retomando su sentido etimológico: clase que sobresale entre las demás por alguna
circunstancia, captar los mejores elementos para cada momento histórico, teniendo en
cuenta una media social. Así la composición de esta fracción es más movible, depende
de las cualidades que cada sociedad valora en una época determinada.
Para Mosca esto no significa que sean los elementos más elevados intelectual y
moralmente, sino simplemente superiores respecto del común de la sociedad.
La élite se distingue por cualidades que le son propias: Mosca: el poder se construye por
la posibilidad de organizarse, posesión de cualidades que la distingue del resto de la
sociedad. En toda élite debe existir el autoconvencimiento de que su propuesta es la
mejor, Michels y Mosca: esto da la fuerza necesaria para aspirar al poder. Para Mosca
esto trasformaría a la instancia de poder en un medio y no en un fin en sí mismo.
Para Pareto y Michels el objetivo es el poder, el poder es un fin en sí mismo.
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La sociedad esta así dividida entre: los gobernantes y los gobernados, dominantes-
dominados.
Mosca: clase política: dividida en primer estrato (funciones primarias) y segundo estrato
(funciones secundarias).
Pareto: élite, élite gobernante- élite no gobernante, dentro de la élite gobernante divide
según un criterio psicológico a los hombres que tiene fines ideales, de aquellos que
tienen por finalidad el propio bien.
Distinguir las teorías verdaderas de las de utilidad social en Pareto ¿qué es la
democracia para Pareto?
Teorías verdaderas: son por Ej., la economía y la ciencia experimental, aquellas que
producen acciones lógicas, determinadas por un objeto real, aquellas que usan medios
apropiados para su fin. El objeto de estudio admite constatación empírica.
Teorías de utilidad social: el hombre no siempre produce acciones lógicas, los hombres
deciden sus acciones a partir de sus propios sentimientos e instintos, más que partir de
la razón. Este tipo de acciones corresponde fundamentalmente a la política.
Ciencia y política se diversifican, la ciencia busca la verdad (esta reservada a aquellos
que operan por la razón), mientras que la política pretende asegurar el fundamente del
poder mediante la movilización que permita legitimar la autoridad.
No importa que la proposición sea verdadera, lo importante es que sea eficaz, útil. El
éxito de una teoría social radica en su capacidad de cohesiona y de movilizar, esto no
esta relacionado con el posible contenido de verdad que ella tenga.
La democracia es una derivación, construcción ideológica, toda derivación son
explicaciones aparentemente lógicas que el hombre da a sus acciones para disimular sus
sentimientos (ideología), son razones que se invocan para justificar acciones causadas
por residuos. Los residuos son instintos y sentimientos contantes que encontramos en
los hechos sociales, los residuos son la esencia real de toda acción alógica, por lo tanto
no son susceptibles de explicación. No los conocemos directamente, observamos sus
representaciones. Así las derivaciones son una forma de racionalizar estos instintos y
sentimientos, de racionalizar elementos irracionales.
Las derivaciones son formas de encubrir la realidad cruda del poder, se estructuran en
base a residuos (sentimientos e instintos) predominantes en una sociedad.
¿Cuál es la diferencia entre el concepto de élite (Pareto) y el de clase política
(Mosca)?
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El término élite utilizado por Pareto posee una connotación sociológica más amplia que
la expresión clase política en Mosca. Mediante este concepto Pareto señalaba la
conformación de una minoría, en cualquier tipo de actividad, que se destacaba por sus
cualidades de una no-elite. Sin embargo, a pesar de esta acepción más genérica del
concepto, Pareto distingue dentro de la élite, la fracción específicamente gobernante y la
no gobernante. De este modo si nos atendemos a esta precisión de corte más política que
hace el autor, podemos considerar ambas expresiones como equivalentes.
Ambos autores, al utilizar sus términos, elite y clase política, les atribuyen a sus
miembros el carácter de los mejores, en un determinado lugar y en una determinada
época.
¿Por que Pareto rechaza la noción de Bien común? Comparar con los otros
elitistas y Schumpeter.
Definir modos de legitimación en los elitistas (Formula política, Derivaciones y
Democracia).
¿Por qué el mito de la soberanía popular aparece con la democracia? Porque el
pueblo participa en abstracto.
La democracia moderna como concepto contiene el mito de la soberanía popular, que
lejos de promover la participación real de todos los ciudadanos en la instancia de
gobierno, constituye un velo que oculta el verdadero predominio de una minoría en el
poder. La ampliación del sufragio introdujo en la sociedad política una masa amorfa que
se integra sin voz real, salvo por la mediación de sus líderes. Para los elitistas la
democracia sería una sociedad ficticia que esconde la consolidación de una elite que,
gracias a la apariencia de “poder popular”, se erige en representante de un todo
abstracto. Abstracto porque en realidad no participa, sino solo mediante la
representación.
Michels reconoce que el principio de la soberanía popular introduce un elemento
distintivo que permite que los hombres recuperen un rol más protagónico en la historia:
obedecemos porque así lo consentimos. Una vez en el poder el elemento democrático se
diluye porque ni siquiera hay representación. Michels: la masa no gobierna nunca solo
en abstracto
¿Cuál es el rol de las creencias?
¿Quién habla primero de la organización?
El que hala primero de organización es Mosca. Este plantea que la fuerza de la minoría
es irresistible frente a cada individuo de la mayoría, ésta se halla organizada
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precisamente porque es minoría. Las ventajas de la minoría provienen de la
organización y de poseer ciertas cualidades que le otorgan cierta superioridad material,
intelectual y moral.
¿Como es el poder en Michels? Para Michels ¿se pueden llevar adelante cambios
desde el estado? ¿Por qué? Cree que no, VER!!
Para Michels el poder es conservador, es decir, quien adquiere poder se esfuerza por
conservarlo y extenderlo y por sustraerse al control de las masas. Para Michels el poder
en sí mismo implica centralización. La política interna de las organizaciones partidarias
es conservadora, hay una centralización antidemocrática del poder. Poder como fin en si
mismo. El poder siempre produce vanidad, el deseo de dominar es universal, quien ha
adquirido poder hará todo lo posible por consolidarlo y extenderlo.
Poder y corrupción van juntos, el poder encierra en sí mismo un proceso de perversión.
Michels platea que todos los medios son buenos para la conquista y conservación del
poder, la lógica del poder se rige por la máxima de que “el fin justifica los medios”, no
hay límites éticos para el poder, porque el objetivo único que toda elite o partido
persigue es su conquista y conservación. En este sentido ética y política se escinden en
dos campos diferentes.
Poder y organización: la organización política conduce al poder, pero el poder es
conservador”: naturaleza oligárquica de la organización
¿Qué es la ley de hierro de la oligarquía en Michels?
Toda organización desde el mismo momento de su creación se encamina
irremediablemente a ser controlada por un muy pequeño grupo que se instala en la
cúspide con el propósito de satisfacer sus necesidades personales por encima de las del
resto de sus miembros
Ley de hierro de la oligarquía" se basa en tres argumentos:
- En primer lugar, cuanto más grandes se hacen las organizaciones, más se burocratizan,
ya que, por una parte, se especializan; y, por otra, deben tomar decisiones cada vez más
complejas y de una forma más rápida. Aquellos individuos que conocen cómo tratar los
temas complejos con los que se enfrenta la organización se van volviendo
imprescindibles, formando la élite.
- En segundo lugar, se desarrolla una dicotomía entre eficiencia y democracia interna;
de modo que para que la organización sea eficiente necesita un liderazgo fuerte, en
detrimento de una menor democracia interna.
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- En tercer lugar, la propia psicología de las masas hace deseable el liderazgo, puesto
que son apáticas, y esperan que se les resuelvan los problemas; son agradecidas con el
líder, y tienden al culto de la personalidad. Su única función sería, pues, la de escoger de
vez en cuando a sus líderes.
De esta manera la revolución social no producirá cambio real alguno en la estructura
interior de la masa. Pueden triunfar los socialistas pero nunca el socialismo. Este
perecerá en el momento en que sus adherentes triunfen. La historia muestra que ningún
movimiento popular por enérgico y vigoroso que sea puede producir cambios profundos
y permanentes en el organismo social: los hombres que conducen el movimiento
terminan por distanciarse de la masa.
La causa principal de la oligarquía en los partidos democráticos radica en la
indispensabilidad técnica del liderazgo, quien dice organización dice oligarquía, la
organización es la que da origen de los elegidos sobre los electores.
Definir el poder en Weber.
Poder: posibilidad de imponer la propia voluntad sobre la conducta ajena.
Dominación: es un caso especial de poder. Es un estado de cosas por el cual una
voluntad manifiesta (mandato del dominador o dominadores) influye sobre los actos de
otros, de tal suerte que en un grado socialmente relevante estos actos tiene lugar como si
los dominados hubiesen adoptado por sí mismos, y como máximo de su obra, el
contenido del mandato (obediencia).
¿Cuál es la importancia del líder carismático en Weber y que rol cumple el
parlamento?
Explicar la rutinización del carisma en Weber. ¿Que tipo de partidos distingue
Weber?
¿Qué es la democracia para Weber?, relacionar con la burocracia.
El interés de Weber por la democracia no responde a las preocupaciones comunes a
varios autores de la teoría clásica en torno a la mejor forma de lograr la expresión de la
"voluntad general" o de la "voluntad de las mayorías", sino a una obsesión específica
por lo que considera un dominio burocrático incontrolado que puede convertirse en la
"jaula de hierro" de las sociedades futuras.
Las funciones del burócrata y del político deben ser claramente distinguidas: "...no es
propio del funcionario entrar combativamente es sus propias convicciones en la lucha
política y, en este sentido 'hacer política', que siempre es lucha".
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En la visión de Weber, la burocracia tiene una tendencia que le es inherente, que le lleva
a rebasar sus funciones administrativas y asumir tareas estrictamente políticas. A Weber
le preocupa la creciente burocratización que ve aparejada a la disminución de la
importancia de las funciones estrictamente parlamentarias como la vigilancia y control
sobre el ejecutivo; la selección y entrenamiento de los representantes partidarios y
futuros líderes y la posibilidad de la renovación de los mismos en el caso de haber
perdido la confianza pública.
En este sentido, la "democratización" de acuerdo con Weber no significa un mayor
poder de las masas -que incluso llega a considerar como una idea ilusoria de la nueva
sociedad. La democracia es, en primer lugar, la posibilidad óptima para escoger a los
mejores líderes mediante una competencia pública que les otorgue la legitimidad
necesaria para poder imponer su propia dirección sobre la burocracia. En segundo lugar,
el parlamento elegido democráticamente se convierte en un foro de debate público que
revisa las políticas que se llevan a cabo y permite remover a los líderes si hay una
severa pérdida de confianza.
Unidad II
¿Que es un ciudadano para Schmitt? ¿Cómo lo define la modernidad?
El individuo que esta dispuesto a dar su vida y a matar al enemigo
En las sociedades democráticas, con el ingreso de las masas al espacio público, todos
los asuntos se vuelvan políticos.
Estado Total: surge en una comunidad organizada democráticamente. Identidad entre
estado y sociedad, jamás desinteresado frente a ningún sector de la realidad y
potencialmente comprensivo de todos, como consecuencia, en él todo es político. De
este modo, la referencia al estado ya no vasta para fundar un carácter distintivo
específico de lo “político”.
La democracia: eliminará todas las neutralizaciones y despolitizaciones típicas del
SXIX liberal. El estado total no conoce nada “no político”.
Lo político: lo distintivo específico de lo político es la distinción amigo-enemigo. Es un
criterio autónomo en el sentido que no esta fundado y no puede ser reducido a las
antítesis bueno-malas, bello-feas.
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El significado de la distinción amigo/enemigo es el de indicar el extremo grado de
intensidad de una unión o separación, ella puede subsistir teórica y prácticamente sin
que deban ser empleadas todas las demás distinciones morales, estéticas, económicas.
El enemigo: es simplemente el otro, el extranjero, de modo que en el caso extremo sean
posibles con él conflictos que no puedan ser decididos ni por un sistema de normas ni
mediante la intervención de un tercero “descomprometido” y por eso “imparcial”.
El enemigo amenaza mi existencia, mi modo de vida, propio y peculiar.
El enemigo siempre es público, es un conjunto de hombres que combate, al menos
virtualmente, y que se opone a otra agrupamiento humano. Es público puesto que se
refiere a un pueblo, por ello deviene en público. El enemigo es el hostis (aquel con
quien liberamos públicamente una guerra), y no el inimicus (aquel con quién tenemos
odios privados).
El liberalismo: a tratado de resolver, en un dilema para él típico de espíritu y economía
la figura del enemigo refiriéndolo como “competidor” desde el punto de vista comercial
y a un “adversario” de discusión desde el punto de vista espiritual.
Relación de lo político con lo político partidario: esta relación es posible desde el
momento en que la idea de “unidad política” pierde fuerza, y como consecuencia de ello
las contraposiciones internas al estado adquieren mayor intensidad.
Cuando las contradicciones entre los partidos políticos se han convertido en “las
contradicciones políticas, entonces, se ha llegado al extremo de desarrollo de la política
interna, se esta ante la posibilidad de una “guerra civil”: lucha armada en el interior de
una unidad organizada.
La guerra: deriva de la hostilidad puesto que ésta es negación absoluta de todo otro ser,
la guerra es solo la realización extrema de la hostilidad. No tiene necesidad de ser algo
cotidiano o normal, ni ser vista como algo deseable, debe, no obstante, existir como
posibilidad real para que el concepto de enemigo pueda mantener su significado.
Clausewitz: “la guerra no es sino la continuación de la política por otros medio”, para
él la guerra no es simplemente uno de los muchos instrumentos de la política, sino la
última ratio del agrupamiento amigo-enemigo. La guerra tiene una gramática propia
(leyes técnico-militares) pero su cerebro continúa siendo la política. La guerra
presupone la existencia previa de la decisión política acerca de quien es el enemigo.
La guerra no tiene necesidad de ser ni religiosa, ni moralmente buena ni rentable. El
hecho de que enfrentamientos religiosos, económicos se transforman en enfrentamientos
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políticos y pueden generar el reagrupamiento amigo/enemigo, entonces, el
enfrentamiento decisivo ya no es ni religioso, ni económico sino político.
Unidad política: es la unidad decisiva y “soberana” en el sentido de que la decisión
sobre el caso decisivo, aun cuando éste se a el caso de excepción, por necesidad lógica
debe corresponder siempre a ella.
Soberanía: unidad política, tiene la decisión sobre el caso critico, uñada decisiva para el
reagrupamiento amigo/enemigo.
Crítica al pluralismo: el pluralismo consiste en negar la unidad soberana del estado, o
sea la unidad política, planteando además que el individuo vive en innumerables
uniones y asociaciones sociales diversas y obligan a una pluralidad de vínculos de
fidelidad y de lealtad, no se puede decir de todas estas asociaciones que alguna sea
decisiva y soberana.
Jus belli: le compete al estado en cuanto unidad sustancialmente política, o sea la
posibilidad real de determinar y combatir al enemigo.
El jus belli, implica la doble posibilidad de obtener de los miembros del propio pueblo
la disponibilidad a morir y a matar al enemigo.
El pluralismo del que habla Schmitt: del carácter de los “político se deriva el
pluralismo del mundo de los estados. La unidad política presupone la posibilidad real
del enemigo y por consiguiente otra unidad política, coexistente con la primera. Por ello
mientras exista un estado habrá siempre otros estados. No puede existir un “estado
mundial” que comprenda todo le planeta, el mundo político es pluriverso y no universo.
De ahí que toda teoría del Estado sea pluralista es este sentido y no el sentido de la
teoría pluralista del estado en su interior. La humanidad en cuanto tal no puede hacer
ninguna guerra, porque no tiene enemigos.
Ejemplo: Sociedad de las Naciones, 1919, organización interestatal, supone la
existencia de estados, regula sus relaciones recíprocas. No solo no es una organización
universal, sino que ni siquiera es internacional (la Tercera Internacional). Sociedad de
Naciones es una garantía interestatal del status quo de los límites estatales, ésta no
elimina la posibilidad de la guerra, así como no elimina los estados.
Contra el optimismo antropológico: puesto que la esfera de lo político esta
determinada, en última instancia por la posibilidad real de determinar al enemigo, las
concepciones y las teorías políticas no pueden fácilmente tener como punto de partida
un “optimismo antropológico. De este modo eliminarían, junto con la posibilidad del
enemigo, toda concepción específicamente política.
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Teóricos de la política como Maquiavelo y Hobbes, con su pesimismo, en realidad no
hacen sino presuponer al real posibilidad o concretes de la distinción de amigo/enemigo.
Son esencialmente pensadores políticos.
Crítica al liberalismo: éste ha cambiado y desnaturalizado las nociones políticas. Estas
neutralizaciones y despolitizaciones tiene en realidad un significado. En realidad no hay
una política liberal en sí, sino sólo una crítica liberal de la política, el liberalismo se
refiere casi solamente a la lucha política interna contra el poder del estado.
El pensamiento liberal ignora la política y se mueve dentro de la ética y la economía. Lo
que el liberalismo salva del estado y de la política se reduce a las garantías de las
condiciones de libertad y a la eliminación de las perturbaciones a la libertad.
El partisano: características: la irregularidad, el carácter de regular se manifiesta con el
uniforme que el soldado lleva (confiere seguridad en público y es el símbolo de una
autoridad en público), el soldado enemigo uniformado es el verdadero blanco del
partisano. Otra característica es el intenso compromiso político que distingue a un
partisano de los demás combatientes. Este carácter político intenso lo permite
distinguirlo del delincuente común y del ladrón (les impulsa el único fin del lucro
personal). El término de partisano deriva de partido, el partisano combate dentro de una
formación política.
En la guerra revolucionaria la pertenencia a un partido Rev. Representa un vínculo total.
Resumen características: irregularidad, acrecentada movilidad, intensidad en el
compromiso político y carácter telúrico.
Guerra clásica: sustentada en el derecho de guerra clásico, que establece claras
distinciones entre combatientes y no combatiente, entre enemigo y delincuente común.
La guerra se conduce de estado a estado, entre dos depositarios soberanos del jus belli.
Frente a esta regularidad tan clásica, el partisano no podías ser sino una figura
periférica, como lo fue en el curso de la primera guerra mundial.
El partisano moderno: se coloca fuera de toda enemistad convencional de la guerra
controlada y circunscripta, transfiriéndose a otra dimensión; la de la enemistad real.
Dos tipos de guerra en relación al partisano: la guerra civil y la colonial.
De Clausewitz a Lenin: evolución del concepto de “político”, el cual realiza una
conversión revolucionaria. El concepto clásico de “político” establecido en los S XVIII
y XIX se basaba en el estado entendido según el derecho internacional europeo y había
convertido a la guerra contemplada por el derecho internacional clásico en un conflicto
conducido en un marco bien definido, es decir, en un puro conflicto interestatal. A partir
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del S XX esta guerra entre estados, con sus reglas precisas, es dejada de lado y
sustituida por una guerra revolucionaria entre “partidos”.
Lenin fue el primero que se convenció que el partisano era una figura decisiva de la
guerra civil, nacional e internacional. Se trata de una nueva definición del concepto de
“enemigo” y de “enemistad”. Desarrolló toda una nueva teoría alrededor de la guerra
absoluta y la enemistad absoluta, que signa la época de las guerras revolucionarias y los
métodos de la guerra fría moderna. La guerra revolucionaria se basa en la enemistad
absoluta, total, esta guerra no conoce ninguna limitación. Su enemigo absoluto
verdadero es el burgués, el capitalista occidental y su orden social en cada país donde el
mismo ocupara el poder.
La teoría bolchevique de Lenin individualizó y reconoció al partisano. Pero en
comparación con la realidad telúrica y concreta del partisano chino, el de Lenin es
todavía un poco abstracto e intelectual en la definición del enemigo.
El enemigo es absoluto: Lenin transformó al enemigo real en enemigo absoluto.
Clausewitz había hablado de enemigo absoluto peor presuponiendo siempre la
regularidad de una estructura estatal todavía presente. No podía imaginar lógicamente,
el estado como instrumento de un partido y un partido que impone directivas a un
estado. Absolutizando al partido, también el partido se transforma en absoluto, se
constituía en portador de una enemistad que era asimismo absoluta.
Unidad III
Definir la democracia para Castoriadis.
Define a la democracia como el régimen de autoinstitución explícita y lúcida, tanto
como es posible, de instituciones sociales que dependen de una actividad colectiva y
explícita. Esta autoinstitución es un movimiento incontenible, que no pretende lograr
una "sociedad perfecta" (expresión carente de sentido), sino una sociedad libre y justa,
en la medida de la posible. A este movimiento le llamamos el proyecto de una sociedad
autónoma y, llevado a su cumplimiento, debe establecer una sociedad democrática.
¿por qué se quiere, por qué se debe querer, un régimen democrático? es inmediato que
semejante institución, en la que todas las preguntas pueden ser planteadas, donde
ninguna posición ni status están determinados o garantizados de partida, define la
democracia como régimen.
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Podemos definir la política como la actividad explícita y lúcida que concierne a la
instauración de las instituciones deseables, El objetivo de la política no es la felicidad,
sino la libertad. La libertad efectiva (no me refiero aquí a la libertad "filosófica") es lo
que llamo autonomía. La autonomía de la colectividad, que no puede realizarse más que
a través de la autoinstitución y el autogobierno explícitos, es inconcebible sin la
autonomía efectiva de los individuos que la componen. La sociedad concreta, que vive y
funciona, no es otra cosa que los individuos concretos, efectivos, "reales".
¿Cómo se puede ser libre si se está colocado obligatoriamente bajo la ley social? Existe
una primera condición: es necesario que se tenga la posibilidad efectiva de participar en
la formación de la ley (de la institución). No se puede ser libre bajo una ley si no se
puede decir que esa ley es propia, si no se ha tenido la posibilidad efectiva de participar
en su formación y en su institución.
Crítica a la noción de “democracia procedimental”.
La aparición de una concepción de la "democracia" que la reduce a un simple conjunto
de "procedimientos", rompiendo así con todo el pensamiento político precedente, que
veía en la democracia un régimen político, indisociable de una concepción sustantiva de
los fines de la institución política y de una visión sobre el tipo de ser humano que le
corresponde. Se ve fácilmente que, independientemente de cuál sea el ropaje filosófico
con el que se cubra, una concepción meramente procedimental de la "democracia" tiene
su propio origen en la crisis de las significaciones imaginarias que se refieren a las
finalidades de la vida colectiva, y pretende ocultar esta crisis disociando la "forma del
régimen político" de cualquier discusión relativa a esas finalidades, o incluso llegando a
suprimir la idea misma de éstas. El profundo vínculo que une esta concepción con lo
que se ha llamado, más bien irrisoriamente, el individualismo contemporáneo, es algo
manifiesto.
La democracia no es delegación sino participación directa, donde las leyes no estén
separadas de quienes deben cumplirla, donde no haya delegación sino participación
directa. No debe haber gobernantes separados de la vida de la sociedad, no debe haber
partidos políticos o cualquier otro grupo que suma la responsabilidad del conjunto.
De esta forma insiste en la diferencia entre un régimen democrático y los
procedimientos democráticos, a los que se reducen las democracias occidentales en la
actualidad.
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Denuncia el avance de la insignificancia en las sociedades contemporáneas, por esta se
debe entender la pérdida del sentido de la vida en común, la perdida del nosotros
indispensable para la existencia y la producción de un proyecto colectivo.
Diferenciar las sociedades autónomas de las heterónomas
Sociedades heterónomas: sociedades en las que el nomos, la ley y la institución, su
creación, es imputada a una instancia extra-social, o que escapa al poder y al actuar de
los humanos viviente. En este tipo de sociedad hay una clausura de las significaciones.
La ruptura de esta clausura es la apertura de la interrogación ilimitada, la interrogación
filosófica no se detiene antes un último postulado que no podría ser nunca cuestionado.
La ley y el fundamente de la ley se presentan como trascendiendo la sociedad, hay una
clausura de la significación, esto hace que la cuestión política y la filosófica estén
cerradas de antemano, no existe la pregunta: ¿qué debo pensar? Esta pregunta cuestiona
las representaciones instituidas, y en la Soc. Heterónomas los comportamientos están
instituidos.
Sociedad autónoma: no solo si sabe que hace las leyes, sino si esta en condiciones de
volver a ponerlas explícitamente en cuestión. Autónoma, se auto-instituye reconoce sus
propias creencias, en sus reglas, valores, normas y significaciones. Toda sociedad
autónoma implica la autonomía del individuo, la libertad; aunque esa libertad efectiva
debe ser determinada por la ley, en el marco de esta ley el individuo puede por si mismo
definir las normas, significados mediante los cuales tratará de ordenar su vida y darle
sentido.
¿Qué es la política?
Es la actividad lúcida y reflexiva que se interroga acerca de las instituciones de la
sociedad y aspira a transformarla, creando instituciones nuevas, nuevas significaciones.
¿Cual es el rol de la democracia? ¿A que se refiere con clausura de
significaciones? Donde esta la importancia de la democracia en relación a estas
clausuras.
La democracia: exige la asunción de que esta en nuestras manos la decisión de cómo
vivir. La creación democrática suprime toda fuente trascendente de significación. Es la
creación de una interrogación ilimitada en todos los dominios, allí es donde reside su
reflexividad. Rompe la clausura de la significación y restaura así la sociedad viviente.
La democracia se instituye de tal manera que las cuestiones de libertad, justicia,
igualdad siempre pueden ser replanteadas en el marco del funcionamiento normal de la
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sociedad. Soc. Autónoma: no solo sabe que ella hace las leyes sino que esta en
condiciones de volver a ponerlas explícitamente en cuestión.
¿Por qué “el avance de la insignificancia?
Democracias contemporáneas: ascenso de la insignificancia, la cual es causa de que la
significación imaginaria del capitalismo ha sido la triunfante, ésta es la idea de que el
crecimiento ilimitado de la producción y de las fuerzas productivas es de hecho la
finalidad central de la vida humana., las actividades de los individuos carecen de
significados, excepto la de ganar dinero. Todo objetivo colectivo ha desaparecido, cada
uno ha quedado reducido a su existencia privada. La crisis general de las sociedades
occidentales es una crisis de valores, una crisis de las significaciones imaginarias
sociales, esas significaciones que son el factor de cohesión de la sociedad.
Democracia y capitalismo son incompatibles: la actual sociedad esta dominada por el
imaginario social capitalista: consumir, racionalizar, dominar.
Poiético: productivo creador, pero siempre sujeto a reglas
Creación para Castoriadis: la creación es pensada como inmotivada pero condicionada,
es a partir del abismo del ser, caos, de modo inmotivado pero de modo condicionado
por lo que es, como surgirán nuevas formas. La forma creada es irreductible a lo ya
existente
Psique y sociedad.
Ambas son irreductibles, cada una tiene su forma de ser, sus propios dominios. Pero
también son inseparables: la psique no puede ser sin la apropiación de significaciones
imaginarias sociales. La sociedad, al mismo tiempo, se apoya en la capacidad
sublimatoria (engrandecer, exaltar) de la psique para poder existir. En la psique no hay
fines fijos para la satisfacción de los impulsos (pulsiones). Una de las principales
características de psique es la autonomía de la imaginación, definida como la capacidad
de formular lo que no esta. Esta es la imaginación radical de la psique.
Hay una polaridad entre psique y sociedad: la psique debe ser domada, debe aceptar una
realidad que le es heterogénea y extraña al principio y hasta le final. Esta realidad y su
aceptación son obra de la institución. La institución y las significaciones imaginarias
que ella expresa no pueden existir si no conserva, sino se adapta para sobrevivir. Este
mundo es inmundo histórico-social, formado por una institución que contiene
innumerables consecuencias de la historia precedente. Así desde su nacimiento el
individuo queda cogido en un campo histórico-social y es colocado bajo la influencia de
un imaginario colectivo instituyente de la sociedad instituida. Lo llama Infra-poder
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implícito, al lado del cual siempre habrá un poder explícito. Lo político es todo aquello
que concierne a este poder explícito.
Institución imaginaria de la sociedad: Individuo:”elemento imaginario” (sinónimo
de creación) este viene de la psique y es la capacidad que ella tiene de crear
representaciones a partir de su imaginario radical, en lo colectivo se expresa como
imaginario social instituyente. Esto hace que la sociedad tenga una dimensión
instituyentes –de creación- y otra donde está lo instituido. Respecto de su crítica al
marxismo este expresa que no es la economía la que determina la sociedad sino que ésta
es indeterminada, una sucesión de nuevas determinaciones que se originan en el
imaginario social instituyente del colectivo. La imaginación es de este modo no
determina, pero en ella se originan las determinaciones que harán que una sociedad sea
como es. Debe entenderse a la sociedad toda como una institución, como una red
simbólica instituida por el imaginario social instituyente. Las instituciones transmiten
significaciones imaginarias sociales, las cuales son apropiadas por los individuos en un
proceso de identificatorio.
Significaciones imaginarias sociales: son las que le dan un sentido a la vida en común,
que producen representaciones, afectos, actos, capacidad del colectivo anónimo de crear
un sentido a su existencia.
¿qué es el devenir de la historia?
Devenir de la historia: tiene que ver con las rupturas que se produce en lo instituido a
partir del accionar del imaginario social instituyente. Los ejemplos que plantea son la
Grecia S.V (a.C) y la Rev. Francesa. Estas nuevas significaciones imaginarias sociales
animan a la sociedad, se encarnan en sus instituciones y son incorporadas por los
individuos la participar en ellas.
¿Cuáles son las creaciones que toda sociedad realiza para vivir cohesionadas?
Relacionar este aspecto con el mito en los elitistas y la ideología en los
marxistas.
Para Leffort ¿son los Derechos del hombre derechos políticos? ¿por qué?
Los derechos humanos, estos derechos ya no se nos muestran como puramente formales
y destinados a disimular un sistema de dominación, sino como necesarios para la lucha
contra la opresión, contra cualquier opresión. Marx en “la cuestión judía”, plantea que
los derechos del hombre, derechos del miembro de la sociedad burguesa, no son otros
que los del hombre egoísta, del hombre separado del hombre y de la colectividad. Marx
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se hace prisionero de la versión ideológica de los derechos para examinarlos, sin lograr
entender lo que significan en la práctica. Lo que Lefort nos muestra aquí es como Marx
parece desconocer el alcance práctico de la Declaración de derechos.
Marx:
-ignora la dimensión simbólica del DD, plantea que son DD burgueses y egoístas.
-es prisionero de una visión ideológica de los DD, no ve su significación en la práctica.
-no puede ver lo político, que es la dimensión del poder, la ley y el saber.
-no ve la mutación histórica en donde el poder queda sujeto a límites, que es el paso del
feudalismo al estado monárquico y de este al democrático. Con la Rev. Democrática se
destruye el cuerpo del rey que consolidaba el poder, la ley y el saber.
El rechazo de lo político en Marx es lo que le impide entender el sentido que tendrá la
mutación histórica en la que el poder quedará sujeto a límites y el derecho plenamente
reconocido en su exterioridad al poder. Es más, la negativa a pensar lo político le
impide atender la filiación que realmente habría que estudiar en la formación del estado
Moderno. Esta filiación es la del Estado monárquico y que se afirmó mucho antes de la
Revolución, destruyendo la organización y el espíritu del feudalismo.
En síntesis no debemos pensar la revolución política moderna como la disociación
entre la instancia del poder y la instancia del derecho. El poder no será extraño al
derecho, pues su legitimidad se afirmará en él. Aún más, la noción de derechos del
hombre se dirigirá a un centro incontrolable. El derecho al parecer representará, frente
al poder, una exterioridad imposible de ser borrada, pero que carece ahora de punto de
arraigo. Para Lefort el punto de arraigo nuevo será el hombre.
Lo que busca mostrar Lefort con la indeterminación de los derechos del hombre, y que
aquí nos importa, es que aunque el Estado de derecho implica la posibilidad de una
oposición al poder, fundada en derecho, el Estado democrático, asumiendo como
última referencia a los derechos del hombre, excederá los límites tradicionales
asignados al Estado de derecho. Lo que permite descubrir esta reflexión que hace Lefort
es que este Estado esta enfrentado constantemente a derechos que todavía no tiene
incorporado y es teatro de una opugnación que surge de ciertos focos que no son posible
de controlar por completo por el poder.
¿Qué es la democracia para Leffort?
La democracia, su origen, tiene que ver con la destrucción del cuerpo del rey. Hay un
nuevo modo de legitimidad del poder: imagen de la “soberanía popular”, que es un
lugar vacío, es una representación simbólica, ese lugar vacío es indeterminado,
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imposible de ocupar la lay puede ser cuestionada, permitiendo que le DD este en
movimiento, nazca de la sociedad. La democracia vive en la contradicción: el poder
emana del pueblo y el poder no es de nadie.
En la democracia poder el poder es social, pero esta sometido al derecho. El poder no
puede definirse, personificarse, determinarse. En democracia Estado, Nación, Pueblo,
Soc. son indefinibles, esto es la INDETERMINACIÓN.
¿Cuándo ubica Lefort la Rev. democrática?
La primera la úbica en la Grecia del S V y la segunda con la Rev. francesa.
¿Por qué los movimientos totalitarios están en relación con la democracia?
El totalitarismo niega el principio de distinción entra E-y Soc y niega la división interna
de la sociedad. Niega la distinción entre poder, ley y saber. Anula la heterogeneidad,
niega la diferencia, el poder deja de determinar un lugar vacío.
El totalitarismo solo se explica en relación con la democracia, ésta es el régimen donde
la imagen del cuerpo se desvanece, destruye el cuerpo del rey, lo que quiere destruir el
totalitarismo es la democracia, quiere llenar ese lugar vacío y quiere devolver las
certezas, las pautas de referencia que se pierden con la democracia. Disolución del
sujeto en un nosotros, se forja la imagen del Pueblo-Uno, aislamiento del individuo,
eliminación de la espontaneidad.
Chantal Mouffe la “la paradoja democrática”
Su reflexión comienza con un examen de la democracia moderna, y plantea que para
algunos autores la principal diferencia con la democracia antigua, es que en sociedades
de mayor tamaño y complejidad las formas de democracia directa han dejado de ser
posibles, por lo tanto la democracia moderna debe ser representativa.
Otros autores como Lefort insisten en la transformación simbólica que hizo posible el
advenimiento de la democracia moderna, esto es “la disolución de los marcadores de
certidumbre”. Esto significa que en la moderna sociedad democrática el poder, la ley y
el conocimiento han experimentado una radical indeterminación. Es la desaparición del
poder que antes encarnaba el príncipe. Se inaugura un nuevo tipo de institución social
en la que el poder quedó convertido en un “lugar vació”.
Igual que Lefort, Mouffe marca la aparición de un nuevo marco simbólico y la imposibilidad de proporcionar una legitimación definitiva .
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La democracia moderna: no solo es un lugar vacío, también hay que marcar una doble
distinción: como forma de gobierno (principio de soberanía del pueblo) y como marco
simbólico en el que se ejerce esa regla.
La novedad de la democracia moderna: con “la revolución democrática” el viejo
principio de “que el poder debe ser ejercido por el pueblo” vuelve a emerger, pero en un
marco simbólico configurado por el discurso liberal, con énfasis en el valor de la
libertad individual y los derechos humanos, (valores nuclaedos en la tradición
liberal), pero no se los debe considerar como valores de la tradición democrática,
cuyos valores son igualdad y soberanía popular.
La democracia moderna: es una nueva forma política de sociedad que emana de la
articulación de dos tradiciones:
- la tradición liberal : imperio de la ley, defensa de los DDHH y respeto a la
libertad individual.
- La tradición democrática : igualdad, identidad entre gobernantes y gobernados
y soberanía popular.
Solo hay una imbricación histórica contingente entre ambas. (el liberalismo se
democratizo y la democracia se liberalizó). Solo considerando esta paradoja
democrática podremos considerar el modo de enfrentarnos a ella.
Lo que no debe ser objeto de discusión en una democracia liberal es la idea de que es
legítimo establecer límites para la soberanía popular en nombre de la libertad, de ahí
su naturaleza de paradoja.
ARGUMENTO CENTRAL DEL LIBRO: resulta vital para la política democrática
comprender que la a democracia liberal es el resultado de dos lógicas que en última
instancia resultan incompatibles. Hay una tensión constitutiva, que nunca podrá
superarse, sino negociarse, dichas negociaciones entre fuerzas políticas, siempre
establecen la hegemonía de una de ellas.
Crítica a Rawls y Habermas por tratar de reconciliar democracia y liberalismo,
pretenden haber encontrado la solución al problema concerniente a la compatibilidad de
la libertad y la igualdad. A través de procedimientos deliberativos debería ser posible
superar el conflicto entre DD individuales y las libertades y las demandas de igualdad y
participación popular. Cada unos de los autores en realidad termina privilegiando una
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dimensión sobre otra: el liberalismo en el caso de Rawls y la democracia en el caso de
Habermas.
Solo aceptando la paradójica naturaleza estaremos en condiciones de considerar
adecuadamente la moderna política democrática como una “confrontación agonística”
entre interpretaciones conflictivas de los valores constitutivos de una democracia liberal
IMPORTANTE: esta tensión entre democracia y liberalismo debería considerarse como
algo que crea una relación de contaminación, en el sentido que, una vez que se ha
efectuado la articulación de los dos principios, cada uno de ellos cambia la identidad del
otro.
Política liberal democrática como el espacio de una paradoja, implica impedir el
desarrollo de sus respectivas lógicas. Esta articulación representa un obstáculo para
su completa realización; tanto la perfecta libertad como la perfecta igualdad se
vuelven imposibles. Sin embargo esta es la condición de posibilidad misma para
una forma pluralista de la coexistencia humana en la que puede existir y ejercerse
derechos. Este tipo de comprensión de la democracia liberal es lo que impide el
enfoque racionalista, tratando de encontrar formas de eliminar la tensión.
El objetivo del proyecto del pluralismo agonístico estriba en considerar la política
desde la perspectiva del poder y el antagonismo. Un primer paso es afirma que la
distinción amigo enemigo no es las única forma que puede adoptar el antagonismo. Por
eso ella distingue entre este antagonismo que tiene lugar entre enemigos, es decir, entre
personas que no tienen un espacio simbólico común y lo que ella llama
“agonismo” forma distinta de manifestación del antagonismo ya que no implica
una relación entre enemigos sino entre adversarios, personas que comparten un
espacio simbólico común, pero que también son enemigas porque quieren
organizar ese espacio simbólico común de un modo diferente.
¿Que es lo distingue a la democracia moderna según Mouffe?
Lo que distingue a la democracia moderna es el hecho de que ningún actor social pueda
atribuirse la representación de la totalidad y afirmar que tiene el control de los
fundamentos.
Schumpeter critica a la teoría clásica de la democracia ¿por qué?
Schumpeter hace una crítica a la teoría clásica de la democracia que supone que los
gobernantes actúan para llevar a cabo la voluntad del pueblo. Schumpeter niega la
posibilidad de una volonté générale y del "bien común" y considera que "ambos pilares
de la teoría clásica se desmoronan en polvo inevitablemente". En la medida en que el
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bienestar tiene distintas significaciones para los diferentes individuos y grupos, es
necesario construir una concepción más realista de la democracia.
Las principales dificultades acerca de la teoría clásica están en la afirmación de que "el
pueblo" tiene una opinión definida y racional sobre toda cuestión singular y elige a sus
representantes para cuidar que esta opinión se ponga en práctica. La elección de los
representantes se considera como el medio que se subordina al fin primario del
sistema democrático, que consiste en investir al electorado del poder de decidir las
controversias políticas.
Schumpeter, en su teoría de la democracia, deja de atribuir al electorado un grado que el
autor considera "completamente irreal" de iniciativa y permite reconocer la importancia
vital de la aceptación del caudillaje político: el principio de la democracia significa
entonces simplemente que las riendas del gobierno deben ser entregadas a los
individuos o equipos que disponen de un apoyo electoral más poderoso que los
demás que han entrado en la competencia
¿Qué entiende este autor por democracia? ¿Cómo vincula democracia y
liberalismo?
La democracia no significa ni puede significar que el pueblo gobierne efectivamente, en
ninguno de los sentidos evidentes de las expresiones 'pueblo' y 'gobernar'. La
democracia significa tan sólo que el pueblo tiene la oportunidad de aceptar o rechazar
los hombres que han de gobernarle. Pero como el pueblo puede decidir esto también por
medios no democráticos en absoluto, hemos tenido que estrechar nuestra definición
acudiendo a otro criterio identificador del método democrático: la libre competencia
entre los pretendientes, al caudillaje por el voto del electorado. En un régimen
democrático la política se convierte inevitablemente en una carrera donde los líderes
tienen un papel prioritario. Aunque no lo reconozca explícitamente, Schumpeter rescata
gran parte de la concepción weberiana del carisma y afirma que "...la capacidad para
ganar una posición de caudillaje político esta asociada a cierto grado de energía
personal y también a otras aptitudes..."
La teoría del caudillaje político permito considerar al menos en principio que todos son
libres de entrar en la competencia, lo cual se traduce en una considerable libertad de
expresión "la competencia efectiva por el caudillaje exige un alto grado de tolerancia
para las diferencias de opinión". Habla de igualdad pero en sentido liberal, como
puntote partida.
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La democracia es un método: el método democrático es aquel sistema institucional para
llegar a las decisiones políticas, en el que los individuos adquieren el poder de decidir
por medio de una lucha de competencia por el voto del pueblo.
¿Qué opina sobre la idea de bien común y voluntad general?
Plantea que la filosofía democrática del S XVIII definía al método democrático como
aquel sistema institucional de gestaciones de decisiones políticas que realiza el bien
común, dejando al pueblo decidir por si mismo mediante la elección de los individuos
que han de llevar a cabo su voluntad. Plantean que existe un bien común que es fácil de
definir y de percibir por toda persona normal mediante la argumentación racional. Por lo
tanto puede haber una voluntad común del pueblo que se corresponde con el bien
común.
Schumpeter plantea que no hay un bien común, unívocamente determinado, en el que
todos puedan estar de acuerdo en virtud de una argumentación racional. Es mas, agrega,
que aun cuando resulte aceptable un bien común suficientemente definido esto no
implicaría iguales respuestas para los problemas singulares. Así el concepto de
voluntad del pueblo se desvanece, porque este debe suponer la existencia de un bien
común claramente definido.
¿Quién gobierna en Democracia? ¿Cuál es el rol del pueblo y/o electorado en
este sistema político?
El principio de la democracia significa simplemente que las riendas del gobierno deben
ser entregadas a los individuos o grupos que disponen de un apoyo electoral más
poderoso que los demás que entran en competencia.
El principal rol del electorado es crear el gobierno y la función de disolverlo, lo primero
significa la aceptación del líder y lo segundo rechazar esta aceptación
¿De que habla cuando alude a voluntades fabricadas?
Plantea que el ciudadano desciende a un nivel inferior de prestación mental tan pronto
como penetra en el campo de la política. Los grupos políticos son capaces de configurar
la voluntad del pueblo. Los procesos políticos son una voluntad fabricada, así la
voluntad del pueblo es un producto. Esta voluntad fabricada se construye a través de
la propaganda, éstas son mas eficaces cuando menos racionales son. A corto plazo
puede engañarse a todo el mundo y conducirlo a algo que no quiere, por lo tanto el
pueblo no plantea ni decide las cuestiones, sino que estas cuestiones que determinan su
destino se planean y deciden para el pueblo.
¿Cual es la relación entre democracia y libertad individual?
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En principio todo el mundo es libre de entrar en competencia por el caudillaje político,
presentándose al electorado, esta facultad se traducirá en una considerable cantidad de
libertad de discusión para todos y de libertad de prensa.
Tiene una noción de democracia asociada al liberalismo, ya no se puede pensar la
democracia si coarto las libertades.
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