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Le sphinx, l’Anubis et la mytologie grecque pour l’analyse de la Machine Infernale de Cocteau Sphinx (mythologie grecque) Aller à : Navigation , rechercher Pour les articles homonymes, voir Sphinx . Sphinx funéraire archaïque, vers 570 av. J.-C. , Musée national archéologique d'Athènes Dans la mythologie grecque , le Sphinx est la fille de Typhon (ou d'Orthos ) et d'Échidna . Elle est représentée avec un buste de femme, un corps de lion et des ailes d'oiseau. Sommaire 1 Étymologie 2 Mythe 3 Interprétations 4 Évocations artistiques 5 Notes 6 Bibliographie o 6.1 Principales sources anciennes o 6.2 Études savantes 7 Voir aussi Étymologie Son nom provient du grec ancien Σφίγξ / Sphígx, dont l'étymologie n'est pas assurée. Le rapprochement que les Grecs faisaient avec le verbe σφίγγω / sphíggô, signifiant « étrangler », est une étymologie populaire qui ne repose sur rien 1 ; la forme originelle est peut-être Φίξ / Phíx, utilisé chez Hésiode 2 . Le mot grec est féminin, ce qui explique les transcriptions anciennes « Sphinge » ou « Sphynge » 3 . Si l'usage français a retenu le masculin pour le mot commun 4 , la désignation de nombreuses statues étrusques utilise la forme féminine 5 . Les 1

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Page 1: Sphinx

Le sphinx, l’Anubis et la mytologie grecque pour l’analyse de la Machine Infernale de Cocteau

Sphinx (mythologie grecque)Aller à : Navigation, rechercher

Pour les articles homonymes, voir Sphinx.

Sphinx funéraire archaïque, vers 570 av. J.-C., Musée national archéologique d'Athènes

Dans la mythologie grecque, le Sphinx est la fille de Typhon (ou d'Orthos) et d'Échidna. Elle est représentée avec un buste de femme, un corps de lion et des ailes d'oiseau.

Sommaire

1 Étymologie 2 Mythe 3 Interprétations 4 Évocations artistiques 5 Notes 6 Bibliographie

o 6.1 Principales sources anciennes o 6.2 Études savantes

7 Voir aussi

Étymologie

Son nom provient du grec ancien Σφίγξ / Sphígx, dont l'étymologie n'est pas assurée. Le rapprochement que les Grecs faisaient avec le verbe σφίγγω / sphíggô, signifiant « étrangler », est une étymologie populaire qui ne repose sur rien 1 ; la forme originelle est peut-être Φίξ / Phíx, utilisé chez Hésiode 2.

Le mot grec est féminin, ce qui explique les transcriptions anciennes « Sphinge » ou « Sphynge » 3. Si l'usage français a retenu le masculin pour le mot commun 4, la désignation de nombreuses statues étrusques utilise la forme féminine5. Les Grecs connaissaient également le Sphinx égyptien, mâle, nommé ἄνδροσφιγξ / ándrosphigx 1.

Mythe

La Sphinge, envoyée par Héra en Béotie à la suite du meurtre du roi de Thèbes, Laïos, commence à ravager les champs et à terroriser les populations. Ayant appris des Muses une énigme, elle déclare qu'elle ne quittera la province que lorsque quelqu'un l'aura résolue, ajoutant qu'elle tuera quiconque échouera. Le régent, Créon, promet alors la main de la reine veuve Jocaste et la couronne de Thèbes à qui débarrassera la Béotie de ce fléau. De nombreux prétendants s'y essaient, mais tous périssent. Arrive Œdipe, la Sphinge lui demande :

τί ἐστιν ὃ μίαν ἔχον φωνὴ�ν τετράπουν καὶ� δίπουν καὶ� τρίπουν γίνεται« Quel être, pourvu d’une seule voix, a d’abord quatre jambes le matin, puis deux jambes le

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midi, et trois jambes le soir6 ? »(Apollodore, Bibliothèque, III, 5, 8)

« (...) Œdipe trouva la solution : il s’agissait de l’homme. De fait, lorsqu’il est enfant, il a quatre jambes, car il se déplace à quatre pattes ; adulte, il marche sur deux jambes ; quand il est vieux, il a trois jambes, lorsqu’il s’appuie sur son bâton6 »(ibid.)

Furieuse de se voir percée à jour, la Sphinge se jette du haut de son rocher (ou des remparts de Thèbes selon les auteurs) et meurt. C'est ainsi que, Créon tenant sa promesse, Œdipe devient l'époux de Jocaste, contractant ainsi avec sa mère une union incestueuse.

Interprétations

Sphinx enlevant un jeune homme, lécythe attique à figures rouges, v. 420 av. J.-C., Musée national archéologique d'Athènes (Inv. 1607).

Cet affrontement entre Œdipe et le Sphinx diffère fondamentalement de la plupart des autres affrontements mythologiques. En effet, si Héraclès, Persée ou Thésée battent leurs adversaires par la force, Œdipe, comme Ulysse, triomphe avant tout par son astuce et sa sagacité, sa mètis.

Par ailleurs, Pausanias donne deux explications « historiques » à la légende du Sphinx : il s'agirait d'une expédition pirate défaite par Œdipe, arrivant de Corinthe avec une grande armée, ou bien d'une fille naturelle de Laïos souhaitant garder le trône pour elle.

Évocations artistiques

Le thème général du sphinx est populaire chez les peintres symbolistes.

Notes

1. ↑ a et b Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour) (ISBN   2-252-03277-4 ) à l'article σφίγγω.

2. ↑ Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne [archive]], 326.3. ↑ Mentionnées par le TLF à l'article « sphinx » [lire en ligne [archive]].4. ↑ Voir par exemple la huitième édition du dictionnaire de l'Académie française à l'article « sphinx » [lire

en ligne [archive]].5. ↑ Sphinge de Chiusi6. ↑ a et b Traduction d'Ugo Bratelli, cf. Sources.

Bibliographie

Principales sources anciennes

Apollodore , Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne] (III, 5, 8). Hésiode , Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne] (v. 326). Hygin , Fables [détail des éditions] [(la) lire en ligne] (LXVII). Pausanias , Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne] (IX, 26).

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Études savantes

(en) Lowell Edmunds, The Sphinx in the Oedipus legend, Königstein/Ts : A. Hain, 1981.

Jean-Marc Moret, Œdipe, la Sphinx et les Thébains. Essai de mythologie iconographique, 2 volumes, Genève, Institut suisse de Rome, 1984.

Thierry Petit, « Œdipe et le chérubin », dans la revue Kernos, n°19, 2006, mis en ligne le 22 mars 2011. [lire en ligne]

Voir aussi

le Sphinx grec sur Commons

Œdipe Le Sphinx dans la mythologie égyptienne

http://fr.wikipedia.org/wiki/Sphinx_%28mythologie_grecque%29 visité le 6 mars 2013

Görög mitológiaA Wikipédiából, a szabad enciklopédiábólUgrás: navigáció, keresés

Ezt a szócikket egy, a témában jártas személynek vagy szakértőnek át kellene olvasnia, ellenőriznie a szövegét, tartalmát – részletek a cikk vitalapján.

„Nem tudjuk, hogy e történetek mikor hangzottak el először jelenlegi formájukban; de bármikor is, az bizonyos, hogy a primitív életforma addigra már a távoli múltba merült. A mítoszok, ahogy ma ismerjük őket, nagy költők alkotásai. […]A görög mitológia meséi nem derítenek fényt arra, milyen is volt az ősi emberiség – de bőségesen rávilágítanak arra, hogy milyenek voltak a régi görögök. Ez pedig számunkra, akik intellektuális, művészi és politikai szempontból is örököseiknek tartjuk magunkat, jóval fontosabb. Nekünk semmi sem idegen, amit tőlük tanulunk.”

– Edith Hamilton, Görög és római mitológia

Témák és alakok a görög mitológiában

Teremtés

Khronosz · Khaosz · Aithér · Uranosz és GaiaTitánok

Kronosz és Rhea · Atlasz · Prométheusz és Epimétheusz · Órión · Szeléné · Ókeanosz ·

Héliosz · Létó · titanomakhia

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Zeusz mellszobra, (Sala Rotonda, Museo Pio-Clementino, Vatikán)

Paióniosz Niké szobra. A fennmaradt felirat szerint a messzénéiek és a naupaktosziak ajánlották Zeusznak i.e. 425-ben, a péloponnészoszi háborúban a spártaiak feletti győzelmük hadizsákmányának a tizedéből.

A görög mitológia az ókori hellének vallásából származó mítoszok gyűjteménye. Ezeket a történeteket minden régi görög ismerte, és bár néhány korabeli filozófus megkérdőjelezte hihetőségüket, a hétköznapi emberek szertartásai és világnézete alapjául szolgáltak. Ma a nagyközönség leginkább a római költők, írók elbeszélései alapján ismeri ezeket a történeteket (sokuknak nincs is más forrása), leggazdagabb e tekintetben Ovidius római költőnagyság Metamorphoses (Átváltozások) című műve.

A környező népekhez hasonlóan a görögök is az élet bizonyos területeihez rendelt istenekben hittek. Például Aphrodité a szerelem istennője, míg Arész a háború, Hadész pedig a halottak istene volt.

A tulajdonképpeni imádat mindössze néhány isten, különösen a tizenkét olümposzi felé irányult. Az olümposzi istenek (és például Perszephoné, az Eleusziszi misztériumok pártfogója) nagy pánhellén kultuszok központjai voltak. Sok területnek, sőt még egyes falvaknak is megvoltak a maguk kultuszai, melyek olyan nimfák és kisebb istenségek köré összpontosultak, akiket jóformán sehol másutt nem ismertek. A phrügiai Kübeléhez hasonló idegen isteneket jól ismerték szerte Hellaszban, de nem tisztelték őket.

A görög hiedelemvilág a hellenizmus korában nagyban közkinccsé lett a mediterráneumban, lásd bővebben: szinkretizmus.

A görög panteon isteneinek emberi alakjuk van (antropomorfizmus), ám legfőképpen ők az Univerzum megszemélyesített erői. Mint ilyenek, többé-kevésbé változatlanok. Míg néha úgy tűnik, van némi igazságérzetük, gyakran kicsinyesek vagy bosszúszomjasak. Az istenek kegyeit áldozattal és jámborsággal lehet elnyerni, de ez nem jelent garanciát, mivel hajlamosak a gyakori véleményváltoztatásra. A haragjuk kíméletlen és a szerelmük is legalább ilyen veszélyes lehet. A görög istenek egyetlen dologtól félnek, az aranyagancsú

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szarvas vérétől, amely eltörli az ereikben keringő folyadékból, az ikhórból nyert halhatatlanságukat.

A görög mitológia világa eléggé összetett. Tele van szörnyekkel, háborúkkal, intrikákkal és kotnyeles istenekkel. Emellett vannak a hérószok, akik segítenek az embereknek felülkerekedni ezeken a problémákon. Az emberek persze sokkal nagyobbak voltak akkoriban, ám a görögök nem láttak nagy szakadékot a történelmük és a vallásuk között (lásd az Iliaszt és az Odüsszeiát). A görögök a mítoszbeli hősök és az ő kultúrájuk egyenes ági leszármazottainak tekintették magukat.

A folyamatos használaton és irodalmi utalásokon túl a görög mitológia jó néhány csodálatos történettel szolgál, amelyek máig is élvezhetőek maradtak. Jóval a vele szorosan összekapcsolódó görög vallás eltűnése után is fontos kulturális hivatkozási alapul szolgál. Amikor a kereszténység államvallássá lett a Római Birodalomban, igyekeztek a régi vallások nyomait eltüntetni vagy démonizálni. Így lett például Poszeidón háromágú szigonyából a Pánról mintázott ördög vasvillája, vagy a téli napforduló ünnepe (Mithrász és a Nap születésnapja) a karácsony. Az irodalom már nehezebb feladatnak bizonyult a keresztények számára; ebben lehetetlen lett volna megszüntetni a görög befolyást Homérosz, Theokritosz, Vergilius, Ovidius és több száz más görög és római szerző műveinek félredobása nélkül. Így aztán a görög mitológia több mint egy ezredévvel túlélte a görög vallást. Még a leginkább klasszikus keresztény irodalom is tartalmaz utalásokat rá.

Tartalomjegyzék

1 Néhány fontosabb mitikus személy o 1.1 Az istenek első nemzedéke o 1.2 Az istenek második nemzedéke o 1.3 Olümposzi istenek o 1.4 Egyéb istenek, istennők és félistenek o 1.5 Az ember születésének mondái o 1.6 Trójai mondakör o 1.7 Thébai mondakör o 1.8 Kalüdóni mondakör o 1.9 Argonauták – Aranygyapjú o 1.10 Isteni vidékek

2 Források o 2.1 Elsődleges források o 2.2 Másodlagos források

3 Lásd még 4 Jegyzetek 5 További információk

Néhány fontosabb mitikus személy

A hajdani 12 m magas Zeusz-szobor ábrázolása egy éliszi érmén.

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Thanatosz a Halál megtestesítője a görög mitológiában. Nüx, az Éj istennőjének apa nélkül született fia és Hüpnosz, az Álom istenének ikertestvére, akiknek közös tartaroszi palotája a sötétség otthona.

Kalliopé a szép szavú múzsa, a görög mitológiában Zeusz és Mnémoszüné lánya, az epikus költészet múzsája

Az istenek első nemzedéke [szerkesztés]

Bővebben: Görög istenek születése

Khaosz : a világkeletkezési folyamat élén állt, zűrzavaros anyagi jellegű üresség, egy légáramlat termékenyítette meg

Erebosz : sötétség Nüx : éjszaka Gaia : a föld, minden létezőnek az alapja; megszülte Uranoszt, saját párját Uranosz : az első férfiisten, az Ég hekatonkheirek : óriási százkarú szörnyek ötven fejjel, Gaia és Uranosz első

gyermekei: Kottosz, Briareosz, Gügész küklópszok : az egyszemű szörnyalakok, Gaia és Uranosz második

gyermeknemzedéke. Uranosz utálattal nézi szörnygyermekeit, és az alvilág legsötétebb poklába, a Tartaroszba veti őket.

titánok : Gaia és Uranosz újabb fiúgyermekei, név szerint Ókeanosz (a tenger), Kóiosz, Hüperión, Kriosz, Iapetosz és Kronosz (az idő). A titánok gyermekeit szintén titánoknak nevezik. A második nemzedékből híressé vált titánok: Atlasz, Epimétheusz és Prométheusz (Iapetosz fiai)

titaniszok : Gaia és Uranosz lányai, név szerint Téthüsz, Rhea, Themisz, Mnémoszüné, Phoibé, Dióné és Theia.

Az istenek második nemzedéke

Kronosz: Zeusz apja, a legfiatalabb titán, Idő-atya.[1] Szétválasztotta egy sarlóval az Eget és a Földet. Megfosztotta atyját nemzőszervétől; az ekkor földrehulló vérből születtek az Erünniszek, a bosszú istennői, a tengerből kiemelkedve megszületett a csodálatos Aphrodité, a szépség és szerelem istennője. Később saját trónja védelmére valamennyi gyermekét felfalta, Zeusz kivételével.

Rhea : Kronosz felesége. Ő mentette meg legkisebb gyermeküket, Zeuszt, Kronosz elől, azzal, hogy Kréta szigetére rejtette.

o Gyermekeik: Hesztia, Démétér, Héra, Hadész, Poszeidón, Zeusz Métisz : mikor Zeusz felnőtt, tőle kapott mérget, amit atyjának adott, mire az kihányta

korábban lenyelt gyermekeit. Zeusz lenyelte őt mint első feleségét.

Olümposzi istenek [szerkesztés]

Az olümposzi istenkatalógus hellenisztikus kori fejlemény. Ugyancsak hellenisztikus kori fejlemény a görög mitológiai alakoknak a részben teljesen más gyökerű, részben rokon italikus-latin mitológiai alakokkal való „megfeleltetése”, mintegy nemzetközi „istenszótár”

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gyanánt, hogy a fogalmak (nagyjából) lefordíthatóak legyenek (a latin istenneveket zárójelben közöljük).[2]

Zeusz : a legfőbb isten az Olümposzon, Kronosz és Rheia fia, az istenek 3. nemzedékének vezetője, jelképe a villám (Jupiter)

Hadész : Kronosz és Rheia gyermeke, az Alvilág ura. Az alvilágban lakik, Övé a Sötétség sisakja, ami a jeges rettegést árasztja magából (Pluto)

Héra : 300 éves szerelem után Zeusz felesége és nővére, az Olümposz királynője, a család istennője (Juno)

Démétér : a termékenység, a nyár, a növények, az aratás istennője, Zeusz második legidősebb testvére, Kronosz és Rhea lánya (Ceres)

Hesztia : Zeusz legidősebb testvére, Kronosz és Rhea lánya, a családi tűzhely istennője (Vesta)

Apollón : Létó és Zeusz gyermeke, a költészet, nap, világosság, jóslás, zene istene, a Múzsák karának vezetője (Apollo)

Artemisz : Létó és Zeusz gyermeke, a Hold, a vadászat és a vadállatok szűz istennője, Apollón ikertestvére (Diana)

Aphrodité : a szépség és szerelem istennője. Mikor Kronosz kardjával kasztrálta apját, Uranoszt, egy kagylóhéjban emelkedett ki a tenger habjaiból. Az istennő neve is születésére utal, mert a görög aphrosz szó habot jelent(Venus) Arészt szerette, de Héphaisztosz felesége lett.

Arész : Héra és Zeusz gyermeke, az értelmetlen vérontás istene (Mars) Dionüszosz : Zeusz és a halandó Szemelé fia, a bor és szőlő istene (Bacchus) Héphaisztosz : Héra gyermeke, az istenek kovácsa, a tűz és minden mesterség istene

(leginkább a kovácsoké), egyik lábára sántít (Vulcanus) Hermész : Zeusz és Maia gyermeke, az istenek hírnöke, a halottak követője, a

kereskedők, szónokok, tolvajok védője,jelképe a caduceus (Mercurius) Pallasz Athéné : Zeusz fejéből pattant ki. A városvédő mesterségek és tudományok

védnöke, a bölcsesség, jog, az igazságos háború és a művészetek oltalmazó istennője. (Minerva)

Poszeidón : Kronosz és Rheia gyermeke, a félelmetes természeti erők (pl. földrengés, tengeri vihar) istene, csak összefoglalva nevezzük a tenger istenének, jelképe a háromágú szigony, jelzője a Földrázó (Neptunus).

Egyéb istenek, istennők és félistenek [szerkesztés]

Amphitrité : Poszeidón tengeristen felesége Boreasz : az északi szél Eileithüia : Héra gyermeke, a szülés istennője Erósz : Aphrodité és Arész fia, a Szerelem Hébé : Zeusz és Héra gyermeke, az ifjúság istennője. Héraklész felesége lett. Héliosz : a Napisten Hekaté : Háromfejű és háromtestű alvilági istennő, a varázslás, a sötétség és az éjszaka

úrnője Hügieia : Aszklépiosz leánya, az egészség istennője Hüpnosz : az Éj istennőjének, Nüxnek a fia, az álom istene Írisz : a szivárvány istennője Maia : Atlasz leánya, Hermész anyja Morpheusz : az alvás istene Mnémoszüné : az Emlékezés, a Múzsák anyja

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Nemeszisz vagy Nemezisz: Nüx leánya, a megtorlás istennője Niké : a győzelem istennője Perszephoné : Démétér és Zeusz gyermeke, a tavasz istennője, Hadész felesége Pán : Hermész és Droüpé nimfa fia, kecskelábú, szőrös-szarvas pásztoristen, az

érintetlen vadonok, atermészet istene Szelené : a Hold istennője Themisz : Uranosz és Gaia leánya, a megszemélyesített törvényes rend Thetisz : tengeristennő, Néreusz leánya, Akhilleusz anyja Tritón : tengeristen, Poszeidón és Amphitrité fia Zephürosz : a nyugati szél Múzsák : Kleió, Melpomené, Thaleia, Euterpé, Terpszikhoré, Erató, Kalliopé, Uránia,

Polühümnia; Mnémoszüné és Zeusz gyermekei Hórák : Diké (jog), Eiréné (béke), Eunomia (törvényesség); Themisz és Zeusz

gyermekei, a természet és az évszakok istennői Khariszok : Zeusz és Eurünomé leányai, a báj és szépség istennői Erinnüszök (Alektó, Tisziphoné és Megaira): a bosszúállás istennői, havalaki

galádságot követ el (fiatalabb megsérti az idősebbet, házigazda a vendéget), megkeresik és körbekergetik a világon, Uranosz véréből keletkeztek

Heszperidák : Atlasz leányai, akik egy sárkánnyal Héra aranyalmáit őrizték a világ nyugati szélén

Küklópszok (egyszemű óriások): Brontész (mennydörgés), Szteropész (villám), Argész (mennykő), Polüphémosz (Odüsszeusz szúrta ki a szemét)

Aiolosz : A szél istene; ő szedi össze a pusztító szeleket és ajándékozza Odüsszeusznak Kirké : istennő, Aiaié szigeten él. Aki férfi a szigetére lép, azt disznóvá változtatja. Erisz : a viszály istennője Kasztór : Léda és Zeusz egyik fia, hattyútojásból született Gigászok : kígyófarkú lények, sikertelenül harcolnak az olümposzi istenek ellen. Név

szerint ismertek Pelórosz, Mimasz, Pallasz, Damasztór, Ekhión, Palléneusz, Porphürión, Alküoneusz, Ephialtész, Eurütosz, Klütiosz, Enkeladosz, Polübótész, Hippolütosz, Gratión, Agriosz, Thoón.

Az ember születésének mondái [szerkesztés]

Epimétheusz : titán, az ember formálója. Minden képességet és tulajdonságot elosztott, és kifelejtette az embert. Prométheusz testvére.

Prométheusz : titán, aki megkönyörült a védteleneken és ellopta nekik a tüzet, a kovácsmesterség titkát Héphaisztosztól, a bölcsességet és mesterségek ismeretét Pallasz Athénétől, és ezért 30 000 évi szenvedés lett a büntetése: Zeusz a Kaukázushoz láncoltatta, ahol keselyű tépte a máját. Végül Héraklész szabadította meg: lelőtte a keselyűt, és szétzúzta a láncokat.

Pandóra : az ember büntetése: gyönyörű nő, akit Héphaisztosz gyúrt agyagból és vízből, és az istenek ruházták fel földöntúli bájjal. A Zeusztól kapott szelencét kíváncsian felnyitotta, és emiatt a nyomorúság, baj, betegség, és szenvedés a Földre özönlött, viszont a ládikában bent maradt a Remény.

Az emberiség korszakai:

Deukalión és Pürrha : csak ők élték túl az özönvizet, csónakjukkal a Parnasszosz hegyén kötöttek ki. Az emberi nem kövekből született újjá: a Deukalion (Prométheusz fia) által eldobott kövek lettek a férfiak, Pürrha kövei pedig a nők.

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Trójai mondakör [szerkesztés]

Trójaiak:

Priamosz : Trója királya a háború idején Hektór : Priamosz trójai király fia, akit Akhilleusz ölt meg párbajban Andromakhé : Hektór felesége Parisz (vagy Alexandrosz): Priamosz fia, aki Helené elrablásával kirobbantotta a trójai

háborút Kasszandra : Priamosz leánya, akit Aiasz megerőszakolt és Agamemnón

hadizsákmányként magával vitt

Görögök:

Menelaosz : spártai király Helené férje, aki felesége elrablása után harcba hívta Trója ellen a görögöket

Helené : Zeusz és Léda leánya, Menelaosz szépséges felesége, akit Parisz Trójába szöktetett

Akhilleusz : Thetisz tengeristennő és a halandó Péleusz király fia, a legnagyobb hős a trójai háborúban, a mürmidónok vezére, Parisz nyila ölte meg teste egyetlen sebezhető pontján, a sarkán (Achilles-ín)

Aiasz : Akhilleusz után a legnagyobb vitéz Patroklosz : Akhilleusz barátja és/vagy rokona, fiatal harcos, akit Hektór ölt meg, és

akit Akhilleusz megbosszult Agamemnón : Mükéné királya, Menelaosz testvére, a Trója ellen vonuló görög seregek

vezére Klütaimnésztra : Agamemnón felesége. Nem tudta megbocsátani férjének, hogy a

háború sikere érdekében feláldozta volna leányukat, Iphigeneiát, részben ezért szeretőjével meggyilkolta a királyt, mikor ő hosszú idő után hazatért, fiukat pedig száműzte.

Élektra : Agamemnón leánya Iphigeneia : Agamemnón másik leánya, akit a háborúban majdnem feláldoztak az

istenek oltárán Oresztész : Agamemnón fia, aki megölte apja gyilkosait, Aigiszthoszt és

Klütaimnésztrát Odüsszeusz : Ithaka királya, aki Trója bevétele után 10 évig bolyongott a tengeren Pénelopé : Odüsszeusz felesége Polüphémosz : a leghíresebb küklopsz, akit Odüsszeusz vakított meg Alkinoosz : a phaiák nép királya. Az ő udvarában mesélte el Odüsszeusz a történeteit. Szkülla : hatfejű, tizenkét lábú szörny, felfalja az arra hajózókat Szirének : asszonyfejű, madártestű szörnyek, akik énekükkel partra csalták és megölték

a hajósokat Kharübdisz : tengerörvény. Aki arra megy, annak a hajója elsüllyed. Laisztrügónok : óriások. A Télepülosz partszakasznál élnek, szokásuk a sziklák

dobálása. Teiresziasz : vak jós. Az alvilágban találkozott Odüsszeusszal, és megjósolta neki,

hogy két olyan veszély van még hátra, ami feltartóztatja a hazatérésben. Asztüanax : Hektór és Andromakhé gyermeke, a görögök ölték meg

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▼ kinyitm • v • sz

Az Iliasz szereplői

▼ kinyitm • v • sz

Az Odüsszeia szereplői

Thébai mondakör [szerkesztés]

A thébai epikus ciklus négy eposza:

OidipodeiaHeten Thébai ellen (Thébaisz)EpigonokAlkmaiónisz

Adrasztosz : argoszi király, a Hetek hadjáratának vezetője. Aigialeusz : Adrasztosz fia, az epigonok egyike. Alkmaión : Amphiaraosz fia Amphiaraosz , Adrasztosz sógora, a jóstehetségű király, aki jobb meggyőződése

ellenére vonult Thébai ellen a Hetek között. Amphilókhosz : Amphiaraosz második fia, a trójai háború hőse, Pamphülia mitikus

alapítója. Amphithea : argoszi hercegnő, Adrasztosz felesége. Antigoné : Oidipusz leánya, dacolni kezdett Kreónnal királlyal, aki sziklabörtönbe

záratta. Ő öngyilkos lett. Argeia : Adrasztosz leánya, Polüneikész felesége. Atalanté : harcos szűz a Thébaiszban, később az argonauták egyike. Haimón : Kreón fia, Antigoné párja; szintén kioltotta életét Iokaszté : Laiosz felesége, majd fiáé, Oidipuszé. Gyermekeik: Eteoklész, Polüneikész,

Antigoné, Iszméné. Öngyilkos lett. Iszméné : Antigoné húga Diomédész : Oineusz kalüdóni király unokája, Tüdeusz fia, az epigonok és trójai hősök

egyike. Déipülé : Tüdeusz felesége, Diomédész anyja. Eurülaosz : Mékiszteusz fia, az epigonok egyike. Hippomedoon , Talaosz fia, Adrasztosz testvére. Pauszaniasznál a Hetek egyike. Kapaneusz , Hipponoosz fia, Adrasztosz unokatestvére, a Hetek egyike. Kreón : Thébai új királya Eteoklész után. A Hetek háborúja után csak Eteoklészt

temettette el, Polüneikészt nem. Örök magánnyal fizetett gonoszságáért. Labdakosz : Thébai alapítója, Laiosz király apja Laiosz : Thébai második királya, akinek megjósolták az istenek, hogy óvakodjék a

gyermekáldástól, mert saját fia, Oidipusz fogja megölni. Megszületett kisfia, a király pedig átszúrta bokáját, s kitette a Kithairón-hegy oldalához, hogy felfalják a vadak.

Mékiszteusz , Talaosz egyik fia, Adrasztosz testvére, a Hetek egyike. Oidipusz : Thébai harmadik királya. Nevének jelentése „dagadt lábú”. A korinthoszi

király udvarában nőtt fel. Megjósolták neki, hogy meg fogja ölni apját, és saját anyját

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Le sphinx, l’Anubis et la mytologie grecque pour l’analyse de la Machine Infernale de Cocteau

veszi majd feleségül. Egy ütközetben megölte Laioszt, akiről ekkor még nem tudta, hogy az apja. Thébaiban megölte a Szphinxet, s a nép királyaként ünnepelte. Oidipusz, miután kiderült, hogy megölte saját apját és anyjával hált, megvakította magát és elbujdokolt.

o Eteoklész és Polüneikész: a testvérek között lobbant fel harc Thébai trónjáért, s egymás kezétől estek el.

Oineusz , kalüdóni király, Tüdeusz apja. Parthenopaiosz : a Hetek egyike. Származása bizonytalan, vagy Talaosz és Lüszimakhé

fia, vagy Atalanté és Adrasztosz gyermeke. Polüdórosz , Hippomedoon fia, Pauszaniasznál az epigonok egyike. Promakhosz : Parthenopaiosz fia, az epigonok egyike. Szthenelosz : Kapaneusz fia, az epigonok egyike. Teiresziasz : vak jós, aki Oidipuszt vádolta a halálos bűnnel. Therszandrosz : Polüneikész fia, az epigonok egyike. Thébai elfoglalása után Kreón

utódja. Thészeusz : athéni hérosz, aki a Hetek hadjárata után bevonul Thébaiba, hogy Kreóntól

kikényszerítse a holtak tisztességes eltemetését. Tüdeusz , kalüdóni király, a Hetek egyike

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A Hetek és az epigonok

Kalüdóni mondakör [szerkesztés]

Aiolia , Kalüdón felesége. Althaia , Thesztiosz és Eurüthemisz leánya, Oineusz első felesége. Öngyilkos lett,

miután Meleagrosz meghalt. Andraimón , Gorgé férje, amphisszai király. Diomédész neki adta át Oineusz

megüresedett trónját. Démoniké , Agénór és Epikaszté leánya, Arésztől született fia gyermekei okozzák

Kalüdón vesztét. Déianeira , Oineusz és Althaia leánya, Héraklész felesége. Diomédész , Tüdeusz és Déipülé fia, az egyik legnagyobb görög hős a trójai

háborúban. Előtte részt vett az argonauták vállalkozásában is, később argoszi király, majd kiszabadította nagyapját.

Epikaszté , Kalüdón és Aitólia leánya, Agénór pleuróni király felesége. Eurüthé , Porthaón felesége. Héraklész , részt vett a kalüdóni vadkanvadászaton, később rövid ideig Kalüdónban élt

és feleségül vette Oineusz leányát, Déianeirát. Kalüdón , Aitólosznak, Aitólia legendás névadójának fia, Kalüdón alapítója. Meleagrosz , Oineusz és Althaia elsőszülött fia. A kalüdóni vadkanvadászat eseményei

miatt anyja megátkozta, emiatt meghalt.

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Le sphinx, l’Anubis et la mytologie grecque pour l’analyse de la Machine Infernale de Cocteau

Oineusz , Porthaón és Eurüthé fia, kalüdóni király. Artemisz bosszújából miatta került sor a kalüdón vadkanvadászatra, amely nagy feszültségeket hozott felszínre. Először testvérei törtek trónjára, később Thesztiosz és Eurüthemisz fiai, az unokaöccsei, akik el is foglalták azt. Unokája, Diomédész szabadította ki, de Thesztiosz két életben maradt fia megölte.

Periboia , Oineusz második felesége. Porthaón , Epikaszté és Agénór fia, kalüdóni király. Tüdeusz , Oineusz és Periboia fia, a Hetek egyike.

Argonauták – Aranygyapjú [szerkesztés]

Iaszón : az Argonauták vezére. Péliasz parancsára az aranygyapjút kellett Kolkhiszból elhoznia

Médeia : Aiétész lánya, varázslónő, később Iaszón felesége Aiétész : Kolkhisz királya, övé az aranygyapjú, amit sárkányokkal őriztetett Héraklész : rabszolgaévei alatt elkísérte Iaszónt Kolkhiszba

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Argonauták

Isteni vidékek [szerkesztés]

Élüszioni mezők: a hősök nyughelye Helikón : a Múzsák lakhelye Hüperborea : az „Északon túli ország”, itt éltek a hüperbóreaiak Kókütosz : a panasz alvilági folyója Léthé : a feledés alvilági folyója Olümposz : az istenek lakhelye Sztüx : az alvilág legjelentősebb folyója, aki megfürdik benne, sebezhetetlen lesz Tartarosz : az alvilág legmélye, ide zárták be Kronoszt

Források [szerkesztés]

Elsődleges források [szerkesztés]

Publius Ovidius Naso : Átváltozások Lucius Apuleius : Az Aranyszamár Homérosz : Iliasz és Odüsszeia Hésziodosz : Theogónia

Másodlagos források [szerkesztés]

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Le sphinx, l’Anubis et la mytologie grecque pour l’analyse de la Machine Infernale de Cocteau

Robert Graves : Görög mítoszok Robert Graves : Az aranygyapjú Dr. Gábli Cecília: Plinius a szelekről

Lásd még [szerkesztés]

Görög vallás Római mitológia Római vallás Szinkretizmus Politeizmus Pogányság

Jegyzetek [szerkesztés]

1. ↑ Robert Graves. A görög mítoszok (magyar nyelven). Budapest: Európa Könyvkiadó, 47. o (1981) „A késői görögök Kronoszt Khronosz-nak, azaz sarlóval felfegyverzett könyörtelen "Idő-atyának” olvasták.”

2. ↑ Az imígyen előállott görög–latin megfeleltetési szótár azután a közép- és újkorban úgy elterjedt az európai kultúrában, hogy a nevek gyakorlatilag felcserélhetőek (az angolszász kultúrkörben például igen elterjedt szokás, hogy az összes olümposzi, illetve nem olümposzi, de megfeleltetett istenségre a latin nevük a bevett, emiatt gyakran nehéz eldönteni, melyik kultúrkör melyik képzetéről van szó). A megfeleltetés persze közel sem tökéletes, nem is lehetett volna az, és utólag eredményezett is egyfajta összemosódást a különféle képzetekben (lásd részletesebben szinkretizmus). Mars például eredetileg nem hadisten, a római vallásban ilyen istenség ugyanis nem létezett, hanem sejthetőleg egyszerűen Latium (egyik) területi védőistensége, akinek ebből a területvédő aspektusából lett a harccal kapcsolatos „feladatköre”. Hasonlóképpen területi védőistenség lehetett „eredetileg” Athéné, akinek a nevét Athén városa viseli.

További információk [szerkesztés]

Trencsényi-Waldapfel Imre: Mitológia MEK Görög-római mythologia MEK A görög mitológia a Változó Világ webmagazinban angolul: Timeless Myths provides information and tales from classical literature. angolul: The „Lovers' Legends” series uncensors the gay Greek myths. angolul: Greek Mythology provides a complete overview of Greek Myths

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Kategória:

Görög mitológia

http://hu.wikipedia.org/wiki/G%C3%B6r%C3%B6g_mitol%C3%B3gia visité le 6 mars 2013

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Jean COCTEAU

 

 

LA MACHINE INFERNALE  

LE SPHINX, OU L'ÉTERNEL FEMININ

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Sous des traits de femme, un monstre associé à une divinité, voilà un symbole fort, qui en dit long sur les sentiments de Cocteau...

Pour créer ce personnage, il va en effet, tirer un magnifique parti du genre que le mot sphinx porte en Grec: le féminin, et avec sa liberté coutumière, il va aussi mêler différentes traditions. Il donnera pour compagnon, ou plutôt pour gardien, au monstre meurtrier de la légende grecque le chacal égyptien Anubis qui veille sur les morts.

Il jouera sur la notion de vengeance et glissera de l'idée de venger la mort de Laïus en punissant le parricide, rôle normalement assumé par les hideuses Erinyes, vers une notion plus floue, symbolisée par Némésis. Rappelons que Némésis est la Jalousie Divine qui punit les mortels trop heureux, ou, plus simplement, la Vengeance elle-même.Chargée ici d'exterminer les jeunes mâles qui passent à sa portée, cette divinité poursuit donc en fait et sans le savoir le seul qui soit véritablement coupable du Meurtre du Père (dont, selon la psychanalyse, les autres rêveraient symboliquement...)Pour remplir cette mission, elle devient Sphinx, mais elle tombe dans le piège que lui tend la nature féminine de cet être fabuleux, et c'est essentiellement sous l'aspect et avec la psychologie d'une jeune fille qu'elle tentera de jouer son rôle.

L'invention de Cocteau, aussi ingénieuse que compliquée, semble satisfaire la raison en donnant au succès d'Oedipe une cause sentimentale, elle permet aussi des métamorphoses et des surprises, qui enveloppent de "mystère" sa rencontre avec le Monstre. Ainsi, le Sphinx apparaît tour à tour -on serait tenté de dire à la fois- comme une jeune fille, un animal, une déesse.

Dans la tradition, il s'agissait d'une bête à tuer sans états d'âme, un "fléau" envoyé par les dieux. Nous retrouvons ici son caractère énigmatique, "le chien-fontaine... la vierge à griffes... la chienne qui chante..." et sa férocité:

"Moi! moi! le Sphinx!" proclame le Monstre, "d'une voix lointaine, haute, joyeuse, terrible", lorsque se révèle à Oedipe médusé celle qu'il avait d'abord prise pour une jeune fille.

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De la femme, le Sphinx a la coquetterie, le caractère jaloux, les brusques fureurs, les joies fulgurantes, il a sa fragilité, ses doutes, sa tendresse, sa compassion.

Il a aussi la fraîcheur naïve et les rêves d'"une petite fille de dix-sept ansune petite fille de dix-sept ans", âge charmant, qui permet l'amorce d'une idylle avec Oedipe (il a dix-neuf ans) et qui met en relief l'absurdité d'un mariage avec la reine, "une femme qui pourrait être votre mère!" s'étonne-t-(il) elle.

La situation et les réactions du Sphinx avant l'arrivée d'Oedipe apparaissent comme en écho de celles de Jocaste. Elles montrent le même désir de vivre et d'aimer, la lassitude et la révolte face à des obligations imposées, le refus ce qui semble absurde. Ecoutons le Sphinx:

"Voilà deux jours que je suis triste, deux jours que je me traîne...", "J'en ai assez de tuer. J'en ai assez de donner la mort"... "Pourquoi toujours agir sans but, sans terme, sans comprendre?... pourquoi... pourquoi... pourquoi... pourquoi..."

Leurs gardiens ont les mêmes préoccupations, tous deux redoutent les foucades de leurs protégées. Tandis que Tirésias calme et chapître sa "petite biche", qu'il sait sensible et impulsive, Anubis s'efforce d'apaiser le Sphinx et de le maintenir dans la voie définie par les ordres divins.

Il ne peut, cependant, l'empêcher de poursuivre sa chimère, une chimère dont il (elle) ne se débarrassera jamais vraiment, celle d'aimer, d'être aimée, de se dévouer jusqu'au sacrifice total, s'il le faut:

"Un jeune homme gravirait la colline. Je l'aimerais. Il n'aurait aucune crainte. A la question que je pose, il répondrait comme un égal. Il ré-pon-drait, Anubis, et je tomberais morte".

Elle offre ingénument à Oedipe l'ambitieux son image personnelle d'un bonheur fait de tendresse réciproque. Timidement, elle lui propose: "Et celui... ou celle qui vous mettrait en sa présence... je veux dire qui vous aiderait... je veux dire qui saurait peut-être quelque chose facilitant votre rencontre... se revêtirait-il ou elle de prestige au point de vous toucher, de vous émouvoir?"

Par des mises en garde, elle fait l'impossible pour éviter à Oedipe l'épreuve mortelle. Plus tard, quand elle lui a donné la victoire, elle temporise et cherche à s'interposer, pour écarter la réalisation de l'oracle abominable. "Je le préviendrai, je le sauverai, je le détournerai de Jocaste, de cette ville maudite..."

Elle ne peut pas croire à l'ingratitude de son prince, elle insulte Anubis qui l'avait annoncée, et ses cris rappellent ceux des amoureuses raciniennes: "Menteur! menteur! regarde la route, Oedipe a rebroussé chemin, il court, il vole, il m'aime, il a compris!... Vois-le qui saute de roche en roche comme mon coeur saute dans ma poitrine."...

Revêtue de la forme redoutable de Némésis, oubliée par le garçon qui court follement à sa perte, elle s'apitoie encore: "Il est si jeune..."

A la veille des noces fatales, elle tente d'y faire obstacle en rapportant la ceinture offerte par Oedipe et elle essaie un ultime avertissement, en envoyant son chien Anubis jusqu'au pied du lit nuptial. Celle qui s'attendrit et qui prétend aimer "les faibles" reste cependant "l'étrangleuse", elle dompte, elle tue. Elle humilie et réduit à sa merci Oedipe, qui l'a sous-estimée: "Silence. Ici, j'ordonne. Approche".

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Plus tard, devant son échec et l'abandon du garçon, elle éclate en cris sauvages: "Kss! kss! Anubis... tiens, tiens, regarde, cours vite, mords-le, Anubis, mords-le!...J'ai la fièvre, je voudrais le rejoindre d'un bond, lui cracher au visage, le griffer, le défigurer, le piétiner, le châtrer, l'écorcher vif!...Je veux repaître ma haine, je veux le voir courir d'un piège dans un autre comme un rat écervelé".

Terrible est cette colère, mais plus accablante et plus terrible encore, est la pitié de celle qui redevient Némésis avant son envol final:"Les pauvres, pauvres, pauvres hommes... Je n'en peux plus, Anubis... J'étouffe. Quittons la terre".

Car il est impossible de sauver le Mortel que le Destin a condamné!

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Jean COCTEAU

 

 

LA MACHINE INFERNALE  

LA FORCE DU DESTIN

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Tout est joué d'avance, la Voix nous l'a dit dès le Prologue, et son avertissement résonnera de nouveau, chaque fois que nous nous reprendrons à espérer.

Nous l'entendrons au second acte, par Anubis:

"De sa naissance à sa mort, la vie d'Oedipe s'étale sous mes yeux... cet enfant serait un fléau... fils de Jocaste, il épousera Jocaste... il aura deux fils qui s'entr'égorgeront, deux filles dont une se pendra. Jocaste se pendra..."

Au troisième acte, la Voix introduira la Nuit de Noces:

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"Malgré quelque signe d'intelligence ou de politesse du destin, le sommeil les empêchera de voir la trappe qui se ferme sur eux pour toujours".

La chambre de Jocaste (où le drame se dénouera dans le sang) est "rouge comme une petite boucherie". Sera-t-elle, s'inquiète Jocaste, "une cage, une prison"?

Tirésias s'efforce d'alerter Oedipe:

"Les présages vous sont funestes, très funestes... Les présages et ma propre sagesse me donnent tout à craindre... Jocaste pourrait être votre mère".

Et le Sort se permet des clins d'oeil cruellement ironiques:

"le berceau de ma chance", dit le jeune roi devant son propre berceau, "ce joli fantôme de mousseline", qui se superpose pour nous à l'ombre sanglante du vieux Laïus.

Cette remarque, à propos de son approche de Thèbes: "il me semblait rentrer chez moi", sonne terriblement juste à nous qui pouvons l'entendre.

Triomphant, il croit voir son avenir dans les yeux du devin: "une vie heureuse, riche, prospère...", mais un aveuglement subit lui en cache la suite catastrophique.

D'une façon presque insupportable, Jocaste tourne autour de la vérité sans la saisir: "ce jeune garde... il te ressemble... mon fils aurait presque son âge... cette ressemblance me saute aux yeux"... "voilà qu'il me prend pour sa mère!"... "ces cicatrices me rappellent quelque chose...". Et son attendrissement pour "la maman qui t'a dorlotté..." fait frémir.

Au dernier acte, où le Destin se dévoilera, la Voix efface les années heureuses: "Dix-sept ans ont passé vite". Remplies de "faux bonheurs", elles sont "le déguisement de la chance", et le préalable nécessaire au "fonctionnement de la (leur) machine infernale".

La seule réalité, c'est "le vrai malheur, le vrai sacre, qui fait, de ce roi de jeu de cartes entre les mains des dieux cruels, enfin, un homme".

Cette phrase superbe, qui semble directement venue du grand Sophocle, nous conduit de l'autre côté du miroir, là où les choses prennent un autre sens..

Du mystère venu de l'au-delà, naissent ce "chien et loup", cette ambiguïté si naturels à la pensée de Cocteau, pour qui "tout ce qui se classe empeste la mort".

Fruits de l'imaginaire, jugements, croyances, émotions sont relatifs et changeants.

DANS UN CLAIR-OBSCUR.

La reine, est, suivant les regards, "une très jeune femme" ou une "matrone".

Les Thébains, dit Tirésias, "voyaient le roi qu'Oedipe voulait être. Ils ne verront pas celui qu'il est".

Les morts ont peu d'importance aux yeux d'Anubis: "ces victimes qui émeuvent la figure de jeune fille que vous avez prise ne sont pas autre chose que des zéros effacés sur une ardoise".

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Le sphinx, l’Anubis et la mytologie grecque pour l’analyse de la Machine Infernale de Cocteau

Au Sphinx qui voudrait des explications claires, il déclare: "La logique nous oblige, pour apparaître aux hommes, à prendre l'aspect sous lequel ils nous représentent, sinon, ils ne verraient que du vide".

Ainsi, "Le mystère a ses Mystères. Les dieux possèdent leurs dieux. Nous avons les nôtres. Ils ont les leurs. C'est ce qui s'appelle l'infini..."

Rien n'est précis!

Les sexes se confondent, comment appeler le Sphinx: "il", ou "elle"? , comment appeler le Sphinx: "il", ou "elle"?

Les relations entre Oedipe et Jocaste oscillent entre l'amour et le maternage.

Les frontières s'estompent entre les dieux et les hommes: ": "Si vous (le Sphinx) ressemblez à une jeune mortelle, il (Oedipe) ressemble fort à un jeune dieu".

Des métamorphoses successives traduisent les états d'âme du Sphinx: "J'admire, observe Anubis, ce qui vous a fait prendre une figure de femme lorsqu'il s'agissait de poser des questions". A l'heure de la vengeance, il la ramène à sa dignité: "Le moment est venu... de vous rappeler qui vous êtes... Vous, la déesse des déesses!" et il l'interroge, incertain lui-même: "Est-ce le cri de la déesse qui se réveille ou de la femme jalouse?"

Les repères du temps se brouillent.

"C'est possible que chez les fantômes... on puisse confondre un siècle avec une minute. Alors, si le fantôme apparaît dans mille ans au lieu d'apparaître ce soir..." Quantité de choses se passent très vite: "Tout ce qu'on raconte, c'est l'affaire d'une minute!"

L'énigme réduit à une journée l'existence d'un homme.

Car, dit Anubis, "Le temps des hommes est de l'éternité pliée. Pour nous, il n'existe pas.".

Avant même sa réalisation, le drame est accompli dans tous ses détails (rappelons-nous la proximité saisissante des présents narratifs au Prologue).Trois actes d'une trentaine de pages chacun racontent les quelques heures où se joue l'ascension d'Oedipe. Les dix-sept années qui suivent sont résumées en peu de mots. Un acte d'une quinzaine de pages suffira pour nous montrer sa chute.La scène du Sphinx fait revenir la pendule au début du premier acte, dans un décor différent. Mêlant dans notre esprit la succession des faits et leur simultanéité, elle suggère similitudes et oppositions:

Le garde rêve du Sphinx, qui serait une femme douce aux jeunes gens, le Sphinx rêve d'un garçon dont elle pourrait s'éprendre.

Jocaste refuse son rôle de veuve royale, le Sphinx refuse son rôle de tueur, pendant qu'on l'appelle "fléau public", et "vampire".

La reine s'attendrit sur la beauté du jeune garde, le Sphinx sur celle d'Oedipe. Jocaste ne reconnaît pas la voix de son mari qui l'appelle, la matrone n'imagine pas qu'elle est devant le Sphinx.

Laïus multiplie d'inutiles efforts pour éloigner Oedipe de Thèbes, le Sphinx s'efforce en

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vain d'éviter l'épreuve de l'énigme.

Les supplications de Laïus s'achèvent dans un cri de désespoir, celles d'Oedipe l'amènent à la victoire et se terminent dans un chant de triomphe.

Et cela, au même moment!

Le quotidien a perdu sa stabilité, les croyances traditionnelles sont ébranlées, et Cocteau, pour le dénouement, nous a préparé une surprise qui lui permet de livrer le fond de sa pensée. C'est Jocaste, revenue à son tour auprès des humains, qui l'exprime: "Les choses qui paraissent abominables aux humains, si tu savais, de l'endroit où j'habite, si tu savais comme elles ont peu d'importance"., et Cocteau, pour le dénouement, nous a préparé une surprise qui lui permet de livrer le fond de sa pensée. C'est Jocaste, revenue à son tour auprès des humains, qui l'exprime: "Les choses qui paraissent abominables aux humains, si tu savais, de l'endroit où j'habite, si tu savais comme elles ont peu d'importance".

(notons que si la mort a libéré la reine des tabous, il n'en avait pas été de même pour son pauvre Laïus qui, lui, avait gardé tous ses principes!) .Chez Sophocle, la faute involontaire d'Oedipe est rachetée par l'immensité de son malheur, par la punition terrible qu'il s'inflige et, rituellement, par le sang qu'il verse sur le sol thébain. On comprend donc qu'il sorte grandi de l'épreuve. Il s'éloigne, appuyé sur sa fille, et sa réputation ne cessera plus de s'étendre. Quant à Jocaste, la mère doublement coupable, elle se suicide et disparaît, avec décence et dignité.

Cocteau ne l'entend pas ainsi. Chez lui, Oedipe reste l'homme qu'il a toujours été, "faible et orgueilleux", disait Tirésias, mais il réserve une apothéose à Jocaste. Pour elle, il a une trouvaille extraordinaire:

A ceux qui ne voient plus avec leurs yeux de chair, mais avec l'intuition du coeur, c'est à dire Oedipe et Tirésias, Jocaste apparaît dans la radieuse beauté d'une jeune mère aimante: "Ta femme est morte... je suis ta mère, comment ferais-tu rien que pour descendre seul cet escalier, mon pauvre petit?... mon enfant, mon petit enfant... empoigne ma robe solidement, n'aie pas peur".

Antigone qui les rejoint ajoute à cette tendresse bouleversante son propre dévouement.  Le rôle filial qui avait fait d'elle la grande héroïne de l'Antiquité lui est ici confisqué par sa mère: "La petite est si fière. Elle s'imagine être ton guide. Il faut le lui laisser croire. Emmène-la. Je me charge de tout".

Ainsi, dans cette triade du malheur, par une étrange indulgence, Cocteau accorde la plus belle part de gloire à celle que, pour des raisons de convenance, les Anciens avaient laissée dans l'ombre, et il nous place en quelque sorte, devant une apothéose des valeurs inversées.

Jocaste et Antigone, s'unissent et se confondent pour soutenir Oedipe. L'épreuve, en lui arrachant son masque arrogant, lui a donné un visage de souffrance, un vrai visage d'homme. Parricide et inceste, suicide et sang, de ce fait divers atroce, Oedipe se relève, sauvé par l'amour, celui tout ensemble, de sa mère, de son épouse, de sa fille.

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Et, tandis que Créon le pragmatique s'inquiète et veut empêcher le départ du groupe scandaleux, Tirésias, l'aveugle fidèle, qui a reconnu la marque du Divin, le retient: "Ils ne t'appartiennent plus... ils appartiennent désormais au peuple, aux poètes, aux coeurs purs".".".".

Texte de Jacqueline Masson

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Jean COCTEAU

 

LA MACHINE INFERNALE p.1

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L'affaire d'Oedipe, on en parle encore.Quel génie avaient-ils donc, ces Grecs, nos Anciens, pour nous avoir donné d'emblée les mythes dont se nourrit toujours notre pensée? Sans cesse, renaît sous un éclairage neuf ce qui semblait avoir été dit de façon définitive par les grands Tragiques de l'Athènes du

V° siècle (avant J.C.)Inlassablement, chaque époque ajuste à sa sensibilité leurs fables inépuisables: noblesse et passion de notre période classique, raisonnement et politique de l'âge des lumières, paroxysmes romantiques du XIX° siècle, pour en arriver aux multiples avatars de l'ère

contemporaine.

La trouvaille commune aux dramaturges d'aujourd'hui est une réactualisation qui, enlevant aux protagonistes les ornements de leur antique dignité, les

présente comme de simples gens tels que nous en rencontrons tous les jours, et nous permet d'accéder directement à leurs soucis.

Mais il en faut davantage pour soutenir l'intérêt d'une aventure connue de tous. Ainsi, nous avons vu Jean Giraudoux poser durement dans Electre les conséquence d'une exigeance absolue de vérité, et chez Jean Anouilh, la grande Antigone sophocléenne

s'humaniser en une pauvre enfant agressive et mal dans sa peau.

Ici, que va tirer Jean Cocteau du drame d'Oedipe, ce cheval de bataille de la psychanalyse? D'abord, un titre, et qui n'est pas si mal!

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LA MACHINE INFERNALE ...

Nous y sentons à la fois la férocité inconsciente d'un objet, qu'on ne peut ni convaincre ni arrêter, et une menace d'autant plus effrayante qu'elle émane d'une force invisible née

des ténèbres et de la malfaisance. Comme nous l'annonce l'auteur: "une des plus parfaites machines construites par les dieux infernaux pour l'anéantissement

mathématique d'un mortel".

Est-il nécessaire de rappeler que les Dieux Infernaux sont, dans la mythologie gréco-latine, les dieux du monde souterrain où descendent tous les morts (les bons comme les méchants)? Ils n'étaient pas particulièrement mauvais, et s'ils faisaient peur, ce n'était pas comme le Diable, tortionnaire des damnés dans l'Enfer chrétien, mais comme les

maîtres d'un au-delà triste et désincarné, sans vraie lumière, ni vie réelle. Sans s'embarrasser de trop de précision mythologique, Cocteau réunit ici les connotations les

plus angoissantes du mot.(notons cette liberté de l'auteur, qui lui permet de choisir à son gré dans les

différentes traditions ce qui illustre le plus efficacement son propos).

Comment se présente cette Machine Infernale?

Elle comporte un court prologue suivi de quatre actes. Les trois premiers sont de longueur sensiblement égale, tandis que le dernier n'est que la moitié des précédents.

Comment fonctionne cette Machine Infernale?

Au Prologue, ,

La Voix, qui fut celle de Cocteau lui-même lors de la création, en avril 1934, nous révèle ce que nous pouvons ici nous permettre d'appeler tous les rouages (le poète, nous le savons, est par vocation un prophète, celui qui ouvre les yeux des hommes et leur enseigne des choses cachées).

Il y a d'abord, l'oracle d'Apollon, annoncé

-aux parents, en deux affirmations au futur, sèchement juxtaposées:"Il tuera son père. Il épousera sa mère".

-à leur fils devenu homme, d'une façon presque identique, mais où le tutoiement, le mot assassiner et la coordination sonnent comme une accusation anticipée :"tu assassineras ton père et tu épouseras ta mère".

Ensuite, les parades croisées des parents et de leur fils, qui ramèneront celui qu'on avait éloigné vers les victimes qu'il fuit.

Puis le hasard et l'ignorance, qui entretiendront les illusions.

-Le fils du roi de Thèbes, adopté par le roi de Corinthe, se croit son fils, il se soucie donc peu du vieillard inconnu qu'il tue involontairement au cours d'une querelle de circulation.

-La ville dont il obtient la royauté en épousant sa reine lui est totalement étrangère.

-Cette reine, d'ailleurs, a de bonnes raisons de penser que son fils est mort depuis longtemps.

Mais aussi des preuves et d'éventuels témoins qui pourront un jour ou l'autre éclairer la mère et le fils:

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Le sphinx, l’Anubis et la mytologie grecque pour l’analyse de la Machine Infernale de Cocteau

-le nom même d'Oedipe qui fut donné à l'enfant à cause de ses "pieds enflés", et que justifient encore les cicatrices de ses pieds mutilés..

-le serviteur des princes de Corinthe qui a trouvé l'enfant et sait bien qu'il n'est pas du sang royal.

-le lieu, connu de tous les thébains, où le roi Laïus a trouvé la mort ( le carrefour où se croisent les routes de Delphes et de Daulie).

Dans ce court prologue, nous voyons en accéléré, par une suite de courtes phrases au présent, se dérouler tout le destin d'Oedipe, c'est à dire d'un mortel dont se jouent les dieux (car il faut, nous dit-on, "que les dieux s'amusent beaucoup").

Sans cesse présents, ils agissent de façon à mener leurs proies où ils veulent. En effet, ce sont les dieux:

-qui inventent l'oracle pour que celui-ci, loin de les prémunir contre le parricide et l'inceste, pousse victimes et bourreau les uns vers les autres.

-qui envoient "le fléau du sphinx" sans lequel Oedipe n'aurait pas songé à Jocaste.

-qui "compliquent... les noces monstrueuses" par des "années...prospères" et une belle descendance.

-qui, au moment qui leur convient, font que "la peste éclate", alors, ils "accusent un criminel anonyme... et exigent qu'on le chasse".

Grâce aux preuves et aux témoignages, "Lumière est faite. Avec son écharpe rouge, Jocaste se pend. Avec la broche d'or de sa femme pendue, Oedipe se crève les yeux."

Puisque vous êtes dans le secret des dieux, vous avez sans doute remarqué ces quelques mots-clés, ne les oubliez pas, vous les retrouverez souvent au cours de la représentation: "Lumière est faite. Avec son écharpe rouge, Jocaste se pend. Avec la broche d'or de sa femme pendue, Oedipe se crève les yeux".

Précisons aussi que le mot sphinx appartient à une racine grecque qui signifie étrangler.

Dans ce Prologue, la Voix nous a tout dit! Nous connaissons la programmation complète, à quoi bon, nous attarder à la représentation?

Et si, justement, maintenant que nous savons tout, il s'agissait de voir comment Cocteau réussit à "faire passer" cette histoire énorme?  

Il va, évidemment, exploiter les immenses possibilités psychologiques, ou psychanalytiques du thème, mais ce n'est pas l'essentiel de son propos.Rendre sensible sur une scène parisienne l'intrusion des dieux dans notre monde rationnel, voilà une gageure passionnante, et c'est ça, le pari que tente l'auteur sur le thème oedipéen. Là se trouve la grande originalité de la pièce.

A présent, voyons ce qui se passe dans la suite de nos quatre actes. -Nous prendrons d'abord la pièce au premier degré, pour voir le scénario adopté par l'auteur. -Au second degré, nous chercherons à mettre en valeur l'aspect psychologique. -Au troisième degré, nous découvrirons l'approche du mystère, "l'intrusion des dieux", disions-nous.

-Au quatrième degré... 

QUE VA-T-ON REPRÉSENTER SUR LA SCÈNE?

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Alors que Sophocle prend son récit au moment où la chance tourne et va s'acharner sur Oedipe, roi respecté et aimé de son peuple, époux heureux, père comblé par quatre beaux enfants, Cocteau part de plus loin, il montre le héros avant sa réussite et se risque dans les épisodes les plus délicats de sa légende:

Le premier, la victoire sur le sphinx, n'est pas crédible pour des esprits rationnels. Le second, les noces incestueuses, choque profondément la morale. Ils gênent, et c'est sans doute pour cette raison que le tragique grec n'y fait que

de brèves allusions.

Le quotidien, plus accessible à nos mentalités.

La démarche différente de Cocteau nous permettra peut-être, lorsqu'au dernier acte arriveront la révélation et la punition, d'y être mieux préparés que chez Sophocle, où le châtiment, s'abattant sur un prince vertueux, semble plus injuste et révoltant. Comme souvent sur le théâtre contemporain, nous y perdrons probablement en grandeur ce que nous gagnerons en simple humanité..

Aller à: L'enchaînement de la pièce, les 4 actes

http://www.philagora.net/cocteau/machine1.php

Jean COCTEAU

   

LA MACHINE INFERNALE de Jean Cocteau.  p.2 

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les quatre actes- Voici l'enchaînement de la pièce.

LE PREMIER ACTE.

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Il s'intitule LE FANTÔME et se passe dans une attente marquée d'inquiétude.

Sur les remparts de Thèbes, deux soldats veillent. Ils sont chargés de protéger la ville contre LE SPHINX. Depuis des mois, ce monstre, posté non loin des portes de la ville, tue les jeunes gens qui s'aventurent dans ses parages, mais personne ne sait ce qu'il est véritablement.

Certains n'y croient pas et pensent que c'est "un truc des prêtres", d'autres que "c'est un vampire! un simple vampire!...et il vous suce le sang...", "il y en a qui prétendent qu'il n'est pas plus gros qu'un lièvre, et qu'il est craintif, et qu'il a une toute petite tête de femme."

Il exerce une dangereuse fascination sur le jeune garde ( et apparemment, sur beaucoup des garçons de son âge ): "Je crois qu'il a une tête et une poitrine de femme et qu'il couche avec les jeunes gens", "peut-être qu'il ne demande rien... on le rencontre, on le regarde et on meurt d'amour".

Pour Cocteau, le Sphinx, "tueuse d'hommes", incarne donc tout simplement la Femme (c'est sans doute le vrai sens du mythe).

Nous sentons en tout cas l'absurdité de la situation, "la guerre c'est déjà pas drôle, mais crois-tu que c'est un sport que de se battre contre un ennemi qu'on ne connaît pas." (notons ici, dans une langue qui se veut familière, l'élégant "que": le parler populaire n'est pas naturel à l'écrivain).

En fait, nos deux gardes n'attendent pas le Sphinx, ils attendent "le fantôme". Justement, leur chef vient leur demander des comptes et les interroger sur cet étrange personnage qui leur rendrait visite depuis plusieurs nuits:

Il se présente, disent-ils, comme étant le roi Laïus, c'est un fantôme très gentil, très poli, mais bien pitoyable, car il semble terrorisé par une chose horrible qu'on veut l'empêcher de dire. Ils n'ont pas compris de quoi il s'agissait, ils savent seulement que le roi doit absolument avertir sa femme et que le danger est imminent.

Accompagnée du devin Tirésias, la reine Jocaste arrive à son tour, au grand émoi du chef, qui cherche à se faire bien voir, tandis qu'elle n'a d'yeux que pour le jeune soldat. Elle espère obtenir par lui des renseignements sur celui qui serait son défunt mari, peut-être même l'apercevoir ou l'entendre. Hélas, lorsqu'il essaie de se manifester, occupée qu'elle est par la beauté du garçon, elle ne perçoit pas ses appels pathétiques. Quand elle s'éloigne, le fantôme désespéré, lance aux soldats, qui eux le voient, ce message pressant: "Rapportez à la reine qu'un jeune homme approche de Thèbes et qu'il ne faut sous aucun prétexte..."

Puis disparaît pour toujours le seul qui aurait encore pu sauver Thèbes... .

  LE SECOND ACTE

Il s'intitule LE SPHINX et se déroule dans le même temps que le précédent. En bas, devant les portes de la ville, il met en marche le processus que là-haut, sur le rempart, le fantôme essaie d'arrêter, et il nous dévoile "le mystère" de la victoire d'Oedipe. Le Sphinx est fatigué de tuer et nous découvrons que ce monstre est une jeune fille, une jeune fille disposée à tomber amoureuse du prochain joli garçon qui passera, et peut-être à se sacrifier pour le sauver. Mais le chien Anubis veille au respect des consignes données par les dieux, il n'est pas question de s'attendrir sur les humains...

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Lorsque, apparaît Oedipe, elle s'éprend de lui d'emblée et s'efforce de l'éloigner pour lui éviter une mort certaine, mais la froide détermination du jeune homme et sa présomptueuse conviction qu'il vaincra le Sphinx l'amènent à se révéler sous sa forme animale et à montrer son pouvoir. Terrassé par le monstre qui lui inflige le supplice de ses précédentes victimes, il oublie toute dignité et crie grâce. Quand il se croit perdu, il apprend le secret de l'énigme, les liens qui le paralysaient se dénouent, il est sauvé.

Mais Anubis ne se satisfait pas de ce simulacre, il exige que la question soit posée, Oedipe donne alors la réponse. Le voilà vainqueur du Sphinx, dont il emportera la dépouille pour prouver son succès.

Fou de joie, il court vers la ville, vers la reine qui lui est promise et vers la royauté, oubliant celle dont il n'a pas compris l'amour ni le dévouement.

Pour calmer sa terrible crise de dépit, Anubis annonce alors au Sphinx redevenu femme après sa défaite, l'avenir monstrueux qui attend Oedipe. La vision en est si atroce qu'elle éveille la pitié dans le coeur de la Vengeresse, avatar final du Sphinx, qui apparaît en apothéose sous l'aspect de la déesse Némésis.

Mais rien ne peut plus sauver Oedipe, pas même la compassion d'un dieu!

Vers le TROISIÈME ACTE.

Jean COCTEAU

   

LA MACHINE INFERNALE de Jean Cocteau.  p.3 

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les quatre actes- Voici l'enchaînement de la pièce.

TROISIÈME ACTE.

Il s'intitule LA NUIT DE NOCES, Oedipe et Jocaste, cédant à leurs penchants, refusent tous les avertissements, mais leur amour, qui semble sincère, s'exprime maladroitement. Trop de souvenirs les préoccupent, trop de non-dits les séparent, trop d'obstacles les gênent.

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Après une journée de cérémonies et de festivités épuisantes, les deux époux se retrouvent seuls face à face dans la chambre de Jocaste, pour la première fois. Ils souhaitent ardemment réussir ce moment, attendu par l'une comme une renaissance, par l'autre comme un couronnement et une initiation à l'amour. "Je suis vierge", dit Oedipe à Tirésias .

Le devin, en effet, tente une ultime mise en garde pour stopper le mécanisme effrayant et fait état de "présages funestes". Mais le nouveau roi se méfie des conseils d'un prêtre ligué, pense-t-il, avec d'autres puissants pour l'évincer, et il reste sur ses positions sans se soucier des avis divins: "les oracles... mon audace les déjoue...".

Dans un geste de défi sacrilège, le jeune homme se jette même sur l'aveugle pour saisir l'avenir dans ses yeux morts. Il a le temps d'y voir sa réussite avant d'être brutalement frappé d'une fulgurante cécité qui lui cache la suite de son destin.

Après avoir recouvré la vue et confus de sa violence, il s'en excuse et il assure au vieillard horrifié par la mésalliance de sa reine, qu'il est lui-même de sang royal, fils du roi de Corinthe. Tirésias abandonne la partie, épouvanté par l'orgueilleuse certitude d'Oedipe et pressentant le pire sans l'identifier à coup sûr.

Les époux vont-ils enfin profiter de leur bonheur? Hélas, malgré leur bonne volonté, la fatigue les fait sombrer dans de brefs assoupissements où leur passé ressurgit et s'exprime par bribes confuses. C'est alors une lutte épuisante contre le sommeil qui révélerait à l'autre des secrets inavouables.

Jocaste connaît sa faute, l'infanticide, elle reste aussi marquée par ce mur sur lequel (premier signe d'infidélité?) elle n'a pas su voir son époux. Oedipe, malgré l'admiration éperdue de sa femme, sait qu'il n'est pas un héros, il n'a gagné qu'avec l'aide du Sphinx, il se souvient qu'il a été à sa merci, qu'il s'est montré faible et ridicule.

Tous deux sont liés à ce passé qui les hacèle non seulement dans leurs rêves hallucinés, mais par ce berceau dont Jocaste aimerait bien être maintenant débarrassée, par ces cicatrices qui obligent la reine à des demi-aveux, par la ceinture donnée à la jeune fille-Sphinx et qu'Anubis rend ironiquement au challenger de pacotille...

La différence d'âge, dont Oedipe se soucie peu, tourmente la reine vieillissante. Et dans cette nuit de cauchemar, c'est un homme de la rue, un ivrogne attardé sous les fenêtres royales, qui a le dernier mot: "votre époux est trop jeune,bien trop jeune pour vous... hou!"

QUATRIEME ACTE.

Il s'intitule OEDIPE-ROI, et précise: "dix sept ans après". Une à une vont se dissiper les illusions et les fictions qui ont protégé le couple royal. De révélation en révélation, Oedipe et Jocaste seront amenés devant la réalité. Voyons les étapes de cette mise à nu.

L'annonce de la mort du roi de Corinthe provoque chez son fils le soulagement et même la joie. Cette attitude scandalise son entourage et l'amène à énoncer la prédiction devenue caduque: "mon père est mort... l'oracle m'avait dit que je serais son assassin et

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l'époux de ma mère". (Jocaste, qui avait reçu un avertissement similaire et n'en avait soufflé mot, peut ici s'apercevoir que son époux lui avait soigneusement caché la fâcheuse prophétie. Ce silence entre eux trahit une gêne face à des étrangetés qu'ils n'ont pas voulu examiner de trop près, pour sauvegarder leur bonheur)

Mais "Vous n'étiez que son fils adoptif", le rassure le messager, sans comprendre qu'il remet en cause par cette déclaration toute la stratégie de fuite élaborée par Oedipe: qui est son père?

La précision: "mon père vous délia presque mort, pendu par vos pieds blessés", si elle explique simplement au roi l'origine de ses cicatrices, amène Jocaste à une découverte bien pire, qu'elle reçoit sans mot dire: Oedipe est l'enfant qu'elle a voulu supprimer.

Un souvenir qui revient soudain au roi: "pendant une rixe avec des serviteurs, j'ai tué un vieillard qui voyageait au carrefour de Daulie et de Delphes", la met devant une nouvelle évidence: Oedipe est le meurtrier de Laüs, c'est à dire de son père.

Pour Jocaste, maintenant, tout est clair. Tandis que son mari se débat dans des suppositions qui l'irritent et l'affligent, la malheureuse se pend avec sa grande écharpe rouge... Oedipe, monté la retrouver dans sa chambre, découvre son corps. Il apparaît, "déraciné, décomposé". Il accuse son beau-frère "vous me l'avez tuée", il croit à un complot.

Tirésias lui affirme alors: "Vous avez assassiné l'époux de Jocaste, Oedipe, le roi Laïus. Je le savais de longue date...ni à vous, ni à elle, ni à Créon, ni à personne je ne l'ai dit".En fait, il lui reste le pire à comprendre, car il s'égare encore sur de fausses pistes concernant sa naissance. Paraît alors un vieux berger, c'est "l'homme qui (t') l'a porté blessé et lié sur la montagne". 

Pressé de répondre, le vieillard avoue ce qu'on lui avait interdit de dévoiler sous peine de mort: "Tu es le fils de Jocaste, ta femme, et de Laïus tué par toi au carrefour des trois routes. Inceste et parricide."Oedipe comprend alors qu'on n'échappe pas à un oracle: "J'ai tué celui qu'il ne fallait pas. J'ai épousé celle qu'il ne fallait pas. Lumière est faite."Il lui reste à se punir lui-même. "Il se donne des coups dans les yeux avec la grosse broche en or", crie la petite Antigone.

Devenu aveugle, il voit s'avancer vers lui Jocaste mystérieusement redevenue sa jeune mère pour l'accompagner dans son exil, car il doit quitter la ville.

Il s'éloigne, accompagné de sa fille et de sa mère-épouse, confondues dans une même sollicitude: "Attention... compte  les  marches... un, deux, trois, quatre, cinq..."

A Créon qui veut intervenir, Tirésias déclare:"Ils ne t'appartiennent plus".

Aller à la page:   "Les personnages"

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    LA MACHINE INFERNALE - Les personnages 

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Qui voyons-nous sur scène? 

Le second degré est, disions-nous, celui des personnages. Les plus simples assurent l'actualisation, ils donnent à la pièce un côté familier, ce sont les soldats, la mère et son enfant, l'ivrogne. Nous observerons aussi, dans ce registre, certaines attitudes de Jocaste et d'Oedipe.Viennent ensuite les protagonistes, ceux entre qui se joue l'action, Oedipe, Jocaste et, plus accessoirement, Tirésias.Ceux qui suggèrent un ailleurs, Laïus et le Sphinx avec, comme repoussoir parce qu'il est imperméable à ce monde insaisissable, Créon, auront leur place au troisième degré.

DES GENS DE TOUS LES JOURS.

L'actualisation doit donner l'impression du vrai, elle nous permet de garder les pieds sur terre dans une histoire surréaliste, surtout pour ses deux premiers épisodes, et c'est effectivement dans l'acte du fantôme et dans celui du sphinx qu'apparaissent nos braves gens (sauf l'ivrogne). La nuit de noces et le dénouement de l'énigme policière, qui constituent la suite de la pièce, ont en eux-mêmes assez de réalité pour s'imposer à nous.

Les deux soldats ont les points de vue de leur âge et de leur condition.

Le plus jeune ne supporte pas son inaction, il brûle de faire quelque chose et c'est lui qui décide de divulguer les visites du fantôme, il est naïf et rêveur, dans son esprit, la reine est une jeune femme, le Sphinx doit être accueillant aux jeunes hommes.

Son camarade a perdu cette fougue, il mesure les risques d'une entreprise et se moque de la témérité de son collègue qui veut affronter le monstre, il le dissuade de transmettre à la reine le message de son mari, il prend garde à ses paroles en s'adressant à son chef.

Il a ses idées sur les Grands et sait que leur caprice peut changer une destinée, positivement ou négativement.

Il donne les opinions de l'homme de la rue sur la reine: une étrangère un peu folle qu'on n'aime pas vraiment, et sur les personnages en place, le prêtre Tirésias, le prince Créon: des malins qui s'arrangent entre eux pour gruger le pauvre monde.

(Notons, nous y reviendrons peut-être, que ce sont eux, de simples soldats, qui voient et entendent le fantôme, alors qu'aucun des gens de pouvoir n'y parvient).

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La matrone, qui s'est attardée avec son enfant à une fête campagnarde et se hâte maintenant de regagner la ville, outre qu'elle rend présente l'angoisse inspirée par le Sphinx, engage un dialogue très simple avec le monstre, dont nous découvrons ainsi la sensibilité.Après avoir donné des avertissements maternels à celle qu'elle prend pour une jeune fille, elle lui dit ses préoccupations, ses chagrins, les discussions acharnées de ses grands fils sur la conduite à tenir face au fléau, elle se remémore avec une précision poignante le sort tragique de son aîné, "mort au Sphinx", elle raconte ses histoires de bonne femme et ses croyances naïves. 

Par elle, nous connaissons l'insatisfaction générale des thébains , sur la vie chère, les violences, les désordres, les intrigues de la police, des prêtres, du prince. "Il nous faudrait un chef qui tombe du ciel, qui l'épouse (la reine), qui tue la bête, qui punisse les trafics, qui boucle Créon et Tirésias, qui remonte le moral du peuple, qui l'aime, qui nous sauve, quoi! qui nous sauve!" Il y a vraiment une place à prendre!

Pas un instant, cette bavarde n'imagine qu'elle a devant elle la cause de ses maux. C'est le petit garçon qui, tout ingénument, pose la question: "Maman, dis, c'est cette dame, le Sphinx?" ...et il se fait rabrouer par sa grande personne de mère!

Nous avons déjà dit un mot de l'ivrogne, dont la chanson termine la scène des noces. Comme les soldats, comme l'enfant, il voit les choses de façon simple et directe. Il a, de plus, cette curieuse dignité de celui qui est au-dessus des contingences et qui se sent de plain-pied avec tout le monde (vous rappelez-vous le Mendiant, dans Electre?).Sa courte intervention a une saveur incroyable: "Ho! tiens un mort!...Pardon excuse: c'est un soldat endormi... salut, militaire, salut à l'armée endormie... La politique... c'est une honte... Je dirais à la reine: "madame, un junior ne vous convient pas... prenez un mari sérieux, sobre, solide... un mari comme moi"...Salut à l'armée réveillée.." Cocteau, dont je plaisantais les efforts pour faire populaire, a réussi là un joli petit morceau. En somme, ces gens du peuple, pourvus d'un bon sens élémentaire et en même temps nourris de vieilles croyances qui les gardent accessibles au surnaturel, sont encore les héritiers, sur un mode simplifié, des grands chœurs de la tragédie antique.

Pourquoi, direz-vous peut-être, ne pas nous parler aussi du messager et du vieux berger qui amènent le dénouement: des gens de la campagne, voilà qui complèterait parfaitement notre collection!Si vous voulez! Sautons jusqu'au quatrième acte, écoutons-les parler:..."si j'osais... votre indifférence n'est pas de l'indifférence. Je peux vous éclairer sur elle"..."Princes, que ne suis-je mort afin de ne pas vivre cette minute!...hélas!..."Sentez-vous le soin qu'ils prennent en s'exprimant, à ménager à la fois l'importance de leurs interlocuteurs et celle des choses qu'ils ont à révéler? Ils ont le ton noble et émouvant qui convient à la tragédie. Ici, et ce n'est pas une critique, au contraire, nous renouons avec la grande tradition classique, celle qui en effet convient à l'exceptionnelle gravité de la situation. Cocteau ne s'y est pas trompé, en renonçant ici au pittoresque facile du quotidien pour laisser toute la place à l'horreur sacrée.

Oedipe, en revanche, se maintiendra dans le registre de la comédie de boulevards, tant qu'il n'aura pas senti, ou voulu sentir l'étendue de son malheur. 

Vers la page suivante: Les protagonistes

° Rubrique lettres  > Cocteau

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LA MACHINE INFERNALE - Les personnages 

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LES PROTAGONISTES. 

Ils sont engagés malgré eux dans une terrible histoire. Malgré eux? C'est à voir! Examinons le cas de chacun, de Jocaste, d'Oedipe, et de leur témoin, Tirésias. JOCASTEDès le premier contact, elle est femme d'une façon presque caricaturale. (oserai-je insinuer qu'en la peignant ainsi, Cocteau ne montre pas une admiration inconditionnelle pour le beau sexe? Ceci est une autre histoire, et pourtant...) Avant même de la voir, nous entendons ses exclamations: "Encore un escalier! Je déteste les escaliers! Pourquoi tous ces escaliers? On n'y voit rien! Où sommes-nous?" Le ton , vif et un peu agressif, n'a rien de royal, ni la désinvolture avec laquelle est traité le très digne devin confident (précisons toutefois que le curieux surnom dont il est affublé était, il y a soixante ans, absolument neutre).

Les réactions de cette reine, qui se rebiffe contre des obligations ennuyeuses, qui préfère un jeune et beau seconde classe à un vieux gradé distingué, qui aimerait voir ce qui se passe dans les mauvais lieux, qui réclame de s'amuser ...sont très féminines. Nous pourrions aussi bien les trouver dans un vaudeville, mais une double infamie, celle de l'infanticide et celle de l'inceste, est attachée au personnage. Comment est-ce possible?

Envisageons d'abord, l'infanticide. 

Qu'a-t-elle fait?Écoutons la Voix du Prologue:

"Il tuera son père. Il épousera sa mère." Pour déjouer cet oracle d'Apollon, Jocaste, reine de Thèbes, abandonne son fils, les pieds troués et liés, sur la montagne."

Ainsi, elle seule agit, on peut même se demander si le père a eu connaissance de l'oracle et s'il a vu son enfant (nous apprendrons au dernier acte qu’elle avait chargé un berger de faire les choses à sa place). Les aveux que, sous le couvert d'une lingère, ou plutôt de sa sœur de lait -une autre elle-même, en quelque sorte- lui arrache la vue des cicatrices de son jeune époux à l'acte III nous éclairent:

Le mari n'est pas en cause, puisqu'à la question d'Oedipe sur son attitude, Jocaste répond: "Tous crurent que l'enfant était mort de mort naturelle et que la mère l'avait enterré de ses propres mains".

La raison du crime, voici comment elle l'exprime: "les oracles prédirent à l'enfant un avenir tellement atroce qu'après avoir accouché d'un fils, elle n'eut pas le courage de le laisser vivre".

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S'agissait-il dans son esprit, de l'avenir de son enfant, de celui de son mari, du sien?

Elle ne devait pas songer à l'enfant pour lui-même puisqu'elle lui laissait peu de chance de survivre. En effet, non contente de l'éloigner,"elle troua les pieds du nourrisson, les lia, le porta en cachette sur une montagne, l'abandonnant aux louves et aux ours". Du mari, elle se souciait médiocrement, car, dit-elle parlant de la jeune femme: "elle vénérait son mari malgré la grande différence d'âge", ce qui correspond aux sentiments manifestés par Jocaste pour son vieil époux défunt, une sorte d'affection, qui peut vite conduire au désintérêt et à l'oubli. , car, dit-elle parlant de la jeune femme: "elle vénérait son mari malgré la grande différence d'âge", ce qui correspond aux sentiments manifestés par Jocaste pour son vieil époux défunt, une sorte d'affection, qui peut vite conduire au désintérêt et à l'oubli.

Dans cette affaire où il semble évident qu'elle n'a consulté qu'elle-même, n'a-t-elle pensé qu'à elle? Ou bien a-t-elle voulu par générosité, assumer en silence la vilaine besogne pour épargner les siens? Ou encore, a-elle agi par impulsion et sans réfléchir à la gravité de son geste?

La suite nous permettra peut-être de le discerner. En tout cas, elle a fait preuve d'une grande détermination: "imagine la force qu'il faut à un malheureuse pour supprimer...".

Vers la page suivante: Jocaste A-t-elle des excuses?  

° Rubrique lettres  > Cocteau

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LA MACHINE INFERNALE  

Les personnages - Jocaste a-t-elle des excuses? 

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Objectivement, il y a la jeunesse, dix huit ans, et la crainte de l'oracle, "une femme se trouve si stupide, si faible en face d'eux".

Jocaste, pour défendre "sa sœur de lait", présente les circonstances de façon aussi pitoyables qu'elle le peut: "tâche de te mettre à la place d'une gamine, crédule aux

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présages et qui plus est, grosse, éreintée, écœurée, chambrée, épouvantée par les prêtres..."

Pour des raisons différentes, elle ne convainc personne, ni Oedipe qui n'a pas peur des oracles et ne connaît rien aux femmes, ni nous, parce que, nous venons de l'observer, commettre toute seule ce crime presque parfait montre une personne qui savait s'organiser et parce que nous pensons qu'elle invente la prétendue pression exercée par les prêtres sur la jeune mère. En effet, le seul qui aurait pu connaître l'oracle, à cause de son intimité avec le couple, c'est Tirésias, et il vient de dire lui-même à Oedipe qu'il ignore ce qui va exactement se passer, il n'avait donc pas été mis au courant autrefois.

A-t-elle des remords?

- Devant la réprobation de son nouvel époux, elle affiche la plus grande horreur pour cet acte: "supprimer la vie de sa vie, le fils de son ventre, son idéal sur terre, l'amour de ses amours". Elle en rajoute peut-être un peu, mais il est sûr que ce souvenir la poursuit, c'est "quelque chose que j'essaie toujours d'oublier".- Elle garde auprès d'elle le berceau de l'enfant, elle s'attendrit devant un contemporain de ce fils, dont elle rêve: "si j'avais un fils, il serait beau, il serait brave... il reviendrait vainqueur". "Il aurait dix neuf ans, Tirésias, dix neuf ans!" Elle conserve comme une blessure au fond de son cœur la place laissée vide et, instinctivement, elle retrouvera les gestes maternels qu'elle n'a pas pu prodiguer à son bébé. .- Elle a des regrets, oui, sans peut-être avoir de remords. Mais face à Oedipe dont elle tient à conserver l'amour à tout prix, elle éprouve une honte qui l'empêche d'assumer sa responsabilité, l'oblige à un demi silence et lui fait taire une révélation capitale: le contenu de l'oracle.

Ces silences de Jocaste, dont nous avons déjà parlé, à propos du dernier acte, pèseront lourd dans la destinée du couple.

-Dans l'affaire de l'inceste, Jocaste est-elle coupable, consciemment coupable?-Son caractère la prédisposait-il à cela ?

Observons-la.  Avant la venue d'Oedipe.

Nous voyons une femme qui parle à tort et à travers, s'impatiente de tout, énonce des ordres impossibles. Elle ne dort pas , ou plutôt, elle craint le sommeil, qui lui apporte d'horribles cauchemars, "le Sphinx, le meurtre de Laïus m'ont mis les nerfs à bout", dit-elle. Elle vit, en effet, avec l'assassinat de son mari et l'apparition d'un monstre dévastateur à l'entrée de sa cité, des moments terriblement éprouvants. Sa fébrilité se justifierait parfaitement. Regardons-y de plus près.Du Sphinx, elle ne parle que dans le passage cité à l'instant, et pour se faire plaindre, sans paraître soucieuse à aucun moment du malheur de ses sujets, ce n'est donc pas ce problème qui l'empêche de dormir.Quant à son récent veuvage, elle le ressent surtout comme une contrainte. Au rappel de Tirésias: "Vous portez le deuil de Laïus", elle réplique vivement: "tous sont en deuil... et ils dansent, et je ne danse pas. C'est trop injuste..."

Il est vrai qu'elle tient beaucoup à rencontrer ce qu'on dit être le fantôme de son époux, mais Tirésias qui la connaît bien n'a pas tout à fait tort d'appeler sa démarche une "escapade", ce bon prétexte lui permet de sortir, et comme nul revenant ne se montre, elle concentre son intérêt sur le joli soldat. Elle imagine ensuite de "revenir par la ville haute, par les petites rues, et nous visiterons les boîtes".

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Nous n'avons pas devant nous une veuve accablée de sa perte, mais une femme curieuse, fantasque, capricieuse, qui veut vivre, refuse les obligations de son titre de reine et n'en accepte que les prérogatives.

Encore que, là-dessus, les avis soient partagés: "La reine Jocaste est encore jeune, de loin, on lui donnerait vingt-neuf, trente ans", évalue la thébaine, "cette matrone", s'étonne le petit soldat sans l'avoir reconnue, elle se sent jeune (la présence d'un vieillard à ses côtés le lui avait sans doute interdit jusqu'alors).

Avec plus d'aplomb qu'une gamine délurée, elle ne cache pas combien le garde lui plaît. Non contente de le manger des yeux et de s'exclamer tout haut, "il est beau!...il est beau!..." elle le tâte et le fait tâter sans retenue, se moquant de sa gêne, "n'aie pas peur...le papa est aveugle. Dieu sait ce qu'il imagine, le pauvre, il est tout rouge!"

Ce petit jeune homme la trouble profondément: "lorsque j'ai touché le corps de ce garde... j'ai failli m'évanouir. Il aurait dix neuf ans..." ("il ", c'est son fils). Pulsion érotique et tendresse maternelle se confondent dans son émotion.

Spontanément, comme si la parole de l'oracle avait lentement germé en elle, Jocaste lance l'idée de l'inceste: "Est-il plus doux ménage, ménage plus doux et plus cruel, ménage plus fier de soi que ce couple d'un fils et d'une mère jeune?"Nous avons donc une femme ardente que n'embarrassent pas les préjugés, une femme en attente qui ne laissera pas passer ses chances de bonheur. Tirésias, qui a pour sa "colombe" une tendresse de grand-père, la voit, lui, "faible, crédule, romanesque"...

Quoi qu'il en soit, il y a dans la vie de Jocaste comme dans sa cité, une place à prendre.

Quand arrive Oedipe, auréolé de son double titre de vainqueur et de sauveur, Elle l'accepte sans réserve, heureuse, certainement, de donner sa personne en récompense à un jeune et beau garçon. Il faut cependant reconnaître que cette reine prend des risques extraordinaires en épousant un inconnu, un "aventurier", disent certains, et qui plus est, un garçon qui a la moitié de son âge. Si le peuple de Thèbes accepte avec enthousiasme son libérateur, ce mariage la disqualifie dans bien des esprits, "noces extravagantes", dira Tirésias, tandis que le pochard se dit: "et pourquoi pas moi!". Mais elle est au-dessus du qu'en dira-t-on., auréolé de son double titre de vainqueur et de sauveur, Elle l'accepte sans réserve, heureuse, certainement, de donner sa personne en récompense à un jeune et beau garçon. Il faut cependant reconnaître que cette reine prend des risques extraordinaires en épousant un inconnu, un "aventurier", disent certains, et qui plus est, un garçon qui a la moitié de son âge. Si le peuple de Thèbes accepte avec enthousiasme son libérateur, ce mariage la disqualifie dans bien des esprits, "noces extravagantes", dira Tirésias, tandis que le pochard se dit: "et pourquoi pas moi!". Mais elle est au-dessus du qu'en dira-t-on.

Observons-la au troisième acte, à la nuit de noces.

Jocaste admire Oedipe, c'est son héros, celui qui en délivrant sa ville, la libère: "Il était temps que tu viennes, je n'en peux plus". Il lui apporte la promesse d'un bonheur juvénile qu'elle n'a pas connu avec Laïus. Tout de suite, elle est amoureuse: "mon roi, mon amour".

Extasiée, soumise, elle craint par dessus tout de le voir contrarié, "j'ai peur que cette chambre te devienne une prison", "veux-tu que j'ôte le berceau,", "écoute, mon garçon chéri, tu vas te fâcher..." , "ne me gronde pas"..."mon chéri, ne te vexe pas. Tu m'en veux?" Nous sommes loin de la princesse qui tyrannisait tout le monde au premier acte, l'amour l'a transformée.

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Son obsession, c'est sa différence d'âge avec son mari, et le vieillissement qui la guette. Le plus habile serait de n'en rien dire, mais la malheureuse y revient sans cesse: "Il a dû te démontrer que tu étais trop jeune pour moi... Que j'étais vieille"..."Suis-je donc si vieille... si vieille?" (elle pleure)..."Voilà l'âge et ses tours!"... "Jeune! Oedipe... il ne faut pas de mensonges"..."Je somnole comme une grand'mère au coin du feu"......"Je suis trop vieille. Tirésias avait raison"... "J'irai aussi jeter un coup d'oeil au miroir. Voulez-vous embrasser une mégère?"

Apercevant le soldat rencontré sur les remparts, elle a un charmant mouvement de coquetterie: "J'aimerais te rendre jaloux", mais son tourment la reprend aussitôt et elle ne peut s'empêcher de dire bien maladroitement à Oedipe que ce garde l'a émue parce qu'il lui ressemblait, ou plutôt, corrige-t-elle, parce que son "fils aurait presque son âge".

Lorsqu'elle entend l'ivrogne chansonner, elle prend soin qu'Oedipe ne l'entende pas et le visage contre le miroir vide, se remonte les joues à pleines mains. Quel pathétique dans ce moment où elle découvre la distance périlleuse qui sépare ses rêves de la réalité!

- Sans l'avouer, elle sait bien qu'elle pourrait être la mère d'Oedipe. Et, nous l'annoncions, elle retrouve pour lui des gestes et un langage maternels: "mon petit fou"..."mon garçon chéri"..."c'est le marchand de sable,comme disent les petits"..."mon petit, c'est moi"..."là, là, c'est fini!"... "quelle était cette méchante dame?"..."Je t'ai laissé t'endormir avec ces étoffes lourdes, ces colliers d'or"..."Allons! quel gros bébé!" (Elle le soulève, lui ôte sa tunique et le frotte... Elle le déchausse)... "ta petite figure furieuse"..."Tu es un enfant"..."Là, là, sois sage..."- Comprend-elle qu'elle est la mère d'Oedipe? Les affreuses cicatrices qui la bouleversent et la similitude d'âge sont des coïncidences qui devraient l'éclairer, mais elle ne veut pas être éclairée. Elle va donc éviter les sujets délicats, monter la garde contre ses rêves dont elle craint les révélations et mener le jeu ambigu de la mère-amante. . Et, nous l'annoncions, elle retrouve pour lui des gestes et un langage maternels: "mon petit fou"..."mon garçon chéri"..."c'est le marchand de sable,comme disent les petits"..."mon petit, c'est moi"..."là, là, c'est fini!"... "quelle était cette méchante dame?"..."Je t'ai laissé t'endormir avec ces étoffes lourdes, ces colliers d'or"..."Allons! quel gros bébé!" (Elle le soulève, lui ôte sa tunique et le frotte... Elle le déchausse)... "ta petite figure furieuse"..."Tu es un enfant"..."Là, là, sois sage..."- Comprend-elle qu'elle est la mère d'Oedipe? Les affreuses cicatrices qui la bouleversent et la similitude d'âge sont des coïncidences qui devraient l'éclairer, mais elle ne veut pas être éclairée. Elle va donc éviter les sujets délicats, monter la garde contre ses rêves dont elle craint les révélations et mener le jeu ambigu de la mère-amante.

Délicieusement ambigu? Je l'avais écrit tout d'abord, mais je l'efface: le silence de Jocaste au soir de ses noces sera trop chèrement payé. Combien de fois, au cours de ces dix sept années de vie conjugale aura-t-elle à serrer les dents pour garder la ligne de conduite où elle est engagée? Combien de fois tremblera-t-elle, avant le coup final, d'entendre ce qu'elle ne veut pas envisager lucidement?

Elle a caché sa responsabilité dans l'infanticide par honte devant Oedipe, pour éviter des questions qui la mettaient mal à l'aise et peut-être des recoupements dangereux. Elle s'est tue spontanément, pour protéger son bonheur et celui de son bien-aimé, assumant seule un secret très lourd. Comprenait-elle la gravité du risque? je ne sais pas, mais nous voici à l'heure de vérité: au Quatrième Acte.

Comment réagit Jocaste?

L'annonce de la mort de Polybe, père de son mari, lui permet d'entendre sans s'émouvoir outre mesure la prédiction symétrique de la sienne faite à Oedipe, "je serais son assassin et l'époux de ma mère", puisque, de toute évidence, il n'a pas tué son père et, corollairement, n'a pas épousé sa mère, qui est la reine Mérope.

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Mais si ensuite, la découverte de l'adoption d'Oedipe par ce couple remet seulement en cause pour les autres le problème de son origine, en revanche, elle réveille chez Jocaste un terrible doute. Pourtant, elle espère encore, et elle essaie de couper court à de nouvelles révélations en mettant son mari en garde: "tu t'exaltes... tu t'exaltes... tu crois tout ce qu'on te raconte et après..."

L'explication des cicatrices, elle la pressentait depuis le premier soir, la voici maintenant, elle lui fait mal, mais elle fera plus de mal encore à celui qu'elle aime et qu'elle veut protéger: "Oedipe, Oedipe... remonte (= dans le temps) ... on croirait que tu aimes fouiller tes plaies avec un couteau".

Tout s'effondre lorsqu'elle apprend que le vieux roi Laïus a été tué par Oedipe: "Au carrefour de Daulie et de Delphes!... (elle disparaît comme on se noie).

Laissant encore à Oedipe un sursis d'illusion, elle va se pendre dans le silence de sa chambre, cette chambre "rouge comme une petite boucherie", qui bientôt sera de la couleur du sang de son mari. Silence du chagrin, silence de la honte, silence du désespoir d'avoir perdu son fils, son époux, Oedipe, son unique bien-aimé.

En mourant, elle fait disparaître la cause de la faute. Pense-t-elle ainsi le sauver?

Jean COCTEAU

 

 

LA MACHINE INFERNALE  

Cet Oedipe, objet de tant d'amour, auquel une reine sacrifie sa réputation et sa vie, QUEL EST-IL?

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Écoutons d'abord la Voix du Prologue, elle nous livre, dans son récit anticipé, quelques éclairages sur le personnage, au moins pour sa jeunesse:Sa réaction à la révélation de l'oracle: "il faut fuir... la crainte du parricide et de l'inceste...", nous donne l'image d'un homme respectueux des dieux et de l'ordre moral. Dans cette même optique, nous le verrons, au troisième acte , profondément choqué par l'idée de "tuer!" (cela, il est vrai, d'autant plus qu'il s'agit d'un infanticide perpétré par la mère)

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Mais "il est "jeune, enthousiaste", "la curiosité, l'ambition le dévorent". Voici donc un gagneur.

Comment va-t-il concilier ses désirs et ses principes?

Lorsque, par malchance, il blesse mortellement un voyageur, "il a vite oublié cet accident", que nous appellerions volontiers un meurtre!

Après sa réussite et son accession au trône, nous apprenons que "le peuple aime son roi". Lorsque l'épidémie de peste oblige à une enquête, il nous est dit que "de recherche en recherche, et comme enivré de malheur, Oedipe arrive au pied du mur" (qui fait l'enquête? nous le saurons plus tard), et qu'il se crève les yeux, avec la broche d'or de Jocaste qui elle, s'est pendue. ( ces renseignements, mise à part sa popularité, ne nous le font pas mieux connaître.)

Au cours de la pièce elle-même, il nous apparaît en trois circonstances fort différentes: d'abord, lorsqu'il se mesure avec le Sphinx, puis au cours de sa nuit de noces avec Jocaste, et enfin, dix sept ans plus tard, lorsque se découvre tout le drame de son destin.

Nous voyons un jeune garçon, puis un homme mûr. Face au Sphinx, agit-il en héros? Auprès de son épouse, se comporte-t-il en amant? Quand fond sur lui l'horrible, assume-t-il l'épreuve en homme?

C'est un gagneur, disions-nous, c'est à dire un orgueilleux et un battant. Nous allons voir comment ce trait dominant de son caractère marque sa conduite, ses jugements et ses réactions.

La Rencontre d'Oedipe et du Sphinx a lieu au Second Acte.

Dès ses premiers mots avec le Sphinx, qui surgit devant lui sous l'aspect d'une jeune fille, il tient à avoir le dessus:

Non! il n'a pas été effrayé par son apparition inattendue, bien sûr, il a vite compris qu'il ne s'agissait pas du Sphinx (!!) , du reste, il n'aurait pas peur de lui. La présence d'une jeune fille dans les parages du monstre ne peut être motivée, affirme-t-il, que par la curiosité, et comme il ne se résigne pas à admettre que sa perspicacité fait ici fausse route, il invente à son erreur des excuses flatteuses: "il me paraissait si merveilleux de trouver, chez une jeune fille, un émule digne de moi!"

Ces fanfaronnades de jeune coq sont bien celles du gamin qu'est encore Oedipe.

Mais ses ambitions vont bien plus loin, "je rêvais de gloire", déclare-t-il sans fausse modestie.

La gloire! il essaie de la définir: "j'aime les foules qui piétinent, les trompettes, les oriflammes qui claquent, les palmes qu'on agite, le soleil, l'or, la pourpre, le bonheur, la chance, vivre enfin!"

Le moyen de réaliser ce rêve, il le tient: "A Thèbes, le peuple cherche un homme. Si je tue le Sphinx, je serai cet homme. La reine Jocaste est veuve, je l'épouserai". Et peu importe l'âge de cette reine.

Il est sûr de lui, "je tenterai ma chance... lorsque j'aurai tué la bête...". Le Sphinx ne triomphera pas de lui comme il l'a fait des "garnements de Thèbes", car il est "l'élève

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des meilleurs lettrés de Corinthe" et il saura répondre à l'interrogatoire de ce "monstre naïf".

Vers la page suivante: Oedipe Rien ne l'arrêtera dans sa course vers la réussite.

Jean COCTEAU

 

 

LA MACHINE INFERNALE  

Oedipe. Rien ne l'arrêtera dans sa course vers la réussite.  

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Pour le succès de son entreprise, il va mettre de côté sa fierté, et supplier la jeune fille de lui accorder son aide. Il n'a pas de scrupules, il n'aura pas de remords: "il importe que je saute les obstacles, que je porte des oeillères, que je ne m'attendrisse pas. D'abord mon étoile."

Des dieux et de l'ordre moral, il se soucie quand ça l'arrange. Ce que la Voix nous avait fait prendre pour un saint respect des lois humaines et divines, n'était qu'un prétexte pour se débarrasser des contraintes et courir l'aventure.

Il s'ennuyait, explique-t-il, auprès de parents trop âgés. Des insultes qui mettent en doute sa naissance royale lui font quitter le palais. Mais les oracles consultés, au lieu de le renseigner sur son origine, lui prédisent le parricide et l'inceste!

Ce qui le "suffoque," c'est, plus que son caractère sacrilège, "l'absurdité de la chose" : assassiner son pauvre vieux papa, et pour comble, épouser une quasi grand'mère!

A cette sinistre prophétie, il trouve pour lui-même des explications rassurantes (où transparaît son peu de considération pour les prêtres et les dieux).

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Mais il fait état de ses craintes pour "fuir la cour et satisfaire sa (ma) soif d'inconnu". Il ne prend pas la peine de calculer qu'en s'éloignant de ces parents dont il n'est plus sûr d'être l'enfant, et que leur grand âge met objectivement à l'abri de la prédiction, il court le risque de rencontrer sans les connaître ses véritables géniteurs.

Il est si inconséquent, et si impatient de gagner la main de la reine, qu'il n'est pas impressionné par l'objection du Sphinx, "une femme qui pourrait être votre mère!" et qu'il tourne en ridicule son conseil très pertinent pour déjouer l'oracle: "épouser une femme plus jeune" que lui.

Son orgueil, lorsque, paralysé sous l'emprise de charmes magiques, il est à la merci du monstre, s'épuise dans des efforts de rage impuissante pour résister à qui le dompte. Mais dès qu'il sera libéré, puis vainqueur, il oubliera d'un coup l'humiliation de sa défaite et de son moment de faiblesse, il oubliera aussi l'aide inespérée du Sphinx, pour "proclamer sa victoire".

Revenu sur ses pas, pour récupérer la dépouille de sa victime qui prouvera sa réussite, il réclame froidement son "dû", sans adieu ni remerciement. Il s'impatiente des lenteurs du Sphinx, mais il prend ensuite son temps pour se camper et chercher la façon la plus flatteuse de porter le cadavre: "... Hercule!...Oui, sur mon épaule... comme un demi-dieu!"

Et il conclut: "Je serai roi!"

Soif de fortune et de gloire, concentration des forces vers un seul but, foi dans son étoile, absence d'états d'âme, folle audace réussissent au gagneur quand la chance est favorable.

Oedipe en est-il pour autant un héros?

Pour Jocaste et pour le peuple de Thèbes, c'est évident.

Sa prestance fait dire à Anubis qu' "il ressemble fort à un jeune dieu". Il a tué un monstre terrifiant. Il a sauvé la cité. Il a, comme il se doit, reçu en récompense la main de la princesse, ici, une reine. Il devient roi de la ville dont il est le bienfaiteur. (Il est probable que la popularité dont parle la voix tient à ces circonstances, et rien ne nous permet de savoir s'il s'est montré un bon souverain)

Dans le sens plus noble du courage et de la générosité, Oedipe est-il un héros?

Courageux? Certes, il se lance à corps perdu dans la recherche du Sphinx, "depuis un mois, je marche sans fatigue", mais plutôt à l'étourdie et sans préparation sérieuse, "pour un homme qui souhaite se mesurer avec l'ennemi". En réalité, il n'aura même pas à se battre.

Quand vient la grande épreuve et qu'il se croit perdu, il pleure comme l'enfant qu'il est encore: "Mérope!... maman!", et il supplie: "Oh! Madame... oh! Madame! oh! non! non! non! non! Madame!"

Sa victoire est une grâce accordée par le Sphinx, dont il sait bien qu'il ne peut pas s'attribuer le mérite et dont il aura honte de parler, même à sa femme. accordée par le Sphinx, dont il sait bien qu'il ne peut pas s'attribuer le mérite et dont il aura honte de parler, même à sa femme.

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Généreux? Quel élan l'a donc poussé vers cet affrontement si périlleux? Un rêve de dépassement de soi? L'horreur des êtres malfaisants? Le désir de sauver des opprimés?

Non! Tout simplement, l'envie de conquérir un trône. Poussé par le Sphinx dans ses retranchements, il affirme, c'est vrai, "J'aimerai mon peuple, il m'aimera", mais il ne convainc pas. Il semble bien qu'Oedipe <roule> pour lui seul.

Le Sphinx , jeune fille amoureuse, met en évidence la carence affective du garçon lorsqu'il (elle) oppose l'idéal de celui pour qui "vivre" c'est être riche, puissant, adulé par la foule, à sa propre conception: "aimer. Être aimé de qui on aime", préférer à "la place publique", "un foyer". ". ". ". ". ".

Nous avons pu observer en effet avec quelle indifférence Oedipe quitte les parents qui l'ont élevé avec tant de "caresses et de confort". Il montre la même ingratitude à l'égard de celle qui le sauve en le faisant triompher dans l'épreuve de l'énigme, parce qu' il n'est capable de saisir ni son amour, ni son sacrifice.

L'image qu'il se fait d'une épouse "qui deviendra vite un Sphinx pire que le Sphinx, un Sphinx à mamelles et à griffes", trahit si peu d'attrait pour le mariage que seuls des intérêts ou des raisons politiques pourront l'amener à cet engagement. On comprend qu'il n'ait pas à la voir au préalable, ni à interroger ses sentiments pour affirmer "j'épouserai la reine Jocaste".Qu'en sera-t-il quand il connaîtra celle dont il tient à gagner la couronne?

Jean COCTEAU

 

 

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Oedipe. Le Troisième Acte: la Nuit de Noces, le montre seul avec Jocaste.

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Nous pouvons nous étonner (nous réjouir, ou nous inquiéter...) de trouver peu de sensualité dans une circonstance où elle serait légitime. L'époque où la pièce fut écrite obligeait Cocteau à cette discrétion, mais elle n'a pas dû le gêner, au contraire, car il pouvait, dans ce cas particulier, évoquer la relation entre un homme et une femme d'une façon qui, j'imagine, convenait à sa sensibilité.

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Nous avons affirmé plus haut qu'il y avait réellement de l'amour entre les deux époux, et Jocaste nous l'a amplement prouvé. Qu'en est-il d'Oedipe?

Il est touchant de bonne volonté. On le sent comme ébloui de la situation où il tombe brusquement, sans préparation et vraiment désireux de ne pas décevoir.

Il ne songe pas à embrasser sa nouvelle épousée, mais il se répand en exclamations de joie, en protestations de tendresse: "Mon cher amour! une chambre de femme! une chambre qui embaume! ta chambre!" et plus loin, timidement: "ta chambre... et notre lit"..."cette nuit unique... le prodige de passer cette nuit de fête profondément seul avec toi".

Il ne lésine pas sur les compliments: "tu es belle, Jocaste! ...simple, blanche, jeune, belle... ma déesse..." Jocaste, qui voudrait rester lucide, le reprend: "il ne faut pas de mensonges". Alors, croyant bien faire, il gaffe affreusement! "un visage de jeune fille, c'est l'ennui d'une page blanche... il me faut les cicatrices, les tatouages du destin... ta figure étonnante, sacrée, giflée par le sort, marquée par le bourreau..." et, consterné de la voir en pleurs, il s'excuse de son mieux: "quel ours infect... j'ai voulu dire..."

Ce qu'instinctivement, il lui tait, il l'a avoué à Tirésias. A sa question: "aimez-vous la prendre dans vos bras?" il a répondu: "j'aime surtout qu'elle me prenne dans les siens.. j'ai toujours rêvé d'un amour presque maternel".

Au fond, il est rassuré de trouver en elle une sorte de mère, une mère jeune que Mérope n'a jamais été pour lui, et son comportement avec Jocaste fait en effet, songer à celui d'un enfant, il l'appelle au secours quand il se croit aveuglé par Tirésias, il n'admet pas qu'il a dormi, il ne veut pas qu'on le prenne pour "un gamin"...

Pourtant, son tempérament de gagneur apparaît ici encore. Il promet: "Je relèverai ton prestige (contre Créon). Ah! Jocaste, quel beau programme!" Il est fier de l'avoir conquise par ses qualités propres: "Jocaste m'aimerait-elle si j'étais vieux, laid, si je ne sortais pas de l'inconnu?".

L'aime-t-il pour elle-même? Il veut le croire, il l'affirme à Tirésias, mais il reconnaît que "l'or, la pourpre... les privilèges... sont la substance même de Jocaste et si étroitement enchevêtrés à ses organes qu'on ne (peut) les désunir". Sans le savoir, il justifie ses droits sur elle d'une façon dramatiquement claivoyante: "de toute éternité, nous appartenons l'un à l'autre... j'occupe enfin ma vraie place ...c'est ma femme, c'est ma reine, je l'ai, je la garde, je la retrouve".

Sa réussite, qu'il lit de force, mais incomplètement, dans les yeux malades du vieux devin, lui apparaît totale et par son succès même, pleinement justifiée.

Il a déjoué l'oracle, il est plus fort que le destin.

Le Quatrième Acte porte le titre de la tragédie de Sophocle: Oedipe Roi.

Il développe d'un seul souffle l'affreuse vérité, que le poète grec nous faisait découvrir par longues et douloureuses étapes. On a l'impression qu'ici, c'est le hasard qui va tout déclencher, par l'arrivée du messager. Alors que le héros antique enquêtait ardemment pour le bien de sa cité souillée par la présence du meurtrier de Laïus et frappée par la peste, notre Oedipe moderne se trouve conduit ici au terme d'une recherche qu'il n'a pas menée et devant un problème qui le concerne

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personnellement, sans être lié de façon claire au sort de la cité. C'est, en tout cas, ainsi qu'il prend l'affaire.

Il défie le sort et les hommes: "j'interrogerai sans crainte, je saurai les choses", car il persiste dans la vieille conviction que son beau-frère et le devin complotent contre lui. En effet, il s'est toujours fondamentalement défié de Tirésias et de Créon, qui auraient pu l'avertir et l'aider (nous avons vu dans le troisième acte avec quelle hauteur il reçoit les avertissements angoissé du vieux prêtre...)

Ses préjugés à leur encontre viennent de ce qu'il les juge à son aune, en leur prêtant ses propres sentiments.

Possessif, il ne peut pas imaginer que le devin soit attaché à Jocaste d'une façon désintéressée, comme un grand-père aimerait une petite-fille fragile et impulsive, et qu'il ait simplement le souci de la protéger. que le devin soit attaché à Jocaste d'une façon désintéressée, comme un grand-père aimerait une petite-fille fragile et impulsive, et qu'il ait simplement le souci de la protéger. que le devin soit attaché à Jocaste d'une façon désintéressée, comme un grand-père aimerait une petite-fille fragile et impulsive, et qu'il ait simplement le souci de la protéger.

Ambitieux, il pense très naturellement que Créon, qui assurait la régence après la mort de son beau-frère Laïus, ne rêve que de reprendre le trône. Pourtant, si, effectivement, Créon agit avec autorité, c'est qu'il a l'étoffe d'un souverain, il a souci de la bonne marche de la cité, il a le sens des responsabilités, il sait ce qu'il convient de dire ou de taire. il pense très naturellement que Créon, qui assurait la régence après la mort de son beau-frère Laïus, ne rêve que de reprendre le trône. Pourtant, si, effectivement, Créon agit avec autorité, c'est qu'il a l'étoffe d'un souverain, il a souci de la bonne marche de la cité, il a le sens des responsabilités, il sait ce qu'il convient de dire ou de taire. il pense très naturellement que Créon, qui assurait la régence après la mort de son beau-frère Laïus, ne rêve que de reprendre le trône. Pourtant, si, effectivement, Créon agit avec autorité, c'est qu'il a l'étoffe d'un souverain, il a souci de la bonne marche de la cité, il a le sens des responsabilités, il sait ce qu'il convient de dire ou de taire.

S'ils l'avaient voulu, voilà longtemps que Créon et Tirésias auraient pu faire éclater la vérité, car, sans connaître l'oracle, ils avaient découvert le passé d'Oedipe. Ils se taisaient par sagesse: à quoi bon réveiller l'irrémédiable? Par égard pour Jocaste, peut-être aussi par pitié pour ce roi fourvoyé.

Sans discerner encore où les choses vont le mener, d'instinct, Oedipe se bat. Accusé de sécheresse de cœur pour son peu d'émotion à l'annonce la mort du roi de Corinthe, il se plaint avec aigreur: "en quoi suis-je scandaleux?... Tirésias me reproche... " Il attaque: "je déteste la comédie", "je reçois sans broncher les coups les plus rudes et chacun se ligue...", " je te sens venir, beau-frère... de coïncidence en coïncidence, ce serait du beau travail, avec l'aide des prêtres et de la police, d'arriver à embrouiller le peuple de Thèbes...", "je vous crois capable du pire, mon ami... , cette mauvaise farce... misérables!... votre complot continue..."

Il n'a même plus confiance en sa femme: "Il suffit que cette noble dame apprenne que je suis l'inconnu (qu'elle aima tout d'abord) pour me tourner le dos"... Tandis qu'il s'imagine qu'elle l'abandonne, Jocaste, sans discours, se sacrifie...

Il n'admet pas d'être vaincu. A chaque révélation, il brave ou trouve une parade.

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Apprenant que Polybe n'est pas son père, il s'écrie: "vous croyez que mon univers s'écroule... vous me connaissez mal... Peut-être suis-je heureux, moi, d'être un fils de la chance". Se rappelant la rixe mortelle avec un inconnu, il ajoute: "oui, j'ai tué, devin, mais le parricide, il faut y renoncer d'office". "Voilà de quoi fabriquer une magnifique catastrophe... Mais l'inceste sera moins commode, messieurs".

Le suicide de Jocaste ne lui ouvre pas les yeux et il accuse encore ceux qu'il croit ses ennemis: "Vous me l'avez tuée... vous m'avez poussé à dire que j'étais un assassin... Misérables!... Mes yeux s'ouvrent!... Vous avez insinué à ma pauvre Jocaste que j'étais l'assassin de Laïus... pour devenir son époux".Il faudra la frayeur quasi sacrée du vieux berger pour lui faire pressentir: "Je suis près d'une chose impossible à entendre".

Enfin, il comprend: "Lumière est faite". 

Pour la première fois, il voit clair. Il s'aperçoit, lui qui avait cru maîtriser les oracles et conduire sa destinée, que le sort l'a constamment joué. Sous cette lumière cruelle, tous ces dons de la Fortune dont il se glorifiait ne sont plus que leurres dérisoires envoyés par les dieux pour nourrir ses illusions.

L'aveugle qu'il a toujours été n'a plus qu'à se crever les yeux...

Jean COCTEAU

 

 

LA MACHINE INFERNALE  

Deux mondes

Si te Ph i l ago ra , t ous d ro i t s rése rvés ©

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Au troisième degré, Cocteau suggère l'impossible rencontre de deux réalités qui vont se côtoyer ou interférer, se superposer ou s'opposer.

Dans ce drame, en effet, coexistent et agissent puissances divines et simples humains:

Le Destin impose la réalisation de l'Indicible, en l'annonçant par un oracle, Oedipe, l'agnostique, l'accomplira, en le récusant par des raisonnements et en croyant le conjurer par des moyens logiques.Dans un quotidien rationnel et organisé, un monde autre fait intrusion , insaisissable,

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sans limites précises, hors du temps:Par un mort qui s'entête à vouloir jouer un rôle chez les vivants,Par un Sphinx, être bizarre, venu d'Egypte, de Grèce, ou d'ailleurs,Par un Oracle, sans cesse répété,Par la confusion des images, des moments, des identités, des rôles, des sentiments...

Après la Voix du Prologue, c'est Laïus qui donne le ton.

LAÏUS: UNE INTERFACE

Mort ou vivant, il subit les événements, et tout semble lui échapper, et pourtant, ce personnage en apparence très secondaire et très pâlot, donne à la pièce sa pleine dimension... Durant sa vie, les choses se font en dehors de lui, et il est frustré de ce qui devrait lui revenir, bonheur d'époux et de père, fin digne d'un prince. C'est un mari, trop vieux pour sa jeune et charmante épouse.

Au moment de la naissance de son fils, sa femme semble avoir agi sans le mettre au courant de l'avenir qu'on prédisait à l'enfant, ni même lui montrer le bébé. Roi d'une grande cité, il meurt incognito, d'un coup maladroit qui ne lui était pas destiné, et qu'il ne méritait pas.

Après sa mort, il découvre d'horribles secrets, qu'il n'a pas le droit de divulguer. Soucieux de sa femme et de l'ordre moral, il passe outre à l'interdit des divinités infernales et revient sur terre pour avertir les humains. Ainsi son retour au monde des vivants est une terrible épreuve:Il n'y a plus sa place. Il a perdu ce qui constituait son identité, c'est à dire son apparence propre et sa dignité royale, il doit se nommer pour se faire reconnaître.

Encore a-t-il la chance de tomber sur de braves garçons qui ne mettent pas en doute ses affirmations, se prennent pour lui d'une sorte d'amitié et seraient tout prêts à l'aider, car c'est un fantôme très poli, et très émouvant. 

A la fois anxieux pour Thèbes, que guette un danger imminent, et terrifié pour lui-même à l'idée du châtiment qui l'attend si sa désobéissance est découverte par les dieux d'En-Bas, il tremble, il implore l'aide des deux soldats et va même jusqu'à les supplier de l'insulter pour favoriser sa fuite.

Sa maladresse et l'incoordination de ses efforts sont désespérants: "dès qu'il parlait mal, on le voyait très bien. Mais on le voyait mal dès qu'il parlait bien et qu'il recommençait la même chose: la reine Jocaste. Il faut... il faut... la reine... la reine... la reine Jocaste...", car il bégaie terriblement et s'embrouille dans ses explications. sont désespérants: "dès qu'il parlait mal, on le voyait très bien. Mais on le voyait mal dès qu'il parlait bien et qu'il recommençait la même chose: la reine Jocaste. Il faut... il faut... la reine... la reine... la reine Jocaste...", car il bégaie terriblement et s'embrouille dans ses explications.

De ses traits physiques, le pauvre revenant n'a en effet conservé que sa barbe blanche, signe de son âge avancé, et cette disgrâce dans l'élocution. C'est à ce signe que la reine, sans l'avoir vu, l'identifie sans hésiter: "c'est lui, pauvre cher!"

(On sait que le nom de ce roi décidément malchanceux est devenu chez nous synonyme de long discours cafouilleux, en souvenir, dit-on, d'un exposé interminable sur ce personnage, prononcé, un jour de rentrée à l'Ecole Polytechnique, par un général qui n'était pas orateur. Malicieusement, Cocteau a retenu ce trait.)

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Ne pas être entendu, encore moins reconnu, par sa femme, qu'il aime et qu'il appelle, ni par Tirésias, son ami fidèle, lui est inexplicable et douloureux.

Avec les siens, qui auraient compris son message, il ne parvient pas à communiquer. Les "petits", qui, eux, le voient et l'entendent, sont incapables de saisir le sens de ses discours. Ses vains appels et son angoisse ne sont perçus que par les spectateurs. Et pendant qu'il s'évertue, l'irréparable qu'il voulait éloigner à tout prix s'accomplit.

Jean COCTEAU

 

 

LA MACHINE INFERNALE  

Malheureux, pitoyable Laïus!

Si te Ph i l ago ra , t ous d ro i t s rése rvés ©

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A la pitié pour le pauvre Laïus, s'ajoute un autre sentiment, un sentiment qui a même précédé la pitié, c'est la crainte: "On a eu peur, la première nuit, chef, je l'avoue. Il faut dire qu'il est apparu très vite comme une lampe qui s'allume, là, dans l'épaisseur du mur."

Tous les fantômes font peur à priori, par le caractère insolite de leur apparition, et surtout parce qu'ils viennent d'un autre monde, un monde inconnu et, perçu comme menaçant.

Le fantôme de Laïus, qui, certes, n'est pas méchant, est-il réalité ou illusion? "On le distinguait mal,... On voyait le mur à travers... On finissait par imaginer qu'on le voyait quand on ne le voyait pas...C'est comme qui dirait une espèce de statue transparente...Le mur s'allume... La tache rouge, on dirait un fanal sur le mur..." (N'oublions pas que, par leur origine linguistique commune -une racine *phan, qui porte l'idée d'apparence-, le fantasme est le frère moderne du vieux fantôme, tous deux frères et cousins des phénomènes et de la fantaisie!)

Fantasme ou fantôme, celui de Laïus introduit dans la pièce la confusion, les incertitudes. Il est venu annoncer "une chose atroce, une chose de la mort... qu'il ne peut pas expliquer aux vivants". Sa présence contre nature fait éclater les normes, elle rend possibles toutes les absurdités:

Quand un roi mort prétend assurer l'ordre dans sa ville, des soldats en armes sont chargés de protéger une cité contre un animal surnaturel, une veuve qui cherche son mari sur le rempart oublie pourquoi elle y est venue, un devin, spécialiste de

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l'au-delà, ne détecte pas la présence d'un fantôme. 

L'ordre des valeurs s'effondre: "Les rois morts deviennent de simples particuliers", observe le soldat, qui ajoute ce commentaire apitoyé: "Pauvre Laïus! il sait maintenant comme c'est facile d'arriver jusqu'aux grands de la terre!" 

Le temps n'a plus de sens. Les identités se brouillent. Les sentiments et les rôles se confondent.

Laïus, intermédiaire "suspendu entre la vie et la mort", donne à l'action une profondeur étrange et inquiétante. C'est aussi le malheur qui s'inscrit au centre du drame avec la pitoyable apparition.

Hôte des lieux infernaux, le monarque assassiné appartient désormais à la sagesse divine, mais il ne peut la transmettre aux humains, ce rêve impossible (qui sera celui du Mauvais Riche de la parabole du pauvre Lazare, dans le Nouveau Testament) se heurte à une limite infranchissable.

Ses vains efforts manifestent d'une façon terrifiante la volonté incontournable du Destin et préfigurent l'échec de son fils. L'odeur pestilentielle dont il est obligé de s'entourer pour pouvoir apparaître, c'est déjà celle de l'épidémie que va provoquer dans la cité de Thèbes la souillure causée par la présence de son meutrier.

Objet pour nous de terreur et de compassion, signe de la faiblesse humaine face à la volonté divine, Laïus, sous son apparence anodine, est une figure tragique.

et les anciens 1) De quoi s'agit-il?   2) Une fille impossible 3) Sur la piste de la haine4) Des complications psychanalytiques5) Championne de la vérité 6) Vive la vérité?7) L'oncle Egisthe!  8) et... tous les autres9) Electre et les Anciens10) Clins d'oeil12) Symbolisme- manifestation du divin13) Ce qu'on dit d'elle/Ce qu'elle dit    

14) Qui est Electre?15) La ménagère de la vérité   16) Une femme à histoires

Tout le monde grec connaissait les malheurs d'Agamemnon évoqués dans l'Odyssée vers le Xème siècle avant Jésus-Christ, les Athéniens plus que les autres puisque depuis le VIème siècle av. J.C. les épopées homériques (l'Iliade et L'Odyssée) sont consignées par écrit et servent de base à leur éducation. Au V ème siècle av. J.C. le thème est traité par les trois grands auteurs tragiques athéniens: Eschyle, Sophocle et Euripide. L'intérêt réside dans la façon dont chacun présente la réalisation d'une

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destinée bien connue.

I . L'ACTION

Eschyle la développe en continu dans une suite de trois pièces -une trilogie- où les spectateurs voient successivement l'assassinat dans Agamemnon, la vengeance dans les Choéphores, la poursuite d'Oreste parricide dans les Euménides.Voyons la pièce de la vengeance les Choéphores. Le frère rentrant d'exil et la soeur humiliée par les maîtres d'Argos s'y reconnaissent devant le tombeau de leur père. Après l'avoir longuement honoré et supplié il décide de la vengeance. Le jeune homme se présente au palais en étranger, prétendument chargé d'annoncer la mort d'Oreste. Clytemnestre feignant un grand deuil envoie aussitôt chercher Egisthe. Oreste le tue, il frappe ensuite sa mère, qui n'a pas réussi à l'émouvoir. bientôt les Erinyes apparaissent à Oreste épouvanté.

Sophocle a écrit une Electre. Oreste vient au palais d'Argos pour y apporter les restes du jeune prince mort dit-il accidentellement. Il se fait reconnaître par Electre ravalée à l'état de servante qui remâche ses chagrins et ses rancoeurs malgré les conseils de soumission que lui prodigue sa soeur Chrysothémis. D'âpres discussions l'opposent aussi à sa mère. Oreste tue d'abord Clytemnestre puis Egisthe, qu'il a facilement dupés. Ainsi le meurtre est effacé.

Euripide nous a laissé quatre pièces sur les Atrides (dont l'Iphigénie qui inspirera

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Racine). Son Electre accueille Oreste qu'elle n'a pas reconnu, dans la demeure de son époux, le bouvier que lui a imposé Egisthe. C'est un homme juste qui respecte sa dignité de princesse et l'a laissée vierge. Un vieux serviteur, averti par ses soins, atteste l'identité d'Oreste et lui indique comment tuer Egisthe dans sa maison de campagne, ce qu'il réalise bientôt. Electre attire Clytemnestre chez elle. Malgré sa répugnance Oreste la tue en se couvrant les yeux de son manteau. Le parricide du frère et de la soeur sera pardonné par les dieux après une pénitence.

Nous saisissons ce que Giraudoux a modifié dans la tenue de l'action en accordant le rôle essentiel à Electre et en lui assignant la tâche d'élucider la mort de son père (Il utilise le procédé traditionnel du songe pour la mettre sur la voie). Supposait-il, pour oser la présenter en énigme, que ses spectateurs ignoraient l'histoire? Il a au contraire accepté la gageure de les intéresser malgré ce handicap. Avoir transformé une vendetta en quête de la vérité, ce n'est pas mal!L'incognito d'Oreste et l'utilisation de la ruse, ressorts essentiels chez nos trois Anciens sont devenus inutiles. Sans s'éterniser sur l'identification d'Oreste, Giraudoux en tirera seulement des effets ambigus à propos du mariage d'Electre.En faisant d'Egisthe le principal adversaire de la jeune fille, il donne à celui qui n'était que le prince consort une importance

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nouvelle et riche en développements sur l'art de gouverner. Le coup de théâtre de sa conversion est lui aussi une trouvaille à fort contenu dramatique.

II. LES PERSONNAGES

Sur le plan des caractères les traits d'Electre de sa mère et de son frère sont déjà contenus dans les Tragiques. Soulignons pour la défense de Clytemnestre, ces cris de douleur indignée au souvenir du sacrifice de sa fille Iphigénie (relisez la grande scène de la prière d'Iphigénie chez Racine, une merveille!), sa jalousie devant Cassandre la belle captive qu'Agamemnon amène dans le lit conjugal. Tout cela chez Giraudoux est moins appuyé. La noble figure du Bouvier d'Euripide annonce celle de notre Jardinier, avec plus de détermination et moins de poétique sensibilité.

III. LE CHOEUR

Un choeur accompagnait les acteurs qui dialoguaient sur la scène. Ses membres évoluaient devant eux un peu en contre-bas sur une aire ronde -l'orchestra- en commentant par des chants psalmodiés et des mouvements de danse, leurs faits et gestes et la suite des événements. A eux revenait d'amplifier les grands sentiments de crainte ou d'admiration de douleur ou de joie, de haine ou de tendresse, d'exprimer la sagesse du bon sens populaire et d'évoquer les temps légendaires où la réalité se

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confondait avec le mystère. Chez nos trois anciens c'est un choeur de femmes, servantes, captives ou paysannes qui amenait auprès d'Electre cet élargissement du drame, cette présence populaire et cet affleurement du surnaturel.Chez Giraudoux, ce sont les Euménides avec leur franc parler effronté et le Mendiant, avec sa clairvoyance et sa haute sagesse, qui assument cela

IV. LE RELIGIEUX

Toute représentation théâtrale en Grèce antique était un acte religieux. Eschyle et Sophocle accordent dans leurs oeuvres une large place aux relations avec les forces divines. Dans les Choéphores du premier et l'Electre du second le rituel funèbre est longuement développé, le meurtre d'Oreste est légitimé par un oracle d'Apollon, un songe alerte Clytemnestre en lui faisant prévoir la vengeance. Euripide réduira la part du surnaturel au bénéfice de la psychologie. Il gagne en simple humanité ce qu'il perd en grandeur.La pièce de Giraudoux ,où la psychologie semble suffire à expliquer un monde assez bourgeois et où la présence divine se montre sous les traits irrévérencieux des Euménides et du mendiant, est elle porteuse de religieux? Le songe qui révèle à Electre le meurtre et l'adultère, l'illumination qui permet à Egisthe de se révéler comme roi sont dans la tradition des interventions divines, encore qu'elles puissent s'expliquer humainement.D'une façon plus profonde quand se font jour

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impérieusement des sentiments comme le devoir filial, le dévouement, le patriotisme, le culte de l'innocence, qui tirent hors de soi-même, on peut penser qu'ils suggèrent un appel transcendant venu d'ailleurs.

A. − 1. HIST. ET ART ÉGYPTIENS . Statue colossale à tête droite, à face d'homme (androsphinx*) ou de bélier (crio(-)sphinx*), de faucon, et à corps de lion, en position couchée, les pattes allongées parallèlement, représentant un roi ou une divinité, symbolisant la fécondité, la force protectrice, la sagesse, et qui se trouve généralement placée devant les temples (isolée ou en files). Sphinx égyptien, d'Égypte; grand sphinx; sphinx de pierre. Deux obélisques (...) marquaient le commencement de cette prodigieuse allée de deux mille sphinx à corps de lion et à tête de bélier, se prolongeant du palais du nord au palais du sud; sur les piédestaux l'on voyait s'évaser les croupes énormes de la première rangée de ces monstres tournant le dos au Nil (Gautier, Rom. momie, 1858, p. 212).Me voilà devant le colossal sphinx de granit rose de l'entrée, devant cette puissante image de la royauté, soudant une tête d'homme à un corps de lion, dont les pattes reposent sur un anneau, symbole d'une longue succession de siècles (Goncourt, Journal, 1891, p. 133).Rem. ,,Le Sphinx qu'on voit en Égypte est un monstre masculin dans l'art ancien qui devient féminin sous le Nouvel Empire`` (Nér. Hist. Art 1985). L'antique sphinx s'allonge, énorme et féminin (...) Accroupi sur l'amas des siècles révolus, Immobile au soleil, dardant ses seins aigus (...) Il songe (Samain, Chariot, 1900, p. 163).− P. méton., ARCHIT., DÉCOR. [Notamment sous l'infl. de la Campagne d'Égypte, pendant le Directoire, l'Empire] Figure, élément décoratif s'inspirant de ce genre de statue. Prullière (...) regarda l'horloge et le baromètre (...) que des sphinx dorés, de style Empire, accompagnaient (Zola, Nana, 1880, p. 1196).Les griffons, les sphinx, les pattes de lion servent de supports ou de pieds (Hautecœur, Art sous Révol. et Emp., 1954, p. 118).V. affronter ex. 25, ancien ex. 21.2. P. anal. [À propos d'un animé, d'une chose] De sphinx. Qui évoque les traits physiques, l'expression et l'attitude impassibles, énigmatiques du sphinx égyptien. Œil, sourire de sphinx. [Les médecins] reparaissent avec leur air de sphinx, leur physionomie murée (Coppée, Henriette, 1889, p. 353).Elle excellait à ne rien dire et à garder une immobilité de sphinx quand on attendait d'elle une exclamation (Green, Malfaiteur, 1955, p. 134).V. couvrir ex. 11.En sphinx. Dans une posture qui évoque celle du sphinx égyptien. Elle allaite couchée en sphinx et le nez sur les pattes (Colette, Mais. Cl., 1922, p. 222).3. Au fig. Ce qui fascine, étonne par sa fixité indéchiffrable. Les âges d'autrefois, en s'éloignant de nous et en retombant dans leur immobilité, deviennent des sphinx; il faut les forcer à rendre leur secret (Sainte-Beuve, Caus. lundi, t. 7, 1852, p. 212).B. − 1. MYTH. GR. Monstre fabuleux (né de Typhon et d'Échidna), à tête et buste de femme, à corps de lion et ailes d'aigle, qui proposait des énigmes aux passants près de Thèbes, et qui dévorait ceux qui ne parvenaient pas à les résoudre. Énigme, griffes du sphinx. L'énigme que le Sphinx de la haute antiquité payenne présentait à résoudre, et qu'Œdipe, dit-on, résolut (P. Leroux, Humanité, 1840, p. 833).La fable du sphinx est belle. Le sphinx attendait l'homme, et lui proposait quelque énigme; qui ne devinait pas était dévoré. L'homme est à lui-même ce monstre (Alain, Propos, 1928, p. 755).V. comment ex. 12.

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− P. méton., ARCHIT., DÉCOR. Figure représentant ce monstre. Le rictus des mascarons prenait une expression étrange (...); deux sphinx casqués, à mamelles de femmes et à oreilles de faunes, paraissaient chuchoter (Hugo, Rhin, 1842, p. 341).2. P. anal. ou au fig. a) Personne entourée de mystère, qui suscite des interrogations, qui ne veut pas laisser deviner ses pensées tout en pénétrant celles des autres. Ce singulier personnage pénétrait ses passions et lisait dans son cœur, tandis que chez lui tout était si bien clos qu'il semblait avoir la profondeur immobile d'un sphinx qui sait, voit tout, et ne dit rien (Balzac, Goriot, 1835, p. 115):Pour les artistes purs, le charme suprême de l'être féminin réside précisément dans ces sinuosités incertaines et dangereuses de caractère. Ils sont ravis que le sphinx dissimule si profondément son énigme, parce que cette énigme double d'infini les prunelles de l'inaccessible créature... Bourget, Nouv. Essais psychol., 1885, p. 53.− En compos. Nous avons aussi, pour les imaginations exaltées, (...) la femme-sphinx, la femme-démon, la femme troublante et fatale (Lemaitre, Contemp., 1885, p. 346).− Par personnification. Gadagne (...) s'indigna (...) au point d'effrayer son chat, angora gris, sphinx ironique, détenteur probable des solutions que cherchait son maître (Péladan, Vice supr., 1884, p. 146).b) Ce qui pose des questions cruciales, des problèmes difficiles à résoudre. Des difficultés sans nombre nous arrêtent (...). Les sphinx sont semés tout au long de notre route et nous posent des problèmes de vie ou de mort (Barrès, Cahiers, t. 13, 1921, p. 127).J'eusse aimé mettre un point final au mystère de la poésie et trouver la réponse décisive propre à tuer le sphinx. Mais c'était vantardise, et je crains que la chienne qui chante, comme l'appelaient les Grecs, ne continue à dévorer toute une jeunesse, éprise d'énigmes, et joyeuse de mourir pour elles (Cocteau, Poés. crit. II, 1960, p. 217).V. devin ex. de Amiel.REM. 1. Sphinge, sphynge, subst. fém.a) [Notamment dans la myth. gr.] Sphinx à buste de femme. Créature mythique (...) chimère ou sphynge (Blanche, Modèles, 1928, p. 169).b) P. méton., décor. Statue, figure représentant cette créature fabuleuse. Le sphinx, mâle, est mis à la mode après la campagne d'Égypte; il se substitue à la sphinge grecque à buste de femme, utilisée à l'époque Louis XVI. Par une curieuse hybridation, la sphinge grecque se coiffe parfois du (...) bonnet royal égyptien (Viaux, Meuble Fr., 1962, p. 123).c) P. anal. Femme qui évoque cette créature fabuleuse par son caractère mystérieux, cruel. Le sourire ensorceleur, etc., etc., de la Sphynge éternelle (...) ils se gargarisèrent (...): − Alors, vous non plus, dit Costals, vous ne croyez pas au mystère insondable de la femme? (Montherl., Démon bien, 1937, p. 1274).Christel est méprisante, c'est une princesse, lointaine, une sphinge (Gracq, Beau tén., 1945, p. 27).En partic., rare. Dévoreuse d'hommes, prostituée. Les anciennes courtisanes de Mégare, qu'on appelait des sphinges (Barrès, Voy. Sparte, 1906, p. 42).2. Sphingerie, subst. fém.,néol. Le troupeau de sphinx regagne la sphingerie à petits pas (...) J'aimerais mieux nuit et jour dans les sphingeries Vouloir savoir pour qu'enfin on m'y dévorât (Apoll., Alcools, 1913, p. 110).3. Sphinxial, -ale, -aux, adj.Qui rappelle l'attitude, l'expression du sphinx égyptien. Il semblait figé dans une attitude apathique et sphinxiale (Pergaud, De Goupil, 1910, p. 12).Prononc. et Orth.: [sfε �:ks]. Att. ds Ac. dep. 1694. Coppée, Bonne souffr., 1898, p. 106: sphynx. Étymol. et Hist. A. 1. 1546 sphinge (J. Martin, trad. F. Colonna, Discours du songe de Poliphile, fo44 vods Quem. DDL t. 12: y avoit un monstre Égyptien, faict d'or en forme de Sphinge, gisant dessus ses quatre pieds); 1553 sphinx (P. Belon, Observations, II, 46, [1588], p. 260 ds R. Philol. fr. t. 43, p. 203); 1794 deviner l'énigme du sphinx (Beaumarchais, Mère

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coupable, II, 18 ds Littré); 2. 1817 fig. (Staël, Consid. Révol. fr., t. 2, p. 55). B. 1. 1736 zool. « chenille du papillon » (Réaumur, Mém. pour servir à l'hist. des insectes, t. 2, p. 253); 2. 1762 id. « papillon » (E.-L. Geoffroy, Hist. abr. des insectes des environs de Paris, t. 2, pp. 76-77). Mot lat. sphinx (empr. au gr. Σ φ ι � γ ξ) désignant un monstre ayant un corps de lion et une tête d'homme (sphinx d'Égypte), ou un monstre ayant un corps de lion et une tête de femme et des ailes (sphinx de Thèbes). Avec B., cf. Cuvier, Règne animal, 1817, III, 556: Des Sphinx de Linnaeus: L'attitude de plusieurs de leurs chenilles, semblable à celle du sphinx de la Fable, leur a valu la première dénomination. Bbg. Fröhlicher (P.). Des Centaures aux sphinx... B. Gr. Rech. sémio. ling. 1981, no20, pp. 16-26.

http://www.cnrtl.fr/definition/sphinx

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