tarab tulku rinpocse-tarab füzetek 3

8/22/2019 Tarab Tulku Rinpocse-Tarab füzetek 3.

http://slidepdf.com/reader/full/tarab-tulku-rinpocse-tarab-fuezetek-3 1/26



2

Előszó

A „Tarab Füzetek" Tarab Rinpocse tanításait tartalmazzák.Tarab Tulku Rinpocse tibeti Láma, Tarab XI. újjászületése.

Rinpocse megkapta a Lharampa Geshe / Ph.D. fokozatot a DrepungKolostoregyetemen Tibetben, Lhászában. A koppenhágai KirályiKönyvtár és Egyetem tibeti részlegének vezetője volt. Stanislav Gróffal ahatvanas években elindította a Transzperszonális PszichológiaiSzövetséget. Kifejlesztette az „Egység a kettősségben tibeti pszichológia,

pszichoterápia és önfejlesztés" rendszert és ebben négy éves képzést

hozott létre Brüsszelben, Münchenben és Stockholmban valamint TarabIntézeteket alapított Koppenhágában, Párizsban, Brüsszelben,Münchenben, Stockholmban, Helsinkiben, Bécsben, Budapesten,Amsterdamban és Tarab Ling Intézetet Indiában.

Ezt a Tára tanítást Rinpocse 2000 júliusában adta a budapesti TanKapuja Buddhista Főiskolán, a Tára beavatás alkalmából.

Köszönet Deák Jánosnak a szerkesztésért.A kiadvány a magyarországi Tarab Intézet belső használatára

készült, amelynek képviselőinél, Vaszi Sándornál és Jakab Katalinnállehet a tanítások iránt érdeklődni a 06-26-330-805-ös számú telefonon.



3

Tarab Rinpocse Tara beavatáson adott tanítása

Budapest, 2000 július 7-9.

A vágyakozás imája

Dal és együttérzés gyönyörűsége, Tested tökéletességével vágyom egyesülni, De csupán a testem van, semmi több,

Hús és csontok csupasz halmaza. Mit tegyek? Védelmezz

engem!

Szépség és együttérzés dallamossága,Veled kívánok mindig beszélni,

Am beszédem nem kellő, Felszínes frázisok, üres szavak, zsinórra fűzve. Mit tegyek? Támogass engem!

Dal és szépség együitérzője, Tudatomat a szivedbeolvadni küldenem. Am csupán az elhomályosulás vezérel,

A kettős érzékelés elhomályosulása. Mit tegyek? Gondoljrám!

- 1985 szeptember 17.

Nagyon sokféle Tára beavatás van. Ezen a hétvégén a Fehér Tára beavatást fogom adni. Ezt a tibeti hagyományban úgy szokták leírni ,hogy az „életenergia növelője", ezért „hosszúélet beavatásnak" is lehetmondani.

Először a beavatást előkészítő rövid magyarázattal kezdjük .



4

A tibeti buddhizmus Szutra és Tantra hagyománya.

A buddhizmus először a VIII. században érkezett Tibetbe, főleg aSzutra hagyomány formájában. Annak ellenére, hogy Padmaszambhava aTantrát tanította abban az időben, mégsem az terjedt el.A buddhizmus általában az érzelmekkel dolgozik, olyanokkal mint avágy, gyűlölet, irigység, gőg, félelmek, melyek az alapvető nem-tudásbólszármaznak. A Szutra és a Tantra hagyományokban a dolgokat általábankülönféle módon látják. A Szutra hagyomány az érzelmekre„ellenszereket" használ, így például: a haragra az együttérzést. A Tantra

viszont ezeknek az érzelmeknek az energiáját használja a spirituálisúton.Ezért a két hagyomány életmódja is különböző. A Szutra a

szerzetesség hagyománya - a szerzeteseké és szerzetesnőké - akik elhagyják a közönséges világi életet és lemondó életet gyakorolnak. így

például nem élnek házas életet. A Tantra sajátossága az Anujóga Tantra,amit később legmagasabb Tantrának is neveztek. Ebben a Tantrában aszerzetesség nem fontos, mert a gyakorlási mód különböző.

A megvilágosult Atisa volt a IX.-X. század egyik legnagyobbtanítója Indiában. Abban az időben Indiában már a Szutrát és a Tantrátegyütt gyakorolták. Atisa elment Tibetbe és így adta át a tanításokat.Ezért még manapság is Tibetben a Szutrát és a Tantrát együttgyakorolják. Sokszor leteszik a szerzetesi fogadalmat - tehát kívülrőlSzutra gyakorlónak látszanak -de a belső gyakorlatuk Tantra.

Különböző fajta Tantrák vannak. Amire most megadom a

beavatást az nem Anujóga Tantra, hanem Krija Jóga. A Krija JógaTantrát gyakorló életmódja kapcsolatban van a Szutra hagyománnyal is.Például ha elvonulásban ezt a fajta gyakorlatot végzed, nem ehetsz húst,hagymát, fokhagymát és nem ihatsz alkoholt sem. Ezt általában aszerzetesek sem tehetik meg, kivéve a tibetieket, akik esznek húst.

A buddhizmusról tudni kell, hogy nem csak vallás, mint a többivallások. A buddhizmusban van egy filozófiai keret, arra jön rá a

pszichológiai és vallási megközelítés. A filozófiát, pszichológiát,



5

meditációt, vallást, gyógyászatot és a többit a buddhizmusban együtt kellmegérteni.

A buddhizmusban a filozófia nem egy külső dolog, hanem ahogy

megtanulod, meg is valósítod azáltal, hogy gyakorolsz. Tulajdonképpenez a gyakorlatok megértéséhez szükséges. A tibeti buddhizmusban azérttud a Szutra és Tantra együtt maradni, mert nincs ez az erős racionálisleválasztás.

A menedék fogadalom

A beavatás a hagyományos buddhista gyakorlási móddal vankapcsolatban, és különböző fogadalmak betartásával jár együtt, ahhozhogy működjön. Az emberek azt mondják „buddhista vagyok, mert tibeti

buddhista módon menedéket vettem". A menedékvétel fogadalom, nemáldás. Ezt magadnak kell létrehoznod, mert saját magadban van alegnagyobb „menedék". Általában Nyugaton - főleg a tibeti

buddhizmusban -menedéket adnak, és akkor „buddhista" lesz amenedéket vevő. Tibetben ez nem így volt. Kívülről senkitől sem kellett

menedéket venni, mert az emberek tudták mit jelent buddhistának lenni,és ha úgy éltek, akkor tudták azt magukról, hogy megvan a „menedék".Kívülről senki sem tud „menedéket" adni, ezt magadnak kelllétrehoznod. A Nyugati kultúrában úgy látom, hogy a keresztelkedéstkezdték behelyettesíteni a „menedékvétellel". Amikor megkeresztelnek,keresztény leszel. A buddhizmusban pedig minden nap, minden

pillanatban menedéket veszel.

Bármilyen buddhista beavatást kaptok, benne van a„menedékvétel" a gyámdrö, azért, hogy újra és újra ezt megerősítsdmagadban.

A buddhizmusban hagyományosan a Három Drágaságbanveszünk menedéket. A Három Drágaság a Buddha, Dharma, Szangha.

A Buddha



6

A Buddha nem annyira Sákjamuni Buddhát jelenti, aki kétezer-ötszáz évvel ezelőtt élt és tanított. Már a korai buddhizmustól kezdvefontosabbnak tekintették az élő tanítót. Nagyon sok Buddha van. ABuddha „megvilágosodottat", „felébredettet" jelent, mint amikor az

álomból felébredsz, szabaddá válsz, nyitottá, és tisztává.Sákjamuni Buddha Indiában élt, sok évig gyakorolt és

megvilágosodott. Ezt még nagyon sokan megtették rajta kívül. Ez amegvilágosodás belül történik meg.

A Buddha a tanító, aki megtanítja neked, hogy ezt afelébredettséget hogyan tudod megvalósítani. Neki végig kellett járniaezt a utat. A külső tanító nélkül nem tudod ezt egyedül kitalálni. A

Három Drágaság nagyon régi leírásaiban a Buddha tanítót jelentett.

A Dharma

A Dharmát sokféleképpen lehet érteni. Buddha aMegvilágosodást a Dharmával érte el. A Három Drágaság közül alegfontosabb a Dharma. A Dharma a belső út, ez az, amit az ember

pillanatról-pillanatra megtart, a gyakorlása, maga az élet. Ezzel tudja a

Buddhaságot elérni. Nem csak Nyugaton, de még Tibetben is sokszor azemberek a Dharma alatt a könyveket értik. A Dharma nagyon sajátosmódszer is lehet, amelyet a tanítód ad át neked és ami az egész életedetátszövi. A Dharma megértéséhez nagyon fontos a megvilágosodásmegértése, ami a szamszarán kívüli állapotot jelenti.

A Szangha

A Szangha nem annyira a gyakorlókat jelenti, hanem azokat,akik a megvalósítást elértek. A Hinajána buddhizmusban aszerzetesrendet is jelölte a Szangha, de a Mahajána buddhizmusban ez amegvalósításhoz kötött. A Mahajána buddhizmusban beszélnek amegvilágosodás előtt tíz bumixóX. Ezek magas megvalósítási szinteket

jelölnek. A gyakorló el kellett érje az első bumit, hogy a Szangha tagjáváváljon. Ez azt jelentette, hogy komoly megvalósításai vannak a



7

megvilágosodás útján, és így tud segíteni. Nyugaton.a közönséges buddhista gyakorlókat is Szangha tagoknak nevezik, de akkor miértveszel benne menedéket? A menedéket azért veszi az ember aSzanghában, mert a Szangha tagjai jóval előtte járnak az úton, és ezért

képesek őt a gyakorlásában segíteni. A Szangha tagja nem egyközönséges személy, hanem már megvalósítása van.

Tehát a buddhizmusban a Menedékvétel nem azt jelenti, hogyvalaki kívülről megvéd, vagy egy kicsit belecsatlakozol egy szertartásba,és már védelmed van. Az, hogy valakitől külső védelmed van, azt a

buddhizmus nem hangsúlyozza. A szövegek azt írják, hogy Buddha nemegy erős kezű ember, aki kihúzogatja a tüskéket a lábadból, vagy erős

kézzel leemeli rólunk a szenvedést. Arról sincs szó, hogy Buddha aszennyeződéseket erős, tisztító vízzel le tudná mosni. Ha megtehetné,már rég megtette volna. Ha más vallásokat nézünk, ott is tenned kellvalamit azért, hogy valami történjen.

Ez nem jelenti azt, hogy a Buddha nem segít, de ahhoz, hogyigazán segíteni tudjon, neked kell egy szintet elérned, miután elindultálezen a belső átalakító úton. Sok vallás, meditáció, filozófia és

pszichológia kell hozzá.

A karma

A buddhizmusban hisznek a karmában. A testet és a tudatot,mindent a karmikus rendszer hoz létre. A saját tettenergiánk ez, melymindig hat, és amit minden pillanatban létrehozzunk. A karma nagyonerős létrehozó erő. Vegyük például a virágot. Szüksége van földre, vízre,magra. Ezeknek együtt van erejük a virág létrehozásához. A karmamindenben így működik. A karma az egész világegyetemben működőállandó mozgás. A vallásos hagyomány főleg az emberre vonatkoztatja akarmát, de minden így működik. Ezzel a karmikus erővel kell dolgoznod.A buddhizmus szerint Buddha és a karma ereje egyforma. Ez azt jelenti,hogy ha te előzőleg nem dolgozol a magad fejlődéséért és nem dolgozola karmáddal, Buddha nem tud rajtad segíteni. A karmával való dolgozás



8

által változol meg. A változás által a „külső" Buddha és a „belső"Buddha is meg tud nyilvánulni, segíteni tud.

A karma ok-okozatot jelent. Minden, az egész világegyetem ezenok-okozat eredménye. Ez azt jelenti, hogy valamire előzőleg szükség

volt. Az egész testünk, szemünk, szánk, minden a karmánk megnyilvánulásai. A különböző tetteinknek különböző eredményeivannak. A sok ok együttes táncából mindig kialakul valami.Beszélgettem a „Taó fizikája" írójával, és ő mondta, hogy a fizikábanamikor a kísérletekkel egy bizonyos szint fölé mennek, az azelőtt mindig

jól működő törvények megszűnnek.A műszereikkel kimutatható, hogy az a bizonyos ok, ami bizonyos

következménnyel jár mindig, valamilyen megmagyarázhatatlan okbólegy nagyon finom szinten nem működik. A buddhizmusban hasonlórólvan szó. Amikor az ember az ok-okozat rendszer fölé kerül, megszűnik akarma, és ezt hívják nirvánának. A karmára az emberek erkölcseszempontjából szükség van, ezért használja a vallás is, de ez egykettősségen alapuló rendszer, amelyet a buddhizmus meg akar haladni.Pontosan ezt jelenti a „menedék" is, ha ezt meghaladod teljes menedéketvan, és ezt senki sem tudja helyetted létrehozni.

Tehát ha folyamatosan dolgozol a tudatfolyammal - így tesznek amegvalósított lények is - benne okokat hagysz. Ezek különbözőeredményeket hoznak, amelyek nincsenek annyira az időtől és tértőlkorlátozva. Ha a változás nagyobb százalékú, képesek leszünk egyszerretöbb helyen megjelenni, és a testünket nem érezzük annyira szilárdnak,hanem inkább csak energiának. Energia-test tapasztalásunk lesz, melymeghaladja a tér és idő korlátait. Tehát, a buddhizmus minden ága -

melyből az egyik a Tantrikus buddhizmus - kézbe veszi az okot, ésezáltal az okozat megváltozik. így változtatja meg a karmát.A Három Drágaságban nem hinni kell, hanem ezt a fajta tapasztalástlétrehozni, és akkor megvan a menedékünk.

A külső Buddha megadja a gyakorlatot. A gyakorlattal -ami a Dharma -a gyakorló megvalósítja a Buddhaságot, a kettősség fölé emelkedik atapasztalt Szangha segítségével. Ezért a legfontosabb a Dharma, amit azember pillanatrólpillanatra követ. Ez a Menedék fogadalom lényege.



9

A bodhicsitta

A bodhicsitta „megvilágosult tudatot" jelent. Általában kétféle bodhicsittáról beszélünk. Van a függőségekhez kötött, viszonylagos bodhicsitta, és a magas szintű, függőségek fölötti bodhicsitta, amitabszolút igazságnak is neveznek. Erről a két bodhicsittáról beszélünk.

A bodhicsitta a szeretetteljes együttérzéssel van kapcsolatban. Aszeretetteljes együttérzést a Mahajána buddhizmus nagyon hangsúlyozza,

de általában a buddhizmus minden ágában nagyon fontos a kezdetektől,hogy minden lény javára legyünk. Ha a szerzetesek és szerzetesnők fogadalmait nézzük, ezekben a sajátosan magas fogadalmakban szó van,hogy ivás előtt meg kell a vizet világosságnál nézni, hogy ne legyen alegapróbb lény se benne, vagy gyümölcsöt sem vághat fel, vagy szedhetle minden előzetes megfigyelés nélkül. Minden ilyen cselekedet előttszertartást végez. A szertartással sem ártanak a természetnek. AMahajána buddhizmusban az együttérzés sokkal hangsúlyozottabb, főleg

a gyakorlatokban, hogy azokat más érző lényekért kell megvalósítani,mindenki megszabadulásáért.

Tehát mondhatjuk, hogy ez a szeretetteljesegyüttérzés aMahajána buddhizmus nagyon fontos része. De nem csak a Mahajána

buddhizmusé, hanem általában az embereknek is a szeretetteljesegyüttérzés nagyon fontos.

A harmóniával van kapcsolatban, ha szeretetteljesegyüttérzésünk van

harmóniában vagyunk. Ha a szeretetteljes-együttérzés ellentéte van, agyűlölet, akkor nincs harmónia, nincs egyensúly, hanem szórakozottság,szétszórtság van. A harmónia építő és valaminek a folytatását jelenti.

Ha a természetet nézzük, egyensúly és harmónia van. Atermészet inkább pozitív. Ha nem vagyunk a természetűnkben, akkor nincs egyensúly és problémák keletkeznek. Ha nem akarunk

problémákat, akkor szükségünk van az egyensúlyra. A harmónia azt jelenti, hogy a másokkal való egyensúly is rendben van. Olyan mint



10

amikor a magot elültetik, és abból kinő a fa. Sok körülménynek kellharmóniában lennie, hogy a fa kinőjön. Ezeknek a különböző dolgoknak harmóniában kell lenniük, hogy egymást táplálják, nem lehetnek egymásellenére. így van ez mindennel, így van ez a fával, az ember testével,

tudatával, életével és mindennel. Sok dolognak kell összejönnie, hogylétrejöjjön a harmónia. Ha az embereket nézzük, szükségük vanegymásra. Azért, hogy az ember felnőjön, emberek támogatására vanszüksége, és még később is az életében. Ha bárhol -testünkben,életünkben, tudatunkban - diszharmónia van, problémák keletkeznek.

Ezért a megvalósításhoz alapvetőnek kell lennie a szeretettelj es-együttérzésnek.

Egyénenként és az együtt élő emberiség számára is. Ennek az alapja aharmónia. Ha nincs harmónia, akkor szórakozottság van. A szeretetteljes-együttérzés alapján jön a folytonosság. Az emberiségnek és atermészetnek is szüksége van folytonosságra. Ha valami ezt afolytonosságot megzavarja, az negatív. Ez a folytonosság alapjában aszeretetteljes-együttérzéssel van kapcsolatban.

Pszichológiailag is harmóniában kell legyen a tapasztalásunk.Amikor az ember jól érzi magát sokkal erősebb, ha diszharmóniában vangyenge és beteg. Amikor a szeretetteljes-együttérzés jelen van azemberben az olyan, mint a megállás-elleni dolog, nem engedi azérzéseket megállni, és a megállított érzéseket pedig beindítja. Beindítja akapcsolatot a személyek között. A gyöngeség érzését és a negativitástfeloszlatja, ezáltal az ember nem ragaszkodik ahhoz, hogy ez az enyém.A negativitások, a problémák és a betegség érzése eltűnik. Amikor harmóniában és másokkal egységben vagy, az jó érzés, és azt

tapasztalod, hogy az életed pozitívvá válik. A szeretetteljes-együttérzés .önmagunk, és mások irányába fontos a személy számára, ezáltal sajáterőnket fogja erősíteni, és táplálni.

Amint már említettük, kétféle bodhicsitta van. Egy átlagos és egymagas színtű. Az átlagos inkább arra vonatkozik, hogy másokkalnormálisan érezd magad, ne legyenek távolságok és ellenérzés. Azellenérzés helyett a közelség érzése kell legyen. A közelség érzése aszeretetteljes-együttérzés irányába visz, míg a távolságtartás pedig



11

gyengítő érzést vált ki. A buddhizmusban különböző gyakorlatok vannak a szeretetteljes-együttérzés kifejlesztésére. Ha egyetlen kapcsolatban semlép fel ellenérzés, elutasítás, akkor nevezhetjük azt szeretetteljes-együttérzésnek.

Akik a hagyományos buddhizmusban jártasok, ismerik a hétfázisú gyakorlatot. Az első fázis az egyenlőség tapasztalása. Ha vanvalami távolságtartó érzésünk, az nem egyenlőség, mert az magasabbanvagy alacsonyabban van. A Mahajána buddhizmus szerint a nagyszeretetteljes-együttérzés nem egy pár lény irányában van, hanemhatártalan, és feltételekhez nem kötött. Általában a szeretetetfeltételekhez kötjük.

Szeretjük a személyt, mert szükségünk van rá. Ebben az esetben nem beszélünk erről a fajta szeretetteljes együttérzésről.A feltételekhez nem kötött szeretetteljes-együttérzés határtalanságába

bármi megjelenhet. Ez a hétköznapi életünkben elég nehéz. A buddhizmusban a szeretetteljesegyüttérzés létrehozásáért az elsőgyakorlat az egyenlőség kifejlesztése. Ne legyen az egyik személyközelebb és a másik távolabb. Próbáljunk egyformán tapasztalni, mindközelebb, így fejlődik ki a nagy szeretetteljes-együttérzés. Ezt

gyakorlattal el lehet érni.Általában szeretünk, utálunk, vagy semlegesek vagyunk valaki

felé. Ez a három hozzáállásunk lehet. Nem szeretünk valakit, mertnekünk valamiért nem jó, és valakit szeretünk, mert hasznunk van belőle.Ez nagyon viszonylagos, és nem valóságos. Ha valakiről azt gondolod,hogy rossz ember, az csak a tudatodban van így. Ott kívül van egyember, és mindenki valószínűleg másképp látja, mint te.

A rosszaság a tudatban van, és ilyen az egoisztikus szeretet is, ami nemhasonlítható össze a szeretetteljesegyüttérzéssel. Ez nem valódi szeretet. Nincs benne a személyben, hanem az egoisztikus szeretet hozza létre azt,hogy a személyt úgy látjuk, hogy fantasztikus, és ez azért van így, mertszükségünk van rá. Ez csak a tudatunkban van így, mert ha a személytényleg fantasztikus lenne, mindenkinek szeretnie kellene őt.

Az egyenlőség létrehozásának megvan a célja. A nagyszeretetteljes együttérzés nem függhet a körülményektől. Ha valakit



12

nagyon utálsz, gondolkozz el azon, hogy először hogyan találkoztál vele.Ez egyfajta meditáció. Sokszor előfordul, hogy először tetszett az aszemély, majd később elkezded utálni, vagy fordítva. Gondold azt, hogykisbaba - hisz az is volt -, és arra nem mondhatod már, hogy rossz ember.

A hagyományos buddhizmusban dolgoznak az ember fiatalabb korával,vagy előző életekkel, és ebben hisznek is. Itt Nyugaton az előző életekrőlelvont módon beszélnek, nem hisznek igazán benne. A tibeti

buddhizmusban vannak olyan gyakorlatok, amelyekkel meg tudod látni,hogy akit most utálsz, az előző életedben akár a legjobb barátod volt. Ittmost nem hagyományos módon dolgozunk, ezért fiatalabb korábanképzeljük el az illetőt. így alkalmunk van a tapasztalás

kiegyensúlyozására.Tehát, így a hétlépcsős gyakorlattal is ki lehet fejleszteni aszeretetteljes-együttérzést, de van egy másik módja ennek a magasszintnek a kifejlesztésére. A szeretetteljes-együttérzés alapjában nemengedi berögzülni a rossz érzéseket, hanem inkább harmonizáló hatású.Ha a rossz érzéseket nem rögzítjük, átéljük a közelség érzését, ami aszeretetteljes-együttérzés. Hagyományosan megpróbálnak kifejleszteniegyfajta közelség érzést, azért, hogy ne legyen távolság érzésünk. Ha

magasabb szintről nézzük ezt, akkor ez úgy történik, hogy amikor másokkal mélyebb szinten kapcsolatba lépünk, akkor magunkkal lépünk kapcsolatba, és ennek nagyon mély közelség érzése van. A másik személy érzése és a te érzésed összeolvad, ezt hívják a szeretetteljesegyüttérzésnek. Ez a találkozás csak energia-szinten jöhet létre. Mélyen

bennünk az energiánk és a másik személy energiája ugyanaz. Itt nemarról az energiáról van szó, mint amikor valakire azt mondjuk, hogy jó

vagy rossz energiájú. Ez sokkal mélyebben lévő energiánk. Ez a mélyenergia az univerzális energia. Ha eléred ezt a szintet, kialakul aszeretetteljes-együttérzés tapasztalásod.

A buddhizmus kapcsán bizonyára hallottatok a Mahamudráról.,ami a tudat természete. Önmagad megtalálásáról van szó, egy sokkalmélyebb szintről.

Kapcsolatban vagy magaddal és másokkal is. A kapcsolat sok módonlehetséges, van önmagunk nagyon külső szintje - ami nagyon változó -,



13

mint a pozíció, név, vagy valami hasonló. Ez nem a valódi személy, ezegy külső szint. Van a testünk, ami normális körülmények között nagyonvalóságos. A test sem önmagunk, mert mi inkább a tudatunk vagyunk,mint a testünk. A tudatunkban sok dolog van. A tudat-energia önmagunk

mélyebb szintje. Itt tudunk önmagunkkal mélyebb kapcsolatba lépni.Amikor másokkal kapcsolatba lépünk - nem a fizikaival se nem azérzelmivel - hanem a másik lénynek ezzel az energiatermészetével, akkor az történik, hogy ez a mély természetünk kapcsolatba lép a másik lénymélyebb természetével, és ez olyan, mint - ahogy a tibetiek mondják -amikor a vizet a vízzel összekevered, ha összeöntöd, nem tudod, hogymelyik, melyik. Tehát, amikor mély szinten együtt vagy a másikkal,

olyan mintha együtt tapasztalnátok meg mindent, ez a szeretetteljesegyüttérzés magas szintje. Ha ez önös érzéssel van kapcsolatban, akkor az nem a mély színt. Ha magad és a másik mély energiájával vagykapcsolatban, az olyan többé-kevésbé, mint a mély meditáció. Nem agondolatok szintjén játszódik le. Ez az abszolút bodhicsitta.

A viszonylagos bodhicsitta, szeretetteljes-együttérzésgyakorlatának vonala Majtrejától származik, aki Aszangának adta át, és őgyakorolta ezt a bodhicsittát. A második, a magasabb szintű bodhicsitta

változat Mandzsusritól származik, aki Santidévának adta át. Tehát ez a bodhicsitta künzob (viszonylagos) és döndúm (abszolút) szintje.

Ez a második, melyiket Mondzsusri adott át Santidévának ,kapcsolatban van a tudat természetével és önmagunk alapenergiájával.Hagyományosan beszélünk önmagunk és a többiek üresség-természetéről, amikor elérjük a magasabbik bodhicsittát, aszeretetteljesegyüttérzést. Az üresség-természet nem pontosan az mint a

tudat-természete, de hasonló az irány, ez az alapenergia felé való haladás.Most nincs idő az üresség-természet elmagyarázására, nem könnyű eztmegérteni. Sok különböző szintünk van. Van a testünk, van a tudatunk,gondolataink, érzéseink, érzelmeink, és mindezek fölött van az alap-energia, amivel kapcsolatba tudunk lépni magunkkal és másokkal. Ez azirány az üresség-természet, a tudat természete felé.

Ez a bodhicsitta. Tehát a Mahajána buddhizmus célja, a nirvánamegvalósítása, ami nem csak önmagunkért van. Azért tesszük, hogy más



14

érző lények is meg tudjanak szabadulni. Ez a Mahajána buddhizmussajátossága, és itt beszélünk a három kajáról is. Ezek a Dharmakája,Szambhogakája és Nirmánakája. A legmagasabb, legbelsőbb állapotelérése, a Buddhaság elérése. Ez a legbelsőbb állapot a Dharmakája,

melyben nincs megnyilvánulás. A Dharmakája nem egyéni, hanemuniverzális. Semmiképp nem egyéni olyan módon, ahogy azt mosttapasztaljuk. Ez az egységállapot a kettősség fölött van. Ebből nyilvánulmeg a Szambhogakája. A Szambhogakája más érző lényekkel vankapcsolatban, melyek magas megvalósításokkal rendelkeznek. Ez aSzangha. A Szutra hagyományban az első bumi a bodhiszattva színtelérése. Az első bumi elérése után kapcsolatba lépsz a

Szambhogakájával, és ezen keresztül válsz Buddhává. ASzambhogakájából nyilvánul meg a Nirmánakája.A közönséges lények ezekkel vannak kapcsolatban. Nirmánakája

például Sákjamuni Buddha, akivel az emberek kapcsolatba tudtak lépni.Tehát a Nirmánakája a minden lény javára történő együttérzőmegnyilvánulás.

Ha Buddha a Dharmakájában időzne, más érző lények nem tudnának kapcsolatba lépni vele. Azért, hogy segíteni tudjanak ez a folyamat: aDharmakájából a Szambhogakáján keresztül a Nirmánakájába történőmegnyilvánulás. Ha a Buddhaságot el akarod érni, fel kell, hogy készüljmások segítésére.

Tehát ez a fajta bodhicsitta az ürességtermészettel vankapcsolatban. Vannak gyakorlatok Sániidévától és sok más indiai éstibeti mestertől. Ilyen a Mahamudra gyakorlata, mely igen elterjedtTibetben a Kagyü és a Gelug hagyományban. A Nyingmában ilyen a

Rigpa megvalósítása, mely a mélyebb természetünk megvalósításávalvan kapcsolatban. A Rigpában tapasztaljuk a mélyebb természetünket ésmás lények mélyebb természetét. Tehát ez a beavatás bodhicsittafogadalommal is jár.

Tiszta fény meditáció



15

Végzünk egy gyakorlatot, mely az energiánkkal vankapcsolatban. Ez az alap energia nem a testünk, nem a tudatunk,gondolataink, érzéseink, érzelmeink, ez az energia mindezek felett van.Ezeken felül van egy energiánk, amely nincs elválasztva a többi ember

alapenergiájától, az univerzális energiától. Ez az energiánk kapcsolatbanvan a többi lénnyel és a világegyetemmel. Ezt az energiát mostelképzeljük a szív-csakra területén, belül a mellkasban, tiszta fényként.Ez a tiszta fény a legmélyebb energia, a test és tudat felett lévőuniverzális energia. Azonosuljunk most ezzel az energiával.

Vezetem a meditációt:

Figyeljünk a légzésünkre, lélegezzünk lágyan az orrunkonkeresztül, és tapasztaljuk a légzést.

Lazítsuk el a testünket, és érezzük az ellazulást.

Képzeljük el, ezt a tiszta-fény energiát a szív-csakra területén,mellkasunk belsejében. Érezzük ezt az energiát, és tudjuk, hogy ez azenergia a testünk és a gondolkozó, racionális tudatunk fölött van. Ez az

energia önmagunk lényegisége, tudat-energiája és egyben avilágegyetem energiája is. Próbáljuk. meg érezni ezt az energiát, ésazonosulni vele.

Érezzük a többi érző lény és a világegyetem alapenergiáját, ami a mialapenergiánkkal azonos minőségű.

Tapasztaljuk a légzésünket és a testünket.Sosem vétik el. Most pedig, az az ember, aki a fejére áldást kapott,mindig elvéti a célt, nem tud lőni. Ezért nem akarja az áldást, mert nekik az rosszul jön. Tehát kapnak valamilyen energiát a halál ellen, az ölésellen.

Tehát, aki beavatásra jön, annak elvész az élőlények lövöldözésének ügyessége. Ezt vállalni kell. A mai napon ne egyetek



16

húst, hagymát és ne igyatok alkoholt se. Ezek fogyasztása ezzel a beavatással nincs összhangban.

(A beavatás szertartása )

A test, beszéd és tudat

Tegnap megtörtént a test, beszéd és a tudat beavatása. Most errőlfogunk beszélni. Általában a testről, beszédről és tudatról nemközönséges szinten, hanem a Buddhák szintjén beszélünk. A

természetünkről van szó, ahogy a növényeknek, fáknak is megvan amaguk természete. A test létezésünk legkülsőbb szintje. A tudat bennünk és az univerzumban is a mélyebb réteggel, a lényeggel van kapcsolatban.A Buddhatermészetben is ez a mélyebb szint. A mi szintünkön, azuniverzum szintjén és a Buddhák szintjén a test és tudat kapcsolatban vanegymással. Ez a kapcsolat a beszéd-energia. Mondhatjuk, hogy a test,

beszéd és tudat létezik a mi szintünkön, a világegyetem szintjén és magasszinten, a Buddhák szintjén. A test esetében gondolhatunk a fizikai testreis, de nem feltétlenül szükséges, hogy ez fizikai legyen. Jelentheti a külsőszintet is, ami nem feltétlenül a fizikai test. Ki lehet fejleszteni egy másik fajta testet. Nagyon mélyen van a lényegiség, ahogy magunkkal energiaszinten kapcsolatba lépünk. A legmélyebb energia, ami a lényegiségünk,és a világegyetem energiája. Magunk, a világegyetem energiája és aBuddhatermészet nem különbözik egymástól, hanem egymássalkapcsolatban van. Ha azonban a mi testünket, valamint a világegyetemet

és a Buddhatestet tekintjük, akkor ez egyáltalán nem azonos. A mi fizikaitestünk és felépítésünk különbözik az univerzum fizikai felépítésétől. Asaját fizikai testünk nagyon korlátozott, az univerzum test szintje ennélsokkal nagyobb. A Buddha test-szintje ezektől különböző, a közönségesszint és az univerzum szintje fölött van.

A test, beszéd és tudat kapcsolatban van egymással. Buddhaesetében három tó/ójáról beszélünk, Dharmakája a Buddha tudata,Szambhogakája a beszéde és Nirmánakája a teste. Az emberek



17

Nirmánakája szinten tudnak kapcsolatba lépni a Buddhával. Afolyamatban a Dharmakájából jön létre a Szambhogakája, és abból a

Nirmánakája. A Nirmánakája a legkülsőbb és a Dharmakájával valókapcsolatához szükség van köztük a Sámbhogakájára. Ha a három kaját

tekintjük, először van a tudat, a Dharmakája, abból létrejön a beszéd, aSzambhogakája, és abból a test, a Nirmánakája.Ezek állandó kapcsolatban vannak egymással. A felolvadáskor a

Nirmánakája felolvad a Számbhogakájában és az a Dharmakájában.Tehát létrejön a kiáradás és visszaolvadás kettős folyamata.A buddhizmus szerint a világegyetem is így jött létre. Először megjelenik a világegyetem energia természete - mely olyan mint a tudat - ebből

megjelenik az akció, a mozgás, a hang, - ez olyan mint a Szambhogakája- ami a beszéd. Ebből megjelenik a fizikai világegyetem, - ami olyanmint a test - a Nirmánakája. A meditációkban is ezt a folyamatotláthatjuk.

A különböző gyakorlatokban először megjelenik az ürességszint, mint a tudat szintje, a Dharmakája. Az ürességből megjelenik arezgés, a magszótag, mint a Tára meditációnkban a PAM, A és TAM hangok, ami a beszéd, a Szambhogakája szintje. Utána ezek formává

alakulnak, a PAM -ból lótusz, az A -ból holdkorong és a TAM -ból Táralesz, ami a test, és ez a Nirmánakája szintje. A meditációkban ez a test,

beszéd és tudat szint. A világegyetemben is ez így megy ez végbe.Először megjelenik az üresség szint, az univerzum nagyon finom energiatermészete, utána abból jön a hang, a mozgás, és végül megjelenik afizikai szint.

A mi szintünkön ez történik a halál, bardó és újjászületés

folyamatában. A halál, bardó és újjászületés energia állapotait használják a magas-szintű gyakorlatok. Ez a három állapot - a halál, bardó ésújjászületés -, a három kaja - Dharmakája, Szambhogakája és

Nirmánakája - energiájának felelnek meg. Ezért ezekkel gyakorolunk,amikor a Buddhatermészetünket fejlesztjük ki. Jelen pillanatban durvaszinten vagyunk és testként éljük meg magunkat. Amikor meghalunk elhagyjuk a testünket és az energia természetünkkel azonosulunk. Ez afinom energia a tiszta fény, ami a halál tényleges állapota, a végső



18

állapotba való bejutás, a legmélyebb energia. Ebből a finom energia-állapotból jön a bardó állapota, mely ismét egy külsőbb állapot. A bardó-állapotban való létezés olyan, mintha energia-testünk lenne, nem fizikaitestünk. A bardóból utána ismét újjászületünk, egy új testben. A halál a

tudattal és a Dharmakájával, a bardó a beszéddel és a Számbhogakájával,az újjászületés a testtel és a Nirmánakájával van kapcsolatban. így azösszes együtt van.

A test és tudat kapcsolatához a beszéd szintre van szükségünk. Atest, beszéd és tudat a buddhizmus nagyon fontos része. Ezekkel vannak kapcsolatban a különböző meditációk, gyakorlatok és spirituáliskibontakozások. A mantrák szintén e a hárommal vannak kapcsolatban.

A mantra alapjában az O M A HUM-mú van kapcsolatban, ez azalapmantra. Az OM a test, az A a beszéd és a HUM a tudat. A test, beszédés tudat szimbolikus megnevezés. A testben, beszédben és tudatban a testnem a közönséges test, a beszéd nem a közönséges beszéd és a tudat nema közönséges tudat. Ezek csak szimbolikus megnevezések. A test valamikülső, a tudat nagyon belső, amiket a beszéd köt össze. A hang amantrákban ugyanezt jelenti. Az OM a külső, a HUM a belső és az A aközépső hang, amik különböző csakra-energiákkal vannak kapcsolatban.

Az OM energia a homlokban van, az Á a torokban és a HUM a szív-csakra területén. A Tantrikus meditációkban ezek mind ott találhatóak.

A beavatások során a test, beszéd és tudat magas minőségeivellépünk kapcsolatba. Például Tára test, beszéd és tudat energiájakapcsolatban van a mi test, beszéd és tudat energiánkkal.

A Tára meditációk végzésének módjai

Amikor a Tára meditációt végezzük - ahogy a Tára szertartásszövegében is láthattátok - van a Tára mantrája, mely a fő meditációvalvan kapcsolatban. A mi energiánk és Tára energiája kapcsolatba lépvelünk. A velünk szemben lévő Tára három pontjából - homlokából,torkából és szívéből - fény áramlik a mi három pontunkba -homlokunkba, torkunkba és szívünkbe -, és így megkapjuk Tára testének,



19

beszédének és tudatának energiáját. Ez a Tára szertartásban az egyik meditáció, ezt fontos érezni.

A másik meditáció, hogy fény jön - Tára energiája jöhet aszívéből vagy az egész testéből -, és a fény a fejünk tetején beáramlik,megtöltve az egész testünket. Testünk, beszédünk és tudatunk mindennegativitását felolvasztva. Mint például a Vadzsraszattva (tibetiülDordzse Szempa) meditációban. Akik kapcsolatban vannak ahagyományos tibeti meditációkkal ismerik ezt a tisztításra használtgyakorlatot.

Ott is hasonló a folyamat. Vadzsraszattvából fény, vagy energia-nektár áramlik a testünkbe megtöltve azt, és minden negativitást kimos

belőle. Ezt Táránál is használhatjuk, energia-fény jön a testünkbe, aztfeltölti, és onnan minden negativitás eltűnik. Főleg a testünk közepét (aközépső energiacsatornát) fontos, hogy megtöltse. Ha ez megtörténik,sokkal erősebb érzésed lesz, mert ha az ember gyenge, általában hűvös ésüres érzése lesz belül. Ha megtelsz energiával hőt és erőt érzelmagadban. Ez a második meditációs mód használata.

Ott van a szövegetek, de a meditációkat szöveg nélkül is el lehet

végezni. Végezheted úgy is, hogy Tára három pontjából a te három pontodba fény árad, és ezáltal megkapod a test, beszéd és tudat beavatását. Lehet úgy is végezni, hogy fény jön Tára szívéből vagy azegész testéből, beárad a fejed tetején - a koronacsakránál -, és a testedbőlkimossa a negativitásokat. Csinálhatod úgy is, hogy testednek arra arészére koncentrálsz, ahol a betegség van, azért, hogy onnan kimossa a

betegséget, negativitást.Úgy is elképzelheted, hogy megtölti a sejteket és a sejtek közötti

teret a fény, és ott minden negativitás felolvad.Lehet úgy végezni, hogy a fény csak a középső csatornát tölti

meg, és ezáltal az ember erősebbnek fogja magát érezni. Még ezen belülis lehet a középső csatorna különböző részeire figyelni, például, hogyonnan a szívcsakrát mossa át a fény.

A Tára meditációt - ahogy a tibeti buddhizmus mindenmeditációját - sokféleképpen lehet használni. Használhatjuk magunk és



20

mások gyógyítására, az energiafényeket használva. Oda küldhetjük azenergiafényeket ahol a beteg testrészt tapasztaljuk. A test, beszéd és tudatmeditációjával inkább spirituális áldást kapunk Tárától, és ezáltal atestünk, beszédünk és tudatunk jobban fejlődik. Arra összpontosítunk a

gyakorlatban, amire szükségünk van, amit akkor a legfontosabbnak érzünk.

A meditáció során a magasabb lényegiségünkkel kell kapcsolatbalépnünk: A magasabb lényegiség meg tud védelmezni a nehézségektől,de ezért meg kell tennünk mindazt, ami szükséges. Ha ezt megtesszük,akkor a hatás nem marad el. Általában a buddhizmusban és főleg a tibeti

buddhizmus szerint, ha csak ülünk és nem végezzük el a szükséges

módszert, nem várhatjuk el, hogy valami magától megtörténjen.Minél erősebben érezzük az energiát, a hatása annál erősebb lesz. Sokfélemódszert használhatunk, de először meg kell értenünk hogyanműködnek, és utána aztán használhatjuk, ha a tanító megengedte. Az erősérzéssel erős hatás is jár. Először meditálnunk kell, hogy valamieredményt elérjünk, és a meditációban fel kell jöjjön a nagyon erős érzés.Ha nincs érzés gondolkodás van, és az nem meditáció. Ha azt gondolod,hogy érzed, az nem az érzés. Ha azt gondolod, hogy az egész valami

csoda folytán működni fog, akkor nem fog működni. Meditálnod kell éserősen érezned az energiát. Tudni kell, hogy az energia benned van, ésezt úgy kell csinálni. Nem elég a szöveg énekelgetése, érzet szinten megkell jelenjen az energia. Ha nincs tapasztalatod, akkor nincs bizalmad agyakorlatban. Ha megvan a tapasztalásod, és megérzed ennek azenergiának a jelenlétét, bízhatsz benne, hogy annak hatása is van. Hamegérzed a Tára energiáját, ahogy a beavatáson megérezhetted, meg

tudod magadat és másokat is vele gyógyítani.A tibeti buddhizmusban sok Láma van – inkarnálódott Lámák is - akik nem csak buddhista módszereket használnak.A tibeti kultúra kapcsolatban van a buddhizmus előtti sámánisztikushagyománnyal is. így sok misztikus szót, gyógyítási módszerthasználnak. A sámánok hasonlóan működtek, ahogy most a tibeti Lámák és inkarnálódott Lámák működnek. Tibetben a Lámák olyanszertartásokat és gyógyításokat használnak, mely kissé sámánisztikus. De



21

mivel ők kapcsolatban vannak a buddhizmussal, ezért különböző buddhista istenségeket használnak olyat, mint Tára vagy mások. Azthasználják, amiről úgy érzik, hogy kapcsolatban van a lényegiségükkel.

Néhány Lámának egy istenséghez van kapcsolata, másoknak máshoz, és

mindegyik azt használja, amelyikhez nagyobb kapcsolata van.Különböző aktivitású szertartásokat végeznek ezekkel az istenségekkel,úgy mint a sámánok.

A tibeti buddhizmus sokrétűsége

Beszéltünk arról, hogy a buddhizmusban nem csak meditáció

van. Hanem filozófia, pszichológia, szertartások, gyakorlatok,meditációk összessége, de ezek mind kapcsolatban vannak egymással.Tehát hagyományosan nagyon erős gyakorlatok, és filozófiák vannak.Más buddhizmusban is megvan a meditáció és filozófia.A tibeti buddhizmusban a filozófia és pszichológia sokkal erősebb.Indiából jött át, ahonnan már több száz éve eltűnt. A tibetiek a tibetihagyományban egész mostanáig ezt fenntartották. A tibetieknek ott van aTantrikus buddhizmus. Sok hagyományban nincs erős Tantra gyakorlat.

A tibetiek megtartották a buddhizmus előtti, sámánisztikusgyakorlatokat, szertartásokat is, mely kapcsolatba lépett a Tantrikus

buddhizmussal. A sámánisztikus kultúra azért a Tantrizmussal lépettkapcsolatba, mert ugyanúgy az energiát használta. Ezért a tibeti

buddhizmus nagyon gazdag. Ha a filozófia-pszichológia érdekel, akkor azt tanulhatod, vagy gyakorolhatod a vallást, ami szintén kapcsolatbanvan ezekkel. Ha megérted a spirituális tanításokat, gyakorolhatod aTantrát. Ha nem tanulmányozod a filozófiát- pszichológiát először,hanem vallásos, vagy Tantrikus úton jársz, előbb-utóbb szintén találkoznifogsz a filozófia-pszichológiával.Indiában is meg volt a sámánisztikus hozzáállás, és mindig is használták a gyógyításban Indiában és Tibetben is. A tibeti buddhizmusnak nagyonsok ága van. Sokféle ember megtalálhatja benne, hogy mivel tud együtthaladni. Tehát a filozófia, pszichológia, vallás, Tantra, vagy a gyógyításnincs külön választva, együtt megtalálható az egész. A tibeti



22

buddhizmust ha nem az összes ágával együtt a maga teljességébengyakorlód, egy bizonyos ponton nem jutsz túl, mert nem érted az egészgyakorlatot. Ezért ajánlatos megtanulni a filozófiát-pszichológiátl,hogyan működik a tudat, és erre az alapra rá lehet helyezni a vallási vagy

Tantrikus gyakorlatokat, és így amikor a gyakorlónak tapasztalásaivannak, tudja mit tegyen velük, mert ismeri a tudati működéseket.

A szertyim felajánlás

Most a Zöld és Fehér Tárák Guru-Jógáit végzem el. Utánaimákat mondunk, és aztán jön a szertyim. Ez utóbbi kissé a sámánisztikus

szertartással van kapcsolatban, sok tibeti szertartásban benne van. A szertyim jelentése „arany-ital". A szer aranyat jelent, a tyim az italnagyon régi szava. Az emberek nagyon különbözőképpen képzelik el,hogy mi az „arany-ital". Talán a nagyon régi időkben, több mint kétezer évvel ezelőtt megitták és aranyat tettek az italba az erő növeléséért. Ez az„arany-ital" egyik magyarázata. A másik magyarázat szerint az edényvolt aranyból, benne türkizzel. Mindenképp ez a felajánlás az „új" tibeti

buddhizmusban a Láma, Jidám, Pávó, Kándró, Csötyong, Szungmá-nak

van. Ezek a Mester, Meditációs Istenségek, Hősök, Női-energiák,Védelmezők, Tanítások Őrei és Segítők, olyanok mint a szellemek.

Nagyon tibeti sajátosság ez. Én ezt csinálom a beavatás befejezéseként.Ezalatt ti meditáljatok.

{Szertartás)

Kérdések és válaszok

Kérdező: Rinpocse mondana egy pár szót ennek a beavatásnak ahagyományvonaláról? Rinpocse: Ahogy más beavatások esetében is, aTára beavatás is Tárától jön. Ha más istenség beavatása van, akkor az azistenség az első.Az istenség a beavatást egy régi szent embernek adta. A beavatások általában nagyon régi időkre vezetnek vissza. Vannak amelyek nyolcszáz



23

vagy ezer évre mennek vissza, vannak melyek régebbre. Például aKálacsakra beavatás

Buddha idejéig megy vissza. De ugyanakkor a Kálacsakra az egyik legújabb Tantra. Ez a Tára beavatás Tárától származik, Kütdin (tibetiül

Ngáng Vángcsug Drágpá) kapta meg tőle. Tára megjelent ameditációjában és beavatást adott neki. 0 indiai volt és tibetinek adta át -egy fordítónak - aki szanszkrit szövegeket fordított tibetire. Ezt a fordítót

Bári Locávának hívták. Locává szanszkritul fordítót jelent, a Bári inkábbnői név.Ő átadta a Le Ngágpá nevű Lámának. Ő Gese Legpá Rinpocsenek adtaát. így adótól-fogadóig, a jelen ideig vissza lehet a hagyományvonalat

követni.Ez a Gese Legpá a Kadampa iskolához tartozott. A Kadampa

iskola Atisától származik. Beszéltünk már Arisáról, amikor mondtam,hogy általa együtt jött be a Szutra és Tantra hagyománya a XIV.században. Nagyon fontos indiai tanító volt. Az ő követőit akkor éskésőbb Kadampáknak hívták. Ez a Gese Kadampa volt. A KadampaGesék inkább meditációval foglalkoztak, nem a tanulmányokkal, mint amostani Gelugpa Gesék.

Én különböző Lámáktól kaptam beavatást. A Dalai Lámatanítójától, Tricsáng Rinpocsétől is. Tibetben elvonulásokat végeztemkülönböző istenségekkel, és Tárával is. Tehát a Tára átadását a DalaiLáma tanítójától kaptam.K.: A beavatás során volt a hat-színű sátor, fehér, sárga, piros, kék, zöld,lila. Ez a hat szín külön-külön is használható-e, és mire?R.: Használhatod külön-külön is, úgy, hogy Tára szívközéppontjából

érkezik a fény a te szívközéppontodba, onnan kiárad és fénysátrat hozlétre. A fehér a béke, harmónia, együttműködés, a részek egymásttámogató minősége. A sárga a kiterjesztés, kiterjedés minősége.

A vörös az erő, beérlelés. A kék a negativitás elleni védelem. A zöldminden kívánság, siker beteljesítése. Az ibolya egyesíti magába azelőzőeket.



24

Ezekkel a fénysátrakkal nagyon sok gyakorlat van a Tantrikushagyományban. Ezek a legerősebb védelmet biztosító vadzsra-sátrak.Olyan erősek, hogy semmilyen negativitás nem tud átjönni rajtuk. Jó hamagunk vagy mások köré vizualizáljuk ezt.

Ha negativitások, vagy félelmek vannak jelen, akkor a fénysátoron valómeditáció segít.K.: Kék lótusz-virág az összes szín között van?R.: Igen. A színek nem érintik egymást. Közöttük kék lótuszok vannak, amik Tára szimbólumai.K.: Van-e különbség a gyógyításban, hogy az ember a kék Gyógyító Buddha mantráját használja, vagy pedig Táráét?

R.: Egyformán lehet használni, attól függ, hogy melyikhezvan kapcsolatod, melyiket érzed magadhoz közelebb.Most a Tára beavatáson a Táráéról beszéltünk.K.: Az áldászsinórról mondana valamit Rinpocse? Mi a

jelentősége?R.: Én nem ígértem nektek áldászsinórokat. Tibetben ez a zsinór egy sál.A zsinórt Nyugaton találták ki. A tibetieknek van erről egy tréfájuk, amiútmutatás erre: az első három nap - amíg tényleg tiszta -, a Láma áldása,

a többi már a tetűtojásoké, a tetvek áldása. Tibetben használtak csomókatami a buddhizmus előtti időkre vezethető vissza, amikor a szellemi erők elleni tisztításhoz kilenc csomót kötöttek a zsinórra. Ez védelmet

jelentett, de ezen csak egy van.K.: Lehet-e délelőtt, délután, bármikor végezni a Tára szertartást. Haigen, akkor ehetünk-e előtte húst, fogyaszthatunk -e alkoholt?

R.: Tára gyakorlásához nem szükséges ilyen korlátozás,

csak ha beavatás vagy Tára elvonulás van.K.: A többi létformákban - pokol, éhes-szellemek, állatok,titánok és istenek - hogyan történik a test-tudat kapcsolat?Tudnak-e gyakorolni az egység állapotáért?R.: Nem tudnak gyakorolni, ez az állatokon látható is.K .:A tanítás azt mondja, hogy ezek a lények is meg tudnak világosodni.



25

R.: Ehhez hozzá kell tenni, hogy máshol születnek meg. K.: Tárahuszonegy aspektusa mit jelképez ? R.: Ezek a különbözőmegnyilvánulások, haragos Tára, félig-haragos Tára, békés Tára, ahogy aszöveg is megmagyarázza, ezek a különböző működéseket jelentik. Most

nincs idő ezt részletezni, de ha sokat olvassátok, sok minden ki fogderülni.K.: Ahogy a sátrat elképzeljük, alul is ugyanígy megvannak ezek arétegek?R.: Az egész gömbszerű, mintha egy ballonban lennél.K.: Ha elmarad a beavatással járó napi három mantraelmondása, az hogyan árt nekünk?

R.: Nem kell lelkiismeret-furdalásod legyen. Próbáld minden napmegcsinálni, erre törekedj, és ha el is felejted, kezd újra amikor eszedbe jut.K.: Az egész világegyetem így működik, üresség, hang ésmegnyilvánulás, akkor valamit azért teszek, hogy azután szétessen?R.: Minden így működik, amit te csinálsz az is.K.: Az édesapám disznóinak amikor mondom a százszótagú mantrát, úgy tűnik mintha értenék, lehet, hogy a

testük és a tudatuk közt kapcsolat jött létre?R.: Ha úgy gondolod, mond nekik.

A védősátor meditációja

Üljünk nyugodtan, lazítsuk el a testünket, és figyeljük a légzésünket.

Képzeljük el Tár át, előttünk -fölöttünk a térben.

Tára szív-csakrájából fehér fény sugárzik, beárad a mi szív-csakránkba,onnan kisugárzik, körülöttünk fehér gömböt hozva létre.

Tára szív-csakrájából sárga fény sugárzik, beárad a mi szív-csakránkba,onnan kisugárzik, a fehér gömbön kívül egy sárga gömböt hozva létre. A

sárga gömb nem érinti a fehéret, köztük kék lótusz-virágok vannak.



Tára szív-csakrájából vörös fény sugárzik

Tára szív-csakrájából kék fény sugárzik....................

Tára szív-csakrájából zöld fény sugárzik ...................

Tára szív-csakrájából ibolyaszínű fény sugárzik ki, beárad a mi szív-csakránkba, onnan kisugárzik, legkívül egy ibolyaszínű gömböt képzelünk el. így létrehoztuk a védelmező vadzsra-sátort, mely mindennegatvitástól megvéd!

Ezzel a hétvégi tanítást befejeztük.

tarab tulku rinpocse-tarab füzetek 3

Documents