Walt Whitman Rostow

(Nueva York, 1916 - 2003) Economista e historiador estadounidense. Profesor de economía e historia en el Instituto Tecnológico de Massachusetts y en la Universidad de Texas, fue asesor del presidente Kennedy y consejero especial de su sucesor, Lyndon Johnson.

Walt Whitman Rostow

En su obra Las etapas del crecimiento económico (1960) expone las cinco fases por las que deben pasar todas las economías en su desarrollo: la sociedad tradicional, las condiciones previas al despegue (preconditions), el despegue (take off), el proceso hacia la madurez y la era del consumo en masa. Aunque se ha mostrado muy poco operativa, esta teoría ha estimulado la formulación de otros modelos explicativos más completos.

Es autor también de El proceso del crecimiento económico (1952), Crecimiento y fluctuaciones de la economía británica 1790-1850 (1953, junto con A.D. Gayer y A.J. Schwartz), La economía mundial: historia y prospectiva (1978), La división de Europa después de la II Guerra Mundial: 1946 (1982), Europa después de Stalin: las tres decisiones de Eisenhower de 11 de marzo de 1953 (1982) y Ensayos acerca de este medio siglo (1988).

Walt Whitman Rostow (también conocido como Walt Rostow or W.W. Rostow) (Nueva York, 7 de octubre de 1916 – 13 de febrero de 2003) economista estadounidense y político conocido por su oposición al comunismo creyente en eficacia del capitalismo y la libre empresa. Consejero de Seguridad Nacional del Presidente Lyndon Johnson (1966-1969).

Nació en una familia de inmigrantes rusos judíos en Nueva York. Sus padres eran socialistas y le pusieron su nombre en honor al poeta Walt Whitman. Se graduó con sólo 19 años por la Universidad de Yale, y se doctoró en Economía. También estudió durante

dos años en la Universidad de Oxford. En 1936, estando en Oxford, asistió al reportero Alistair Cooke, de la radio de la NBC, en la cobertura de la abdicación del Rey Eduardo VIII. Y al completar sus estudios, empezó a trabajar como profesor de Economía en la Universidad de Columbia.

Carrera académica

Durante la Segunda Guerra Mundial, se unió a la Oficina de Servicios Estratégicos (OSS) en Londres, donde se dedicó a seleccionar objetivos enemigos para la Fuerza Aérea de EEUU. Por su colaboración adicional con el Ministerio del Aire británico, en 1945 fue condecorado con la Legión del Mérito y nombrado miembro honorario de la Orden del Imperio Británico.

Terminada la guerra, entró en el Departamento de Estado como asistente del jefe de la División Económica Alemana-Austríaca. En 1946 volvió por un año a la Universidad de Oxford como profesor de Historia Americana, y en 1947 se convirtió en asistente del Secretario Ejecutivo de la Comisión Económica para Europa, un órgano de las Naciones Unidas que participó en el desarrollo del Plan Marshall.

En 1949 fue profesor de Historia e Instituciones Americanas en la Universidad de Cambridge. Entre 1950 y 1961 fue profesor de Historia de la Economía en el Massachusetts Institute of Technology (MIT), y miembro de la directiva del Center for International Studies. En esos años escribió su libro "Las etapas del crecimiento económico", que buscaba generalizar el modelo de la historia económica moderna en forma de una serie de etapas de crecimiento económico. Y en 1958 trabajó por primera vez en la Casa Blanca como redactor de discursos del Presidente Dwight D. Eisenhower.

Departamento de Estado (1961-1966) y Consejero de Seguridad Nacional (1966-1969)

En 1960, colaboró como asesor en la campaña presidencial del Senador John F. Kennedy, destacando por su habilidad para convertir conceptos académicos en términos accesibles para el electorado no instruido. Suyos fueron lemas como "Hagamos que el país se ponga otra vez en marcha", "la nueva frontera" o "la década del desarrollo."

A comienzos de 1961, el Presidente Kennedy lo nombró número dos del Consejo de Seguridad Nacional de la Casa Blanca. Y a finales de ese año fue nombrado presidente del Consejo de Planificación Política, el principal brazo estratégico del Departamento de Estado. Entre 1964 y 1966, también sirvió como miembro del Comité Interamericano de la Alianza para el Progreso, con rango de Embajador.

En 1966, y tras la dimisión de McGeorge Bundy, el Presidente Lyndon Johnson escogió a Rostow como su Consejero de Seguridad Nacional. Al Presidente le gustaba su fervor anti-comunista, su autoconfianza y seguridad en la rectitud moral de sus posiciones. Rostow llegó al cargo en un momento en que la crítica y la oposición a la Guerra de Vietnam comenzaban a cristalizarse, y respondió al propósito de blindar al Presidente de la crítica y de la realidad.

Siempre hizo proyecciones optimistas sobre el esfuerzo militar estadounidense en Vietnam, y mostró un apoyo consistente al uso de la Fuerza Aérea para lograr los

objetivos. Desarrolló la "tesis Rostow", que mantenía que una insurgencia apoyada externamente, sólo podría ser derrotada mediante la acción militar contra la fuente externa de apoyo, y que resultó en la intensificación de las operacioens militares.

Basó su apoyo a la guerra en sus teorías sobre la modernización, y muchas veces chocó con otros asesores del Presidente que tenían experiencia en el campo de batalla. Rostow sostenía que el desarrollo económico era un proceso de múltiples estados, estimulado por el deseo de mejorar la vida y lograr beneficios. Decía que la modernización se caracterizaba por un periodo de despegue, de rápido crecimiento estimulado por la expansión de sectores clave. Creía que EE. UU. debía de acelerar este proceso de modernización en lugares como el sudeste asiático, y esforzarse hasta alcanzarlo en detener por todos los medios diplomáticos o militares la infiltración de las guerrillas comunistas.

Le fue otorgada la Medalla Presidencial de la Libertad en 1969.

Últimos años

Tras su papel en la Administración Johnson, su apoyo a la Guerra de Vietnam y a la libre empresa, fue despreciado por la mayoría del mundo académico, dominado por keynesianos. No fue invitado a volver al Massachusetts Institute of Technology (MIT), y se estableció como profesor de Economía Política en el Lyndon B. Johnson School of Public Affairs de la Universidad de Texas, hasta que murió en 2003 a los 86 años.

Ideas

Rostow, en su obra "Las etapas del crecimiento económico", desarrolla un modelo de crecimiento estructurado en etapas, desde el estado original de subdesarrollo que considera a la sociedad tradicional, a la etapa de consumo en masa. Este modelo de crecimiento económico es una de las claves de la llamada Teoría del desarrollo.

Primera etapasociedad tradicional

La economía de este período se caracteriza por una actividad de subsistencia, donde la totalidad de la producción está destinada al consumo de los productores, más que para el comercio. Este comercio a pequeña escala se desarrolla gracias a sistemas de intercambio de mercancías y bienes, a modo de trueques, en una sociedad donde la agricultura es la industria más importante. La mano de obra empleada contrasta con la escasa cantidad de capital invertido, a la vez que la localización de los productos está firmemente determinada por los métodos tradicionales de producción.

Segunda etapaetapa de transición (condiciones previas para el “despegue económico”)

El incremento de la especialización en el trabajo genera excedentes para el comercio, a la vez que emerge una incipiente infraestructura de transportes para propiciar las relaciones comerciales. Por otra parte, los ingresos hacen que el ahorro y la inversión crezcan, facilitando la aparición de nuevos empresarios. Asimismo, se dan relaciones comerciales con el exterior que se concentran fundamentalmente en productos primarios básicos.

Tercera etapael despegue económico

Aumenta la industrialización, con un número cada vez mayor de trabajadores que se desplazan de la agricultura a la industria. No obstante, este crecimiento se concentra en ciertas regiones del citado país y en una o dos industrias manufactureras; mientras, el nivel de inversión alcanza el 10% del PIB.

Las transiciones económicas están acompañadas por la evolución de nuevas instituciones políticas y sociales que respaldaban la industrialización. El crecimiento es auto-sostenible a la vez que las inversiones conducen a un incremento de los ingresos que genera una mayor cantidad de ahorro para inversiones futuras.

Cuarta etapacamino de la madurez

La economía se diversifica en nuevas áreas, gracias a que la innovación tecnológica proporciona un abanico diverso de oportunidades de inversión. Además, la economía produce una gran diversidad de bienes y servicios de los que hay menos dependencia respecto de las importaciones.

Quinta etapaconsumo a gran escala

La economía está avanzando hacia el consumo masivo, lo que hace que florezcan industrias duraderas de bienes de consumo. El sector servicios se convierte crecientemente en el área dominante de la economía. De acuerdo con Rostow, el desarrollo requiere una inversión sustancial de capital. Para las economías de los LDC (Low Developed Countries), las condiciones necesarias para este crecimiento deberían haber sido creadas en esta etapa, al igual que si se les suministra ayuda o se realiza cualquier inversión extranjera en la tercera etapa, la economía local debería haber alcanzado la segunda etapa, lo que, de haber sido así, debería llevar a un rápido crecimiento.

Por el contrario, se critica a Rostow que su modelo fue desarrollado considerando únicamente a las culturas occidentales, sin poder ser aplicable a los LDCs. Asimismo, no detalla las condiciones previas para el crecimiento, a la vez que estas etapas son difícilmente identificables en la realidad según van emergiendo juntas. Así pues, resalta como elemento principal para el crecimiento económico la inversión, no tanto como el desarrollo en un significado amplio.

Karl Marx

Pensador socialista y activista revolucionario de origen alemán (Tréveris, Prusia occidental, 1818 - Londres, 1883). Karl Marx procedía de una familia judía de clase media (su padre era un abogado convertido recientemente al luteranismo). Estudió en las universidades de Bonn, Berlín y Jena, doctorándose en Filosofía por esta última en 1841.

Desde esa época, el pensamiento de Marx quedaría asentado sobre la dialéctica de Hegel, si bien sustituyó el idealismo de éste por una concepción materialista, según la cual las fuerzas económicas constituyen la infraestructura que determina en última instancia los fenómenos «superestructurales» del orden social, político y cultural.

Karl Marx

En 1843 se casó con Jenny von Westphalen, cuyo padre inició a Marx en el interés por las doctrinas racionalistas de la Revolución francesa y por los primeros pensadores socialistas. Convertido en un demócrata radical, Marx trabajó algún tiempo como profesor y periodista; pero sus ideas políticas le obligaron a dejar Alemania e instalarse en París (1843).

Por entonces estableció una duradera amistad con Friedrich Engels, que se plasmaría en la estrecha colaboración intelectual y política de ambos. Fue expulsado de Francia en 1845 y se refugió en Bruselas; por fin, tras una breve estancia en Colonia para apoyar las tendencias radicales presentes en la Revolución alemana de 1848, pasó a llevar una vida más estable en Londres, en donde desarrolló desde 1849 la mayor parte de su obra escrita. Su dedicación a la causa del socialismo le hizo sufrir grandes dificultades materiales, superadas gracias a la ayuda económica de Engels.

Marx partió de la crítica a los socialistas anteriores, a los que calificó de «utópicos», si bien tomó de ellos muchos elementos de su pensamiento (de autores como Saint-Simon, Owen o Fourier); tales pensadores se habían limitado a imaginar cómo podría ser la sociedad perfecta del futuro y a esperar que su implantación resultara del convencimiento general y del ejemplo de unas pocas comunidades modélicas.

Por el contrario, Marx y Engels pretendían hacer un «socialismo científico», basado en la crítica sistemática del orden establecido y el descubrimiento de las leyes objetivas que conducirían a su superación; la fuerza de la Revolución (y no el convencimiento pacífico ni las reformas graduales) serían la forma de acabar con la civilización burguesa.

En 1848, a petición de una Liga revolucionaria clandestina formada por emigrantes alemanes, Marx y Engels plasmaron tales ideas en el Manifiesto Comunista, un panfleto de retórica incendiaria situado en el contexto de las revoluciones europeas de 1848.

Posteriormente, durante su estancia en Inglaterra, Marx profundizó en el estudio de la economía política clásica y, apoyándose fundamentalmente en el modelo de David Ricardo, construyó su propia doctrina económica, que plasmó en El Capital; de esa obra monumental sólo llegó a publicar el primer volumen (1867), mientras que los dos restantes los editaría después de su muerte su amigo Engels, poniendo en orden los manuscritos preparados por Marx.

Partiendo de la doctrina clásica, según la cual sólo el trabajo humano produce valor, Marx denunció la explotación patente en la extracción de la plusvalía, es decir, la parte del trabajo no pagada al obrero y apropiada por el capitalista, de donde surge la acumulación del capital. Criticó hasta el extremo la esencia injusta, ilegítima y violenta del sistema económico capitalista, en el que veía la base de la dominación de clase que ejercía la burguesía.

Sin embargo, su análisis aseguraba que el capitalismo tenía carácter histórico, como cualquier otro sistema, y no respondía a un orden natural inmutable como habían pretendido los clásicos: igual que había surgido de un proceso histórico por el que sustituyó al feudalismo, el capitalismo estaba abocado a hundirse por sus propias contradicciones internas, dejando paso al socialismo. La tendencia inevitable al descenso de las tasas de ganancia se iría reflejando en crisis periódicas de intensidad creciente hasta llegar al virtual derrumbamiento de la sociedad burguesa; para entonces, la lógica del sistema habría polarizado a la sociedad en dos clases contrapuestas por intereses irreconciliables, de tal modo que las masas proletarizadas, conscientes de su explotación, acabarían protagonizando la Revolución que daría paso al socialismo.

Karl Heinrich Marx, conocido también en castellano como Carlos Marx (Tréveris, Reino de Prusia, 5 de mayo de 1818 – Londres, Reino Unido, 14 de marzo de 1883), fue un filósofo, intelectual y militante comunista alemán de origen judío.[1] En su vasta e influyente obra, incursionó en los campos de la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía; aunque no limitó su trabajo solamente al área intelectual, pues además incursionó en el campo del periodismo y la política, proponiendo en su pensamiento la unión de la teoría y la práctica. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del materialismo dialéctico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El Capital.

Pensamiento

Testigo y víctima de la primera gran crisis del capitalismo (década de 1830) y de las revoluciones de 1848, Marx se propuso desarrollar una teoría económica capaz de aportar explicaciones a la crisis, pero a la vez de interpelar al proletariado a participar en ella activamente para producir un cambio revolucionario.

La obra de Marx ha sido leída de distintas formas. En ella se incluyen obras de teoría y crítica económica, polémicas filosóficas, manifiestos de organizaciones políticas, cuadernos de trabajo y artículos periodísticos sobre la actualidad del siglo XIX. Muchas de sus obras las escribió junto con Engels. Los principales temas sobre los que trabajó Marx fueron la crítica filosófica, la crítica política y la crítica de la economía política.

Algunos autores pretendieron integrar la obra de Marx y Engels en un sistema filosófico, el marxismo, articulado en torno a un método filosófico llamado materialismo dialéctico. Los principios del análisis marxista de la realidad también han sido sistematizados en el llamado materialismo histórico y la economía marxista. Del materialismo histórico, que sitúa la lucha de clases en el centro del análisis, se han servido numerosos científicos sociales del siglo XX: historiadores, sociólogos, antropólogos, teóricos del arte, etc. También ha sido muy influyente su teoría de la alienación.

Las obras de Marx han inspirado a numerosas organizaciones políticas comprometidas en superar el capitalismo. Por una parte, habría que señalar la interpretación que han realizado los leninistas, partidarios de que una vanguardia del proletariado, organizada en un partido revolucionario preparado si es necesario para trabajar en la clandestinidad, empuje a la clase obrera a hacerse con el poder mediante la fuerza insurreccional de las masas, para así derrocar a sus antiguas clases opresoras y dominantes, la burguesía y la aristocracia, expropiándolas de su control sobre el aparato del Estado y los medios de producción, y procediendo a la construcción de un Estado obrero que, además de instituir a aquélla como clase dominante, le permita avanzar hacia el socialismo —sociedad altamente igualitaria y solidaria, sobre la base de la democracia obrera y la propiedad social sobre los medios de producción, y un fuerte desarrollo productivo y cultural, con una economía planificada capaz de suplir holgadamente las principales necesidades mayoritarias— y la desaparición de la división de la sociedad en clases, hasta llegar al comunismo —sociedad sin clases sociales y sin Estado, basada en un altísimo nivel de civilización—.

Por otra, la que realiza la socialdemocracia, en sus orígenes contraria a la táctica revolucionaria y partidaria de avanzar hacia el socialismo a través de progresivas reformas parlamentarias (hay que decir que la mayoría de partidos socialdemócratas han ido poco a poco reformando sus planteamientos, hasta aceptar la economía de mercado). Otros teóricos, como los del comunismo consejista son partidarios de la toma del poder por parte de la clase obrera autoorganizada y no por parte de un partido.

Ideas filosóficas

Durante su juventud, y mientras se formaba en filosofía, Marx recibió la influencia del filósofo alemán predominante en Alemania en aquel tiempo, Hegel. De este autor tomó el método del pensamiento dialéctico, al que, según sus propias palabras, pondría sobre sus pies; significando el paso del idealismo dialéctico del espíritu como totalidad a una

"dialéctica del devenir constante" donde la síntesis, a diferencia de Hegel, no había sido realizada. Además, sigue utilizando el método dialéctico para analizar las contradicciones en la historia de la humanidad y, específicamente, aquella entre el capital y el trabajo.

Una interpretación sobre el desarrollo de la obra de Marx, proveniente del francés Louis Althusser, considera que los escritos de Marx se dividen en dos vertientes. Esta interpretación es relevante en la exegética marxista, pero a la vez es muy polémica y pocos autores la mantienen al día de hoy. Althusser encuentra dos etapas:

1 - Marx joven (hasta 1845) período en que estudia la alienación (o enajenación) y la ideología, desde una perspectiva cercana al humanismo influida en gran parte por la filosofía de Ludwig Feuerbach.

Marx se pregunta y contesta en sus Manuscritos de 1844:

¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a sí mismo, sino a otro. (...) Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo. [4]

Paralelamente a estas ideas describe al hombre con diversas concepciones: lo considera un ser real de carne y hueso; es únicamente el resultado de la historia económica, un predicado de la producción de la misma historia.

Piensa que el hombre se realiza modificando la naturaleza para satisfacer sus necesidades en un proceso dialéctico en que la transformación de agente y paciente es transformación mutua. La autogeneración del hombre es un proceso real, histórico – dialéctico, entendiéndose la dialéctica como proceso y movimiento a través de la superación sintética de las contradicciones.

Cuando Marx habla de 'realidad' hace referencia al contexto histórico social y al mundo del hombre. Asegura que el hombre es sus relaciones sociales.

Para Marx, lo que el hombre es no puede determinarse a partir del espíritu ni de la idea sino a partir del hombre mismo, de lo que éste es concretamente, el hombre real, corpóreo, en pie sobre la tierra firme. El hombre no es un ser abstracto, fuera del mundo sino que el hombre es en el mundo, esto es el Estado y la sociedad.

La libertad, la capacidad de actuar eligiendo, está limitada a las determinaciones históricas, pero es, al mismo tiempo, el motor de aquéllas cuando las relaciones sociales y técnicas entran en crisis.

Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en el pensamiento, alienaciones dependientes de la alienación económica, considerada para Marx única enajenación real.

En líneas generales, Marx defiende la idea de que la alienación empobrece al hombre sociohistórico negándole la posibilidad de modificar aspectos de los ámbitos en los que se ve involucrado, provocándole una conciencia falsa de su realidad. Sin embargo, éste es un hecho que puede suprimirse.

Políticamente, el pensador alemán aboga por una sociedad comunista. Entre el hombre alienado (aquel que no coincide consigo mismo) y el hombre comunista (aquel que finalmente es igual a hombre) se coloca el proceso transformador. Sólo en la sociedad comunista habrá desaparecido toda alienación.

2 - Marx maduro (1845-1875): Según Althusser, 1845, el año de La ideología alemana y las Tesis sobre Feuerbach, marca la ruptura epistemológica (concepto tomado de Gaston Bachelard). A partir de la cual Marx rompe con su etapa anterior, ideológica y filosófica, e inaugura un período científico en el cual desarrolla estudios económicos e históricos usando el método del materialismo histórico. Como diría Althusser, Marx inaugura el continente historia.

Este es, eminentemente, el período de su magna obra: El capital. Crítica de la economía política. No hay que olvidar, por otro lado, los textos de los que esta obra surge: la Contribución a la crítica de la economía política (que dará material para el primer capítulo de El capital) o los Grundrisse, cuyo tardío descubrimiento dio mucho que hablar sobre las continuidades de Marx con su primera etapa, y proporcionó argumentos a los críticos de la ruptura epistemológica. Durante su etapa de madurez, la obra de Marx se vuelve más sistemática y surgen sus conceptos económicos más destacados: la teoría del valor, la explotación como apropiación de plusvalía, o la teoría explicativa sobre las crisis capitalistas.

Sin embargo otros autores, incluido Erich Fromm, niegan la "ruptura epistemológica" y sostienen que la idea de enajenación es la fundamental durante todo el pensamiento de Karl Marx. Más cercanos al humanismo, no consideran que haya un joven y un viejo Marx y reivindican la continuidad de su obra alrededor de un concepto del hombre y su enajenación en el capitalismo.

Críticos de Marx

La importancia de Karl Marx en el panorama intelectual y político del siglo XIX, y de su legado en el siglo XX, han provocado numerosas críticas a su obra y su persona. En el siglo XIX, las principales críticas provenían de intelectuales y organizaciones del movimiento obrero que sostenían posturas políticas distintas a las de Marx. Entre otros, Bakunin, anarquista y rival en la inspiración de la Internacional, consideraba que el objetivo de los marxistas era «un poderoso estado centralizado.»111

Durante el último tercio del siglo XIX y, sobre todo durante el siglo XX, la fuerza del marxismo en los ambientes intelectuales y organizaciones políticas de todo el mundo hizo que numerosos pensadores conservadores y liberales intentasen refutarlo. Algunas críticas se centran en elementos concretos de la obra de Marx, mientras otras se oponen a alguna de las versiones del canon marxista elaborado por las organizaciones políticas y los intelectuales socialistas o comunistas.

Poco después de la muerte de Marx, el economista austríaco Böhm-Bawerk publicó varios ensayos sobre el subjetismo del valor, entre ellos Karl Marx and the Close of His System, de 1896, donde propuso refutar El Capital y la teoría del valor-trabajo marxista, en tanto que teorías del campo de la economía. Ya en el siglo XX, Karl Popper, en La sociedad abierta y sus enemigos analizó lo que llama ‘profecías marxistas’, según su opinión desmentidas por la historia. Popper escribió también un ensayo crítico con las ‘pretensiones’ del marxismo como ciencia de la historia, considerando que incurre en lo que llama ‘historicismo’.112 113

Las teorías de Marx sobre la sociedad, la economía y la política, que se conocen colectivamente como el marxismo, sostienen que todas las sociedades avanzan a través de la dialéctica de la lucha de clases. Fue muy crítico de la forma socioeconómica vigente de la sociedad, el capitalismo, al que llamó la "dictadura de la burguesía", afirmando que se llevaba a cabo por las acaudaladas clases dueñas de los medios de producción, para su propio beneficio. Y teorizó que, como los anteriores sistemas socioeconómicos, inevitablemente se producirían tensiones internas, producidas por las leyes dialécticas, que lo llevarían a su reemplazo por un nuevo sistema a cargo de una nueva clase social, el proletariado.[2] Sostuvo que la sociedad bajo el socialismo, sería regida por la clase obrera en lo que llamó la "dictadura del proletariado", el "Estado obrero" o "democracia obrera".[3] [4] Creía que el socialismo sería, a su vez, eventualmente reemplazado por una sociedad sin Estado y sin clases llamada comunismo puro. Junto con la creencia en la inevitabilidad del socialismo y del comunismo, Marx luchó activamente para la implementación del primero (el socialismo), argumentando que los teóricos sociales y las personas desfavorecidas debían realizar una acción revolucionaria organizada para derrocar el capitalismo y lograr un cambio socioeconómico.[5] [6]

Mientras que Marx se mantuvo como una figura relativamente desconocida durante su vida, sus ideas y la ideología del marxismo comenzaron a ejercer una gran influencia sobre los movimientos socialistas poco después de su muerte. Vladimir Ulianov (Lenin) fue el primer teórico-práctico que intentó desarrollar el pensamiento de Marx en la práctica. Los llamados gobiernos revolucionarios socialistas, tomaron el poder en una variedad de países a lo largo del siglo XX, llevando a la formación de Estados como la Unión Soviética en 1922 y la República Popular China en 1949, con diversas variantes teóricas desarrolladas, tales como el Leninismo y el Maoísmo. Marx es normalmente citado, junto a Émile Durkheim y a Max Weber, como uno de los tres principales arquitectos de la ciencia social moderna,[7] y ha sido descrito como una de las figuras más influyentes en la historia humana, en 1999 una encuesta de la BBC fue votado como el "pensador del Milenio" por personas de todo el mundo.[8][9

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LA FILOSOFÍA DE KARL MARX ACERCA DEL DESARROLLO ECONÓMICO

Teoría Marxista y el Desarrollo Económico

Karl Marx considerando la BBC de Londres como el pensador del milenio, cuyo planteamiento principal se circunscribe en lograr una sociedad sin clases, nació en Treveris (Alemania) en el año 1818 estudio Derecho y luego Filosofía en las Universidades de Bonn y Berlín, alumno de Hegel (Berlín), se graduó como Doctor en 1841 con una Tesis sobre el pensamiento de los filósofos Demócrito y Epícuro precursores del pensamiento materialista y que ya en la antigua Grecia habían planteado el movimiento de la materia y del logos.

Dedicado al periodismo recorre París y Bruselas, hace amistad con Federico Engels y escriben juntos obras básicas de Materialismo Histórico: “La sagrada familia”; “La Ideología Alemana” y el famoso “Manifiesto Comunista” donde encabezan las ideas sobre la historia y la lucha de clases sintetizadas en su grito final: “Trabajadores de todos los Países, unios nada tenéis que perder a no ser vuestras cadenas”.

PRINCIPIOS DE LA DOCTRINA MARXISTA

El Principal aporte de Karl Marx a la Ciencia Económica, es el haber desarrollado una teoría alternativa a la teoría Ortodoxa, esta teoría la desarrollo en gran parte en su obra el capital, donde critica abiertamente al Sistema Capitalista.

Marx parte del análisis de la Mercancía la cual aparece gracias al estudio de la teoría del Valor; en un inicio (Comunidad Primitiva) los miembros de una comunidad estaban dedicados a la recolección o producción de alimentos los cuales eran utilizados para el autoconsumo, en este sentido los productos tenían en si un valor de uso; pero con el avance de las civilizaciones y por tanto de las necesidades, las urbes requieren otros productos los cuales no producen además de producir en si productos excedentes los cuales la comunidad no consume allí aparece el “Valor de Cambio” de los productos, es decir se desarrolla el trueque (M-M), la producción de bines destinados al intercambio se conoce como “Mercancías”.

Posteriormente no necesariamente los productos que producía una determinada comunidad eran consumidos por la comunidad que producía los productos deseados por la primera, allí aparece la necesidad de un patrón de intercambio que al inicio fue la sal, posteriormente el oro, para finalmente terminar el la expresión nominal de moneda o billete es decir que la producción se intercambiaba por un patrón de intercambio, el cual luego se utilizaba para adquirir otra mercancía para el consumo (M-D-M). En esta etapa la apropiación del valor era mínima y la producción a pesar de ser destinada para el intercambio, era para el consumo.

A.1. LA TEORIA DEL VALOR

Pero como explicar un intercambio que equiparara el valor de dos mercancías diferentes, entonces es el trabajo la forma de explicar este valor.

Marx considero al igual que el resto de clásicos que lo único que genera valor es el trabajo por lo que es el trabajo invertido en la producción de una mercancía aquel que determina el valor de ella.

Mercancía 1 Kg. De Carne 1 Kg. De Papas

M - M

Trabajo Invertido para su Producción

2 Días de Trabajo 1 de Trabajo

2 t 1 t

Intercambio 1 Kg. de Carne - 2 Kg. de Papas

B. BASES FUNDAMENTALES DEL MARXISMO

La teoría Marxista se basa en el hecho de que los actos económicos y sociales, están subordinados a las decisiones políticas, por lo que decide estudiar la economía pero denominándola “Economía Política”.

Otro punto fundamental de la Doctrina Marxista es el estudio del Materialismo Dialéctico (basado en las teorías de F. Hegel – Dialéctica y L. Feuerbach - Materialismo) en el cual Marx determino que el hombre es el centro de todo y que el debería de evolucionar, analizando lo que sucede en realidad a través del conocimiento y el avance de la ciencia, la forma dialéctica nos explica que todo esta en constante cambio y que la materia camina y evoluciona por lo tanto el hombre debe de evolucionar a la par dela evolución de la materia utilizando su conocimiento para entender estos cambios. Es necesario precisar que para entender estos cambios el científico social debe de analizar las tres leyes de la Dialéctica: Los Saltos Cuantitativos a Cualitativos, La Unidad y Lucha de Contrarios y la Negación de la Negación.

Es importante mencionar que el análisis del Materialismo Histórico le permite a la teoría Marxista dilucidar como las fuerzas y relaciones de producción han ido evolucionando en función a la evolución de las formas de producción (Modos de Producción) pasando por la Comunidad Primitiva, en la cual no existían clases sociales, ni propiedad privada de los medios de producción, el gobierno era matriarcal y no se dada la explotación del hombre por el hombre, podríamos observar en esta etapa la 1era y 2da división del trabajo.

Posteriormente aparece el Modo Asiático de Producción, considerado una etapa intermedia entre la comunidad primitiva y el esclavismo, aquí su característica de régimen despótico-Tributario, tiene importancia porque podríamos denominarla un régimen Pre- Capitalista, aquí a pesar de que la propiedad de la tierra es común, es decir de la comunidad o el pueblo; aparecen clases sociales, la explotación del hombre por el hombre y formas mas evolucionadas de producción como en la agricultura y ganadería; es necesario mencionar que la aparición de este sistema surge fundamentalmente por la evolución del hombre y de su pensamiento en busca de encontrar una explicación al mundo que lo rodea, pero que cae en el periodo salvaje de la filosofía de volver mítico y religioso cualquiera de sus temores incomprendidos.

El Esclavismo, en esta etapa se desarrollan muchas civilizaciones como la Griega y Romana, aparece la propiedad privada de los medios de producción, la explotación del hombre, el desarrollo de las ciencias, la productividad y el comercio; es necesario

mencionar que en este periodo aparecen hombres que utilizando una filosofía superior comienzan a entender mejor el mundo desde una doble óptica contrapuesta, pero que al final le permite a un determinado grupo pensar en formas superiores de sociedad y de producción; a pesar de que el pensamiento democrático de Platón surge en este periodo la forma de producción predominante era el esclavismo, pero esta relación no fatal de superestructura y estructura permiten que este régimen caiga por su propias contradicciones.

Con la aparición del Feudalismo gracias a la desintegración del esclavismo (debido a las invasiones de los pueblos bárbaros del Norte de Europa) y la caída del imperio romano en el siglo V, dan origen a formas de producción distintas a las existentes en el sistema esclavista; primeramente desaparecen los esclavos y aparecen los siervos, que a pesar de ser libres eran explotados por los señores feudales a cambio de protección. Este periodo da origen al surgimiento de nuevos pensadores que critican las relaciones existentes en este periodo, el afán mercantilista de los reinos orilla a muchos buscadores de fortuna a buscar nuevas rutas comerciales, que desembocan en el descubrimiento de América por Cristóbal Colon, así mismo el progreso científico diseña nuevas armas con la importación de la pólvora y el papel de la China y después de 10 siglos de guerras por pacificar Europa, logran expulsar a los invasores Árabes y pacificar estas tierras. El inicio del fin del Feudalismo pues ahora la razón de estar unido a un señor feudal desaparece, crecen las ciudades y surge el capitalismo en su etapa infantil.

El Capitalismo, aparece con la desaparición del Régimen Feudal; gracias a la ampliación de la producción, la aparición de la Burguesía, desarrollo del comercio y de la Revolución Industrial en Inglaterra, el avance de las ciencias y descubrimientos geográficos; aparece la producción mercantilista en sus tres fases: Producción Mercantil Simple, la Manufactura y la Producción Maquinizada. Este sistema atravesó 2 fases históricas: Pre- Monopolismo o de Libre Competencia (S. XVI al último tercio del S. XIX) y la Imperialista o Monopolista (S XX a nuestros días), la característica fundamental de este régimen es la existencia de 2 clases antagónicas (capitalistas y obreros asalariados), la acumulación y concertación de capital, y la explotación del hombre por el hombre, la lucha de clases y las grandes desigualdades. La aparición del capitalismo no es obra del azar es producto de la ampliación de la producción que llevo al desarrollo de mejores herramientas de trabajo y que desencadeno en la revolución industrial de Inglaterra a mediados del siglo XVIII y que se ratifico en la doctrina de los ilustrados Franceses que promovieron el fin de un sistema para dar origen al Capitalismo, este momento se dio en 1789 en la revolución Francesa donde Luis XVI y Maria Antonieta reyes de Francia perdieron algo mas que las cabezas para la aristocracia.

Y finalmente El Socialismo que aparece con el rompimiento de las relaciones sociales capitalistas y con la Revolución Rusa de octubre de 1917, sus características fundamentales son:

- La existencia de propiedad de social de los medios de Producción.

- Siguen existiendo diferencias entre clases sociales, la famosa burocracia dorada.

- Las relaciones sociales de producción son de cooperación y ayuda mutua.

- Desaparece la exploración del hombre por el hombre.

- No se produce mercancías sino satisfactores de necesidades, a través de la planificación de la economía.

- Existía la planificación central de la Producción en vez del sistema de mercados.

- No existe crisis económicas porque se planifica de acuerdo a lo que se necesita; y eso permite la desaparición del desempleo y la inflación.

- Es un periodo de transición al comunismo.

Existen además algunas experiencias de cambio adicionales a la experiencia Soviética, como la revolución cultural de Mao Se Tung de 1949 en la China, la revolución cubana dirigida por Fidel Castro y Ernesto Che Guevara y la elección democrática en Chile liderada por Salvador Allende, pero que por intereses de capitales norteamericanos y del mismo estado, se vio frustrada en el golpe del 73 encabezado por el dictador Augusto Pinochet. Pero la pregunta aquí seria, ¿serán estas experiencias la muestra del socialismo pensado por Marx?.

A nuestro entender el socialismo científico pensado por Marx y Engels, se refería al cambio en el modo de producción que vendría producto de la profundización de las contradicciones del sistema capitalista, que según el mismo Marx tenia en si mismo un parásito que lo destruiría, es decir que el Socialismo aparecería en una sociedad capitalista desarrollada como los EEUU o Inglaterra, en fin los teóricos marxistas no se han puesto de acuerdo en la forma que se llegaría a este socialismo. Particularmente creo que en este proceso de Globalización como etapa final del capitalismo se dan las condiciones para que el sistema entre en sus mayores contradicciones, haciendo que las presiones sociales y la gran crisis económica que se produciría, exigieran a nivel de una clase intelectual progresista un cambio para una mayor justicia social.

El resultado de este sistema socialista impuesto por la historia y no por el hombre, desembocaría en la sociedad Comunista, donde el hombre haya alcanzado el máximo de su desarrollo intelectual y como ser humano. Sistema final del desarrollo de la sociedad, donde las clases sociales desaparecerían, la explotación del hombre por el hombre quedaría como la pre historia de la humanidad y los dogmas filosóficos y religiosos desaparecerían al fin, junto con el pensamiento vulgar de la humanidad.

C. LA PLUSVALÍA Y LA APROPIACIÓN DEL TRABAJO

Marx al afirmar que el trabajo es el que crea valor y se lo transfiere al producto, determino que la forma en que el capitalista se apropia del trabajo del obrero generando una acumulación de capital, es mediante la Plusvalía: “Valor generado por el trabajador no remunerado por el Capitalista”.

Es decir que en una producción mercantilista, el capitalista se apropia del trabajo no remunerado al trabajador por lo que podríamos determinar que el valor de una mercancía es igual a:

VM = C+ V+ Pv

VM = Valor de Mercancía

C = Capital Constante

V = Capital Variable

Pv = Plusvalía

Donde la Plusvalía es igual a:

Pv = VM - (C+V)

Entonces es obvio que el capitalista destina su capital en adquirir capital constante (c) y capital variable (v), donde el capital constante es igual a los medios de producción que necesita el capitalista para la producción capitalista y el capital variable es el destinado a contratar mano de obra la cual genera la plusvalía. En esta etapa se realiza la circulación (D-M-D’) donde el capitalista va al mercado con su capital para adquirir Mercancías destinadas a la producción cual deberá ser convertidas y llevadas posteriormente al mercado para ser vendidas en forma de mercancía y obtener un dinero de mayor valor al inicial.

Pero con el Desarrollo de la producción Capitalista la apropiación de los excedentes económicos por parte de algunos capitalistas los cuales lograron una mayor productividad, hacen que ciertos capitalistas quiebren y se vean obligados a vender su mano de obra enajenándose por un salario, que siempre tiende al nivel de subsistencia, debido a que este solo le permite satisfacer sus necesidades básicas, lo cual al no generar excedentes económicos no le permite acumular capital y salir de su condición actual.

El conflicto que existe entre las relaciones de producción que son de carácter colectivo y las fuerzas de producción que son de propiedad privada, ocasionan grandes desigualdades en la distribución de la riqueza, lo cual genera en el interior del capitalismo una lucha de clases; en un sistema de producción mercantilista generalizado de mercancías a nivel industrial, los capitalistas pueden decidir producir en diversas formas, que Marx explica en su tomo II: la reproducción simple o la reproducción ampliada, y de eso depende el poder de concentración del capital. Debido a que los capitalistas que generan mayor acumulación de capital deciden producir de manera ampliada, es decir invertir su plusvalía para el siguiente proceso de producción; y los capitalistas que se descapitalizan producen en una forma de reproducción simple o que simplemente se consumen su plusvalía quedándose en el mismo nivel de producción; lo cual explicaría la formación de monopolios.

D. LA POSICION DE LA FILOSOFÍA MARXISTA ACERCA DEL DESARROLLO ECONOMICO

Desde la perspectiva del Marxismo las propias contradicciones del sistema capitalista, ocasionaran en el largo plazo que el sistema se destruya, debido principalmente a la centralización del poder económico en pocas manos, a la captura por parte de los capitalistas de los excedentes económicos de los trabajadores, a la formación monopólica de los mercados y el desarrollo de una oligarquía financiera de orden mundial, es decir la internacionalización de los capitales que permitirían una explotación de orden mundial.

Es decir que desde la perspectiva Marxista el problema del Desarrollo Económico y del Desarrollo en general, no radica en el hecho de realizar ajustes al sistema, ni modificaciones al modelo, sino mas bien en que el propio sistema tiene dentro de si una semilla de autodestrucción que le llevaran a su fin, tal como sucedió como los modos anteriores.

Desde la perspectiva Marxista la solución a estas desigualdades radica en la oportunidad que tienen los trabajadores de ser dueños de los medios de producción, de manera tal que coincida con el tipo de relaciones de producción existente en la producción mercantilista propia del sistema capitalista. Para Marx el Capitalismo es una etapa de transito en la evolución de los modos de producción desde una óptica del materialismo Histórico, donde el ciclo debe de cerrarse en el retorno a la comunidad primitiva, pero en condiciones distintas en la evolución del hombre en función a la evolución de la naturaleza (Materialismo Dialéctico).

Podemos afirmar que Marx plantea en su pensamiento un sistema distinto al desarrollado después del esclavismo, un sistema mas justo sin desigualdades sociales (sin clases) y donde existe un desarrollo del hombre y todos los hombres son iguales en cuanto a las oportunidades que cada uno tiene para desarrollar sus capacidades. Un sistema donde el desarrollo intelectual y del conocer científicamente la realidad que nos rodea, le permita al hombre Alcanzar Mejores Niveles de Vida.