فلسلا رثأ 1 atharusalafcreación para predicarles a [realizar] el bien, ordenándoles lo...

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1

La alabanza es para Allah, Le alabamos, Le imploramos Su ayuda y Su perdón.

Buscamos Su protección contra el mal de nuestras almas y los perjuicios de nuestras

malas acciones.

A quien Allah guía, nadie le podrá desviar y a quien Allah desvía, nadie le podrá

guiar.

Atestiguo que no hay otra divinidad [digna de ser adorada] que no sea Allah, el Único,

sin asociados y que Muhammad es Su siervo y mensajero; que la paz sea con él, sus

cercanos, sus compañeros y todos aquellos que le siguen de la mejor manera.


2

Estoy feliz de poder presentar a mis hermanos uno de los problemas más importantes,

que no afecta solamente a las sociedades musulmanas sino a todas las sociedades:

quiero hablar del problema de los jóvenes en esta época.

En efecto, los problemas ideológicos y psicológicos que afectan a los corazones de estos

jóvenes les sumergen a veces en la agonía frente a la vida; ellos intentan por todos los

medios deshacer ese malestar y hacer desaparecer esa agonía. Y ello solo puede

realizarse a través de la religión y del buen comportamiento que son los dos

fundamentos que aseguran el buen funcionamiento de la sociedad, el bien en esta vida

y en la del más allá; es por medio de estas dos cosas también como se obtienen los

favores y las bendiciones [de Allah], y que desaparezcan los males y los errores.

Los países existen por sus habitantes; de igual manera, la religión existe por sus

adeptos, y cuando éstos practican como es debido, Allah –alabado y ensalzado sea- les

hace triunfar, sean cuales sean sus enemigos, Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

“¡Oh Creyentes! Si hacéis triunfar [la religión de] Allah, él os hará triunfar y afirmará vuestros

pasos. ¡Ay de aquellos, en cambio, que no hayan creído!, Él hará vanas sus obras”. (47:7-8)

Dado que la religión existe a través de los que la practican, nosotros debemos

[practicarla] haciendo la comunidad del Islam, siendo los que llevan el estandarte,

hemos de corregirnos en primer lugar para merecer el mandamiento y la guía, y

obtener el éxito y la firmeza.

Hemos de aprender el Libro de Allah y la sunna de Su mensajero –la paz y las

bendiciones de Allah sean con el-, que será lo que nos hará capaces de hablar, de

actuar, de orientarnos y de predicar [invitando a la gente a la religión de Allah], con el

fin de aportar los argumentos cortantes y la luz brillante a todos los que buscan la

verdad así como a todos los que quieren lo falso.

A continuación, hemos de practicar lo que hemos aprendido. Una práctica que se

traduce por actos que emanan de una fe, de una certeza, de una sinceridad [hacia

Allah] y de un seguimiento [del ejemplo del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah

sean con el]. No solamente debemos hablar, ya que si la palabra no está acompañada

de la práctica, ella no supera al que la lleva y dará un resultado contrario:

“¡Oh Creyentes! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Es una gran abominación ante Allah que

digáis lo que no hacéis”. (61:2-3)

Lo más adecuado es que comencemos por el principio y reflexionemos sobre nuestros

jóvenes, sus pensamientos y sus actos, para desarrollar lo que es bueno en ellos y

rectificar lo que fue pervertido.

En efecto, los jóvenes de hoy en día son los hombres de mañana; ellos son la base sobre

la cual se construye el futuro de la comunidad. Es por ello que los textos religiosos

exhortan a educarles bien y a guiarles hacia el bien y la rectitud.


3

Si éstos jóvenes que son la base sobre la cual se construye el futuro de la comunidad,

son rectos, y esa rectitud se apoya fuertemente en la religión y en el buen

comportamiento, entonces la comunidad tendrá un porvenir espléndido, y sus

ancianos tendrán sucesores piadosos, si Allah quiere.

PD: Vimos de extrema importancia, recordar a nuestros jóvenes, nuestros hermanos en

la religión, aquellos que están perdidos en la desolación y la confusión.Y se irá

publicando sobre este maravilloso libro de Sheikh Al Uthaymin, in shaa Allah. Que

Allah guíe a nuestros jóvenes y les de la fortaleza para levantarse y caminar sobre el

Islam.

Si observamos atentamente a los jóvenes, podemos clasificarles de manera general, en

tres grupos: los jóvenes en la vía recta, los jóvenes extraviados y los jóvenes indecisos

entre los dos.

El joven creyente, con todo lo que esta denominación comprende como sentido, cree en

su religión, la ama, estando convencido y satisfecho. Considera que ser dotado [con

conocer y practicar esta religión] es un tesoro y que ser privado de ello es una pérdida

evidente.

Es un joven que adora a Allah, consagrándole exclusivamente la religión, únicamente a

Él, sin asociarle.

Él sigue verdaderamente al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- en

sus palabras y actos, dado que él cree que él [el profeta] es el Mensajero de Allah y que

es el ejemplo a seguir.


4

Un joven que realiza perfectamente la oración, todo lo que puede, porque cree en los

beneficios y en las bendiciones religiosas, terrestres y sociales que contiene, y en las

consecuencias nefastas reservadas a las personas y a los pueblos que la abandonan.

Un joven que da el Zakat completo a los que tienen derecho, sin disminuir nada, ya

que cree que [el zakat] puede colmar las necesidades del Islam y de los musulmanes, lo

que es de hecho uno de los cinco pilares del Islam.

Un joven que ayuna el mes de Ramadán y se abstiene de sus deseos y de su goce en

verano como en invierno, porque cree que [el ayuno] le proporciona la complacencia

de Allah –alabado y ensalzado sea-, y prefiere la complacencia de su Señor por encima

de los deseos de su alma.

Un joven que realiza la obligación de la peregrinación a la Casa sagrada de Allah –

alabado y ensalzado sea-, ya que él ama a Allah, de forma que ama Su Casa, el ir a los

lugares donde puede obtener Su misericordia y Su perdón, y mezclarse con sus

hermanos musulmanes que se dirigen a estos lugares.

Un joven que cree en Allah, su Creador, el Creador de los cielos y de la tierra, dado que

ve los signos de Allah –alabado y ensalzado sea- que no le dejan ningún lugar a la

duda sobre Su existencia.

Él ve en este inmenso universo, la apariencia y la organización maravillosas, lo que

muestra con fuerza la existencia de Quién lo creó, la perfección de Su poder y Su

profunda sabiduría.

En efecto, no es posible que este universo exista por sí mismo o por casualidad, dado

que antes de existir no era nada, y la nada no puede crearse a sí misma porque no

existe. No es posible tampoco que exista por casualidad, porque tiene una organización

maravillosa, armoniosa que no cambia y que no se aparta de las reglas según las cuales

Allah –alabado y ensalzado sea- la creó:

“Y no encontrarás cambios en la ley de Allah”. (33:62)

“Es Quién ha creado siete cielos superpuestos. No ves ningún defecto en la creación del Todo

Misericordioso. Observa de nuevo, ¿ves alguna fisura? . Observa un par de veces: tu mirada se

desviará humillada por no encontrar ningún defecto, aún insistiendo”. (67:3-4)

Si la organización de este universo es maravillosa y armoniosa, es imposible que haya

existido por casualidad, ya que la organización de lo que existe por casualidad es ella

misma arriesgada y puede cambiar o ser perturbada en todo momento.

Un joven que cree en los ángeles de Allah, ya que Allah –alabado y ensalzado sea- nos

informó al respecto en Su Libro, así como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah

sean con el- en su sunna. El Corán y la Sunna los describen, así como sus adoraciones y

las labores que realizan para el bien de la creación, y en ello hay una prueba suficiente

de su existencia.


5

Un joven que cree en los Libros que Allah –alabado y ensalzado sea- reveló a Sus

profetas, como una guía hacia el camino recto para la creación, dado que la mente

humana no puede comprender en detalle los beneficios de las adoraciones ni de los

comportamientos.

Un joven que cree en los profetas que Allah –alabado y ensalzado sea- envió a la

creación para predicarles a [realizar] el bien, ordenándoles lo bueno y prohibiéndoles

lo malo, para que la gente no tenga ningún argumento [delante de Allah] después del

envío de los profetas. El primero de los profetas fue Adam –la paz sea con el- y el

último fue Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-.

Un joven que cree en el Último Día, el día en el que la gente será resucitada después de

haber perecido, para ser recompensados por lo que hubieron obrado. El que haya

hecho el peso de la más pequeña buena obra la verá, y el que haya hecho el peso de la

más pequeña mala obra la verá, dado que [en ese día] se hallarán las consecuencias de

toda esta vida [mundanal]. ¿Cuál sería la utilidad y la sabiduría de la vida si la creación

no tuviera un día en el que quien obró bien será recompensado por su beneficencia y

quien mal actuó, castigado por sus faltas?

Un joven que cree en el destino le sea favorable o no. Él cree que toda cosa fue

decretada y predestinada por Allah –alabado y ensalzado sea-, creyendo en las causas

y en sus consecuencias, y que el éxito y la pérdida tienen causas.

Un joven que aconseja por Allah –alabado y ensalzado sea-, Su Libro, Su Profeta –la

paz y las bendiciones de Allah sean con el-, los dirigentes musulmanes y el conjunto de

los musulmanes, con toda franqueza y claridad, como él quisiera que ellos actuasen

con él, sin engaño, mentira ni tapujo.

Un joven que predica la religión de Allah –alabado y ensalzado sea- con conocimiento

según la vía que Allah expuso en Su Libro:

“Predica [a seguir] el camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación. Y discute con

ellos de la mejor manera”. (16:125)

Un joven que ordena el bien y prohíbe el mal, puesto que cree que en ello está el éxito

para los pueblos y para la Comunidad [Ummah]:

“Sois la mejor comunidad que se ha hecho surgir en los hombres [refiriéndose a los seres

humanos]; ordenáis lo bueno, prohibís lo malo y creéis en Allah”. (3:110)

Un joven que se esfuerza en cambiar lo que está mal, como lo dijo el Profeta –la paz y

las bendiciones de Allah sean con el-: “Quien de vosotros vea un mal, que lo cambie con su

mano; si no puede, que lo haga con su lengua; y si no puede, entonces que lo haga con su

corazón”. (Muslim)

Un joven que dice la verdad y la acepta, ya que la verdad conduce a la bondad, y la

bondad conduce al Paraíso. El hombre no cesa de decir la verdad y de buscarla, sin que

sea inscrito ante Allah como verídico.


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Un joven que quiere el bien para todos los musulmanes, porque cree en el dicho del

Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Ninguno de vosotros cree

[verdaderamente], hasta que no desee para su hermano lo mismo que [desea] para sí mismo”.

(Al-Bukhari y Muslim)

Un joven que es consciente de su responsabilidad ante Allah, delante de su comunidad

y de su país, que se dirige siempre hacia lo que comporta un beneficio para la religión,

la comunidad y el país. Lejos de todo egoísmo, él hace pasar el interés de los demás

antes de su interés personal.

Un joven que combate por la causa de Allah. Él combate con toda sinceridad por Él, sin

ninguna ostentación. Combate buscando la ayuda de Allah, sin superioridad ni por

contar sobre su propio poder ni su fuerza. Combate por Allah con los límites de Su

religión sin exageración ni infracción. Combate con su lengua, su fuerza, sus bienes,

según la necesidad del Islam y de los musulmanes.

Un joven que tiene buen comportamiento, religioso, bien educado, recto en su religión,

abierto y flexible, magnánimo, generoso de alma, con buen corazón, paciente. Pero es

decidido, no pierde ninguna ocasión [para hacer el bien] y los sentimientos no le

dominan en la razón ni en la voluntad de rectificar.

Un joven tranquilo, organizado que actúa con sabiduría y discreción, realizando

perfectamente lo que lleva acabo; no pierde ni una sola ocasión para hacer las cosas

beneficiosas tanto para él como para su comunidad.

Éste joven protege su religión, su comportamiento y sus maneras, se aleja lo más lejos

posible de todo lo que se le opone, como la incredulidad, la herejía, la perversidad, la

desobediencia, los caracteres viles y las malas relaciones con el prójimo.

Esta categoría de joven es el orgullo de la comunidad, el símbolo de su vida, de su

felicidad y de su religión.

Pedimos a Allah, por Su gracia, que a través de este joven, Él rectifique al que fue

corrompido de entre los musulmanes, que Él ilumine el camino para los que lo

emprenden, y es este joven quien alcanza la felicidad en este mundo y en el más allá.


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Es un joven extraviado en su creencia, impetuoso en su comportamiento, engreído,

sumergido en su bajeza, no aceptando la verdad de los demás, no prohibiendo ningún

error, egoísta en sus artimañas.

Un joven terco, que no se inclina hacia la verdad y no abandona ninguna falsedad.

Un joven que se burla de los derechos de Allah –alabado y ensalzado sea- y de los

derechos de los hombres de los que él se mofa.

Un joven anárquico, incapaz de ser moderado en su pensamiento, su carácter ni en sus

actos.

Un joven que se siente superior por su persona y sus opiniones [declaraciones], como si

la verdad solo saliese de su boca; piensa estar protegido del error mientras que las

demás personas pueden equivocarse o resbalarse en el error mientras que se opongan a

su opinión.

Un joven alejado del camino recto en su religión y costumbres de la sociedad en su

comportamiento. Se le embellecieron sus malas acciones que él ve buenas; él está entre

los más perdedores [por sus obras], aquellos cuyo esfuerzo anda perdido en esta vida

mientras que piensan hacer bien.

Es una calamidad para el mismo y para la sociedad. Implica a su comunidad a lo más

bajo [bajeza] y se alza entre ella, el poder y la nobleza. Es un parásito destructor para

su entorno, difícil de curar, salvo si Allah quiere, y Allah es capaz de toda cosa.

Es un joven que duda ante los distintos caminos. Conoce la verdad, está convencido

[de que lo es], vive en una sociedad preservada, pero las puertas del mal se abren

delante de él por todos lados: duda en la creencia, desviación en el comportamiento,

perversidad en los actos, alejamiento de los buenos hábitos, profusión de corrientes

extraviadas… Está atrapado en un torbellino ideológico y psicológico. Está


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desamparado delante de estas corrientes; no sabe si la verdad está en los nuevos

pensamientos, en los principios y en las vías modernas, o en lo que siguieron sus

predecesores y lo que regía su sociedad preservada. Está confuso y perturbado: él

escogió este camino apresuradamente, en función de la fuerza de estas corrientes que le

dirigen al tormento.

Este tipo de joven es pasivo en la manera que gestiona su vida; tiene necesidad de

alguien que le guie con fuerza al recinto de la verdad y hacia el camino del bien. Y ello

es fácil si Allah le envía un predicador dotado de sabiduría, de conocimiento y con

buena intención.

Esta categoría está muy expandida entre los jóvenes que tienen un poco de cultura

islámica, pero que estudiaron mucho otras ciencias profanas que contradicen la

religión, realmente o solamente en su mente; ellos están confusos entre estas dos

culturas.

Pero pueden deshacerse de esta confusión concentrándose en la cultura islámica y

[aprendiéndola] según sus dos fuentes originales, el Corán y la Sunna, a través de los

sabios sinceros [hacia Allah], y ello no le es difícil.

Las causas de la desviación y de los problemas de la juventud son numerosos y

diversos, ya que la juventud es el momento en el cual el cuerpo, el pensamiento y la

razón evolucionan; es una etapa de desarrollo que conlleva evoluciones y cambios

rápidos.

Por ello es necesario que en esta etapa, se proponga [al joven] los medios para

controlarse, dominar su fogosidad es una autoridad sabia que le guiará hacia el camino

recto.


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q La ociosidad es una enfermedad mortal para el

pensamiento, la razón y las capacidades físicas, dado que el alma debe reaccionar y

actuar y si no lo hace, el pensamiento se entumece, la razón se recarga, los

movimientos del alma se debilitan. Las inspiraciones diabólicas y los malos

pensamientos cogen por arriba al corazón que puede llegar a querer hacer cosas

malvadas y maléficas por las cuales aliviará ese retroceso que le afecta debido a la

ociosidad.

El remedio a este problema es que el joven intente encontrar una actividad que le

convenga como la lectura, el comercio, la escritura u otro, lo que le alejará de la

ociosidad y la remplazará por otra cosa más sana, obrando así en el seno de la sociedad

por él mismo y por los demás.

q

Vemos a algunas

personas mayores constatar la desviación de sus jóvenes o de otros, y permanecen

desamparados, incapaces de acompañarles hacia el camino recto, desesperados por

poderles rectificar. Ello conduce al odio hacia estos jóvenes, a ahuyentarles, y a no

interesarse en su situación, estén en el camino recto o desviados. Puede ser incluso que

ellos consideren que todos los jóvenes son iguales, y desarrollan un complejo en ellos.

Así, la sociedad se divide, cada uno de los jóvenes y de los ancianos observan al otro

con ojo de desdén y de desprecio, y ello forma parte de los más grandes peligros que

amenazan a las sociedades.

El remedio a este problema es que los jóvenes y los ancianos traten de hacer

desaparecer esta frialdad y este alejamiento entre ellos, y que piensen [todos juntos] en

que la sociedad es como un solo cuerpo, si un miembro está pervertido, éste pervertirá

al conjunto del cuerpo.

De igual manera, las personas mayores deben tener consciencia de la responsabilidad

que reposa sobre sus hombros hacia estos jóvenes, y han de desechar esta desesperanza


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de ver a los jóvenes rectificar, ya que Allah es capaz de toda cosa, ¡y a cuántos

extraviados Allah guió, que se consagraron a continuación a guiar a la gente y a

predicarles [a seguir] la rectitud!

Los jóvenes, en cuanto a ellos, deben honrar a sus ancianos, respetar sus opiniones, y

aceptar el consejo, puesto que ellos tienen más experiencia de la vida.

Y cuando la sabiduría de los ancianos encuentra la fuerza de la juventud, la sociedad

logra el éxito, con la ayuda de Allah.

q

Estar en contacto con gente extraviada y frecuentarles. Esto tiene una gran influencia

en la razón, pensamiento y comportamiento del joven; por ello se informó que el

Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “El hombre sigue la religión

de su amigo cercano; estad atentos de a quienes escogéis como amigo”. (Ahmad, Abu Dawud,

At-Tirmidi y Al-Bayhaqi. Al-Albani lo calificó de Hasan) Y también dijo: “La mala

frecuentación es como el herrero: [terminará] por quemar tu ropa o adquirirás su mal olor”. (Al-

Bukhari y Muslim)

El remedio a esto es que el joven escoja como compañero al que está en el bien, la

rectitud y la razón, para que pueda beneficiarse de su bien, de su rectitud y de su

razón. Debe juzgar a las personas antes de escogerlas como amigas, e informarse sobre

ellas: si tienen buen comportamiento, una religión recta y una buena reputación. Si es

así, ellos serán los que él buscaba y un tesoro a proteger, y ha de apegarse a ellos. Y si

es lo inverso, entonces ha de tener cuidado con ellos, alejarse y no ser engañado por

sus palabras melosas ni por su bella apariencia. Ello es un engaño y un desvío que

utilizan los que hacen el mal, con el fin de llevarse a la gente cándida y agrandar sus

rangos; y es de esta manera como disimulan su perversidad. Qué bello dicho el del

poeta:


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q De entre los relatos, periódicos,

revistas, etcétera que quieren hacer dudar al individuo en su religión, en su creencia y

llevarle a la destrucción de sus nobles carácteres y a que caiga en la incredulidad y en

la bajeza, si el joven no posee protecciones fuertes tal como una cultura islámica

profunda y una mente aguda para poder distinguir entre la verdad y lo falso, lo

beneficioso y lo nocivo.

La lectura de esos libros da la vuelta a la mente del joven ya que encuentran una tierra

fértil en su intelecto y en su pensamiento, sin ninguna oposición. Sus raíces se

fortalecen, sus ramas crecen, y todo se inversa en su mente y en su vida.

El remedio para este problema es alejarse de la lectura de esos libros y leer más bien los

libros que inculcarán en su corazón el amor de Allah y de Su Profeta, la realización de

la fe y de las obras piadosas. Ha de ser paciente en esto, debido a que su alma le

empujará a volver a leer esas lecturas precedentes, ello le fatigará y le cansará la lectura

de los libros beneficiosos, como aquel que lucha contra su alma para que ésta obedezca

a Allah mientras que ella se niega y solo acepta la diversión y la mentira.

Y los más beneficiosos de los libros son el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- y el

que los sabios escribieron al respecto, como la exégesis extraída de relatos auténticos y

del intelecto sano, como también los libros que evocan la Sunna del Mensajero de Allah

–la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, después los libros escritos por los sabios

a partir de estas dos fuentes o por [esfuerzo] de reflexión [ijtihad].

q

Así,

huye del Islam y piensa que es una religión retrograda que conduce a los que la siguen

hacia atrás, y hace obstáculo entre ellos, la civilización y el progreso.

El remedio a este problema es desvelar la realidad del Islam a éstos jóvenes que la

ignoran, debido a la mala concepción que tienen, por su falta de conocimiento o por las

dos reunidas:

El Islam no traba las libertades sino que las organiza y las orienta perfectamente para

que la libertad de uno no vaya a oponerse en la libertad de los demás, lo que ocurre

cuando se da una libertad total.


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Toda persona que busca la libertad absoluta verá obligatoriamente su libertad

destruida en beneficio de la libertad de los demás; las libertades entran en conflicto, el

caos se propaga y el desorden se instala.

Es por ello, que Allah –alabado y ensalzado sea- nombró a las leyes religiosas “límites”

[hudud], cuando esta ley evoca una prohibición, Él dice:

“Éstos son los límites [hudud] que Allah os ha fijado, no los transgredáis” (2:187), y cuando

ello evoca a una permisión:

“Éstas son las ordenes [hudud, límites] de Allah, no las transgredáis” (2:229)

Hay diferencia entre la traba como lo piensan algunos y la organización y las directivas

que el Sabio y Clarividente legisló a Sus siervos. De modo que este problema no tiene

ninguna razón para serlo en sí, dado que la organización es un estado de hecho en

todos los dominios de este universo, y el hombre se somete [a ella] naturalmente.

Él está sometido al hambre, a la sed y está forzado a organizarse en su comida y

bebida; debe planificar la cantidad, la manera y la naturaleza de su comida y de su

bebida para preservar su salud.

También está sometido a la organización social, obligado por las tradiciones de su país

en su hábitat, en sus prendas de vestir y en sus desplazamientos. Se somete a los tipos

prendas de ropa, de hábitats y a las reglas de la circulación. Y si no se somete, será

considerado como marginal, y será tratado como los marginados y los que se alejan de

lo habitual.

De manera que la vida toda entera es una sumisión a los límites definidos, para que las

cosas logren sus objetivos.

Si estamos obligados a someternos, por ejemplo, a las reglas sociales, para asegurar el

bienestar de la sociedad e impedir el desorden [y ningún ciudadano se queja] entonces,

de la misma manera, la sumisión a la organización religiosa es necesaria para el

bienestar de la comunidad. Entonces, ¿cómo algunos pueden quejarse y pretender que

ello traba las libertades? Esta es una mentira evidente, una pretensión falsa y

deshonesta.

El Islam no reprime la energía, sino todo lo contrario, es un campo largo para todas las

capacidades intelectuales y físicas.

El Islam invita a la reflexión y a la observación [del entorno], para que el individuo

tome consciencia de todo ello y desarrolle su pensamiento y su razón, Allah –alabado y

ensalzado sea- dice:

“Di: “Sólo os exhorto a una cosa: a que os levantéis, por Allah, de dos en dos o solos, y que

meditéis” (34:46)

“Di: “Observad lo que está en los cielos y en la tierra” (10:101)


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El Islam no invita solamente a reflexionar y a observar, sino que también censura a los

que no razonan, no observan ni reflexionan.

“¿No han meditado sobre el reino de los cielos y de la tierra, sobre toda cosa que Allah ha

creado?” (7:185)

“¿Es que no meditan en su interior? Allah no ha creado los cielos y la tierra y lo que entre ellos

está sino en toda verdad” (30:8)

“A quien le concedemos una larga vida, le hacemos encorvarse. ¿No reflexionan?” (36:68)

La orden de observar y de reflexionar fue dada con el objetivo de desarrollar las

aptitudes intelectuales; por tanto, ¿cómo pueden algunos decir que el Islam reprime las

capacidades? La palabra que sale de sus bocas es una gran abominación y no hacen

más que mentir.

El Islam permitió a sus adeptos disfrutar de todo lo que no perjudique al cuerpo, ni a la

religión, ni al intelecto. Él permitió comer y beber todas las cosas buenas:

“¡Oh Creyentes! Comed de las cosas licitas [buenas] que os hemos proveído. Y agradeced a

Allah” (2:172)

“¡Oh hijos de Adam! Para cada oración, poneros vuestras [bellas] vestimentas. Comed y bebed,

y no cometáis excesos, ya que Él [Allah] no ama a los que cometen excesos” (7:31)

El permitió todas las indumentarias acordes con la sabiduría y la naturaleza sana.

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

“¡Oh hijos de Adam! Hemos hecho descender para vosotros una vestimenta para cubrir vuestra

desnudez, así como para ornato. Pero la vestimenta del temor a Allah [taqwa], ésa es mejor”

(7:26)

“Di: “¿Quien ha prohibido los adornos que Allah ha producido para Sus siervos y las cosas

buenas con las que os ha proveído?” Di: “Ellas son destinadas para los creyentes, en esta vida, y

exclusivamente a ellos en el Día de la Resurrección” (7:32)

Él permitió disfrutar de las mujeres mediante el matrimonio legítimo [haciendo

referencia a que Allah no prohíbe que el hombre satisfaga sus necesidades, solo le

exige que lo haga de forma lícita]. Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

“Esposad a dos, tres o cuatro mujeres que os gusten; pero si teméis no ser justos con ellas,

entonces esposad solamente una” (4:3)

Acerca de la adquisición de los bienes, el Islam no reprimió las capacidades de sus

adeptos, sino que les permitió todas las ganancias equitativas fundadas en un acuerdo

[mutuo entre el comprador y el vendedor]. Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

“Allah ha autorizado el comercio, y prohibido el interés [usura]” (2:275)


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“Es él Quien os ha hecho dócil la tierra. Recorredla, pues, en busca de vuestro sustento y comed

de Su sustento. Y es hacia Él el retorno [la resurrección]” (67:15)

“Al haber terminado la oración, dispersaos por la tierra y buscad el favor de Allah” (62:10)

Después de esto, ¿se puede decir que la pretensión o la declaración de algunos

diciendo que el Islam reprime las capacidades está fundada?

El corazón muerto no está sujeto a ningún problema ni insuflación [susurro] diabólico

contrarios a la religión, ya que es un corazón muerto, perdido, y el diablo no quiere

nada de él. Por ello se dijo a Ibn Mas’ud o Ibn ‘Abbas –que Allah esté complacido con

ellos- que los judíos decían que no se desconcentraban en sus oraciones, es decir que no

les venía ningún pensamiento que les despistase, y él dijo: “Dijeron la verdad, ¿qué haría

el diablo en un corazón en ruina?”.

Pero si el corazón está vivo y hay en él un poco de fe, el diablo le ataca sin cesar y le

insufla ambigüedades contrarias a su religión que son de entre las cosas más mortales

[para el corazón] si el siervo se somete [a ellas]. También intenta hacerle dudar respecto

a su Señor y su creencia, y si encuentra en ese corazón una debilidad, toma el control

hasta hacerle salir de la religión. Pero si encuentra en el corazón fuerza y resistencia, el

diablo huye dando la espalda, humillado y despreciado.

Estas ambigüedades que el diablo insufla en el corazón del hombre no le perjudicarán

en nada si utiliza el remedio adecuado informado por el Mensajero de Allah –la paz y

las bendiciones de Allah sean con el-.

Ibn ‘Abbas –que Allah esté complacido con el- relató que un hombre fue a ver al

Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y le dijo: “A veces me sugiero cosas

a mí mismo, y preferiría ser quemado en estado de carbón antes de pronunciarlas [en voz alta]”.

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Alabado sea Allah por aplazar la

astucia del diablo”. (Abu Dawud)

Unos hombres de entre los compañeros [as-sahaba] fueron a preguntar al Profeta –la

paz y las bendiciones de Allah sean con el- y le dijeron: “Oh Mensajero de Allah, a veces

sentimos cosas de las cuales no osamos hablar”. Él dijo: “¿Incluso mientras las sentís?”; ellos

respondieron: “Sí”. Él respondió: “Esa es la fe sincera”. (Muslim) Es una fe sincera porque


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esa ambigüedad que os alcanza, que rechazáis, y que os parece inmensa, no perjudica

de ninguna manera a vuestra fe, al contrario, es el signo de que vuestra fe es sincera y

no sufre de ninguna falta.

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “El diablo va a uno de

vosotros y le dice: “¿Quién creó esto? ¿Quién creó esto?” Hasta que dice: “¿Quién creó a

Allah?” Si el siervo llega a ese punto, que busque la protección en Allah y cese de pensar”. (Al-

Bukhari y Muslim) Y en otro hadith: “Que diga: “Creo en Allah y en Sus mensajeros”.

Y en otro hadith: “Di: “Él es Allah, el Único. Allah, Aquel que prescinde de todo y de Cuyo

todos tienen necesidad. Jamás engendró ni fue engendrado. Nada se le asemeja”. Luego que

escupa tres veces en su izquierda y busque protección en Allah contra el diablo maldito”. (Abu

Dawud)

En estos hadices, los compañeros [as-sahaba] describieron al Profeta –la paz y las

bendiciones de Allah sean con ella enfermedad, y él les describió el remedio que

consiste en cuatro cosas:

Cesar de pensar en esas ambigüedades, es decir pensar en otra cosa y olvidarlas

como si no hubiesen existido, y ocupar la mente con pensamientos sanos.

Buscar la protección en Allah contra esas ambigüedades y contra el diablo maldito.

Decir: “Creo en Allah y en Sus mensajeros”.

Decir: “Él es Allah, el Único. Allah, Aquel que prescinde de todo y de Cuyo todos tienen

necesidad. Jamás engendró ni fue engendrado. Nada se le asemeja”. Luego escupir tres veces

en la izquierda y decir: “Busco la protección en Allah contra el diablo maldito”.

De entre las cuestiones por las cuales los jóvenes son enfrentados y delante de las

cuales permanecen confusos, está la cuestión de la predestinación, dado que la creencia

en la predestinación es uno de los pilares de la fe sin el cual la fe no está completa. Ello

consiste en creer que Allah –alabado y ensalzado sea- conoce todo lo que está en los

cielos y en la tierra y que Él predestinó todo, como Él dice:


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“¿No sabes que Allah conoce lo que hay en los cielos y en la tierra? Todo está [escrito] en un

Libro. Es muy fácil para Allah”. (22:70)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- prohibió polemizar o debatir

sobre el destino. Abu Huraira –que Allah esté complacido con el- relató: “El Profeta –la

paz y las bendiciones de Allah sean con el- vino a vernos mientras estábamos debatiendo sobre el

destino. Se enfadó a tal punto que su cara se enrojeció y dijo: “¿Es esto lo que se os ha ordenado

o es para esto para lo que se me envió a vosotros? Los que [vinieron] antes que vosotros

perecieron cuando debatieron sobre esto…”. (At-Tirmidi)

Estudiar demasiado la cuestión del destino y polemizar al respecto hace caer al hombre

en un laberinto del cual no puede salir. El camino de la protección consiste en que te

apegues al bien y hagas esfuerzos para realizar lo que se te ordenó, dado que Allah –

alabado y ensalzado sea- te dio el intelecto, una comprensión, te envió profetas y te

reveló con ellos los Libros. Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

“[Enviamos a estos] mensajeros, anunciadores [de buenas nuevas] y advertidores, para que los

hombres no pudieran alegar ningún pretexto ante Allah después de la venida de los mensajeros.

Allah es Poderoso, Sabio”. (4:165)

Y cuando el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo a sus

compañeros que el lugar de cada persona en el Paraíso o en el Infierno estaba ya

escrito, ellos dijeron:“¡Oh Mensajero de Allah! ¿No debemos reposar en lo que nos ha sido

destinado y abandonar los actos?” Él dijo: “Obrad y cada uno verá su camino facilitado hacia la

felicidad, se le facilitarán las obras de los bienaventurados, y aquel que sea de los perdedores, se

le facilitarán las obras de los perdedores”. Después el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah

sean con el- recitó:

“A Quien da y teme a Allah, y cree en la más bella recompensa, le facilitaremos la vía más fácil.

En cuanto al que es avaro, se dispensa [de adorar a Allah] y desmiente la más bella recompensa,

le facilitaremos la vía hacia la más grande dificultad” (92:5-10)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- les ordenó obrar y no les

permitió reposar en lo que les fue destinado, dado que para aquel que fue escrito que

será de la gente del Paraíso no podrá ser de ellos sino realiza las obras de la gente del

Paraíso; y aquel que le está escrito que será de la gente del Infierno no será de ellos sino

comete sus actos. El hombre tiene los medios para actuar, ya que él sabe en sí mismo

que Allah –alabado y ensalzado sea- le dio la elección de obrar y le predestinó: realizar

tal acto o dejarlo.

Así, el hombre desea viajar y viaja; quiere instalarse [en un lugar] y se instala; ve el

fuego y huye, ve una cosa deseable y va hacia ella. De igual manera [sucede] con los

actos de obediencia y desobediencia, el hombre los lleva a cabo o los abandona por

elección.

Y dos problemas se plantea la gente respecto al destino:


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El hombre ve que realiza las cosas y las abandona por elección, sin

sentir la más mínima obligación. ¿Cómo se puede conciliar eso con la creencia de que

toda cosa fue predestinada y decretada por Allah?

Si reflexionamos sobre los actos y los movimientos del hombre,

veremos que son el resultado de dos cosas: una voluntad, es decir una elección [de

realizar tal cosa] y la capacidad de hacerlo. Sin estas dos cosas, el acto no existiría. La

voluntad y la capacidad, las dos, fueron creadas por Allah, dado que la voluntad es

una fuerza psíquica y la capacidad, una fuerza física. Si Allah quisiera, privaría al

hombre [ser humano] del intelecto y no tendría ninguna voluntad, o le privaría de

capacidad [física], entonces sería incapaz de actuar. Si el hombre decide hacer una cosa

y la realiza, sabemos con certeza que Allah lo quiso y predestinó, sino Él habría

desviado de él esa intención o habría puesto un obstáculo entre él y la realización.

Se preguntó a un beduino: ”¿Cómo conociste a tu Señor?” él respondió: “Por la

disipación de las voluntades y el alejamiento de las intenciones”.

Algunos no entienden cómo el hombre puede ser castigado por haber

cometido actos de desobediencia, mientras que le fueron escritos y no puede alejarse de

lo que le fue predestinado.

Decimos que si dices eso, te falta decir también que el hombre es

recompensado por la realización de los actos de obediencia, mientras que ¿cómo puede

ser recompensado por ello si le fue destinado y no puede sustraerse? No es justo que

hagas del destino un argumento para los pecados y no para los actos de obediencia.

Allah –alabado y ensalzado sea- refutó

este argumento en el Corán, de hecho es un dicho sin conocimiento, Él dice:

“Los politeístas dirán: “Si Allah hubiese querido, ni nosotros ni nuestros ancestros Le

habríamos asociado, ni habríamos declarado nada prohibido”. Es así como sus predecesores

trataron [a los mensajeros] de mentirosos hasta que gustaron Nuestro rigor. Di: “¿Tenéis

alguna ciencia que podáis mostrarnos?” No seguís sino conjeturas y mentís”. (6:148)

Allah –alabado y ensalzado sea- mostró que los que trataban el destino como un

argumento para justificar su politeísmo gustaron Su castigo, y si su argumentación

hubiese sido correcta, no hubieran gustado Su castigo. Luego Allah ordenó a Su

Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- que les desafiara en aportar una


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prueba de la autenticidad de lo que decían, y Él mostró que no tenían ninguna prueba

sobre ello.

Decimos que el destino es un secreto oculto

que solo Allah conoce hasta que se realiza. ¿Cómo el pecador puede saber que Allah le

destinó tal desobediencia si no [lo sabe] hasta que lo comete? ¿No es posible que se le

haya prescrito un acto de obediencia, entonces ¿por qué no prefiere la obediencia por la

desobediencia y no se dice [así mismo]: Allah me destinó que debo obedecer?

Decimos que Allah privilegió al hombre

dotándole con la razón y la comprensión, revelándole los Libros y enviándole profetas;

Él le mostró lo que era beneficioso y nocivo y le dio la voluntad y la capacidad por las

cuales él emprende uno de los dos caminos. ¿Por qué la persona desobediente

emprende el camino nocivo en vez del camino beneficioso? Éste, si debe viajar hacia un

país el cual conduce a dos caminos, uno siendo fácil y seguro y el otro difícil y

peligroso, ¿va a elegir necesariamente el camino fácil y se decanta por el del camino

difícil y peligroso con el pretexto de que es lo que Allah le escribió? Si él lo hiciese y

utilizase el pretexto de que Allah le escribió eso, la gente lo tomaría como un simple

loco. Sucede exactamente lo mismo con el camino del bien y del mal. Que el hombre

emprenda el camino del bien y no se equivoque el mismo emprendiendo el camino del

mal con el pretexto de que Allah le escribió eso.

Del mismo modo, vemos a la gente capaz de ganarse la vida haciendo todo lo que

pueden y no permanecen quietos sin hacer nada tomando al destino como excusa.

¿Entonces cuál es la diferencia entre el esfuerzo por este mundo y el esfuerzo por la

obediencia a Allah? ¿Por qué haces del destino un argumento para abandonar la

obediencia y no para abandonar las obras por este mundo?

La cuestión es que no puede quedar más claro, pero las pasiones ciegan y vuelven

sordo.

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فلسلا رثأ 1 atharusalafcreación para predicarles a [realizar] el bien, ordenándoles lo...

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