Легенды АмураАвтор: учитель Шукан Ирина Михайловна

Писатель Чингиз Айтматов утверждал: «Народ, даже самый маленький, является неповторимым узором на ковре человечества».

Нанайцы – коренной малочисленный народ Дальнего Востока, проживающий на берегах Амура и его притоков в России и Китае. Слово «нанай» состоит из двух

корней: «на» – «земля» и «най» – «человек». То есть, «нанаец» — человек земли. История этого народа слабо исследована и хранит много загадок.

Первобытному человеку ничего не давалось легко. В борьбе за выживание древний человек по-своему осмысливал явления природы, различные случаи из своей жизни, жизни племени. Злое он часто объяснял кознями рассерженных сил, доброе – их благонамеренными действиями. Так возникла мифология.

Центральной фигурой дальневосточной мифологии является шаман.

Он считается посредником между людьми и духами – «хозяевами». В распоряжении шамана – духи – «помощники», которых в своих песнопениях он называет силой, войском. Нередко духи – «помощники» выступают в образе птиц, рыб или животных.

По мифологии народов – аборигенов дальневосточной земли, мироздание состоит из трёх миров, каждый из которых делится в свою очередь на несколько ярусов и слоёв. Эти миры соединены мировым деревом или космической рекой. Её исток (южная сторона0 соответствует верхнему миру, где обитают добрые духи, устье (находящееся на севере0 – нижнему, подземному, насалённому душами покойников и вредоносными духами. Средний мир принадлежит многочисленным духам – «хозяевам». Роль шамана – «добывать» у духов промысловых рыб, выпрашивать удачи для охотника, усмирять непогоду, «провожать» души покойников в селение мертвецов, изгонять злых духов, наделять жизненной силой амулеты, промысловый инвентарь, оружие.

Многими народами Дальнего Востока высшим божеством почиталось солнце. На рассвете, когда оно касалось ухом земли, можно было попросить у него что угодно: и здоровья и хорошего промысла.

Первый луч солнца был самым почитаемым и в жилище у нани. Они впускали

его через чонко – сквозное отверстие в стене, ориентированной на восток. Верили: ранним

утром солнце оком касается земли и всё видит:

кто больной, кто старый, кто злой, кто добрый.

Просили: «Дай мне удачной охоты, дай счастья».

Символы солнца, мячи-обереги, делали нани.

Такие мячи «отгоняли» от жилища людей злых духов, охраняли ребёнка от всякого зла.

Нанайский мяч – пакан искусно сшит из отлично обработанной – до белизны и мягкости -рыбьей кожи, украшен узорной аппликацией, расцвеченной натуральными красителями. Трудоёмкая, красивейшая работа! Однако нанайцы связывали такой мяч с миром духов, враждебных человеку, видя в его узорах следы “нечистой силы”. Пакан служил вместилищем для грехов и пороков, от которых хотели избавиться и тем защитить детей. “Черного” мячика боялись, он мог наказать злой судьбой. Поэтому для обычных игр,

скручивали безобидные соломенные и травяные мячики.

А.И. Гейкер «Солнце над Амуром».

(литография)

Это гимн счастью слияния с природой. В шуме крыльев в утлой лодочке замер потрясённый человек. И трудно сказать,чего больше в воздухе – белоснежных птиц, взмывших ввысь, или солнечного ливня, обрушившегося на лебединую стаю. Кажется, что и сама гравюратрепещет и серебрится, вибрируя светом.

Праздник новорождённых

Для обитателей приамурской тайги рождение ребенка всегда было праздником. А если женщина рожала двойню, то радость буквально не знала границ. Особенно торжественно отмечали это событие ульчи. На протяжении многих столетий у них существовал культ близнецов — «адау». Ульчи были уверены, что близнецов послали роду таежные и водяные духи. Все жители стойбища должны были соблюдать строгие правила поведения, чтобы не принести вреда малышам. Ребятишек укладывали в специальную берестяную колыбель, наполненную мягкими, шелковистыми стружками черемухи. Эти стружки, как показали современные исследования, обладали бактерицидными свойствами. Чтобы уберечь детей от «злых духов», разводили небольшие костры, на которых жгли ветки и листья багульника. Согласно народной медицине ульчей и нанайцев, дым от сжигания багульника тоже имел лечебные свойства.

На протяжении всей своей жизни близнецы считались «священными людьми». Предполагалось, что один из них — таежный человек — обладает магической властью над «звериным царством», а другой — водяной человек — пользуется особым покровительством духов реки.

Панцирь для невесты

Национальную одежду нанайцев непременно украшают полоски и канты из цветной ткани, медные подвески, ракушки каури. Подлинным произведением искусства является свадебный халат невесты. На спине его сплошь покрывает орнамент, состоящий из соприкасающихся друг с другом крупных полукружий. Он символизирует рыбью чешую. Рыбья чешуя — панцирь, защищающий девушку от злых духов, что нередко норовят напасть исподтишка. В последние десятилетия свадебные нанайские халаты шьют, как правило, из шелка, но еще в начале XX в. их изготавливали из рыбьей кожи. «Панцирь» в этом случае тоже был из кожи лосося. Полукружья окрашивали в священный синий цвет и прикрепляли на одежду в технике аппликации.

«Омя-мони» — «дерево души»

Если на спине свадебного халата изображали рыбью чешую, то спереди на нем вышивали «омя-мони», волшебное дерево, на котором вьют гнезда маленькие птички «омя-гаса». Каждая такая птичка, считали нанайцы, — душа еще не родившегося ребенка. «Омя-гаса» живут вначале на «омя-мони» — «дереве души», а затем вселяются в женщин, и через положенный срок на свет появляются дети. Каждый нанайский род выбирал в тайге дерево и объявлял его своим «омя-мони». «Дерево души» тщательно оберегали, приносили ему жертвы. «До тех пор, пока живет наше «омя-мони», в его ветвях гнездятся птички «омя-гаса», и наш род увеличивается год от года», — говорили в старину жители нанайских селений.

Воспитанию детей в нанайских и ульчских семьях уделялось большое внимание. Фактически

уже с трех лет мальчик помогал отцу, девочка — матери. С восьмилетнего возраста мальчишек постоянно брали на охоту или рыбалку. В тайге их прежде всего обучали «искусству выживания»: учили строить шалаш, заготавливать дрова, разжигать костер, варить пищу. Затем наступал черед овладения секретами промысла. Мальчики делали ловушки, настораживали капканы и самострелы. В 14—15 лет все подростки имели собственное огнестрельное оружие и охотились самостоятельно либо в составе промысловых бригад наравне с взрослыми мужчинами. Для того чтобы будущие рыболовы и зверобои росли сильными, ловкими, смелыми, у нанайцев и ульчей были специальные игры. Самая популярная из них — фехтование на палках, «думэчи». Вот как описывает эту старинную игру этнограф Ю. А. Сем. Два мальчика брали специально изготовленные фехтовальные палки. Они могли быть длинными (тогда их держали за середину) или короткими (в этом случае палку держали за один из концов). Мальчишки поочередно наносили друг другу удары и парировали их. Зрители громкими криками подбадривали бойцов. Победившим считался тот, кто нанес больше неотраженных ударов. Ему присваивалось звание «думэчису» — «мастера фехтования».

Бережное отношение к природе, которая кормила, поила и одевала их,

всегда было характерно для нанайцев, как и для других аборигенных народов. Об этом очень точно сказал доктор исторических наук, нивх по национальности, Ч. М. Таксами: “Примитивная народная экология выгодно отличалась от современной научной тем, что была практически неотделима от хозяйственных занятий. То, что вредило природе, безусловно,осуждалось и уже в силу этого не делалось… За многие столетия аборигены не единожды убеждались, какие действия наносят окружающей среде ущерб и,следовательно, грозят голодом и другими бедствиями, а какие безопасны для естественного статус кво. Упорствовать в заблуждениях означало бы — особенно в жестких условиях Севера — лишить будущего собственный род. По-русски это называется “рубить сук, на котором сидишь”, а у них считалось грехом хуже людоедства” .

Все взятое у природы нанайцы использовали с максимальной пользой. Кожа рыб и зверей шла на одежду, обувь, другие бытовые принадлежности после специальной обработки, технология которой нанайцами была создана с давних времен и успешно применялась. Существовали деревянные кожемялки, отдельно для выделки рыбьей кожи и отдельно — для выделки кож крупных зверей. Кожа мелких пушных зверьков выделывалась вручную по другой технологии, без использования химических средств, как это делается в настоящее время. Нитки различного сечения для шитья по коже изготавливались также из тех же кож. Иглы же для работы по коже были со сплющенным острием — биндиан, они легче проходили через кожу.

Рыболовные сети — ярако (плавная сеть), чидян (ставная сеть), адоли (невод) и другие виды сетей вязались в каждом доме с помощью специальныхинструментов, опять-таки собственного изготовления: вертушки — хочико, иглы — сарпол и др. Бечева, веревка вились из конопли, обработанной также по своим рецептам.

Лодки, оморочки, нарты, все бытовые предметы изготавливались мастерами-нанайцами добротно, удобно, красиво.

Следует особо сказать о том, что у нанайцев не было ни единого предмета, используемого в быту, на охоте, рыбалке, сборе дикоросов, не украшенного национальным орнаментом, которые выполняли вышивкой, тиснением, узорчатым плетением, резьбой.

Всмотритесь в богатство узоров и швов, которыми вышит орнамент! Вы увидите прерывистую яркую гладь, тонкую аппликацию. А вот и то, что говорит о неразрывной связи авторов изделий — настоящих произведений искусства — с природой-матушкой: узор, украшающий спинку халата или ковер, напоминает нам рыбку, зверька, ящерицу, паука;на ветках деревьев сидят птички, в вышине плывут облака, а внизу плещут волны. И все это ярко, красиво, гармонично показано умелым подбором нужного шва, удивительным сочетанием цвета ниток, безукоризненно точным исполнением каждого завитка и переходных линий. Поистине только настоящие дети природы, любящие и очень тонко чувствующие каждое ее движение, ее дыхание, могли создать такие произведения, которые, как пишет искусствовед К. П. Белобородова, “хранят свой особый, красочный и нарядный амурский колорит” .

Необходимо подчеркнуть, что у нанайцев узоры, орнамент не были общими для любой вещи, предмета быта. Один орнамент был для женского халата, другой — для мужского. Головные уборы украшались третьим орнаментом, рукавицы — своим, перчатки — только им предназначенными узорами. То, чтоможно было вышить на обуви, не могло быть использовано для ковра, орнамент нарукавника не годился для наголенок и т. д. И все это бесчисленное разнообразие узоров и орнамента создавалось богатейшим воображением мастеров.

Как-то Л. Толстого спросили: «Кого вы считаете самым главным человеком?» «Каждого, кто является моим собеседником»,- ответил писатель.

Вот и земля – самая интересная та, на которой ты сейчас живёшь. Прикоснись к её легендам, обычаям, обрядам – и ты почувствуешь великую мудрость народа. Исторически населяющего нашу дальневосточную землю.