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“末日信息叢書”增補本
易經中的末日信息——用聖經透視易經
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Cracking the End Time Codein I Ching with the Bible:
Does the Book of Change ContainBiblical Messages?
羅得丟Lot Tertius
出版: 神道出版社 TheoLogos Publications作者: 罗得丢 Lot Tertius網站: TheoLogos.net/b5/zh電郵: [email protected]地址: PO Box 62061
407 Hawkwood Blvd NWCalgary, Alberta, CanadaT3G 3K0
Ó 神道出版社 TheoLogos Publications版權所有 All Right Reserved 2013 年 1 月初版 1st Edition January 20132015 年 11 月第二版 2nd Edition November 2015ISBN 978-1-927530-03-0
本版說明
本 PDF 電子版含所需中文字體,免費供應大家,不得改動。
目錄
出版者的話
作者自序
第一章、認識易經的前提1、傳統對易經的認定2、易經是一物兩用的工具3、聖經的數字與易經的關係4、易經的走紅突然卻不偶然
第二章、了解易經的常識1、易卦淺談2、陰陽與陽陰3、西方文化和中國文化的最大差別4、當位與正應就相當于分蹄與倒嚼
第三章、八個基本卦與一個大卦1、八個基本卦的含義2、易卦六爻的特點3、整本易經是一個大卦
第四章、終局的目標——過河1、獨一無二的既濟卦2、中孚之目標是爲了把人帶進既濟3、六爻正應並不見得就能過河4、乾、坤的兩向性5、完全當位必定同時完全正應
第五章、如何解讀大中孚卦1、元亨利貞怎麽看?2、“隨”之而來的“蠱”惑期3、臨卦——與耶穌的降臨有關4、觀卦必須跟臨卦連在一起看5、最後的考驗——無妄與大畜6、前後呼應的最後四個卦7、不要等閑視之的復卦8、與打仗連在一起的兩個卦9、泰、否的來往大小10、令人尋味的卦11、謙卦有什麽特別之處?12、等待和不打官司需要信心13、踩老虎尾巴與同人于野14、陰暗的“獄”與火紅的“墳”15、易經的上、下經之對應關係16、承先啓後的鹹、恒17、家人的天堂與睽的火湖
18、損益之間19、第四大爻中的“小過卦”20、逃是解決不了問題的21、困井中的持守22、革卦——反轉下火湖的命運23、紅火的鼎24、“歸妹”帶來的反思25、豐卦要告訴我們一些什麽?26、人生旅程的終局27、第五大爻“功”在何方?28、風澤中孚的呼喚29、苦節不可貞30、人類歷史的大結局31、小結
末了的话
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出版者的話
一提起易經,不少人馬上就會把之與八卦,占卜之類的東西連在一起。
然而,本書從頭到尾的內容,卻一點都不涉及占卜的事,而是把隱藏在易經之中,許多與聖經相合相通的奧秘,爲你一一揭開。特別是,其中與耶穌的第二次降臨,所謂的世界末日有關的信息,可以說是中國文化中的《啓示錄》,令人感歎上帝隱藏在易經中的圭寶,那不尋常的亮度和價值。
對於基督徒來說,本書反過來從“另類”的角度,不僅讓你更清楚地看到主耶穌再來日子的真相。而且,還可以幫助我們進一步加深對聖經真理的認識。就此一意義而言,我們甚至覺得易經是專門爲末後的基督徒而寫的。因爲,它可以幫助我們澄清一些對聖經真理的模糊認識,從而使基督徒在末後的日子,能夠更牢靠地打好上帝真道的根基,更堅定地站穩基督信仰的立場。
如果說,你看了本書,覺得有所啓發,得到益處,那就感謝上帝吧——感謝祂給了你如此及時和寶貴的禮物。倘若說,你看後有什麽不同的看法,那麽,就讓我們彼此學習進入易經中最吉利的謙卦,
其中所提到的“鳴謙”——聞過則喜的態度。因爲,我們都是曾經犯錯,現在也在犯錯,未來可能還會犯錯的罪人。
對於不少中國人來說,一聽到“罪人”這個詞,總是覺得心裏不舒服。實際上,聖經上所提到的“罪人”,並非光指那些殺人放火,奸淫搶掠,十惡不赦的壞人,而主要的是指所有與永活的上帝脫離了關係,最後不得不進入火湖,成了第二次死的人,這才是“罪人”的真正定義。
所以,從這個角度而言,易經是在告訴你,如此的罪人最後的結局如何,以及如何脫離罪人必死的結局。如果你要理清許多模糊不清的概念,那麽,就好好地讀一下本書吧,它會帶給你意想不到的啓發、感受和領悟,以便迎接、通過人類歷史上要來的空前絕後的考驗,最後得以邁步跨進一個美好的千禧未來!
神道出版社2013 年 1 月 1 日初版2015 年 7 月 7 日第二版
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第一章、認識易經的前提
1、傳統對易經的認定
照傳統的說法,易經出自三聖,即指伏羲氏,周文王和孔子。當還沒有文字出現之時,神話式的人物伏羲氏,就按着符號畫出了易經中的八個基本卦。隨後,周文王被商肘王抓去坐牢,在被監禁的七年中,根據這八個基本卦,把之演繹爲現在我們所看到的 64 個卦。並且,爲各個卦及每個卦的六爻,寫下簡短的解釋,後來人稱之爲卦辭和爻辭。由於易經是最後在周文王的手中得以完成的,所以人們就把它稱之爲《周易》。
約五百年之後,身處春秋戰國時代的儒家學說奠基人孔子,發現易經可以成爲開拓、發展儒家學說的有力武器,就爲周文王所作的卦辭和爻辭作了進一步的解釋和發揮,加上有人對易經的卦象、卦序等又作了更深的探究,於是就有了《十翼》的出現。也就是說,由儒家學派所作的十卷對易經的解釋文獻,就像爲易經增添了一對翅膀,使之可以飛得更高更遠。
因着這樣的緣故,後來研究易經的人,就把孔子等對易經的解釋,放到與原文同等,甚至於超過原文的位置。如此一來,帶有強烈以人爲本的儒家思想,就改頭換面地抽替了易經原先以神爲本的思想。
這是每一個客觀研究易經的人,必須心中有數的底線。本書對易卦的探討,雖然也參考了《十翼》的說法,但主要還是從卦辭及爻辭的原文出發,力求進入易經原始的思路。
其實聖經也一樣,由於時代的限制和人性的墮落,翻譯聖經的人未必完全摸到聖經的原意。所以,今天我們才有認真探討聖經原文的必要。加上,網絡時代也爲人類提供了這種研究的條件和方便。這些都是前人無法做到的事,故而我們不能自以爲是地固步自封,原地踏步。
2、易經是一物兩用的工具
不管是神話人物伏羲氏,還是周文王,他們所處的時代,都是以神爲本的觀念十分濃厚的時代。實際上,《周易》原本不過是一本占卜的書,其簡單扼要的動機,就是當人碰到難題而無法自決時,以虔誠的心向天上的神明尋求幫助,從而易經就
成了人與神明交通時,提供答案的一個工具。
在聖經中,記載當耶穌還沒有降生的時代,猶太人的大祭司所穿的制服中,有一件叫以弗得的“背心”。這以弗得連着一塊裏面裝有烏陵和土明的決斷胸牌。烏陵和土明據說是兩種可以發光的石頭,從而得以占卜式地直截了當明白神的旨意。
當年,以色列人攻打耶利哥城時,一個不守規矩的士兵叫亞干,偷偷地把不該拿的財物藏了起來,害得以色列人後來打了敗仗。
那時,以色列人的領袖約書亞可能就是藉着烏陵和土明,把亞干從衆人中給“抓”了出來。猶太人這種求靠烏陵和土明的作法,與中國的古人用易經求明天意,在本質上並沒有多大的差別。
由此而來,我們便可以發現,人類在尋求所謂上帝的旨意(或中國人所說的“天意”)時,大都脫離不了現實性和功利性的範疇,也就是說,希望從看得見的物質的層面得到更多的東西,這是人天生的本性,也不是什麽難以理解的事。
從另外一個角度來說,上帝給人類的啓示可以分爲兩種,一種是放在世界上各個民族和國家之文
化中的普遍啓示;另一種是藉着聖經,其中除了有上帝的普遍啓示之外,又有賜給所有屬祂之子民的特殊啓示。
當人類是從普遍啓示來尋求上帝的旨意或神明的指點時,大都脫離不了前面我們所提及的實用性;然而,當照着特殊啓示來尋求上帝的旨意時,我們就要看到,上帝最終要給祂子民的都不是在地上的東西,而是屬於眼前看不見的永恒的範疇。所以,聖經才成了一本與世不同的“天書”。一方面,人可以從裏面獲得對今生有益的好處;另一方面,又可以從裏面找到人類未來不至於滅亡的永恒。
令人感到驚訝的是,當用聖經的亮光來透視易經時,筆者發現易經的內涵有許多是與聖經相合或相通的。也就是說,它可以從物質的層面藉着占卜的方式,在某種程度上爲熱衷於趨吉避凶的人找到某些答案;但另一方面,又從心靈和精神的層次,幫助人升化到上帝所要求的高度,這的確是在其它文化中極爲少見的精華。
因此,當用聖經去透視易經時,我們實在不能不贊歎上帝奇妙的作爲。可能連當年易經的作者們也沒有意識到,冥冥之中上帝已經把祂救贖人類的奧秘就放在易經之中。這就像中國文字中處處都充
滿了上帝奇妙的啓示,但若不是藉着聖經的幫助,哪怕是道道地地的中國人,也無法解開其中的奧秘。
有個從來沒學過中文的西方人,在短短幾年的時間裏,就寫出了幾本解讀中國文字的書,令中國人看了都贊歎不已。原因就在於,她是用聖經作爲學習中文的得力工具。
由此而來,我們就得明白,唯有從聖經入手,才能真正揭開易經的神秘面紗。因爲,一旦它的裏面隱藏了上帝之道的奧秘,就不是憑着人的意念可以隨便揭開的。
3、聖經的數字與易經的關係
易經中共有 64 個卦,每一個卦都跟數字扯上了關係。實際上,這些卦中的每一個數字都有其獨特的含義,並且與卦的內涵息息相關,只是由於人難以明白其中的奧秘,所以就只好停留在數字殿堂的外面望洋興歎。
由此,我們就只能透過聖經的數字係統來認識易經中的數字含義。
由神道出版社所出版的《聖經中的數字和數根》一書,提出了一個對於絕大多數人來說都是全新的概念——數根。
簡而言之,所謂的數根,就是使用一種叫“三一歸根法”的簡單計算方法,可以查到每一個數字的後面都有一個“根”,就像每一棵樹都有根一樣,所以給它起了一個名叫“數根”。
而且,不管天下的數字有多少,歸納起來總共就只有如下九個數根:1、371、153、370、407、(133_55_250)、(217_352_160)、(1459_919)、(244_136)。
這九個數根,可以分爲兩大類:第一類是每個數根只由一組(或者說是“元”)固定不變的數字構成,此爲不變數根。如上列數根中不加括號的五個數根,都是不變數根。
第二類是每個數根包含了兩組或三組數字,此爲循環數根,如上列數根中帶括號的四個都是循環數根。顯而易見,循環數根的特點就是數根中的兩組或三組數字,就像落在一個圈子裏,走馬燈式地不停變着走,永無止息。
而且,這九個數根是與從 1至 9 的九個自然數,各自不能隨便變動地硬性配搭在一起的。由此而來,我們就得到了如下的九組自然數和數根的組合:
一/1、二/371、三/153、四/(133_55_250)、五/407、六/(217_352_160)、七/370、八/(1459_919)、九/(244_136)。
雖然看來十分簡單,但當我們把這九組自然數字/數根組合,與聖經中上帝救贖人類的偉大計劃結合在一起時,就可以看到它們爲我們揭開了上帝創造之律中的許多奧秘。
這九大數字/數根組合的含義十分明確:
一/1、二/371、三/153:這三個數字/數根組合與創造者上帝有關;
四/(133_55_250):此一數字/數根組合與受造者,特別是叛逆的天使有關。跟在數字四的後面是一個三元的循環數根(133_55_250),它告訴我們在叛逆天使的骨子裏,一直有個蠢蠢欲動的東西——自我,不容易順服在創造者的手下。一旦對上帝起了不服之心,就不可避免地落在以自我爲中心的惡性循環裏。而且,叛逆天使的犯罪基因,已
經遺傳給了人類。除非上帝之恩典的介入,誰都別想從這一個惡性循環的“圈子”中走出來;
五/407:此一數字/數根組合跟上帝與人的關係有關。如果人與上帝建立了正常的關係,這就叫進入恩典;反之,若人與上帝離心離德地斷絕了關係,則進入了反恩典的狀況。
六/(217_352_160):此一數字/數根組合告訴我們,人一生下來,就落在以肚腹爲神,爲物質、名利、親情所捆綁的惡性循環之中。同樣,除非上帝之恩典的介入,誰都別想從這一個惡性循環的“圈子”中走出來。
七/370:此一數字/數根組合是跟所謂的世界末日連在一起的。人類歷史將很快進入一個空前絕後的轉折點,那就是隨着耶穌的第二次降臨,到時存活的人類將邁進一個千禧年的時代,多少年來人類夢寐以求的“世界大同”將刹那成真。
八/(1459_919):此一數字/數根組合是跟人類的復活連在一起的。它告訴我們,人類的復活一共有兩次:第一次在千禧年開始之時;第二次在千禧年結束之日。只要你是人,就跑不了最後都要復活,若無份於第一次的復活,則必定要面對第二
次的復活。
九/(244_136):此一數字/數根組合與人類的大結局連在一起。所有在第二次復活中亮相的人,復活之時必定要面對上帝白色大寶座的審判。如果你的名字被記在上帝的生命冊上,就進入天堂;反之則被扔進火湖——第二次的死,絕無例外。
一言以蔽之,四個循環數根,前兩個三元數根是告訴你,人從哪裏來;後兩個二元數根則告訴你,人最後要往哪裏去。
(有關數根是怎麽算出來,以及數字和數根的許多含義,你可以進一步參看由神道出版社出版的《聖經中的數字和數根》一書。)
當你了解數字和數根的基本含義之後,還要明白另外一個十分重要的概念,那就是有些數字的含義是南轅北轍彼此相背的,但他們卻有着相同的數根。那麼,碰到這樣的問題時,該如何理解呢?
比方說,數字 1代表造物主上帝;數字 10代表由上帝所出的受造者,或照聖經上說的,常把天使稱爲神的兒子。這兩個數字的數根都是 1,那你怎麽去正確理解數字 1 和數字 10 之間的關係呢?我
們要首先認識到,數根 1 是表明神的兒子可以、也應該有着與上帝一樣的生命;但數字 1 和數字 10所扮演的角色卻截然不同:一個代表獨一無二的造物主;另一個則是代表所有的受造者。一切的邪教,異端的問題都出在 10想要爬到 1 的位置上替而代之,一旦混淆了兩者間的不同,墮落天使向上帝造反的事件就必頻頻發生,人間的所有造反鬧劇不過是由(133_55_250)此一循環數根所演繹出來的種種版本而已。
再看另外一個例子,數字 31代表上帝;數字 13代表魔鬼,兩者的意思截然不同,但是這兩個數字卻有着相同的數根——(133_55_250),這又該如何解釋呢?
誠然,我們不能單看這是個循環數根,就說上帝也會落在其中出不來。而應該看到,人就是落在許多迷惑中出不來,所以才常常神鬼不分地誤解、曲解了上帝和聖經。不是有些自以爲最能找渣的人,問了這樣一句話——既然上帝是無所不能的,那祂能造出一塊自己舉不起來的石頭嗎?這就是因爲說此話的人,看不清 31 和 13根本就不站在同一個水平上,就像木工和木頭桌子一樣,後者能夠明白前者說的話嗎?數字 31 的後面跟着數根(133_55_250),無非是在告訴人這樣一個事實:
由祂而出的一切受造者,只要落到(133_55_250)這樣一個“圈子”裏,就不可能真正地認識上帝;若不是上帝恩典的介入,最後就只能掉到第二次死的火湖之中。
由此而來,從數字和數根的關係,我們便發現了一個事實:隨着人類已經進入了數字時代,我們必須學習從雙向或多層次的角度去思考問題。對於習慣於從一個方向看問題的人類來說,喜歡主觀、片面、絕對化地論善斷惡,是經常令人對不少問題感到困惑的原因所在。
回過頭來,再看看與易經緊密連在一起的數字 64吧。易經一共有 64 個卦,而 64這一個數字,其數根是(133_55_250)——又和墮落的受造者碰到一起了。但是,在聖經原文中,64乃是“真理”一詞的數碼(用以寫新約聖經的希臘文的每一個字母,原本對應一個固定的數字,這樣與希臘文中所有字母對應的數字之加和,就是此希臘字的數碼)。
對不少基督徒而言,大都以爲易經是與占卜連在一起而根本碰不得的東西。但是,現在代表真理的數字 64,卻與易經的卦數 64,同時在數根裏面碰上了。由此而來,我們就碰到了類似上面所提到
的,如何理解數字 31 和 13 有着相同數根(133_55_250)的問題了。只有在學會雙向看問題的前提下,我們才能找到正確的答案。
由於中國古人對上帝的認識,並不像今天的基督徒看得那麽清楚,加上後來研究易經的人,越來越偏向於人本實用主義,從而否認上帝的存在,所以易經就越來越淪落爲魔鬼誘人惑衆的工具。以至於,通常基督徒一聽到易經,就躲得遠遠的,生怕邪靈附身,這確是一件無法否認的事。
若單從占卜的動機出發,不要隨便去碰易經是對的。因爲,誤解它的人很容易落到魔鬼的陷阱之中。特別是基督徒,聖經的確明白指出,上帝並不喜歡信徒去接觸占卜、問鬼一類的東西,因此不要明知故犯爲妙。
但是,若從數字 64 是與“真理”相連這個角度看,則我們應該看到,當上帝願意在這世界末日即將來臨的前夕,把易經中隱藏的末日信息爲我們揭開,讓過去片面曲解誤用易經,或沉迷於用八卦算命看風水的人的有所醒悟,這不能不算是上帝極大的恩典及好事。
對於基督徒來說,本書反過來從“另類”的角度,
不僅讓你更清楚地看到主耶穌再來日子的真相,而且還可以幫助我們進一步加深對聖經真理的認識。就此一意義而言,筆者甚至覺得本書是特別爲末後的基督徒寫的。因爲,它可以幫助我們澄清一些對聖經真理的模糊認識,從而使基督徒在末後的日子,能夠更牢靠地打造上帝真道的根基,更堅定地站穩基督信仰的立場。
4、易經的走紅突然卻不偶然
隨着近些年來中國在世界上的崛起,地球上的各個角落興起了一波又一波的中國熱。學習中文,學講中國話的風氣,刮進了每個看好中國市場的西方人的生活之中。
受到這股熱潮的影響,在中國各地,也興起了一陣又一陣的復興國學文化的浪潮。曾幾何時,過去被打下十八層地獄的孔子,差不多就要與躺在天安門廣場紀念堂裏的毛澤東一較高低,看“數風流人物”,誰更厲害?
在中國文化的經典著作中,易經作爲群經之首,在這場空前絕後的國學熱中,自然而然地起了帶頭羊的作用。特別是,當人們注目於爲中國近些年來的崛起找原因,把之與中國文化挂鈎的時候,
易經在中外人士中所造成的強大吸引力,就不是什麽難以理解的事了。
現在,幾乎在中國的大江南北,以易經爲主題的各種類型的演講會,研討班遍地開花。各行各業的企業界人士,都巴不得從易經中找到一套所謂中國式的管理模式,得以事半功倍地與成功之神碰頭。
然而,當我們冷靜地思考一下數千年來中國歷史所留下的軌迹,可以說,近些年來中國的崛起,與易經爲代表的國學文化並沒有什麽直接的關係。
就歷史的事實而論,不管是孔子、老子所在的春秋戰國時代,即儒家、道家這兩大文化派係的奠基人活着的時代;還是隨後的唐、漢、宋、明、清等朝代,都經歷了強盛和衰弱的替換,中華大地你爭我奪的鬧劇始終沒有停止過。這些都說明中國文化,特別是易經對民族自身的崛起,並沒有什麽實際的關係。
如果說,易經能叫一個朝代在世界上崛起的話,那麽,我們在視頻上可以看到,清朝的末代皇帝溥儀,自己時不時地搬出易經,用幾個銅板占問吉凶禍福,恐怕歷代的皇帝沒有一個比他更迷心
於易經的了。但是,與易經朝夕相伴的溥儀不僅沒有讓末清崛起,反而成了大清的挖墓人。
近些年來中國的崛起,早在聖經的《但以理書》中就有所預言*,不過是照着上帝的時間表准時登上歷史舞台“亮相”罷了。如果說,這一崛起真的是奠基在國學文化之上,那麽,在物質財富騰飛的同時,整體的社會品質,人的道德倫理觀念和行爲也應該隨之跟進,變得越來越好才對。但是,擺在人們面前的現實卻恰好相反。這起碼說明,有多少的事情離開了正確的立場,人總是會看走眼的,現在到了深刻反省重思的時候了。
__________________*參看《末日鑽“實”記(上):但以理書和啓示錄探解》一書
第二章、了解易經的必知之識
1、易卦淺談
易經的“易”字,在古文中乃出自“日”和“月”二字。當“日”在上,“月”在下時就成了“易”字;而當“日”在左,“月”在右時就成了“明”字。這暗示我們,要弄懂易經的涵義,不能僅從字面上去探討,而必須“明”理識道才行。
而世界上唯一能夠叫人“明”理識道只有一本書,那就是《聖經》。在聖經中,明確指出日和月是與時間的觀念連在一起的。從這一點上而言,可以說易經中所闡明的易理,都是與時間並存的,什麽時候時間不存在了,易經所牽連的人類歷史也就結束了。
易經一共包含了 64 個卦,分爲上經和下經,上經包括 30 個卦;下經包括 34 個卦。“卦”有“象”之義。也就是說,你把所謂的卦,當作一種現象或景象去理解就沒有什麽神秘、特別的感覺了。
易經有八個基本卦——乾、兌、離、震、巺、坎、艮、坤。
於是,就有天、澤、火、雷、風、水、山、地等八象與之一一對應。易經的 64 個卦,每一卦都是由這八象中的任何兩個,或同一個重疊而合成的。
一般而言,一個卦的卦名都有幾個字,前面的兩個字指卦象,後面的字才是卦名。比方說,“風澤中孚”這個卦,“風澤”是指卦象,“中孚”才是卦名。爲了減少讀者的混雜感,在本書中,當提到一個卦的卦名時,大都只提其名,少提卦象。
每一個卦,由爻——長短不一樣的橫線組成,長而不斷的叫陽爻(—);中間被切開,分成兩段的叫陰爻(- -),卦的變化取決於爻的變化,故“爻”有表示交錯和變動的意思。
從下往上,一個卦可分爲六個爻。一個卦又分爲下卦和上卦:由第一(初)、二、三爻組成上下卦;由第四、五、六(上)爻組成上卦。
照傳統的說法,通常對下卦的解讀偏重於物質層面的內涵;而對上卦的解讀則偏重於精神層面的內涵,這基本上是一個值得參考的解讀原則。
此外,易經具有三大特性:簡易性、不易性和變易性。人必須從簡易性去認識易經的整體觀念,從不
易性抓住其中那些不可變的原則,才能藉着變易性正確地理解 64 卦彼此之間變化無窮的奧秘。
一般而言,要認識 64 個卦之間的變化,就必須明白其中的變化規律。一個卦的變化大體上超不出以下的幾種形式:
(1)、錯卦:一個卦的陽爻變陰爻,陰爻變陽爻,成了另外一個卦。
(2)、綜卦:一個卦頭尾倒翻,成了另外一個卦。
(3)、互卦:在一個卦之中,第 2、3、4、5 爻之間互相搭配所形成的卦。
(4)、之卦:一個卦中的任何一爻或多爻變動(陽變陰或陰變陽),成了另一個卦。
(5)、變卦(非傳統術語):變相之卦,指不照一般規律靈活變化而成的卦。
要明白易經的每一個卦,必需了解它是從什麽卦變過來的,本卦裏下卦、互卦及上卦之間的互動狀況,及變動後所形成的之卦的情形。這相當於要了解一個人,必需結合其過去的歷史、現在的狀況及未來的動向等因素,加以綜合的考量才行。
而且,對卦辭及爻辭的每一個字,都必須有徹透的理解。還要在易經整體的框架下,察看卦、爻之間有沒有沖突之處。
本書對易卦的解讀,就是本着以上的原則而來的。但是,爲着使沒有接觸過易經的人,或沒有讀過聖經的人,能夠簡單明了地切入實際內容,本書盡量避免使用通常傳統用以解釋易經或聖經的文字術語,使讀者能一目了然地盡快抓到要點。甚至於,你不必去理會剖析卦情的整個過程,只要把結論性的內容抓到手就行了。
2、陰陽與陽陰
當伏羲氏初創八卦的時候,開始只有八個基本卦,那就是乾、兌、離、震、巺、坎、艮、坤等八個卦。而這八個卦,歸結其源頭,又回到“陰陽”兩個字上。
一個中國人通常很少思考的問題,那就是在中國文化的陰陽概念中,陽爲天,占居首和主動的位置;陰爲地,處於順從和被動的地位。然而,在中文的書寫或老百姓的口語中,都是習慣叫陰陽,而沒有誰說陽陰。
這是爲什麽?只有從聖經的角度,才能找到這個問題的答案。
在基督教的教義裏,有一個很重要的概念,那就是有關對上帝的認識。中國人口中的上帝,基督徒常稱之爲三一真神。所謂三一,是指上帝有聖父、聖子、聖靈之分,但合起來又爲一,統稱之爲神,或中國人習慣於稱之爲上帝。
聖子指的就是耶穌,祂是三一神中唯一可以看得見的那一位。所以,當祂兩千年前降世爲人的時候,那時的猶太人就有親眼見過祂的,祂的門徒甚至同他一起生活了約三年半的時間。
由於耶穌強調祂與父原爲一,也就是說,祂始終活在聖父的律中,又是此律的具體彰現,所以,要把聖子與聖父斷然分開是不可能的事。由於在聖經的數字中,1代表聖父,2代表聖子,而 1 和 2又不能分開,所以易卦中的陰爻就成了聖父、聖子分而合的象征。
同時,聖經指出,聖子耶穌坐在聖父的右邊,也就是說,在三一神中的三個位格中,處於第二位的聖子耶穌是要特別被高舉的,所以,與數字 2對應的“陰”就被放在“陽”的前面,是理所當
然的事;反之,原來排第 3 的聖靈就取了陽爻的位置。(順便一提,在聖經原文的文法中,“聖靈”一詞是屬於中性的,可見聖經的無誤性是無所不在的,只是因爲人性的驕傲,才動不動就把懷疑的帽子扣在聖經的頭上。)
所以,不管人是否明白人間陰陽的叫法,實際上是上帝之律運行的彰顯,反正你就只能叫陰陽才順耳,說陽陰人就聽不懂。
這也進一步提醒我們,必須回歸原來的以神爲本的立場,你才能明白易經裏面所隱藏的屬天奧秘。離開了上帝的啓示談易經,就像人在開口閉口說“陽陰”,沒有誰明白是什麽意思。
3、西方文化和中國文化的最大差別
要認識易經,首先必須了解西方文化和中國文化的特點。
在聖經中,上帝給以色列人定下可吃之物的兩大原則:分蹄與倒嚼,若兩者皆備,就是潔淨可吃之物。
動物的蹄,有整整成一塊的,也有分爲兩瓣的。分
蹄就是指後者而言,它是從外面區別動物的一個明顯記號。從信仰的角度而言,世界上的人可分爲兩類,一類是不相信、接受上帝的人;另一類是知道、認識上帝是獨一真神的人。所謂“分蹄”的人,就是指著後者而言。一般而言,進到任何一個地方,只要看那裏擺放、供奉藉着人手用木頭、石頭或金屬等材料造出來的偶像,你就知道這是一個沒有“分蹄”的地方。
還有,“倒嚼”是指反芻的動物,把吃進去的食物再吐出來進一步嚼化。從中國文化的角度來看,它就是儒家一直強調的修心養性。聖經上提出的“倒嚼”,雖然也含有修心養性的氣味在其中,但卻明確指出,人是無法靠自己的努力變好的,唯有認識自己是一個罪人,從而靠信耶穌重生,藉着聖靈才能徹底改變自己的本性。
如果分蹄與倒嚼這兩點你都做到了,那在上帝看來,就是一個潔淨而可以被接納的人了。
在動物之中,既分蹄又與倒嚼的代表就是羊和牛,所以它們是以色列人在節期裏,向上帝獻上的祭牲的“主角”。特別是羊,聖經上把“羔羊”當作是耶穌的預表,更與其潔淨的生命特點有關。
在動物之中,豬和狗是分蹄不倒嚼的不潔淨動物之代表。因爲,豬的特點是洗乾淨了身子又跳進泥漿裏去滾;而狗的特點則是轉過頭又吃人拉下的糞便。實際上,這兩種動物都是比喻一個口頭上信耶穌,行爲舉止卻一點都不檢點,完全不像一個信上帝的人。
在動物之中,駱駝和兔子是倒嚼不分蹄的不潔淨動物之代表。駱駝素有“沙漠之舟”的美譽,其吃苦耐勞,任勞任怨的特色是每個人都看在眼裏的;而兔子白淨溫柔,連小孩子都喜歡與其一起玩,可以說是良善的象征。中國人一提起神話中的嫦娥,就會連想到她身邊的玉兔。
可以說,駱駝和兔子正是中國文化所提倡和標榜的“招牌菜”,然而它們卻被聖經列入了不潔淨的“黑名單”,就因爲雖倒嚼卻不分蹄——不停地自我修心養性,卻不願意接受和承認上帝的名。照聖經的話說,這樣的人叫自義——總覺得自己已經做得很好了,還有什麽需要悔改的?結果,無形之下就聰明反被聰明誤。
由此而來,我們便可以看到到東西方文化的最大差別,乃在於西方文化重在以神爲本;而東方文化則重在以人爲本。從分蹄與倒嚼的角度來看,西
方文化偏於分蹄,東方文化偏於倒嚼,從而造成了兩者對許多問題的思考和處理方式各不一樣。
由於西方文化以神爲本,它著眼於個人與上帝建立正常的關係,所以不少中國人都覺得西方人的個人主義意識濃厚,家庭親情淡薄;
而中國文化以人爲本,看重家庭關係,易經中的八個基本卦,甚至可以與父、母、長男、次男、少男、長女、次女、少女等八個人組合的大家庭挂上鈎。因此,當西方人接觸中國文化時,大都覺得人際關係太復雜。
中國人歷來十分重視人際關係,不管是過去生活艱辛的年代,還是如今經濟開放的時期,“走後門”都是一個始終無法堵住的“洞”。這說明一個問題,當一個人落在某一種文化之中,就會帶着該文化的烙印,頑強地活出自己的文化特點。
嚴格地說,西方文化並非純淨的聖經文化,只是數百年來一直受到聖經文化的熏和影響,所以萌發了巨大的生命力,並給世界帶來了天翻地覆的變化。但隨着人類歷史走進了耶穌再次降臨之前的大迷惑期,西方文化也逐漸地偏離聖經文化的軌道,慢慢蛻化成“分蹄不倒嚼”的文化。
就十字架的結構而言,可以說“分蹄”相當於十字架的直木;“倒嚼”相當於十字架的橫木。顯而易見,橫木是架在直木之上的,如果直木倒了,整個十字架也就垮了。
同時,藉着十字架我們還可以看到,“分蹄”的直木是西方文化和東方文化的分水嶺。如果說,本來這根直木應該位於整根橫木的中點,代表上帝與人的正確關係的話,那麽,一個人與上帝的關係如何,就看直木與橫木的中點之距離是越來越近,還是越來越遠;
而“倒嚼”的橫木是天和地(或者說,是心靈層面和物質層面)的分界線,這根橫木的位置是隨着大至國家、民族,小到家庭、個人的世界觀、價值觀和生死觀而移動的。通常看來,這橫木在十字架上的位置,相當於一個人站立時雙臂平舉的水平,而不應該掉到肚臍的位置。換句話說,“倒嚼”之目的,是叫人能仰頭把世界觀、價值觀和生死觀的視線定位在看不見的天上,而不要低頭一直注目於肚子的部位(這就是聖經說的不要以肚腹爲神的意思)。
縱觀中國近幾十年來開放的成果,我們可以看到
素以修心養性爲招牌的中國文化,實際上是把“倒嚼”的橫木不斷地往下挪,結果和地面的距離越來越近,誠然人能抓到的東西也越來越多;但相對而言人與天的距離卻越來越遠,人與人之間的貧富差別,善惡表現的落差卻越來越大,這是必然無法避免的趨勢。
而對於原來以神爲本的西方文化來說,實際上現在離開十字架那根直木的正確位置也越來越遠,變成了挂羊頭賣狗肉,表面上挂著“分蹄”的招牌,實際上卻離上帝所定規的潔淨標准越來越遠。所以,當把“倒嚼”的橫木的位置降得越來越低的東方文化,與“分蹄”的直木越來越偏離中心點的西方文化,互相結合在一起的時候,你就不難設想,會有什麽樣的結果了——上帝用以維持世界正常秩序的十字架結構越來越歪斜變形,以至完全垮掉了。
這種狀況,若不是上帝的介入,肯定無法改變那任誰都無法收拾的局面。因此,惟有盼望耶穌再來才能翻盤,重新把人類歷史帶進一個嶄新的千禧年時代。若你明白了這一點,就知道爲什麽所謂的世界末日爲什麽一定會到來,而且,它的到來對人類來說是必要的拯救。當然,它對有的人來說無疑是“末日”,但對有的人來說卻是一種美好開
端的“未日”,那就看你如何認識和回應這日子的態度了。
4、當位與正應就相當於分蹄與倒嚼
在易經中,要辨別一個卦的吉凶好壞,有兩個經常必需考慮的要素,那就是爻的當位與正應。
所謂“當位”,是指六爻裏的陽爻應該站在奇數的位置(即 1、3、5,因爲奇數爲陽);而陰爻則要站在偶數的位置(即 2、4、6,因爲偶數爲陰)。不論是陽爻還是陰爻,當它所站的位置是對的,就叫當位。反之,就叫不當位。在當位與不當位兩者之間,只有一種選擇,沒有任何模糊不清的遊離的空間地帶。
至於“正應”,我們必須先了解一下爻與爻之間的搭配。就像同性相斥,異性相吸的物理現象,當一個陽爻與一個陰爻相遇,它們就彼此互相吸引,在易經的解釋上把之叫相應。然而,就每一個卦的6 個爻而言,除了陰爻與陽爻才能成相應的關係之外,它們還受到一個位置條件的限制。那就是規定初爻與第四爻相應、第二爻與第五爻相應、第三爻與上爻相應。下卦的爻,與上卦的爻之間的關係,若符合這種既陰陽相應,又各自處在正確位置的
條件叫正應。
如果處在第一、三、五爻位置的都是陽爻;處在第二、四、六爻位置的都是陰爻,那麽,它們之間的相應關係就是最好的,叫六爻正應。
易經中所碰到的當位與正應的問題,正好與聖經上所說的分蹄與倒嚼彼此相通。
也就是說,我們可以把當位理解爲分蹄,把正應理解爲倒嚼。如此一來,人類最終要達到的生命目標就是既當位又正應,這與聖經所強調的既要分蹄,又要倒嚼才是上帝所能接納的潔淨生命,在本質上是一致的。
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第三章、八個基本卦與一個大卦
1、八個基本卦的含義
易經的八個基本卦,照傳統的排列次序分別是:一乾、二兌、三離、四震、五巺、六坎、七艮、八坤。
實際上,這八個卦是和聖經的數字和數根的含義相通的。所以,只有用聖經的數字和數根,才能夠透視和了解這八個卦的深刻含義。
第一個基本卦——乾卦
數字 1、2、3 是對着上帝而言的。在中國文化中,大體上對於上帝的觀念是籠統而模糊不清的。不管是儒家,還是道家,都偏於把上帝理解爲自然律或道。然而,基督教的上帝觀卻是明確的,它與三一神的概念始終緊緊連在一起。
所謂三一神,是指從總體來說上帝只有一位,而且以數字 1 作代表。然而,這一位上帝又有聖父、聖子、聖靈等三位格的差別。這種合中有別的關係,就像一個人的手有上臂、前臂和手掌三個部位,但
當叫人舉手的時候,沒有誰說舉起你的上臂、前臂和手掌。這就是一講到數字與三一神的關係時,你必須知道 1 和 1、2、3都與上帝有關的來龍去脈。
中國人頭腦中的上帝,實際上大都指着聖父而言。乾爲天與聖父相對應,因爲祂就在天上。
從某個層次來說,可以說聖父本身是看不見的律,這與中國文化中所提到的道或自然律,有相合相通之處。當然,聖父之律所涵蓋的範圍要比人所能理解和想象的大多了,所以我們才越來越意識到,人類對上帝至高至深之律的認識實在太少。
“天行健,君子以自強不息”,《十翼》對乾卦的認定,正是聖父無所不在、無所不知、無所不能的特性的彰顯。當然,你也可以從總體的角度把易經的第 1 卦——乾卦理解爲是指著三一神之總體說的。
第二個基本卦——兌卦
這是指着三一神的第二個位格聖子耶穌而言。在三一神中,唯有聖子是可以看得見的。而且耶穌早在兩千年前降世爲人的時候,就在許許多多的猶太人面前亮過相。只是那時的猶太人幾乎都拒絕相信
和接受祂,最後才使祂被釘死在十字架上。
同樣的事情也發生在今天的世界上。特別是對於深受傳統文化影響的中國人來說,可以籠統地接受上帝是自然律,是道,卻無法接受上帝的律是藉着耶穌彰現出來的,特別是接受耶穌本身就是道,耶穌就是上帝本體的觀念。
“兌”主要的意思有二:一是“說”,二是“悅”。
兌與聖子耶穌對應,因爲“兌”的意思是“說”。聖經上說耶穌降生爲人是“道成肉身”,這裏所提到的“道”,其原文的字根就是從“說”而來的,兩者不謀而合。同時,“兌”還帶有“悅”的意思。耶穌樂於把上帝的救恩帶給世人,接受祂的救恩進入永生的人,勢必“悅”。這是真正喜樂的源泉。
還有,“兌爲澤”的“澤”字,帶有光澤的意思。在聖經中,經常把耶穌的名字與榮耀連在一起。因爲,他的名字是命定要被高舉的。由此而來,發光的“榮耀”與兌中之“澤”,不就自然地連在一起嗎?
第三個基本卦——離卦
這是指著三一神的第三個位格聖靈而言。祂是指上帝運作的靈,雖然也是看不見的,但祂無所不在,無所不知、無所不能,聖經上常把之比作火。
所以,聖靈與“離爲火”相對應是順理成章的事,因爲聖靈本身就像火。這火,既代表真理的亮光,又象征一切舊造的東西都要被燒得一乾二淨。什麽時候“火湖”裏的火熄滅了,就意味着落在第二次死中的“死人”都處理完了。那才真的是一了百了。
在坤卦的卦辭中,坤被比喻爲母馬,因爲它是跟隨在乾——公馬的後面跑的。
同理,離卦被比喻爲母牛,因爲它中間的陰爻是從坤而出的,所以,如果說坤是公牛的話,那麽離就成了母牛跟在它後面了。這就是“離”帶有“附著”之義的由來。無論什麽時候,離守住其“附著”的本份,像母牛緊緊跟隨在公牛的後面,就亨通吉利。
基督徒常常聽到要被聖靈澆灌和充滿,卻少有人深刻認識聖靈完全順服和僅僅榮耀耶穌的特性,
如果你真的盼望得到聖靈,就離不開從學習“順服”二字開始。
明白了這一些,我們便可以理解,實際上八卦中的前三個基本卦——乾、兌、離,都是與三一神的觀念連在一起的。
第 4個基本卦——震卦
素有易經小字典之稱的《說卦》提到,“萬物出乎震”,又指出,“震爲龍,震爲長子”。在《聖經的數字和數根》一書裏講到,數字 4 是代表宇宙間的受造者,這與“萬物出乎震”是相對應的。
同時,數字 4又是特別指著最先被造的墮落天使而言,這些天使因着跟隨魔鬼,也就是聖經《啓示錄》中一再提到的龍,背叛上帝而成了墮落的族類。這些都跟“震爲龍,震爲長子”有關。
數字 4 的數根是一個三元的循環數根——(133_55_250),表示這些墮落的天使因爲驕傲無知的緣故而犯罪。人類遺傳了墮落天使的犯罪基因,從而落進了此一循環數根中出不來,若不是上帝的救贖恩典之介入,就沒有誰能從這循環的“圈子”裏出得來。
簡而言之,數字 1、2、3 與創造者三一神有關,而與數字 4 連在一起的震卦,指的是由上帝而來的最早所造者,它們後來成了墮落的天使,並且與人類有着密切的關係。
第 5個基本卦——巺卦
“巺”有諸多的含義,它可以代表風,又可以代表草木,其中最主要的意思是“入”。就像風的無孔不入,抓住“入”的特性,就相當於抓到了巺的要領。
在聖經原文中,“風”與“靈”是同一個字。所以,這個卦實際上也可以用以指靈的進入。
在聖經的數字和數根裏,數字 5及其指定數根407代表進入耶穌裏面的恩典;同時也可以指反恩典,就是說拒絕接受上帝的恩典,執迷不悟叛逆到底。所以,這“巺爲風”的意思,一方面指蒙上帝的恩典信耶穌的人,一定要信入到祂的裏面才算真信,徒有外面的形式是不頂用的;
另一方面則指出人若拒絕接受上帝救恩的話,就很容易被魔鬼邪靈趁虛而入,掉進魔鬼的陷阱裏,其後果將令人不寒而慄。最後,進入第二次的死是
免不了的事。
再舉個簡單的例子做說明,每個人都有兩只手,每只手都有 5 個手指(一個大拇指和另外 4 個手指)。如果大拇指代表造物主上帝,其它 4 個手指代表受造者的話,則你可以看到,不管是從正面看,還是從反面看,都離不開一只手的大拇指在前,另外 4 個手指隨後;而另一只手則必定 4 個手指在前,大拇指隨後。
此一事實一清二楚地告示我們,當大拇指在前,4個手指隨後時,就叫進入上帝的恩典,因爲人活在尊上帝爲大,順服聖靈帶領的律之中;反之,當 4 個手指在前,大拇指隨後就叫反恩典,因爲人想取代上帝的位置,讓祂像犬一樣地跟在人的後面。
如此違背生命之律而動的人,豈能不死?
提到犬,再爲你揭開三個與之有關的中國字——大、太和犬的奧秘。照《說文》的解釋,“太”字裏面和“犬”字右上角的那一“點”,乃是“主”的意思,由此而來,你就要明白,聖經上常稱上帝爲“主”,當“人”與代表上帝的“一”合在一起的時候,就成了“大”(所以才有人乃萬物
之靈的說法);
但是,真正大的是“太”裏面那不起眼的一“點”——主,“太”的意思是“更大”,它之所以比“大”更高一級,就是因爲“主”——上帝已經住進了“人”的裏面(由此你就得明白,人與上帝的關係有外在,內在之分,關鍵就在於主是否真的住在人的裏面);
而一旦你把“太”裏面的那一“點”——“主”踢到外面的話,人就不但不再“大”,而且馬上變成了“犬”。那可是《啓示錄》中明明白白講到,最後要被丟進火湖的對象。說了這麽多,就是爲了讓你明白,對第 5 個基本卦——巺卦,必須有正確的認識,可不要稀裏糊塗地“入”錯門,最後被歪風邪氣刮進了火湖才好。
第 6個基本卦——坎卦
當兩個相同的基本卦合在一起時,叫重卦。在易經的八個重卦中,唯有坎卦在它的前面加多個“習”字,叫“習坎”。“習”既有“重復”之意,又有“操練”之義。“坎”的意思是“陷、險”。
爲什麽在坎卦的前面要加多個“習”字,使之成
爲易經中獨一無二的“習坎”呢?
我們說過,數字 6 是與人連在一起的,由此而來,坎卦就很自然地與所有的人都連在一起。而當講到人的時候,則沒有什麽比人類復活的話題更重要了。它不僅是整本聖經的核心思想,也是易經關注的終極目標。想一想,“八卦”成了易經的代名詞,不就是因爲它與代表復活的數字 8緊密相連嗎?
照着聖經的說法,人類的復活一共有兩次,它就像兩道難以跨越的“坎”,每一個人都必須面對。不管你是什麽時候死的,及如何死去的,最後都必定要要跨進從死裏復活的這一道門“坎”。所以,坎卦成了“習坎”,不就恰好與人類的兩次復活互相呼應嗎?
當然,若復活之後,你想進入所謂的天堂與上帝同在,也就是我們通常聽到基督徒挂在嘴上的——信耶穌,得永生的話,那便要認識到,同往永生的十字架道路,實際上充滿了磨練和考驗。這也是坎卦中包含了重重的陷阱和凶險的原因。但是,它同時也在鼓勵人們不必害怕,把之當作一個人生操練的機會,反而會使人的生命變得越來越強盛。
特別是,聖經的數字和數根爲我們指出,數字 6和數字 4 的數根都與三元的循環數根——(217_352_160)及(133_55_250)有關,這暗示我們,從墮落天使而來的人類,每一個人都落在惡性的循環裏面團團轉。俗話說,“江山易改,本性難移”,就是指著人落在“坎”中出不來的事實說的。除非上帝之恩典及聖靈的介入,沒有一個人能改變本性。
“亨,行有尚”——但是無論如何,易經還是人們堅持沿著改變本性的正路一直走下去,如此行最後必定有賞,那就是聖經所說的,進天堂與上帝同在,而不會掉進火湖,受第二次死的害。
第 7個基本卦——艮卦
“艮”的意思是“停止”。它與聖經上經常提到的“安息”有相通之義。猶太人一到安息日,就什麽工作都停下來。今天有些基督徒,也持守星期日除了到教會,什麽生意都不做,都是從這“停止”,就是“安息”裏面引出來的。
活在現時代的人,時常聽到“世界末日”這個字眼。實際上,這個艮卦就是與所謂的世界末日連在一起的。只是,它不像一般人所理解的,以爲世界
末日的到來,意味著這個世界上的一切,就此淒慘荒涼地沒了。反之,它乃是告訴人類一個好消息,隨着耶穌的第二次降臨,他將把活着的人類帶進千禧年的國度,從此人類的歷史將進入一個空前絕後的轉折點,多少年來人們所盼望的所謂世界大同的美境將美夢成真,人和一切的動物都將和諧美滿地活在與上帝同在的安息之中。
艮卦在八個基本卦中排第 7,而數字 7 在聖經的數字中,恰恰代表由耶穌帶來的千禧國度,在聖經中,把能夠進入上帝國度中的群體,比喻爲進入天上的新耶路撒冷的錫安山。你看,這“錫安山”的“山”,與“艮爲山”的“山”又連起來了,可見上帝放在西方文化和中國文化中的啓示是一脈相承的。
當然,從上帝救贖人類的長遠計劃來看,艮卦所涉及到的“停止”,乃是指耶穌再來之後,直到整個千年國度結束了,那時,隨着時間的消失,所有屬於上帝的人,才算進入了終局永恒的的安息。
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第 8個基本卦——坤卦。
“坤” 的意思是“順”,特別用以指女性的順服。照中國傳統文化的觀念,妻子必須順從丈夫,這跟聖經中所強調的妻子要順服丈夫的觀念是一致的。而且,這種順服是被動性的。
在易經中,坤卦緊跟着乾卦,在口語中我們也經常是乾坤並用,這都說明坤的這種被動性的順服是受到一種律的限定。
在聖經的數字中,8代表復活;而其指定數根(1459_919)是一個二元的循環數根,也就是說,不管你是否相信死人最後都要,都會復活,這一個數根把所有的人都通通包括在裏面。
這就是第 8 個基本卦——坤卦,爲什麽會與復活的數字 8,又會與被動的順服連在一起的原因。
在傳統的中國文化中,一直強調一個人,生時要功成名就,死後能流芳百世。但是,卻從來沒有意識到每個人死後還要復活,復活後要接受審判,審判後,不同的人還有着不同的去處——天堂或火湖。
但是,盡管如此,易經還是藉着最後的一個基本卦,把人類復活的奧秘隱藏在其中,今天,藉着聖經的透視,此一奧秘的面紗已經爲我們揭開。然而,你相信易經中就隱藏著上帝救贖人類的藍圖,特別是每個人最後都要復活的真理嗎?
面對著這一個也許你過去從來沒有聽說過,或聽了也不把之當作一回事的問題,每一個人都要重新思考,在最後的生死上作出自己明智的選擇。
2、易卦六爻的特點
按照傳統的觀點,縱觀 64 個卦及每個卦的六爻,通常這六個爻具有如下的特點:初(一)難知、二多譽、三多凶、四多恐、五多功、上(六)易知。
如果我們把它們與聖經的數字和數根連在一起來看的話,可以看到兩者之間確實有着一種微妙的關係:
第一爻與數字 1 連在一起,數字 1代表聖父,它也可以指著上帝的律而言,這律所包含的奧秘至大至深 ,確實難知。
第二爻與數字 2 連在一起,數字 2代表既是神又
是人的耶穌,聖經上把所有的名譽和榮耀都歸於祂。
第三爻與數字 3 連在一起,數字 3代表上帝的靈,乃是烈火,要燒毀、除淨來自舊人的的墮落罪性。從人的本性出發,哪一個人見了不覺得這是凶惡之事?
第四爻與數字 4 連在一起,數字 4代表所有的受造者,特別是指著墮落的天使,犯罪的人類而言。當人對上帝的道真有認識,自然對上帝産生敬畏之心;而死不悔改的人,當世界末日真的迫近時,也必膽戰心驚。不論是哪一種人,有誰不“多恐”?
第五爻與數字 5 連在一起,數字 5代表上帝與受造者之間的關係,如果人能進入上帝的恩典之中而蒙恩得救,最終得以脫離第二次的死,這才是真正具有價值的大功告成。想一想,自古以來多少帝王將相千方百計尋求長生不死的方法而不得,而上帝救贖人類的最終目標就是實現人類夢寐以求的理想,還有什麽作爲萬物之靈的新人類,復活之日站在“九五之尊”的地位,把一切的功勞和榮耀歸於上帝,更激動人心呢?
第六爻與數字 6 連在一起,數字 6代表從墮落天
使而來的人類,當人類復活之日,面對上帝的審判台時,一切的答案將一清二楚地擺在每人的面前,豈不是“易知”嗎?
遺憾的是,上帝早就把此一“易知”的答案寫在聖經上,但被魔鬼迷惑的人就是不信這“易知”的結局。
3、整本易經是一個大卦
上面,已經介紹了易經的常識及八個基本卦的含義。下面,我們要講的是一個傳統的易經學者從來沒有提過的新課題。那就是,如果我們把易經的的64 個卦列排在一起,可以看到它實際上形成了一個卦——風澤中孚。
也就是說,如果我們把易經的 64 個卦分配給六個爻的話,可以看到它們排成如下的卦陣:
第 1——第 8 卦構成第一(初)爻(陽爻)第 9——第 16 卦構成第二爻(陽爻)第 16——第 32 卦構成第三爻(陰爻)第 33——第 48 卦構成第四爻(陰爻)第 49——第 56 卦構成第五爻(陽爻)第 57——第 64 卦構成第六(上)爻(陽爻)
當把這六爻(初爻爲陽爻、第二爻爲陽爻、第三爻爲陰爻、第四爻爲陰爻、第五爻爲陽爻、上爻爲陽爻)放在一起時,不難看出,這就是易經中的第61 卦——風澤中孚。
爲了方便區分一般的中孚卦,與這一個由 64 卦所組成的中孚卦之不同,我們在本書中,就把後者稱之爲大中孚卦,並把組成這個大中孚卦的 6 個爻稱之爲“大爻”。這是讀者要稍爲注意之點。
“中孚”的“孚”字,是“信”的意思,“中”則指“裏面”。 “中孚”是指發自心中的信,或進入裏面的信。
聖經中一直向世人傳遞的福音信息是:一切信入到耶穌裏面的,就不至滅亡,反得永生。其中的“信入”,就相當於“中孚”,光“孚”(信)在外面是不算數的,還要“中”(入到裏面)才有用。
不少基督徒並不太在意,甚至不知道,在聖經原文中,“信”的後面緊跟着個“入”字,這似乎可有可無的虛詞——“入”字,一旦人把之刪除,信仰免不了就要變味。十分難得的是,易經用“中
孚”的“中”字爲你作了特別強調的提醒。顯然,“中孚”若拿掉其中的“中”字,整一個卦名就不再存在;同理,不“信入”到耶穌裏面的基督徒也是虛挂其名罷了。
就中孚的卦象——“風澤”而言,“風”來自巺,有“入”的意思;“澤”來自“兌”,代表耶穌。由此而來,“風澤中孚”的完整意思,不就與“信入耶穌裏面”的含意完全吻合嗎?
值得一提的是,在易經中的卦辭和爻辭所出現的字,只要與 64 卦中的任何卦名同字,勢必與該卦有着直接或間接的聯繫。所以,在卦辭和爻辭所出現的“孚”字,實際上都是指著“風澤中孚”這個卦而言的。
而這一個“孚”字,在易經的卦辭中出現了 7次;在易經的爻辭中出現了 33次,遠遠地超過了任何其它卦名在卦辭或爻辭中出現的比率。
這就說明,我們不能單從倫理道德的角度,把在卦辭或爻辭中出現的“孚”,片面理解爲做人要誠信那樣簡單,而必須提高到基督信仰的角度才能摸到其深刻的內涵。
對照傳統上有關六個爻的特點所持之觀念:初難知、二多譽、三多凶、四多恐、五多功、上易知,我們發現排列在大中孚卦六大爻之中的卦,它們的內容都是與六爻的特點相符合的。
從而,更確定了這個大中孚卦的可信度。當然,每個人面對著每一種新的觀點的挑戰,都可以有自己的想法,這裏我們只想引用易經中蒙卦的卦辭說:“亨。匪我求童蒙,童蒙求我。”——它的意思就是說,在接受啓蒙這件事上,被蒙蔽者首先必須有一種接受教育和改變的願望,這樣接下去才有路可走。
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第四章、終局的目標——過河
1、獨一無二的既濟卦
前面我們已經說過,對一個卦的分析,主要在於觀察它的爻是否當位和正應。在易經的 64 個卦中,只有第 63 個卦,即水火既濟卦,是一個六爻都當位,六爻皆正應的卦。
換句話說,它就是聖經上所強調的既分蹄,又倒嚼,那正是上帝所要求的潔淨的生命標准。
“既濟”的“既”字是“已”的意思;“濟”字指“渡水、過河”。俗話說,“同舟共濟”,指的就是一起過河。所以,“既濟”的意思就是“已渡水、過了河”,引伸爲成功,達到目標。
反之,與“既濟”對立的“未濟”則是指沒有渡過水,過不了河,達不到成功的目標而失敗。
令人感到驚訝的是,猶太人的祖先,聖經上所記載的信心之父亞伯拉罕,就是第一個過河的人。亞伯拉罕的祖先,應推到在方舟中逃過大洪水劫難
的挪亞一家身上。挪亞的玄孫名叫希伯,他就是希伯來人的祖先(舊約聖經就是用希伯來文寫的)。
作爲希伯來人的後裔,亞伯拉罕因響應上帝的呼召,從原來的居住之地,渡過伯拉大河進入了迦南美地,這是每一個讀過聖經的人都熟知的故事。而“希伯來”一名的意思是“渡、過河”,與“既濟”的“濟”字的意思,恰好不謀而合。
因此,從聖經的角度而言,每一個真正認識和相信上帝的人,都是像亞伯拉罕一樣,是一個過了河的人——也就是一個“既濟”人。
而一個“既濟”——過了河的人,必定是一個既完全當位,又完全正應的人。換言之,這樣的人,照聖經的說法,必定是一個既分蹄,又倒嚼的人。
明白了這一點,許多困惑人生的難題,包括如何正確看待文化差異的問題,必將一一迎刃而解。
從另外的一個角度來看,既濟卦的卦象是水在上,火在下;未濟卦的卦象卻恰好相反:火在上,水在下。
就一個的身體狀態而言,在中醫的病理中,有一
條叫“心腎不交”(心主火,腎主水)指的就是病人處於火在上,水在下的“未濟”狀態之中,所以頭熱腳冷,該熱的地方不熱,該冷的地方不冷,什麽毛病都接踵而至。
做腳底按摩的人,常把腳底喻爲人體的第二個心髒,當人作腳底按摩的時候,不就是爲了讓其中的“火”得以暢通無阻,容易與上面的“水”相交,進入“既濟”的狀態嗎?
就一個人的心靈或精神狀態而言,如果說,這個人頭腦發熱,心裏冰冷,該運用理性時不用理性,該激發感情時無動於衷,也是陷在“未濟”的狀態之中。
由此可見,易經上所談及的既濟或未濟,並非是一個簡單的卦名術語而已,它牽連到一個人今生的健康和生命品質,決定了一個人未來的生死——上天堂還是下火湖,你可不要等閑視之才好。
2、中孚之目標是爲了把人帶進既濟
想藉着易經占卦趨吉避凶的人,都一直圍繞zhe“吉凶”二字打圈圈。若占到一個所謂的“吉”卦就心花怒放,反之,若看到出現“凶”字則忐
忑不安。
然而,人要知道,易經上的所謂吉與凶,實際上都是與既濟與未濟這兩個卦連在一起的。所以,縱觀卦、爻辭所提到的吉凶,我們可以看到其中有一個規律:如果你要走的路是與既濟連在一起就是吉;與未濟連在一起就是凶。
有人專門作了一個統計,把易經的卦辭及爻辭,照着“吉”或“凶”的意思分門別類,結果發現“吉”的比率,要比“凶”高出一倍。俗話說,福不雙降,禍不單行,人生所經歷的事,不如意的十有七、八,怎麽可能“吉”反而成了“凶”的雙倍呢?
可見,易經的本意,一直是從生命的角度鼓勵人進入既濟,做一個“過了河”的人,而不要停留在未濟中,最後掉進了火湖。從統計學的角度冷靜地想一想,如果人單單把易經當作占卜的工具,你想實際上真能占到那麽多“吉”的便宜嗎?
如果說,大中孚卦是整本易經的核心,那麽,它最終的目標要把人帶到哪裏去呢?顯然,就是把人帶到易經的終點站——第 63 卦(即濟)及第64 卦(未濟)的分界線。
我們不要以爲未濟的意思是說,天地萬物還在,事情也沒有結束,只不過是進入下一個的循環而已。
實際上,照聖經的記載,所有死了的人最後都要復活,在上帝的白色大寶座面前接受審判。審判之後,根據每個人有生之年的所作所爲,即分蹄和倒嚼的狀況,有的人進入常常挂在人們口中的天堂(實際上是進入耶穌裏面與之同在,聖經也把這樣的人叫作名字記在上帝之生命冊的人);其它進不了天堂的人則被仍進火湖——聖經上也把之叫作第二次的死。
所謂第二次的死,是與第一次的死作比較的。我們都知道,凡人都有一死,這是誰都看得見和能夠接受的事實。聖經把這每個人都有份的第一次的死叫“睡了”。不管睡多久,睡了的人總有睡醒的時候。這“醒過來”的一刻,就是聖經上所說的人類復活的時刻。
但是,習慣於以眼見爲實的人,誰都可以接受睡了的人會醒的現實,卻難以相信和接受人死了還會復活,復活後還有審判,審判後還有第二次的死在等待著那些名字沒有寫在生命冊——相當於
無法進入既濟卦的人。
而且,值得注意的是,聖經上從來沒有把第二次的死叫“睡了”,而是用“火湖”的字眼取而代之。火湖與人們常說的地獄的觀念是完全不一樣的。不管人們對地獄的悲慘狀況是怎麽猜想的,竟畢凡是“獄”,它既帶有管教的味道在其中,也存在著進進出出的可能性。
但是,火湖所要表達的意思就完全不一樣了。在易經中,離卦既代表火,又有“著附”或“分離”之意。我們知道,當火所著附之物被燒光了,火也就熄滅了。所以,火湖所要表達的意思,是告訴我們所有落在火湖中的人,就像垃圾被扔進火裏燒一樣,什麽時候被燒得幹幹淨淨,火也就熄滅了。這種熄滅,正如人類傳統對死亡的看法——一了百了。那時,才是真的什麽都完了。
現代科學的發現告訴人們,地球的內部是一團高達上千度以上的“火球”,若你把之叫作“地獄”一點都不爲過,由此可知,人死後的靈魂若被丟進地獄作“回收”的再處理,那滋味肯定不好受。然而,隨着地球最後的消失,“地獄”之火也就滅了,但那第二次死的火湖,才是失喪的靈魂最終的歸宿之地。
一向以來,不少人(包括信耶穌的人在內)都以爲地獄是上帝用來嚴懲死人的靈魂,永遠受苦的地方,或用“嚇唬”的方式使人害怕,爲着避免受懲罰而不得不信耶穌。其實並非如此,“上帝就是愛”的神性從來不會,也不可能做出這樣的事。祂只是用真理來吸引、鼓勵人離開第二次的死,進入到祂裏面得永恒的生命。
正因爲如此,聖經才一直向人傳遞上帝的救恩信息:不要等到面臨第二次的死才信,那時已經太遲了!
易經之基本卦的數目用 8——代表復活的數字;由這 8 個基本卦出來了 64 個卦,64= 8x8,又是兩個 8,暗示說易經所要啓示的,都與復活的真理有關。還有,基本卦總數是 8,與從 64 出來的兩個 8,加起來就成了三個 8——888,它乃是“耶穌”一名在希臘文中的數碼。這又進一步告訴我們,耶穌是復活的主宰,若你想了解人類復活的真相,就非進入聖經不可,因爲整本聖經都是爲耶穌作見證的。
從中國人對數字 888 的喜好(盡管許多人並不知道它的真實內涵,而只把 888 當作“發發發”的
諧音),我們可以覺察到在冥冥之中,中國人的先祖,早就認識到上帝的存在,而且上帝也早就把祂的復活之道,啓示或隱藏在中國文字及中國文化之中。雖然,後來的中國人偏重正應,忽視當位,發展爲偏重倒嚼的文化,但上帝從來就沒有放棄過潔淨的生命必須既分蹄,又倒嚼的要求。同時,不管你認識與否,這個不變的律一直在人類的歷史中運行著,直到今天仍然如此。
3、六爻正應並不見得就能過河
照着易經卦爻的模式,我們可以看到中國傳統文化的特點,重於六爻的對應。換句話說,強調爲人必須修心養性。而修心養性之目的,又在於認識、遵循良好的倫理道德理念,從而達到小則安身、齊家,大則治國、平天下之目的。
從這一點上來說,可以說所謂的六爻正應,正是修心養性所要達到的主要目標,也可以說是以倒嚼爲重心的中國文化的特色。
然而,從易經的 64個卦中,我們發現其中有 8個卦,它們都是六爻正應而不完全當位(包括未濟卦在內)。
如果把既濟也加進去的話,易經中就一共有 9個六爻都完全正應的卦。其中,既濟排第 8,未濟排第 9。在 9個自然數中,8代表復活,9代表人類的大結局。由此又再一次可見,所有的人都復活的時候,也就是進入大結局的時候。那時,所有復活了的人,必分成兩邊:一邊是由既濟所代表的過了河的人;另一邊是由未濟所代表的,包括所有過不了河的人,那怕六爻正應也不例外。
換句話說,復活之日,並不是所謂修行到了家的大善人就能上天堂。因爲,倘若完全不當位——與上帝徹底脫離了關係的話,就無法成爲一個過河的人。
那麽,這一些過不了河的人,最後又會到哪裏去呢?這又和乾、坤兩卦連在一起了。所以,我們就必需從另外一個層次,深刻地了解乾、坤兩卦的含義。
4、乾、坤的兩向性
一向以來,研究易經的人對乾坤兩卦都格外重視,把之當成是打開易經的必經之門。在解釋易經的《十翼》裏,還有一篇專門爲解釋乾、坤兩卦而寫的《文言傳》。對於一般人而言,普遍都以爲這兩個卦
代表大吉大利。特別是,乾卦的爻辭中多次提到了龍,所以,中國人大都把龍當作吉祥的象征,也以自己能成爲龍的傳人爲傲。
然而,當我們用聖經的數字和數根原則來透視易經時,必須看到乾、坤的兩向性。
所謂的兩向性,以數字和數根爲例,是說兩個數字有着同樣的一個數根,但這兩個數字本身所代表的意義,卻可以完全不一樣。
前面說過,數字 13和 31的數根都是(133_55_250),但是,數字 13代表魔鬼;而數字 31代表三一真神。對於習慣於從一個方向主觀、絕對看事物的人類來說,這是一個令人感到迷惑的難題。同樣的問題,也出現在如何正確地看待乾、坤這兩個卦上。
就數字而論,乾卦排第 1,坤卦排第 2,在三一神裏,1代表聖父,2代表聖子;就字義而言,“乾”有“自強不息”之能,“坤”有“厚德載物”之德,這與聖父管轄宇宙之大能,聖子良善仁慈之大愛都是相合的。從這個方向,我們看到乾、坤真善美的一面。
但是,我們還必須看到它們性質完全不一樣的另一面。在聖經中,龍乃是魔鬼的別名之一,並不會因爲中國文化對龍的認同就改變了龍的性質。
同時,在聖經上明明白白地說,地上的人,上帝要除去三分之二。這三分之二的意思,可以不指具體的數字,而是就其性質而言。
那麽,回過頭來,我們再看看 64個卦。在所有的64卦中,除了乾卦是 6爻皆陽、坤卦是 6爻皆陰之外,其它的 62個卦都是由陽爻和陰爻相合而成的。由此而來,我們可以看到 64個卦實際上分爲三類:乾卦、坤卦、其它的卦,而乾、坤兩卦就占了三分之二(從這裏,你也就明白三分之二可以不指具體數量,而是指質量的真實含意)。
中國文化的陰陽學說早就告訴我們:“孤陽不生,獨陰不長”。從這個角度而言,乾卦和坤卦所帶代表的,恰好是聖經上所提及的三分之二最後被除滅,進入第二次死的人類。爲什麽乾、坤兩卦在這裏扮演了一個與前面完全不一樣的角色?那就是因爲它們與這兩個卦裏的龍——魔鬼,有着扯不斷的關係。
這種情形就像我們前面所提到的,代表魔鬼的 13和代表三一神的 31可以有着同一樣的數根,但這兩個數字的含義卻完全不一樣。乾、坤就像同一個演員,扮演了兩個完全不一樣的角色。
中國文化一直強調“一陰一陽之謂道”,其實就是要人明白,不僅要看到陰陽相合之一面,還要看到陰陽分開的另一面;要深刻地認識上帝的道,有時必須從陰的一面來看,有時必須從陽的一面來看,缺一不可。這也是,要固執己見的人轉過頭來望一望,是何等不容易的原因所在。
從聖經的闡明,我們還進一步領悟到,乾卦和坤卦所代表的三分之二沉淪的人,其最大的問題就在於執迷不悟,拒絕改變,跟隨魔鬼到底。
耶穌在世上傳道的時候,明白地指著那些不信祂的人說,“你們是出於你們的父魔鬼”。從這一點來說,每一個不明真相的中國人都是龍的傳人的確沒錯。但是,當人明白龍的真相之後,不能再稀裏糊塗地以當龍的傳人爲榮才是。
乾卦的爻辭最後特別加了一句話:“用九,見群龍無首吉”。這是在告訴我們:不錯,不僅是中國人,實際上世間所有的人都是龍的傳人——來自
墮落天使的族類,但是,一旦你成了耶穌的人,不再被龍首——魔頭撒但掌控之時,就大吉了!
5、完全當位必定同時完全正應
從宗教的角度而言,今天世界上約三分之一的人都是信耶穌的(不論是基督教還是天主教)。站在聖經的立場而言,這些人都是分蹄的;從易經的角度而言,則這些人都是當位的。
但是,任何一個卦,當面對當位的問題時,還有一個 6爻完全當位與不完全當位的差別。實際上,64卦裏面,只有既濟這一個卦的 6個爻是完全當位的,其余的卦都或多或少地不當位,甚至於完全不當位。
於是,它就爲我們揭開了一個經常令人感到困惑的難題的答案。不可否認,在全世界約三分之一的信耶穌的人中,並不是個個的倫理道德的表現都令人滿意。事實上,當年火燒北京圓明園的八國聯軍中,相信有不少都是星期天上過教堂的人;太平天國的“天王”洪秀全,還跟耶穌稱兄道弟呢。可見,並不是每個信上帝的,就是聖人一個。
因此,易經讓我們看到,在 64個卦中,有 6個卦,
它們的 6爻之中有 5爻當位,但這 6個卦沒有一個是 6爻正應的。
這告訴我們,分蹄——當位,即已經認識上帝的人,那怕進入了 5爻都當位的狀況,仍然是不完全的。他(她)們還必須進一步深刻地認識上帝的律,更多地明白聖靈啓示的真理。同時,在不斷地倒嚼,修心養性的過程中做一個爲人處事更加成熟的人。照聖經上的話說,就是結出仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的聖靈果子。
什麽時候,一旦進入了既濟的位置——六爻都當位,那麽,六爻都正應的情形必定同時出現。在約兩千年的西方教會的歷史中,西方國家湧現了一批心甘情願地離開優裕的生活環境,到世界各地的窮鄉僻壤廣傳福音的宣教士,許多人都是默默無聞死去的。這些人都是完全當位,完全正應的人。
然而,究畢只有少數的聖徒,得以達到這樣的標准,所以,不僅信耶穌的人,許多人不明白只有經過徹底的分蹄和倒嚼,才能最後做一個完全當位,完全正應的過河者;同時,也使一些不信耶穌的人,自以爲修心養性的功力或表現比信的人還好,從而更加心硬地拒絕走上認識真神的分蹄之路。
不管對哪一邊的人而言,這都是令人遺憾的悲哀和歎息。
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第五章、如何解讀大中孚卦
1、元亨利貞怎麽看?
易經的第一卦——乾卦,一開頭只講了四個字:“元亨利貞”。
照傳統一般的解釋,這“元亨利貞”四個字的意思是 : “ 元 ”代表開始, “ 亨 ”代表通達,“利”代表適合,“貞”代表堅持。
然而,下面我們要從另外一個角度,來探討“元亨利貞”這四個字在易經中所扮演的特殊角色。
從時間的角度出發,我們可以把元亨利貞當作是春夏秋冬,象征這是完整的一年,即有頭有尾的一段時間。
如此一來,我們可以看到在 64 個卦中,一共有 7個卦——乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革,是與“元亨利貞”這四個字直接連在一起的。
其中,乾、坤這兩卦有着它們的特別之處,我們可
以從兩個不同的層次來看問題。一方面,正如前面已經提過的,它們從頭到尾,代表了那三分之二最後沉淪進火湖的人。
另一方面,我們也可以說乾卦,它代表由上帝所造的天下第一人亞當——整個人類的始祖。由亞當而出的所有人類,由於帶著他的犯罪基因,所以都無法避免地成了一生下來,就開始步向死亡的人。
而坤卦則代表繼亞當之後,用他的肋骨所造的夏娃,聖經稱之爲“衆生之母”。就聖經的不變性而言,女人是人類的代名詞,與之對應的男人則有代表上帝的含義在其中。當亞當和夏娃結成了夫妻時,妻子對丈夫的順服,好比坤卦中的母馬緊跟在與乾卦中的公馬的後面,象征著受造的人類必須順服在上帝的權柄之下是不可違背之律,順者生,逆者亡,人類歷史中沒有什麽例外。
如果把這兩個帶有總體性預表含義的卦拿掉,那麽,以上所講的 7 個卦就剩下了 5 個卦。
在這 5 個卦中,有 4 個位於易經的上經之中,有1 個位於下經之中。如果我們把位於下經之中的卦——革卦,也暫且擱在一邊的話。那麽,就剩下上
經的四個卦——屯、隨、臨、無妄。它們的共同點是都以“元亨利貞”四個字起頭。
如果說“元亨利貞”是代表一個獨具一格的時期的話,那麽,我們就可以看到,這 4 個卦實際上與人類歷史上幾個重要的時期有關。
第一個時期是從第 3 卦的屯卦開始,至第 16 卦的豫卦結束。這 16 個卦分別排列在大中孚卦的第一和第二大爻之中。
在易經中,只有兩個卦的卦辭是與“利建侯”連在一起的。第一個是屯卦,第二個就是豫卦。如果不算乾、坤二卦,那麽,屯、豫這兩個卦恰好處於大中孚卦的第一大爻的開始,及第二大爻的結尾的位置。
所謂“利建侯”的意思,照着通俗易懂的話說,就是適於建立國度。
第一個“利建侯”的屯卦,是與耶穌第一次降臨(或說降生)連在一起的。當年祂降臨之目的,是要在地上得到一批信入祂裏面的人,在這些人的裏面建立上帝的國度。而所有加入這個國度的人,自己的一生都是跟隨耶穌走在十字架的道路上,
從事“利建侯”的工程。
第二個與“利建侯”連在一起的是豫卦,它與耶穌的第二次降臨連在一起。照最早解釋中國文字的《說文》所言,“豫乃象之大也”。也就是說,你必須從聖經的觀點,才能看到這卦象所隱藏的重大啓示。
當耶穌第一次降臨時,屯卦是“利建侯”的開始,爲着喜迎未來的千禧年國度,祂開始了奠基建造的工作;而當耶穌第二次降臨的前夕,“利建侯”的工程將在“豫”的大象中進入一個十分重大的時刻。
也就是說,當耶穌第二次降臨的前夕,這個“利建侯”的工程就要進入一個空前絕後的轉折點——聖經的《啓示錄》所提到的“一千年”,通常,基督徒把稱之爲“千禧年”,或“千年國度”。換言之,它就是多少年來一直挂在人們嘴邊的所謂“世界大同”的美境。
接下來,人類歷史就步入了迎接耶穌第二次降臨的非常時期。它就是大中孚卦的第三大爻所顯示的卦陣。其中以“元亨利貞”四個字起頭的三個卦,即隨、臨、無妄,各代表著這非常時期的三個階段
的開始,或者說,這非常時期的三個明顯的時代特點。這就是下面我們要爲你闡述的話題,一進入了耶穌即將降臨的非常時期,地球上有什麽事情必定發生。
2、“隨”之而來的“蠱”惑期
聖經的《啓示錄》告訴我們,在人類歷史的末期,有一個魔鬼出來迷惑地上列國,空前絕後的所謂大災難的時期。那時,人類的聰明才智發揮到了如日中天的地步,(如同眼前你所看到的,人類邁進了電腦時代以來,各個領域所發生的種種不可思議的變化)但心靈的眼睛卻被魔鬼蒙得什麽都看不見。所以,它才能不知不覺地拖著大多數的人走向火湖。
隨卦及其後面的蠱卦,就是相對於聖經上所說的大迷惑期而來的。
上面我們講過,易經中有 7 個與“元吉利貞”連在一起的卦,隨卦是其中的第 4 個卦。它也是位於大中孚卦的第三大爻之中,第一個以亨利貞起頭的卦。緊跟在隨卦的後面只有一個卦——蠱卦,它們是易經中獨一無二的組合(一個“元吉利貞”具備,帶有階段性含義的卦,後面只跟着一個
卦),其獨特性不言自明。
隨卦的“隨”字有“從”之義。在它的卦辭中,除了“元亨利貞”四個字,表示它開啓了一個新的時段之外,剩下的只有兩個字:“無咎”——沒有災禍、沒有罪過。
在隨卦中,它的互卦和下卦合成了頤卦。頤卦就像一個人張開嘴巴在“大快朵頤”。當人無憂無慮地吃喝玩樂的時候,誰還會想到什麽災禍、罪過的事,這正是“無咎”的由來和具體表現。
打個比方說,隨卦就像一個橋頭堡,另一個與耶穌再來有關的橋頭堡叫臨卦,而那一道架在兩個橋頭堡之間的橋就叫“蠱”橋;橋下的那條河叫“瘟”河(正流淌著溫泉般的水)。從“瘟”河中冒出彌漫的濃煙,讓在“蠱”橋上行走的人,個個都像瞎子,分不清東西南北在何方。
聖經指出,當人類歷史進入耶穌第二次再來的前夕,世界會進入一個魔鬼被放出來迷惑列國的大迷惑期(聖經上把之叫作“大災難期”)。這就是由隨卦所帶出來的“瘟”河和“蠱”橋。由於隨卦是一個“無咎”的卦——沒有災禍、沒有罪過,任由人無憂無慮地在“蠱”橋上吃喝玩樂;在
“瘟”河中不分青紅皂白地放縱情欲,所以,少有人能意識到,我們已經快進入臨卦所帶來的可怕時期了,哪怕是信耶穌的人也半信半疑,不把之真當一回事。這正是現在大多數在“瘟”河裏泡澡,及過“蠱”橋的人所碰到的難處。
爲了讓讀者能進一步了解我們現今所處的大迷惑期的特點,下面特別爲你全文解讀蠱卦的全部的卦辭和爻辭,讓你可以把之與當今的社會現實一一對號,看看易經是如何未卜先知,早在幾千年前就爲現代人發出了精確的預言。
蠱卦解讀:
“蠱”字,原來的意思是指器皿中的食物腐敗生蟲,後來就引伸爲“誘惑、迷亂、過失”之義。
蠱卦的卦象可以進一步幫助了解該卦的內涵。它的卦象是:上面是山,下面是風。試想一想,當風被擋在群山之下,團團轉而找不到出路的時候,那會是怎樣的一種混亂狀況?這與蟲被關在器皿之中圍繞著腐敗的食物你爭我奪的混亂狀況,是性質相同而表現有所不同罷了。
值得注意的是,傳統上解釋易經的人,都把蠱卦
的爻辭的原意給解“歪”了,這就難怪有那麽多的人受蠱惑。
因爲,在蠱卦的爻辭中,有一個叫“干”的字,這個字可以解釋爲“匡正、挽救”,也可以當“干預、干涉”理解。
於是,若以前者解,多次出現在爻辭之中的“干父、干母”的意思,乃指後來人是對的,要糾正前人(父、母爲代表)的錯誤,傳統的解釋大都是這麽說的;
然而,若以後者解,那意思就剛好相反了。所謂的“干父、干母”,乃指後來人是錯的,因爲要干預、改變前人(父、母爲代表)好的觀念或行爲。
那麽,究竟該聽誰說的才對呢?
根據對蠱卦的分析,它是從泰卦之初爻和上爻變化而來的,初爻代表乾,上爻代表坤,兩者都是真善美的體現。表明“干父、干母”的意思,應該照後一種的解釋才合理。
那麽,蠱卦的卦辭:“元亨,利涉大川,先甲三日,後甲三日”該如何解釋呢?
“元亨”的意思是說,從一開始,蠱惑之風就暢行無阻;“利涉大川”是暗示許多人都會隨大流紛紛“下海”。
古代的中國人是以“干支”作爲時間的計算單位的,它包括了“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、葵”等十個天幹。所謂“先甲三日,後甲三日”是指十個天幹中的“丁”和“辛”,各歸屬於八卦中的兌卦和巺卦,這兩個卦又合成了大過卦。“大過”的意思是“大的過失”。它的卦辭“棟橈”是指房屋的主梁曲折,其後果如何可想而知。藉此比喻,讓人知道“大的過失”最後帶來的結局。
由此,“先甲三日,後甲三日”的含義,實際上是暗示落在在蠱惑中癡迷不悟的人,最終將成爲“大過”的受害者,懸崖勒馬才是明智之舉。
同時,你還可以從相反的方向來看,由澤風大過卦翻轉過來的綜卦是風澤中孚卦。它告訴人在這“大過”風行的蠱惑期,唯有進入風澤中孚之中,才能憑耶穌給你的信心站穩陣腳,不至於最後被歪風邪氣刮進火湖。
下面,再看看蠱卦六個爻的爻辭的含義:
第一爻:幹父之蠱,有子,考無咎。厲,終吉。有子出來干預父(子由泰卦的初爻而來,變爲蠱卦的上爻,形成上艮,代表少男,泛指後來人);“考”原指父親,後多指亡父,“考無咎”就是說“亡父”——指原來泰卦中的乾卦是沒有什麽過錯的;“厲”——再這樣幹預下去後果不可收拾。
“終吉”是因爲往上走時,蠱之下卦與互卦合成了中孚卦,願意信耶穌的人,上天給留了一條出路。
第二爻:干母之蠱,不可貞。
陽爻居陰位,體現了母謙順的品德,後來人卻出來干預之,這樣一直下去當然不行。
第三爻:干父之蠱,小有悔,無大咎。
對干預父之行爲,多少有些後悔的話,就不至於有大的災害。這也是聖經一直所強調的,人不可能不犯罪或犯錯,真心悔改是人蒙上帝憐憫和拯救的不二法門。
第四爻:裕父之蠱,往見吝。
“裕”是“富饒”的意思,蠱之互卦與上卦合成了鹹卦,“鹹”有“心心相應”的含義。因此,干預父的另外一種方式就是以父的富饒來吸引人心對物質財富的向往和追求。但是,沿著這樣的路往上爬是行不通的,因爲前面有艮卦所代表的“山”擋著,讓你知道對物質的追求該適可而止。
看看今天那些財粗氣橫的土豪或“富二代”,是不是時時處處渾身都散發著不可一世的蠱味?
第五爻:干父之蠱,用譽。
“譽”是指榮譽、名聲,這是干預父的另一種手段,即用名譽、頭銜來蠱惑人心。
看看今天那些誇誇其談的達官貴人或“官二代”的所作所爲,是不是都淪爲這些“蠱”的經紀人?第六爻:不事王侯,高尚其事。
不受以上所有干預之風的影響,割除喜歡出頭露面之欲念的人,才能高尚自守,不作不該做的事。看看處身於當前這個蠱象累累、臭聞叢生的環境裏,有多少人能夠潔身自好,“不事王侯,高尚其事”?
我們不應該離開現實的社會情況去探討易經。實際上,我們目前正活在“蠱”惑期之中。只要看一看時不時就發生在身邊的事:哪怕是一個老人跌倒在路旁,也少有人願意主動扶之一把。因爲真真假假混在一起的事太多了,爲了避免被人“暗算”,當好人不如做壞人。你說,這是後來人在糾正前人的錯誤,還是後來人在顛覆前人曾有過的起碼的道德品質?
現在,由於中國大陸經濟的騰飛,人又把蠱卦與改革開放的事扯在一起。這都說明人一受到迷惑,就容易被魔鬼扯著走,什麽事情它都要引人只把雙眼盯住今生地上的名利,從不過問天上未來的歸宿。
蠱惑之風的危險,就在於它一開始就以“元亨”的氣勢出現,令人難以拒絕迷惑,受迷惑之後又能叫人執迷不悟,執錯不改。所以,你可不要一見到“元亨”就心花努放,開往火湖的“高鐵”開得越快,人與第二次死的距離就縮得越短。
3、臨卦——與耶穌的降臨有關
繼隨卦之後,與“元吉利貞”連在一起的卦是臨卦。在大中孚卦中,它位於第三大爻之中,是該爻
中第二個以“元亨利貞”起頭的卦,代表耶穌的第二次降臨的非常時期,已經進入了腳步聲隱約可聞的階段。
在聖經中,明明白白地記載說,約兩千年前,耶穌作爲人類的救主,卑微地降生在馬槽裏,這是祂第一次降臨人間,早已成爲歷史的事實。盡管現在活着的人並沒有親眼看見當時耶穌的降臨,但信祂的人從來就沒有懷疑過這曾經在歷史上發生過的事實。
聖經又告訴我們,同樣這一位耶穌還要再來。祂再臨之時,就是所謂的世界末日到來之日,只不過,這“末日”並非如許多人所以爲的,是世界的一切都完了的日子,而是宣告人類歷史步入前所未有的千禧年的大好消息。
易經中的臨卦,或與臨卦有關的卦,都是與耶穌降臨的事連在一起的。在 64 卦中,只有兩個卦是從臨卦變過來的:一個是屯卦;另一個是震卦。這兩個卦,前者與耶穌的第一次降臨有關;後者與祂的第二次降臨有關。
在屯卦的卦辭中,最後提到“利建侯”。所謂“利建侯”,是指適合於建立國度的意思。耶穌第一次
降臨之目的,是要在地上得到一批信入祂裏面的人,在這些人的心裏面建立上帝的國度,以便他第二次再來之時,這些已經進入人類第一次復活行列的人,可以與祂一起在千年國度中掌管王權。當耶穌第一次在屯卦中降生時,他默默無聞地卑微躺臥在馬槽裏;但當他第二次降臨的時候,顯然跟第一降臨的情形就大不一樣了。因爲,這一次的臨卦是與震卦連在一起的。震卦的卦辭拿兩種人——普通的百姓,與主持祭禮的主祭者對世界末日到來之時的反應,做了生動的對比:
一邊是:“震來虩虩,震驚百裏”,指震來之時,衆人哆嗦,不管你身居何處,無不恐懼驚惶;
另一邊是:“笑言啞啞,不喪匕鬯”,指主祭者談笑自如,持匙的手不會顫抖而失落其中的祭酒。爲什麽震來之時,這不同的兩種人,會有如此不同的反應呢?
簡而言之,前面的百姓,代表對所謂的世界末日毫無認識的人,所以一旦真的來了就驚慌失措,膽戰心驚;而後面的主祭者,則代表對耶穌再次降臨的日子,心中完全有數的人。
聖經指出,前一種人一想起將要臨到世界上的事,
就嚇得魂不附體,而第二種人卻挺身仰首,知道自己得贖的日子近了。裏面的看見不同,外面的表現自然也就不一樣。
4、觀卦必須跟臨卦連在一起看
上面,我們談了該怎麽樣認識臨卦,現在,再來看看與臨卦有着密切關係的觀卦。如果我們忽略了這兩個卦間的密切關係,就無法明白耶穌再來的真相。
在易經的 64 卦中,只有兩個卦是從觀卦變過來的,那就是蒙卦及艮卦。
如果說,由臨卦變化而來的屯卦和震卦,是告訴我們耶穌一前一後的兩次降臨,有什麽事情會發生的話,那麽,由觀卦變化而來的蒙卦和艮卦,則告訴我們,活在地上的人類,是用什麽樣的態度看待耶穌的兩次降臨。
“蒙”的意思是“蒙昧”。也就是說,對於耶穌的第一次降臨的認識,許多人都落在蒙昧不清的狀態之中。過去如此,今天仍然如此。所以,約兩千年來,多少的宣教士一直跟隨耶穌的腳蹤,在全世界各地做啓蒙的工作。
實際上,拿耶穌的第二次再來,與約兩千年前他的第一次降臨做比較,可以說現代人被“蒙” 得更厲害,不管是對真相的無知還是被蒙的程度,都有過之而無不及。故此,我們必須好好看一下蒙卦是怎麽說的。
蒙卦的卦辭是這樣說的:“亨。匪我求童蒙,童蒙求我。”它的意思就是說,在接受啓蒙這件事上,被蒙蔽者首先必須有一種接受教育和改變的願望,這樣接下去才有路可走。
接著,卦辭又說,“初筮告,再三瀆,瀆則不告。”它的意思是說,若已經把道理跟你講清楚了,但如果人還是一直不信,告訴你再多也沒用。這正是今天許多的人,在接受真正的基督信仰和末日信息時生動的寫照。
當耶穌第二次降臨時,人類大概將會以什麽樣的態度加以回應呢?第二個與觀卦連在一起的是艮卦,它的卦辭是這樣說的:“艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人。無咎。”
這句話的字面意思是說:背不能動,整個身體就不能動;在庭院中行走,卻見不到人,沒有災禍。
然而,怎麽樣才能明白其中的涵義,又是另外一回事了。“艮其背,不獲其身“這句話的言下之意是在暗示我們:當耶穌再次降臨的時候,地上的人會面臨著心靈被卡,身不由己的困境。
人心剛硬,許多人身不由己地被世界的名利地位的誘惑拖著走,就是耶穌第二次降臨前夕的時代特點。看一看我們周圍的人事物,是不是越來越多的人,正被艮之“山”檔住看不見去路?
“行其庭,不見其人”的意思是說:艮爲門庭,它的互卦和下卦合成了一個蹇卦,比喻人好像瘸子一樣履步艱辛地在庭院中拖著腳走,自然難以見其人。
實際上,艮卦是藉着此比喻告訴人一件事:倘若你意識到自己是個瘸腿的罪人,自知沒有驕傲的本錢,越來越失去走路趾高氣揚的氣派,那就恭喜你了!
因爲,在耶穌再來的日子裏,這樣謙卑悔改的人反而容易被上帝保守,進入祂的生命冊的機會也就大多了。
在易經中,有 12 個卦是與每一年的 12 個月(陰曆)相對應的。臨卦和觀卦就是其中的兩個:臨卦與 12 月對應,觀卦與 8 月對應。
所以,在臨卦的卦辭中特別提到“八月有凶”,實際上是指觀卦所對應的八月有凶。
那麽,八月的觀卦凶在哪裏呢?原來,觀卦中的互卦和上卦可以合成蠱卦,它就是前面所指出的,當人類進入耶穌再來的特別時期,必面臨的大災難期而言,其最大特點就是人都落在魔鬼的引誘和迷惑裏出不來。
聖經指出,這空前絕後的大災難期,若不是上帝把它的期限給減少了,地上沒有一個人的靈魂可以得救。由此而來就得明白,現在我們所處的時代和環境有多凶險。因爲,少有人意識到自己就像一只青蛙,被放在溫水裏慢悠悠地煮,最後是怎麽死的都不知道。
聖經特別把這一段時間稱爲空前絕後的大災難期,其原因就在於,照着人的本性,當天災人禍大難臨頭的時候,不必叫人自會想方設法尋求逃難之計。然而,當大迷惑的毒氣和“大災難”連在一起時,人聞到的是“香氣”,嘗到的並非“苦味”,
從而既不怕也不避。你說,有什麽“大災難”比明明要把人至於死地,而人卻不知不覺地自投死網來得更可怕呢?
5、最後的考驗——無妄與大畜
大中孚卦的第三大爻裏面,以“元亨利貞”起頭的是第三個卦是無妄卦。
這一個卦,可以從遠期和近期和兩個長、短完全不一樣的時間觀念來看問題。
就近期而言,這無妄卦可以說是一個帶著雙關語意思的卦,“無妄”即“無望”。此卦的重點是提醒人來到了這個骨節眼——耶穌再來的最後一個階段,就不要心存什麽不切合實際的幻想了。
無妄卦的爻辭的意思是說,一個人牽著牛到了一個地方,把牛拴了自己走開,誰知讓行人順手牽牛給偷走了。結果,那人既丟了牛,又害得當地人蒙受了懷疑偷其牛的罪名。
所以,無妄卦一方面警戒你,處在耶穌降臨非常時期的最後一個階段,要謹慎地除去一切的妄想,堅定地抵擋一切輕浮的行爲;
另一方面,又預先告訴你,處在這一個特別的階段,稍不注意就會惹下無妄之災,蒙枉受屈是免不了的事。所以,別把它放在心上,操練出一片寬恕、憐憫別人的心胸,才能渡過這一段特別的時光。緊接著無妄卦的是大畜卦。“大畜”的“畜”字,乃是“止”的意思。所以,“大畜”也就是“大止”的意思。
爲什麽要大止?因爲要進入無妄的境界,自然需要大大地明白和實行節制之道。人都以爲所謂的自由,就是想幹什麽就能幹什麽;但是,聖經卻有不同的看法,認爲自由乃是不想幹什麽,就有能力不幹什麽。換言之,能夠節制自己進入無妄的境界,才是自由。
值得一提的是,在大蓄卦的卦辭中有一句“不家食”話。不少人以爲這是說“出來做官了,從此食祿於朝,不必在家吃飯”,其實並非如此。實際上它是指“不要在家白吃飯”。也就是說,縱然事與願違,樣樣不順心,但人吃完飯後,該做的事還得去作,身體被捆,心不可被困,宜在艱難困苦中持守正道才吉。
因此,無妄和大畜無形中就成了人類歷史最後階
段的一把量尺,合尺寸的就活,不合尺寸的就死。聖記上記載當年以色列的王大衛有一次去打仗,讓俘虜躺在地上,用繩量一量,量二繩的殺了,量一繩的存留。我們並不明白大衛爲什麽如此行,只知道它和三分之一屬上帝的人就活,三分之二沉淪的人則死的原則是相合的。
所以,人類歷史的最後階段,一切都是照着上帝的律在運行的。中國人喜歡說,“善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到”,那正是時候到了的時刻。
另一方面,若我們從長遠的時間觀念來說,則它與耶穌再來之後,人類將要進入的千禧年的時代有關。前面我們已經一再強調,千禧年是人類歷史上世界大同的時代,因爲千年國度是由上帝親自掌權的國度,現今人間所存在的種種窮富、貴賤之間的差別,將被一掃而光,它堵截了人們各種私欲的管道,使你不得不活在“無妄”的環境裏;同時也沒有呆在家裏白吃飯的人,每一個人都不得不“大畜”——停止一切空想空談的思想行爲,盡職盡責地活在彼此和諧相處的大同世界之中。這不正是世界大同的美夢得以實現的社會基礎和基本條件嗎?
6、前後呼應的最後四個卦
跟隨在無妄和大畜卦後面的,是易經的上經的最後四個卦——頤、大過、坎和離卦。
“頤”指下巴,食物由口而入以養生,所以又引伸爲“養”之義。而且,頤的“養”不僅是對身體而言,更重要的是指心靈必需得到真道的喂養。
在頤卦的卦辭中,提到“觀頤,自求口實”。也就是說,你要明白頤卦的含義,就得把它與觀卦連在一起思考才行。而上面我們已經談到,觀卦涉及到人類對耶穌降臨之事的反應態度。
所以,頤卦所說的“自求口實”,就是要你自己好好地去尋求有關耶穌第二次降臨的真理,不要道聽途說,人家講什麽你就信什麽。
頤卦是一個變相的離卦。離爲火,也可以理解爲真理的亮光。因此,人唯有進入到上帝真理的亮光中,才能看到所謂世界末日的真相。
與頤卦相反,大過卦卻是個變相的坎卦。它的卦辭是說,“棟橈,利有攸往”。“棟橈”是房屋的主梁曲折的意思。也就是說,房子就處在搖搖欲墜或
甚至已經倒塌的狀態中了,可見坎卦帶來的艱難險阻有多大。但是,大過卦並沒有叫人面對考驗停下來,而是叫你“利有攸往”——應當往前走而有所作爲才對。
如果我們把頤卦和大過卦——變相的離卦和變相的坎卦合在一起,它們就成了未濟卦;若把位於上經最後的坎卦和離卦合在一起,又成了既濟卦。
這一結局,乃是在暗示我們,就人類的歷史而言,來到了上經的末了,宣告一切到此爲止就算一段落了;然而人類的歷史並沒有結束,接下去還有易經的下經,將繼續書寫人類的歷史,直到進入易經最後的未濟卦,人類的歷史才算走到了劃下句號的時刻。
由此而來,我們便可以悟解到,實際上易經的上經是以人類的第一次復活作結束的,因爲所有能進入上經的變相既濟卦的人,對應有份於人類第一次復活的人;而所有無份於第一次復活的人,則要隨着人類的歷史長河繼續走下去,直到千禧年結束了,人類的第二次復活到來之時。
那時,名字記在上帝生命冊上的人,就相當於都進入了既濟的行列;反之,則隨着未濟被丟進了
火湖——第二次的死。我們不能不驚歎,易經用如此簡要的兩個與水火緊密結合的卦,就把上帝救贖人類的整個藍圖,闡述得如此的明了!
此外,在 64 卦中,只有頤、大過、坎和離這四個卦,要麽就維持現狀,一爻都不變;要麽就六爻都變,即頤卦變成大過卦;坎卦變成離卦(反之也一樣)。同時,它們也不參與其它任何卦的變化活動。
這意味著,進入這最後四個卦中的人,將兩極分化:願意徹底改變的人進入既濟卦,成了過了河的人,相當於聖經所說的,是名字記在上帝生命冊上的人;
頑固不化,始終拒絕改變的進入未濟卦,成了過不了河的人,結果就只好落進乾、坤兩卦所代表的,聖經中所提到的三分之二最後沉淪的群體中。
明白了這最重要的一點,你才算明白了聖經,也明白了易經。
7、不要等閑視之的復卦
復卦是易經中很特別的一個卦。它的卦辭是:亨,出入無疾,朋來無咎,反復其道,七日來復,利
有攸往。
怎樣理解這卦辭的含義?
在易經中,有兩卦是有復卦變過來的,一個是謙卦,另一個是比卦。它們可以幫助我們理解“出入無疾,朋來無咎”的含義。
謙卦是易經中被人們譽爲最吉利的卦,所以與復卦所說的“出入無疾”連在一起,可以說是恰到好處。當一個人的心靈狀況處在最佳的平安狀態之中,任何身體上的疾病都是難以在其身上落腳的。
在聖經中,記載了被稱爲世上最謙和的人——摩西,死的時候 120歲,卻眼目沒有昏花,精神沒有衰敗,就是最好的見證人。
另外一個與復卦連在一起的比卦,“比”是“親和”的意思。它講的是如何與人和睦,互相做朋友的。比卦的卦辭是:“吉,原筮,元永貞,無咎。不甯方來,後夫凶”。
“原筮”的意思是“再占一次”。也就是說,比卦是吉利的,再占多一次,結果與原來的還是一樣,
如此堅持下去,就不會出什麽問題。因爲,比卦中的下卦和互卦,及兩個互卦合成的卦都是謙卦;而謙卦是易經中被人認爲最吉利的卦。
此外,比卦在易經的 64 個卦中排第 8,數字 8 是與人類的兩次復活連在一起的,所以,比卦不但容許人“再占一次”,而且還鼓勵你繼續堅持下去。這無非是在暗示我們,不管你是落在哪一次的復活之中,都必須與上帝建立“比”之“親和”的關係,並且一直維持這種關係不變才能進入永生。
“不甯方來,後夫凶”是指:不安甯的事並行而至,後來的人有凶。在比卦中,只有第五爻是陽爻,並且與第二爻正應,其它的各爻都不正應。這意味著,當其它的陰爻發現自己有問題,紛紛想認第五爻爲自己的丈夫時,已經沒有機會了。故而,結局是凶。
聖經上把耶穌及信入祂的人,比作是“丈夫”和“妻子”的關係。而且一再提醒基督徒,要趁著耶穌第二次降臨的日子還沒到,爭取做一個聰明的童女,迎接天上“新郎”的到來。不然,最後就只能落在黑暗中咬牙切齒了。這與上面所說的“不甯方來,後夫凶”,有着異曲同工之妙。
至於,復卦中的“反復其道,七日來復”,那是指從第一爻往上走,若過一爻算一日的話,第七日又回到了原來的位置。
從聖經的角度來看,這復卦乃是與人類的兩次復活連在一起的。在聖經的數字中,7代表即將到來的千禧年,象征著進入到上帝裏面享安息;8代表復活,8 之所以和 7 一直連在一起,因爲就千禧年而言,在它的一頭一尾,即千禧年開始和結束之時,各有一次人類的復活要出現。換句話說,每一次的復活,就有一批達到標准的“既濟”人,進入天堂安息在上帝懷抱中的日子。
8、與打仗連在一起的兩個卦
在易經中與復卦相對的,而且排在它前面的是剝卦。
“剝”有“剝滅、侵蝕”之意。剝卦的卦辭是:“不利有攸往”。
在剝卦的爻辭中,有着三個“凶”字,特別是第二爻的爻辭也帶有“凶”字。一般而言,有着三個“凶”的卦並不多見,具有“多譽”之名的第二
爻帶“凶”的更爲罕見。可見,剝卦不是一個吉利的卦。看起來,這確是一個“不利有攸往”的卦。
可是,當由下往上望的時候,我們卻發現,剝卦中包含了兩個最吉利,無往而不利的謙卦,這又該怎麽解釋呢?
原來,它是在暗示說,當再往上走的時候,剝卦中的上爻——唯一的陽爻就會被擠下去,那樣的話,謙卦也就不再存在了。
所以,“不利有攸往”實際上是在警戒人們,守住謙的地位,是使人免遭被剝得光光,逢凶化吉的不二法門。而且,不要死板地一見到“無不利”的謙卦,就以爲可以不分青紅皂白地任所欲爲,無往而不利。除去人心中的私欲,才能看見上帝公義之律的運行。
易經中有兩個卦是從剝卦變過來的:一個是師卦;另一個是豫卦。師卦是講打仗的;豫卦的卦辭也提到“行師”,顯然也與打仗有關。由此而來,你也就不難理解,與耶穌第二次再來有關的豫卦,既然與“行師”連在一起,接下來要聞到炮火的煙味,就不是什麽奇怪的事了。
師卦的卦辭是:“貞丈人。吉,無咎”。
這裏的“丈人”是指有女兒出嫁的人,與“陰性”有所關聯。在師卦中,這“丈人”指帶兵的統師,相當處於第二爻的陽爻,雖不當位,卻與第五爻正應,沒有越權纂位之心。君王使用這樣的“丈人”打仗是吉利的,沒有後顧之憂。
這使我們想起聖經中所記載的,當以色列的元帥約書亞領兵進迦南時,一開始就遇見上帝,要他“脫鞋”——意思是把自己的名利地位通通放一邊,不要盜竊上帝的榮耀,誤人害己。於是,約書亞就成了稱職的“丈人”,一路打勝仗。
由剝卦變化而來的另一個卦是豫卦,它的卦辭是:利建侯,行師。
最早用以解釋中國文字的《說文》指出,“豫,象之大也”。
豫的象之所以大,是因爲與“利建侯,行師”連在一起。在易經中,只有兩個卦提到“利建侯”,一個是屯卦,另一個就是豫卦。前面我們已經提到,屯卦是與耶穌的第一次降臨,爲千年國度奠基有關。
而豫卦則與耶穌的第二次再來,也就是所謂的世界末日連在一起。由此而來,你也就不能理解,與耶穌第二次再來有關的豫卦,既然與“行師”連在一起,接下來若見炮火連天,是意料之中的事。若你看不到這一點,就無法認識豫之“大象”。
而這行師打仗的“大象”,既然由帶著三個“凶”的剝卦變化而來,自然日子並不好過。當世界各國大動幹戈之時,最後大家都被剝得光光的結局,恐怕是避免不了的事。
但不要忘記,當人從下往上望的時候,剝卦中包含了兩個最吉利的謙卦:一個是由下卦和上卦合成的;另一個是由互卦和上卦合成的。這意味著,只要到時落在“行師”中的人,能持守謙卑的心仰望上帝的恩典,就沒有什麽過不去的坎。
在這場“行師”的大爭戰中,基督徒若能做一個不要盜竊上帝榮耀的稱職的“丈人”,必“吉,無咎”。而且剝卦一過,緊接的就是復卦的“七日來復”——人類的第一次復活,聖徒身體得贖的時刻也來到了。
你也不必在乎戰爭,哪怕是核子大戰的結果如何,
人所要關心的是,人類復活之時,站在上帝的審判台前,自己最後要往哪裏去——天堂還是火湖?這才是剝卦和復卦要帶給現代人重新思考前途的價值。
9、泰、否的來去和大小
“泰”有“平安”之義;“否”的意思是“攔阻、閉塞”。泰卦的卦辭很簡單:“小往大來,吉,亨”;否卦的卦辭稍爲多了幾個字:“否之匪人,不利君子貞,大往小來”。
要弄清泰卦和否卦的真正涵義,就得明白其卦辭中的“來、往、大、小”到底是什麽意思。
在易經的慣用術語中,“來”和“往”(或說“去”)的方向是完全不一樣的。“來“是指從上卦走向下卦;“往”是從下卦走向上卦。或者說,從天上到地下叫“來”;從地下到天上去叫“往”。
而卦中的“小”和“大”,則是分別指著地的“小”和天的“大”說的。不管是“小往大來”還是“大往小來”,實際上它都是與人的世界觀和價值觀緊密地連在一起。
如果說,人的心眼能夠被打開,不在乎地上的物質財富,名利地位,而注目於未來在天上永恒的美好盼望,就進入了“小往大來”的泰卦境界;
反之,如果人的價值觀一直以地上的物質財富,名利地位爲中心,那麽,往上對未來的盼望和信仰的追求就會溜光光,剩下來到身邊的只是地上短暫的好處,就是被“大往小來”的否卦所困。
易經勸告這樣的人說:“否之匪人,不利君子貞”—— 作爲君子,即尋求心靈超凡脫俗的人,可不能一直停留在“大往小來”上,只注目於追逐地上的物質財富,名利地位,而讓原來追求人生永恒價值的信仰理念煙消雲散。
然而,這裏有一個問題又被提出來了。人該怎麽做,才能排除“否”的攔阻而進入泰的平安呢?
否極泰來是中國人十分熟悉的一句俗語。嚴格地說,它把“否”放在泰的前面是錯的。在易經的 64 卦中,泰卦排在“否”卦之前,有其深刻的含義。
按聖經的觀點,所有的人都是罪人而非死不可的,除非得到上帝救贖的恩典才能最後免於一死(指
第二次的死)。
若人最後能獲得免死的救恩,不意味著這是憑人自己修心養性,積善行好的功德“賺”來的,而是上帝主動從天上把救恩帶到地上給了人,這就是耶穌——上帝本身離開天上的寶座,親自“來”到地上做人之目的。
由此而來,你就得以明白,爲什麽泰卦非放在否卦的前面不可。因爲,任何一個人都不可能靠著自己的努力,去掉自己身上的“否”,改變人的犯罪本性“去”天堂;而只能是從天而“來”的耶穌先把上帝的福音的種子撒在地上,讓所有願意信祂的人真心悔改,成爲一個重生的人,才可能藉着聖靈使人脫胎換骨,最後脫離“否”而“往”天上去。
所以,唯有先聽到“來”自天上的福音,認識自己是一個必須悔改的罪人,相信並接受“來”自天上的耶穌成爲一生的救主,才可能最後“往”天上去得真正的平安。
值得一提的是,泰卦和否卦都是六爻正應的,只是,泰卦有兩爻不當位,否卦卻有四爻不當位。這乃是在暗示我們,不要以爲“否”就是不好。一個
活在否卦中的人,在人看來,可能是一個修心養性的好人,但它的多爻不當位,卻是最大的致命傷。
因此,認識上帝,擺正人和祂之間的關係,是一個何等重要的問題。
10、令人尋味的卦
在易經的 64 卦中,僅有兩個卦的卦辭只有兩個字,一個是大有卦(另一個是大壯卦),大有卦的卦辭是:“元亨”。
“大有”爲“豐盛、衆多、富有”的意思。
大有卦的下卦和互卦合成易經中排第一的乾卦,上卦和互卦又一次合成大有卦,可見它的豐盛、衆多、富有,的確名不虛傳。
而且,“元亨”——從一開始就大大亨通,正是所有想“大有”的人一心所盼的。易經是否覺得跟想“大有”,已經“大有”,或僅滿足於地上“大有”的人,沒有更多好說的,所以才簡單地提了兩個字了事。實在令人尋味。
而且,從更深的一個層次來看,大有卦在易經中排第 14,在希伯來文的 22 個字母中,第 14 個字母的意思是“魚”。當挪亞時代的大洪水從天傾瀉而至的日子,除了藏身於方舟之中的人和動物之外,方舟之外唯一能逃過大洪水劫滅頂之災的,就是水中的魚類;在希臘文中,“魚”字乃由“耶穌、基督、神的、兒子、救主”等 5 個字中的第一個字母組成。
由此而來,你可以思考與“魚”緊密相連的“大有”的涵義。聖經明言,人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麽益處呢?所以,倘若耶穌救你進方舟,像魚一樣在大洪水中免遭滅亡,還有什麽比人最後不至於被丟進火湖——第二次死,來得更“大有”價值呢?
11、謙卦有什麽特別之處?
若問在易經的 64 卦中,哪一個卦最吉利?答案是:就易卦的爻辭內容而言,非謙卦莫屬。因爲,在謙卦六個爻的爻辭中,有三個“吉”,兩個“無不利”,一個“利”,這是其它任何一個卦都達不到的,難怪它能得到最吉利的頭銜。
謙卦的卦象乃上面是地,下面是山。可想而知,一
座山要隱身於地之下,是何等不簡單的一件事。
一方面,地要有寬廣的心胸,才能容得下這座山的進入;另一方面,山必需徹底地除去自我的觀念,才能心甘情願,不爲人知地隱藏在地之下。多少的時候,人們把老實當做無用的別名,也把謙卑當作逆來順受的代名詞。其實,這並不是易經,更不是聖經對“謙”所下的定義。
聖經指出,耶穌是天地間最謙卑的人,因爲祂從天上真神的位置,降到地上成爲一個最卑賤的人,以至最後心甘情願被釘死在使十字架上。然而,當他在地上傳道的日子裏,毫不留情地痛斥那些假冒爲善的宗教人士,哪有一點逆來順受的氣味?
可見,真正的謙卑沒有像山一樣的氣魄和“本錢”還難以做到呢。就這一點來說,最謙卑柔和的人,才是最剛強勇敢的人。
在謙卦中,最值得一提的是,它的爻辭中有兩次提到“鳴謙”是吉利的。照傳統的說法,所謂“鳴謙”是指人出了名,還一直維持謙虛的態度,低調的作風,這當然是好的。
然而,其實這裏的“鳴謙”,還有更深一層的含
義。
易經中有一個叫“小過”的卦。這個小過卦的卦辭有一句話說到,“飛鳥遺之音”。因爲小過卦的形態就像一只展翅飛翔的鳥,而“飛鳥遺之音”就是指鳥飛過後留下的遺音。這種遺音自然而然地跟“鳴”連在一起。由此而來,在易經爻辭中所出現的“鳴”字,實際上都是小過卦的代名詞。
因此。所謂“鳴謙”,實際上是指一個謙卑的人應該聞過則喜。這才是一個真正謙卑的人應有的氣質。平心而論,一個已經進入謙卦的人,是不應該再犯什麽大過的,但犯不犯小過就很難說了。就算是來自別人無中生有的指責,若能抱著聞過則喜的態度對待之,謙的度量必然越擴越大。
聖經上有一句話說,你用什麽樣的量器量給人,上帝也用同樣的量器量給你。
所以,謙的實質,不僅僅是自己作好人、做善事不要沾沾自喜,洋洋得意,而是要明白自己是一個墮落的罪人,時時事事都會犯錯,所以在上帝的腳前徹底服下來,從而上帝也就隨之擴大你真正認識自己,聞過則喜,知錯必改的肚量和胸懷。
謙卦的卦辭最後提到的“君子有終”,可以說是對人之一生的最高評價。因爲,它不是指著每人都有一份的第一次的死,或流芳百世的“終”;而是指最後不必掉進火湖——第二次的死之“終”而言的。
12、等待和不打官司需要信心
易經的第 5 個卦叫需卦。“需”有等待之義,所以這個卦的意思是告訴人,“等待”是每一個人必須學習的功課。
聖經上經常把等待與信心連在一起。因爲信心的大小常與能否等待有關,所以兩者關係密切。上帝凡事都有着祂自己的時間表,幾乎沒有一個基督徒,時時事事走在祂的前面而不碰壁。
無獨有偶,需卦也告訴人等待是與信心連在一起的。因爲,它的卦辭中一開始就說要“有孚”——就是有信心,才會“元吉”(一起頭就亨通)。並且還要“貞吉”(一直堅持下去才好)。
值得一提的是,在易經中有六個五爻當位的卦,需卦就是其中的一個。可見,不管是聖經還是易經,對於願意等待,善於等待的人,都給了很高的評
價。
易經的第 6 個卦叫訟卦,“訟”是爭辯訴訟的意思,也就是俗語所說的打官司。
有趣的是,這個訟卦的卦辭一開始也如同需卦,叫人要“有孚”,只不過緊接著“有孚”的,是“窒惕” 二字 ——後悔害怕的意思。
從訟卦的爻辭來看,易經並不主張人動不動就打官司,不管結果誰輸誰贏。如果要做到這一點,當人要打官司之前,就必須有“後悔害怕”的意識存在,自然訴訟就難以興起。
然而,倘若要做到這一點,就非要有信心不可。人都以爲,要做成一件事,沒有信心不行;卻少有人想到,要對一件原來打算做的事說“不”,需要更大的信心和勇氣。
故此,聖經對“自由”所下的定義,不是說你想做什麽就做什麽,而是說你不想、不該做的事就能不做。
由於要對訴訟說“不”並不簡單,所以易經才讓我們看到,在易經上同樣也有六個五爻都不當位
的卦,一不小心就會通通掉進未濟裏,而訟卦就是其中的一個,與五爻當位的需卦恰好相反。可見,不管對必須等待說“是”,還是對不打官司說“不”,都要有信心才行的結論是無法否定的事實。
在易經中還有兩個卦,一個叫小畜,一個叫大畜。“畜”是“止”的意思,所以“小畜”就是“小止”;“大畜”就是“大止”,都離不開耐心地“等待”。
等待需要信心,聖經上“忍耐、節制”的字眼不知出現了多少次,就因爲人等待的能耐是十分有限的,尤其是活在當前的“快餐”時代;
停訟需要信心,聖經上也明言勸告信耶穌的人,不要動不動就把官司打到法庭上,就因爲誰都不甘心吃虧受氣,尤其是在當今動不動就法庭上見面的日子裏。
實在難以想象,易經的思想竟然與聖經走得如此的近。
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13、踩老虎尾巴與同人於野
易經的第 10 個卦叫“履卦”,履有“踐踏、履行”之義。
按傳統的說法,在易經的八個基本卦之中,兌卦歸屬於西方;東西南北又與龍、虎、雀、龜等四種動物連在一起,如此一來,兌就與虎攀上了關係。
因此,履卦的卦辭“履虎尾”的意思是在警戒人說,小心踩到老虎的尾巴了。這裏所出現的“虎”,自然與歸屬西方的下卦——兌卦連在一起。而兌卦是同耶穌連在一起的,所以,“履虎尾”實際上是在提醒人,對耶穌——上帝你千萬不要放肆,要時刻抱著生怕一不小心就會踩到老虎尾巴的態度才好。
然而,又安慰你,若人持守敬畏上帝的心,老虎就“不咥人”——不被老虎吃掉。因爲,履卦之中的下卦與互卦合成了家人卦,上卦與互卦又合成同人卦,既是家人,又是同人,豈會受害?
用聖經上的話說,是耶穌在十字架所流的寶血遮蓋和赦免了所有信祂之人的罪,並把願意真心悔改的人帶進上帝的大家庭裏,使大家成爲心靈彼
此相通的一家人。
所以,整個履卦乃是在提醒人,對上帝應持守敬畏之心,履行人應盡的責任和義務,才得以享“履虎尾,不咥人”之益。
“天火同人”卦中的“同人”,有與人和睦相親之意。同人卦的卦辭一開始是說,“同人於野,亨”。在易經中,有邑(城)、郊、野之分,野是離城最遠的地方。顧名思義,“同人於野”就是“天”在野與人和睦相處。
同人卦之中,互卦與下卦合成了家人卦,既是同人,又有家人,難怪它是個亨通、有利於翻山越水,及君子持守正道的卦。這兩個卦都象征著人與上帝的同在。
在聖經中常提到曠野,那是上帝選擇與祂所揀選的人碰面的地方。可見,“同人於野”,並非出自偶然。當以色列人被摩西從埃及帶出來後,在前往目的地迦南的路上,由於不順服上帝,結果在曠野中飄流了 40 年之久,最後才碰碰跌跌地進了去。
這告訴我們,如果你想快點成爲上帝的家人,時刻記住“履虎尾”,抱著小心敬畏的態度,是唯
一通天的捷徑。
14、陰暗的“獄”與火紅的“墳”
易經中緊接在“臨、觀”之下的是噬嗑卦。“噬嗑”的意思是“咬合”,它的卦象就好比在頤卦的大嘴巴中,卡著一根象征刑罰的骨頭,所以其卦辭與“利用獄”連在一起。
噬嗑卦是從否卦變化而來的,它的上卦與互卦合成了未濟卦,暗示說人落在獄中受刑罰之原因,離不開行事不合正道而被“卡”,與“未濟”挂鈎並非偶然。
在獄中受刑罰當然不是什麽愉快的事,但是噬嗑的卦辭卻用了個“亨”字,暗示說若能把那根卡在口中的“骨頭”咬斷,“用獄”未嘗不是叫人最後亨通的事。
排在噬嗑卦後面的是贲卦。“贲”是“裝飾、打扮”的意思。
爲什麽在耶穌的第二次降臨即到來的時刻,會出現一個和“裝飾、打扮”連在一起的“贲”卦?這似乎與整個“行師”打仗的氣氛不相配。
原來,照聖經的說法,耶穌再來的日子,也是祂要舉行婚禮的日子。他要迎取新娘——有份於人類第一次復活的人。而作爲要當新娘的人,自然離不開要“裝飾、打扮”一番。所以,“贲”卦實際上是在告訴人,上帝喜歡他的新娘打扮成爲什麽樣的人。
整一個贲卦通過各種不同的裝飾或打扮方式,告訴人們活出自己裏面“白色”——純真的生命才是最可貴的,這乃是上帝所悅納的新娘應有的裝飾和打扮。若光靠外面的“裝飾、打扮”,最多就只能取得“亨,小利有攸往”的結果。
也就是說,看起來似乎還行得通,但其實並不然。因爲,這裏的“小利”是指著下卦的離而言,看起來一片亮麗之象,卻像地上的草木禾稭,一旦遇火一燒就通通成了灰而已。
當我們把贲卦和噬嗑卦放在一起思考的話,可以看到兩者之間扯不斷的關係。一個喜歡弄虛作假的人,常常是等著“用獄”的候選人;嘴巴容易被“骨頭”卡住的人,少有不歪歪斜斜,裝模作樣的。
聖經上有“地獄”和“火湖”之說,許多人以爲指的是同一個地方,其實並不然。
“地獄”是相對著時間的存在,帶有管教刑罰的味道在其中;而“火湖”則是指著永遠的“消失”而言。
這就好比噬嗑卦中的“獄”,無論如何還有進進出出的機會;但是,“裝飾、打扮”得再好的“贲”,前面加上個“土”字,就成了“墳”,人一落進了墳墓,就什麽都一了百了地完了。這正是“火湖”的真正含義。
所以,千萬別小看白色的“贲”的純真價值。人若偏離了上帝所要求的不弄虛作假的應有品質,不是掉進了陰暗的“獄”裏,就是最後落到了火紅的“墳”中,無一例外。
15、易經的上、下經之對應關係
易經分爲上經和下經兩部分,上經共有 30 個卦;下經則包含了 34 個卦。
易經的上經的 30 個卦,它大體上相當於大中孚卦的下卦(第三大爻中的鹹卦和恒卦,是從下經
“借”過來的)。實際上,整一個人類的歷史走到了上經的末了,人類歷史的走向和結局已經大體上看得很清楚了。這就是爲什麽上經最後會以坎卦和離卦作結束,因爲它們是與下經最後由坎卦與離卦而出的兩個卦——既濟卦和未濟卦是前後呼應的。
照傳統對易卦六爻的特點評定:初難明,二多譽,三多凶,四多恐、五多功、上(六)易知。這原則基本上也適用於解讀大中孚卦的內涵。
當人類歷史來到了易經之上經的結尾,易經基本上就可以算結束了。隨着耶穌的再來,人類歷史邁進了千禧年,原來人類一切“難知”的問題,都基本上變成了“易知”的事實。因此,易經之下經的 34 個卦,只不過反過來進一步解釋上經提及的話題,或補充上經還沒有具體闡明的事物而已。
由此而來,我們就可以看到大中孚卦的第一大爻實際上和第六大爻相對應,因爲在第一大爻的 8個卦中,已經隱藏了“易知”的答案,只不過當人不從聖經上去尋求所有“易知”的答案時,就一切都變得“難知”罷了。
而大中孚卦的第二大爻則與第五大爻相對應,因
爲“多譽”與“多功”是彼此相連又相通的。簡而言之,它們大都是指好、善、美的一面,因此,我們可以看到,在大中孚卦的第二大爻裏面,有六爻正應,人見人愛的泰卦;有“元亨”,一聽就叫人歡喜的大有卦;有最吉利的謙卦,幾乎福祿壽樣樣都全了,這些不都是“多譽”與“多功”的外在體現嗎?
然而,如果你進入大中孚卦的第五大爻之中,就會發現其中的 8 個卦,從外表看來似乎很難把之與“多功”的概念連在一起,這正是真正的信仰與宗教之間的差別。也就是說,人類對所謂的“榮耀”和“成功”的看法和想法,常常是與上帝的觀念不一樣的。一旦你把這個問題弄通了,才算明白聖經和易經要跟你說什麽。
最後,大中孚卦的第三大爻是與第四大爻相對應,和“多凶”和“多恐”連在一起。它們一方面是跟耶穌的第二次再來,即所謂的世界末日連在一起的。聖經明言,當這日子臨到時,人無不喪魂落魄,膽戰心驚,第三大爻的大部份卦象,都是闡述這種種“多凶”的具體情景。前面已經說過,大中孚卦的第三大爻,是與耶穌第二次降臨之非常時期的三個特別階段連在一起的。可以說,這個非常時期確實是多凶的,所以我們不能掉以輕心。
從積極、正面的角度考慮,也可以說這個特別時期是人類生命成熟的催化劑。因爲,以往的環境從來不像這個非常時期,特別是到了最後的階段,能讓人更真實地看到天上的遠景,願意付代價做個“既濟”人,爭取自己的名字最後被記在上帝的生命冊上。
所以,哪怕是落在大過卦“棟橈”的艱苦環境裏,易經仍然激勵人們“利有攸往”——繼續向上前進,不要灰心喪氣。
另一方面,第四大爻還從信仰的角度,更進一步爲你深刻揭示當人類歷史進入此“多凶”和“多恐”,空前絕後的大災難期時,我們應該如何正確應對,才能越過所有艱難險阻的考驗,最後得以進入千禧年,直至千禧年結束之時,自己的名字得以記在上帝的生命冊上,步入不受時空限制的永恒。
當你明白對易經的上經和下經的理解,必須站在不同的角度和層次才能看到其中的內涵和真相,那麽頭腦中有了這樣一些簡單扼要的基本概念,再進入易經的下經時,對認識其中的內涵,就會容易得多了。
16、承先啓後的鹹、恒
按大中孚卦的排列,鹹和恒卦位於第三大爻之末。但照易經原來的卦序,這兩卦卻在下經之中。所以,它們就起了承先啓後的作用。一方面,暗示由上經最後的兩個卦——坎和離合成的既濟,與下經的鹹卦和恒卦有着直接的密切關係;另一方面,又告訴我們,若人生無法認識下經的 34 個卦,就不可能最後進入既濟卦。
在易經的上經中,是以乾、坤兩卦起頭的,但到了下經,卻以鹹卦的和恒卦起頭。
“鹹”的意思是“感應、交感”。“鹹”卦的卦辭說:“亨,利貞,取女,吉”。它明顯地表明這卦是與“取女”——女人嫁娶的歸宿有關的,從而引進了夫婦之道。
從聖經的角度來看,這一種夫妻的關係,實際上並不是指著地上的夫妻關係而言,而是用以比喻上帝和信入祂裏面的人的密切關係。因爲,聖經上把耶穌比作羔羊,把信入到祂裏面的人比作羔羊的妻;又把耶穌比作新郎,把信入祂裏面,照着上帝的形象和樣式而造的男男女女比作新娘。
緊接著在鹹卦後面的恒卦,則在於強調這種“天上”夫妻關係的持續。
值得注意的是,照人看來,這樣的一種無比美滿的夫妻關係,理當是天長日久,永不分離才對。然而,在恒卦的爻辭裏面,卻連續出現了三個“凶“字。一般來說,在 64 卦中,一卦之中出現三個“凶”字的卦並不多見,恒卦就是其中的一個。
這告訴我們,人類要和上帝建立一種美滿關係的願望固然是好,但實際上人要維持這種正常的關係卻不容易。因爲,這是一個不斷進入耶穌裏面的過程,面臨著許多凶險的考驗,唯有堅持不懈地走到底,才能達到圓滿的成功之地。
17、家人的天堂與睽的火湖
在易經的 64 卦中,只有兩個卦是從中孚卦變過來的,那就是風火家人及火澤睽。雖然它們同樣是從中孚卦變過來的,但結局卻完全不一樣。
簡而言之,家人卦裏所提的“家”,是上帝的家,相當於人常挂在嘴邊的“天堂”。所以,家人卦是象征信耶穌的人,最後都和上帝成爲一家之人。
風火家人的卦象是由“風”和“火”合成的。“風”帶有“入”的意思,而“火”則代表聖靈。所以,如果信耶穌的人能被聖靈,帶入到耶穌的裏面,自然在天堂裏就與上帝成了一家人。事情就是如此的簡單明了。
家人卦的卦辭很簡單,只有三個字:“利女貞”——意思是“宜於女人守正”。爲什麽這裏特別提到“女”?因爲它是與講嫁娶之道的鹹卦相對應的,這裏的“女”就是從鹹卦而來的“女”。而在聖經的整體觀念中,“女人”是“人類”的代名詞,所以你必須明白這裏的“女”,實際上是把所有與上帝發生關係的男男女女都包括在其中。
家人卦是個五爻當位的卦,只等上爻由陽變陰,整個卦就變成六爻當位,六爻正應的既濟卦。所以,即使是已經來到了“天門”口的“女”,也要繼續守住正道,才能最後成爲上帝名符其實的“新娘”。
如果說,家人卦是代表天堂的話,那麽,相對而言睽卦就是代表火湖了。
睽卦的卦象乃上面是火,下面是澤,就像茫茫一片水澤所形成的“湖”,合起來不是“火湖”是
什麽?
“睽”的意思是“分離、背離”。火湖裏一條出路都沒有,死過一次又再落在裏面的人,這次就徹底與上帝完全“分離、背離”了,所以聖經才給它起了個別名叫“第二次的死”。
睽卦的卦辭也是只有三個字:“小事吉”。它是指在睽卦的六個爻中,只有初爻當位,而初爻是處在屬“小”的下卦之中。換言之,即使是開始“當位”的人,如果畢生的精力都放在追求地上可見之物的“小事”上,最後必成爲第二次死的名單上的候選人。
在睽卦中,它的兩個互坎合成了未濟卦,上卦與互卦又再次合成未濟卦;這就決定了所有跻身於未濟中的人,最後必落進睽卦所代表的火湖之中的命運。
易經藉着這兩個來自中孚的卦告訴我們,在信的問題上,除了信與不信之間有一條分界線之外,真信與假信之間又有另外的一條分界線。
嚴格地說,只有信入到耶穌裏面的人才算真的信,是名字記在上帝的生命冊上的人。
因此,聖經才警戒信徒,哪怕你的名字曾經記在生命冊上,也要小心還存在著從生命冊上被塗名的可能和危險。
否則,最後因爲背離了上帝,與不信的人一樣,落在“睽”的火湖裏,那將是既不可避免,又何等遺憾的悲哀。
最後順便一提,在聖經中,數字 37 是指著耶穌而言。風火家人卦則是易經中的第 37 個卦,兩個 37在這裏相遇,不會是偶然的。冥冥之中一切都有上帝的手,及其數字係統在掌管。你可不要以爲,易經僅僅是中國人智慧的結晶。
18、第四大爻中的“小過卦”
小過是易經的第 62 個卦,它是中孚卦的錯卦,即中孚卦的六爻皆變,就成了小過卦。可見,這兩個卦之間有着密切的聯繫。
小過卦的卦辭有兩句話這樣說:“可小事,不可大事;不宜上,宜下”。
這裏所提到的“可小事,不可大事”,是指人若
只注目於地上的小事,就不可能留意天上的大事;“不宜上,宜下”的意思則指活在小過中的人,不適合於走中孚的信心道路,因爲天上的東西有許多是肉眼看不見的;而注重於地上生活的人,一切都以耳聞目睹爲准,就像要看見鳥飛有形,過時留音一樣才肯信。
值得一提的是,在易經的所有卦辭中,只有小過卦的卦辭最後提到“大吉”兩個字。它似乎在告訴人們一個事實:要改變一個人大、小、上、下的價值觀、人生觀太不容易。如果你真能從各式各樣的小過中走出來,必定大吉,才是大吉!
在大中孚卦的第四大爻中,有六個卦——晉、明夷、蹇、解、萃、升是從小過卦變過來的。這六個卦,可以說是排在大中孚卦的第四大爻中的卦的代表,它們牽連到易卦第四爻“多恐”的特點。
一方面,進入上卦的人已經走在中孚所代表的信心道路上,但另一方面,又時不時受到小過卦的幹擾。所以,人就一直落在信,小信,不信之間的搖擺、徘徊和掙紮之中,這正是“多懼”的根源。
其中的晉(意思爲“進”)卦說到一個侯爵深得君王的賞識,不但賜給他許多的馬,還在一天之
內三次接見了他。但是,這樣一個在人看來求之不得的晉卦,卻是一個五爻不當位的卦。幸好晉卦的下卦和互卦一開始就合成了謙卦。它告訴我們當人處在得意的晉升地位,千萬記得不要驕傲,謙卑是唯一使人不會掉進未濟的法寶,也是人走向“晉升”的正當之門。
升卦則告誡人說,雖然升卦的下卦和互卦一開始就合成通行無阻的風雷益,但由於身居第五爻高位的“大人”是不當位的,所以必須注意改變自己的失當之處,才會成爲一個有用、可用的人。換句話說,一個身居高位,呼風喚雨的頭面人物可能是個歪斜的“小人”,你不要看走眼才好。由此,你也可以進一步體會到,當位在易經中扮演了一個何等重要的角色。
明夷卦的“明”字,指離卦所帶來的光明;“夷”字是“傷”的意思。所以,“明夷”就相當於眼睛受傷而看不見光明;而蹇卦的“蹇”字原義爲“跛”,引伸爲行動不方便。無論是“明夷”還是“蹇”,所處的環境顯然都不理想和容易。
然而,在這樣的艱難困苦中,卦辭只說了三個字:“利艱貞”——堅持下去就是了。
明夷卦中的互卦合成了屯卦;互卦和上卦合成了豫卦,這兩個卦都與“利建侯”有關。也就是說,若人想成就一番事業,沒有任勞任怨的心志是幹不了的。拿聖經上的話來說,任何一個要跟隨耶穌進入上帝國度的人,都要背著自己的十字架往前走,落在“明夷”的“蹇”境中也不要灰心喪氣。
值得一提的是,明夷卦和蹇卦都有五爻當位,只差一爻就進入完全當位的最終目標了。所以,你可不要以爲,落在明夷光景中的“瞎子”,什麽東西都不見,什麽前途都沒有,也別小看蹇卦是個苦難的卦,再“貞”——堅持多一步,兩者就可修成六爻皆當位的正果。
還有,解(意思是“緩解、解除”)卦的下卦和互卦合成了既濟卦,表明這個卦的起點是處在正確有利的地位。但再往上走的時候,卻遇見了由兩個互卦合成的未濟卦。這時必須知道“無所往”——不能再往前走了。那麽,就只有“其來復,吉”——還是回到原來既濟的位置才吉。而且,“有攸往,夙吉”——越早回到起初的位置越好。
翻來覆去,只是爲了告訴你一句話:維持在既濟的狀態中才是吉的,這是唯一能夠解除人落進火湖——第二次死之害的不二法門。
最後的萃(“聚集”的意思)卦,它的卦辭的意思是說,“王假有廟”——做王的帶著祭牲親自來到廟裏獻祭。“王假有廟”在易經中只出現了兩次,意味著大概出現了什麽難以解決的問題,王才會親自出馬。
在易經中,也只有這一個卦的卦辭中,連續出現兩個“亨”字,說明“王假有廟”這件事,對王本身,及聚集在其身邊的人,都帶來了良好的影響。
換言之,拿聖經上的話說,“敬畏耶和華(即上帝的名)是知識的開端”,及解決一切問題的源頭。
19、損益之間
在易經中有兩個卦,一個叫損卦,一個叫益卦,彼此之間有着意思相反,意義相通的關係。
“損”的意思是“減損”,“益”的意思是“加增”,兩者的意思恰好相反。然而,它們的目標彼此之間並不沖突:減損自己以加增別人的利益。
損卦的卦辭一開始就指出,這是一條“元吉,無咎,可貞,利有攸往”的路——吉利而無遺後症,盡管往前走就是了。
但是,有一個前提是不可忽略的,那就是“有孚”——必須有信心。因爲,它所要求的是以自己的“減損”來達到別人的“加增”,沒有信心怎麽做得到?
這時問題又來了,“曷之用?”——用什麽?靠什麽來維持中孚的信心呢?
答案是:“二簋可用享。”古代祭祀用以盛黍稷二種祭物的木器叫簋,屬於巽;而黍稷出於地,屬於坤,於是這裏坤卦與巺卦就發生了關係。當坤卦的三個陰爻“減少”兩爻——上面的兩個陰爻變陽的時候,就變成了巺卦;當把損卦中的陰爻減少一爻——即把第五爻變陽爻的時候,損卦就成了中孚卦。
換句話說,坤卦願意“減少”自己以成全別人的的特性,就是損卦的中心思想,也是人靠中孚的信心一直往前走的動力。若你想得到損己利人的信心,就只有誠實地進入到真正有價值的信仰中去支取力量。
當人真能憑信心進入損己利人的狀況時,益卦的特長就被發揮出來了:“利有攸往,利涉大川”。
在易經的 64 卦中,只有益卦的卦辭如此說——“利有攸往,利涉大川”,它們的意思相同,但特別“加增”地再強調一次。
“利有攸往”是因爲益卦中的互卦合成了謙卦。一般來說,凡易經的卦辭中提到“利有攸往”,要不與謙卦有關,要不與中孚卦有關。
“利涉大川”與益卦本身的“風雷”之象有關,想一想,當風行雷走的時候,有什麽能夠阻擋?一般來說,凡易經的卦辭中提到“利涉大川”時,要不跟風雷有關,要不跟天火有關。
聖經上提到,當以色列人出埃及以後,上帝白天用雲柱,晚上用火柱一路帶他們往前走。由此可見,“天火”由來已久,有之帶路,必定翻山越水不成問題。
緊接著損、益二卦的是夬卦,“夬”是“決斷”的意思。
它的出現等於在告訴我們,前面損益的道理該講
的都講了,現在到了人該做“決斷”的時候了。“利有攸往”——若你有信心進入中孚,就要邁開第一步開始往直前,沒有行動配合的信心是死的,這也是人要“夬”時,面臨的最大挑戰。
20、逃是解決不了問題的
易經的第 33 卦叫卦遯,“遯”是“逃”的意思。在遯卦的爻辭中,用小豬作爲“遯”的對象,描述了“逃”的各種狀況。無論怎麽說,只要抓住遯之方向是要退而不是要進,理解上就不會錯了。
當人遇到麻煩和困難時,一般都想“遯”,逃離必須面對的現實。然而卦遯的卦辭卻告訴我們:亨小,利貞——這樣“遯”是不亨通的,必須堅持下去才對。
遯的下卦是一個艮卦,代表山。當要逃走的時候,前面卻發現被山擋住,當然是“亨小”——難以亨通。
接著遯卦下來的卦叫大壯卦,它的卦辭只有兩個字:“利貞”。
“大壯”的“壯”字,可以解釋爲“強壯,上
進”;也可以當作“受傷”理解。
從大壯的爻辭內容來看,它們是取了“壯”字兩方面的字義,酌情而定,有時要作“受傷”理解,有時宜作“強壯”理解。
所以,接著遯卦下來,大壯卦一方面表明,人若面對艱難的局面不“遯”的話,則可能受“大傷”;但是,另一方面又強調受傷之後必須“大壯”,靠信心堅強地重新站立起來。這就需要“利貞”——堅持不懈的毅力和勇氣。
在易經中,還有另外一個卦叫姤卦,它的卦辭中有“女壯”二字。
“姤”是“相遇”的意思;而“女壯”中的“壯”字同樣可以解釋爲“強壯”,也可以理解成“受傷”。
若把“壯”字當“受傷”理解,那麽人所遇見的就是一個遍體鱗傷的女子,甚至於到了難以存活的地步。爲什麽此女子會受傷到如此的地步?分析一下姤卦,我們不難看到,它的上卦與互卦結成了獨陽不生的乾卦;它的互卦與下卦再一次合成了姤卦。換言之,這個卦帶有死不悔改的含義,難
怪它的卦辭會提到,“勿用取女”。換言之,如果你要取一個從頭到尾,一點都不思反省和悔改的人做配偶的話,那自找苦吃的人可不要怪誰了。
從另一方面來看,若把“壯”字當“強壯”理解,那麽人所遇見的這個女子受傷到如此的地步,最後還能站立起來,那不是“壯女”是什麽?實際上,聖經中的女人是全人類的代名詞,上帝要人在受傷累累的困境中,不灰心喪氣地“壯”起來,這是聖經中一向不變的原則,這樣的“壯女”有什麽不可取的?
可見,無論學習聖經還是易經,不論遇見什麽人、事、物,我們都必須學習從不同的角度或層次去看問題。喜歡主觀、絕對、片面地下論斷,對己寬,對人嚴常是人性中最大的弱點。
一個人在面對自己生命中的缺口和弱點時,如何從一心想逃避現實,害怕付出改變的痛苦,直到由執迷不悟,死不悔改的死胡同中走出來,乃是遯卦——大壯卦——姤卦帶給我們的一係列重要的啓發。
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21、困井中的持守
困卦與井卦是出現在大中孚卦第四大爻中的最後兩個卦。
“困”有“窮困、窘迫”之意。一般來說,人若陷進困境,不是叫苦連天,就是冤聲載道,但是困卦的卦辭卻指出,“亨,貞,大人吉”——只有“大人”才覺得這是亨通、吉利的事。這裏的所謂“大人”,是指當位的第五爻,它實際上代表了所有已經進入了困之上卦——“兌”中享受苦中之樂的人。因爲,一個信入耶穌的人,哪怕遇到再艱難險阻的環境,心中的平安和喜樂仍然是誰也奪不走的。
“咎。有言不信”——問題是,有的人聽了不信。因爲,困卦中有一個由互卦和下卦合成的未濟卦擋在中間,使人無法或難以接受裏面的中孚,發出來的叫人走信心道路的呼聲。
所以,困卦最後一爻的爻辭特別指出,“有悔,出征吉”。也就是說,如果不信的人有了悔改的心和行動,就可以出征打勝仗了。
人都以爲,無論做什麽事,若要成功就要把自己
的信心提得高高滿滿的,卻少有人想到,得勝的信心是與有錯就改的“悔”連在一起的。這是聖經中一直強調的話題,易經也一樣認同如此的觀點。緊接著困卦的是井卦。
“井”指水井,井水是從地下而出的,它帶有坤卦寬宏大度,從不計較自己得失的特性。井卦的卦辭提到,“改邑不改井,無喪無得”。也就是說,村莊可以變遷,但水井卻不會移動,仍然是默默無聲地把把井水提供給來回打水的人,直到有一天,人發現井水幹涸了,再也汲不到水。而且,連打水的器具也弄砸了,這顯然不是好事情。
這時,就只有盼望有憐憫之心的人,不辭勞苦把井修好,讓井水能重新供給人的需要。值得一提的是,在易卦的上爻中,極少出現“元吉”的字眼。然而,在井卦的上爻的爻辭裏,在提到“井收勿幕”——“井口不要加蓋”(以便免費供應給人)之後,“有孚元吉”的字眼緊跟着亮相。
可見,易經對損己利人的信心和行爲,給予何等高的評價。而且,不論環境如何惡劣,從頭到尾有信心一直持守這種崇高的品德,更是何等的不容易。
22、革卦——反轉下火湖的命運
在易經的 64 個卦中,共 7 個卦的卦辭裏,有“元亨利貞”四個字,革卦就是其中的一個。
但是,革卦與其它 6 個卦的不同之處在於:一、其它卦都是以“元亨利貞”起頭的,但革卦在“元亨利貞“之前,又加了“己日乃孚”幾個字;二、易經分爲上、下兩經,其它 6 個卦都是在易經的上經之中,只有革卦是在易經的下經之中。
於是,我們便有了探討革卦的必要。
首先,我們要了解一下“己日乃孚”是什麽意思。這裏的“孚”是指中孚卦。易經的 64 卦可以“濃縮”成一個大中孚卦,它乃是易經的核心思想。用聖經上的話來說,所謂“中孚”的意思,就是信到裏面去。這是每一個信上帝的人必須明白的真理和該走的道路。
至於“己日”,在十天幹的位置上排第 6,在八卦的位置上歸屬於離卦。
聖經指出照着上帝的形象和樣式而造的男男女女,是在第六天的末尾才出來的。換句話說,當耶穌第
二次再來的時候,這些人才在宇宙間亮相;
所以,“己日乃孚”的意思,可以理解爲隨着耶穌的第二次再來,所有照上帝的形象和樣式而造的一代新人即將亮相。他(她)們都是蒙聖靈的帶領而活在真理亮光中的人,這樣的人才算信入到上帝的裏面。
因此,革卦就像窄門一樣立在大中孚卦第 5 大爻(第 49至第 56 卦)的最前面,每一個“己日乃孚”的人都必需進此窄門。這是特別針對著有份於人類第一次復活的人講的。
從另一個層次來看,這個帶有“更新、重生”之義的“革”卦,又與人類的第二次復活連在一起。也就是說,從遠期的時間觀念來看,它是與千禧年結束之後,人類的第二次復活緊密結合。
因爲,在易經的下經中,革卦是唯一與“元亨利貞”四個字連在一起的卦,表示從死裏復活的重生是人類一個新的起頭,堅持不懈地走下去必不後悔。
革卦由下往上可見互卦與上卦合成的中孚卦,從上向下可見互卦與下卦合成的家人卦。這是在暗示
我們,要增進中孚的信心需不斷仰望來自天上的恩典;想最後進入家人卦與上帝同在,卻要從地上的初爻踏實起步。
如果說,革卦意味著這是一場革命的話,那麽,你還得明白,這場革命不是要革別人的命,而是要革你自己的命。倘若你能清楚地意識到這一點,那麽,革卦的卦辭中,最後的兩個字——“悔亡”,就是屬於你的了。
“悔亡”的意思是說,沒有什麽要後悔的了。因爲,在人的一生中,既看清了自己墮落的本性,又時時刻刻認真悔改,直到聖靈最後改頭換面把你變成了一個全新的人,那麽,還有什麽要後悔的呢?
最後,值得一提的是,在易經的 64 個卦中,革卦被排在第 49 卦的位置。在《聖經的數字與數根》一書中,明確地告訴你,數字 49 是在所有的數字中,第一個出現數根(1459_919)的數字,而此一數根恰恰與人類的兩次復活有關。可見冥冥之中,上帝早把聖經的數字係統與世界各地的文化連在一起,你可不要以爲,易經中某些數字,與聖經中的數字和數根在含意上天衣無縫的吻合,是偶然的巧合才好。如此,必有助於你進一步認識隱藏在其中的無窮奧秘。
23、紅火的鼎
鼎卦是大中孚卦第五大爻上,緊接在革卦後面的一個卦。傳統上給予易卦第五爻的評價是“五多功”,俗話說的“九五之尊”就是從之引伸而來的。當一個人登上了“九五之尊”的君王地位,集天下之權勢於一身,在人看來無疑就是上了金字塔的頂尖——輝煌成功的象征。
鼎卦正是含有如此的氣味在其中。“鼎”是古代用以烹飪之器,也用來象征王權。
我們從鼎卦本身的變化中,可以看到其中包含了象征一開始就萬事亨通的大有卦,還有利涉大川的同人卦,以及代表決斷能力的夬卦,甚至還有信心滿滿的中孚卦等等。
在它的卦辭和爻辭中,連續出現了好幾個“吉”:元吉、吉、終吉、大吉,甚至通常很少講“好話”的第六爻,也戴上了“大吉”的冠冕。
由此可見,這火紅的“鼎”,真是紅透了一片天。難怪,曆世歷代以來,有那麽多的人都羨慕這紅火的“鼎”,並爲着搶奪或霸據王權而爭得頭破血流。
然而,易經又讓我們看到鼎卦的另一面:它是一個五爻都不當位的卦,只要當位的第三爻守不住,一變就成了未濟卦。
同時,鼎卦是由遯卦變化而來的。“遯”是“逃”的意思,這意味著,即使你就坐在“鼎”上,也需要時刻警醒,逃離驕奢淫逸的試探,否則,總有一天會從“鼎”上“遯”下來,跌個頭破血流。
因此,不要光望外面的威風,還要看到裏邊的險惡,是觀“鼎”的要點。
另外,值得一提的是,在解釋《易經》的《十翼》中,只有其中的《象傳》在解釋豫卦的卦辭,及《彖傳》在解釋鼎卦的卦辭時,明確地提到“上帝”的字眼。可見,中國人的先祖,並不是對上帝的名字毫無認識。而“上帝”一名的出現,與“利建侯”的豫卦,及代表王權的鼎卦連在一起,也決不會是偶然的。
這意味著當耶穌第二次降臨到來之際,豫之大象被人看見之時,也就離你真正認識上帝王權的日子不遠了。
24、“歸妹”帶來的反思
在 64 卦所組成的大中孚卦中,排在第五大爻的是第 49至第 56 卦。而在這 8 個卦中,就有漸卦和歸妹卦跻身於其中。
前面我們已經提到,鹹卦和恒卦是講天上婚姻的大事。如果說,它們說的是這宗婚姻的起頭的話,那麽,漸卦和歸妹卦就是這宗婚姻的結局了。
漸卦的卦辭是:“女歸,吉”;而歸妹卦的卦辭是:“征凶,無攸利”,它的意思是說,往前走凶,得不到什麽好處。
爲什麽同樣的追求目標都是“歸”,但最後的結局卻完全不一樣?這就不由得我們不好好作一番思考了,從下往上看,漸卦的互卦與下卦合成蹇卦,兩個互卦合成既濟卦,上卦與互卦合成家人卦。這表明漸卦雖然一開始道路難走,但越往上就越吉利。因爲,它與既濟卦和家人卦都碰頭了。而這兩個卦,象征著人生的最終目標和最好歸宿。
用聖經上的話說,如此的“女歸”,就是進入了天上的新郎迎娶地上新娘的婚宴,歡慶的氣氛不言自明。
然而,歸妹卦卻邁步不久就遇到了兩個互卦合成的未濟卦,再往上走又碰到了互卦和上卦合成的噬嗑卦,“利用獄”就在前面等著她。
值得一提的是,在 64 個卦的卦辭中,只有歸妹卦提到“征凶”。歸妹之所以“征凶”,是因爲當她一開始邁進下卦與互卦合成的革卦時,並沒有意識到若弄不好,革卦一翻過來就會變成睽卦——那正是未濟之人最後的聚集地。換言之,人必須徹底認識革卦要革掉的是你自己的命;一心想保存自己,革別人之命的人,最後一定會發現弄錯革命對象的結果是極其悲慘的。
可見,人若最後落進火湖——第二次的死,就是最大的凶,才是真正的凶。這是歸妹卦中隱藏了睽卦,要帶給我們的最大警戒。
就歸妹卦的爻辭內容而言,它所要表達的事實是:本來出嫁的“妹”以爲自己是按正室的名份被迎娶的,結果卻發現自己只不過是一個偏房的小妾。
當我們明白了歸妹卦的含義,反過來想一想,才恍然大悟位於下經前端的恒卦,爲什麽是一個易經中少見的“凶”卦。原來,當鹹、恒兩卦在論及
天上的婚姻大事時,早已料及到在所有的“女”中,最後有的會漸入佳境,成爲名正言順的“正室”,有的卻會變成失去名份的歸妹“小妾”。所以,才事先在恒卦中用了三個“凶”字,來警戒所有想跟上帝締結婚姻關係的人,在走天路的過程中,必須時時刻刻反省自己,小心謹慎爲妙。
這對於那些以爲耶穌(新郎)來了,自己就可以成爲祂的新娘(妻子)的基督徒來說,是一個嚴厲的警告:不少人都以爲自己是待嫁的新娘,就等著耶穌這位新郎來迎娶。可是,當耶穌降臨之日到來時,才發現自己不過是個名不正,位不順的小妾。或如聖經所言,當新郎到來之時,五個笨拙的童女卻被關在黑暗的門外。
那將是一種何等穿心入骨的悲哀和遺憾。
25、豐卦要告訴我們一些什麽?
在易經中,有三個卦是與“王假之”或“王假有廟”連在一起的。“假”是“至”的意思,這是指著君王來了,或君王來到廟祭拜說的。當君王親自出馬,來到廟裏祭拜的時候,一般來說都是發生了什麽天災人禍,總之不大好辦的事。
豐卦是與一個與“王假之”連在一起的卦。
“豐”有草木茂盛之義。豐卦的第五爻既不當位,又不正應,所有的光景都亂七八糟,就像雜草叢生一樣。
“王假之”——王是在這樣的窘境下來到的。從前的“王假有廟”,到了此時此刻,連個“廟”字都不見了,可見狼狽不堪到了什麽樣的地步。
只要想一想豐卦的卦象,上面是雷,下面是火,就可推測這一個雷火交集的鏡頭,帶給人的震撼是何等的大。
豐卦的上爻的爻辭指出,這是一段連續三年,暗無天日,屋空人稀的日子。聖經的《啓示錄》指出,當耶穌再來的非常時期進入了末期,地上一波又一波的天災人禍接二連三而至,就是指著這一段最後的時間說的。可見這種舉國上下一片驚慌失措的狀況,是何等的觸目驚心。
然而,豐卦的卦辭最後還是說:“無憂,宜日中”。也就是說,豐卦的內部包含了中孚、家人、既濟等幾個結局大好的卦。只要信耶穌、屬上帝的人,憑信心活在離卦所帶來的真理亮光之中,就大可
不必擔憂外面的環境一片昏暗和漆黑。
26、人生旅程的終局
任何在外旅行的人都知道人,走完了整個旅程,就該回家了。世界上的人外出旅行時,不管走了多久和多遠,都知道最後要回歸的家在何方。
可是,當每個人走完了自己的人生旅程時,大多數的人,卻不知道自己最後要回去的“家”究竟在哪裏。因爲,它可能在天堂,也可能在火湖。
在大中孚卦的第五大爻的八個卦裏面,最後的一個卦是旅卦。它似乎爲每個人在走完了人生的旅程之後,會回到什麽樣的“家”,提供了答案的線索。
旅卦的卦辭這樣說:“小亨,旅,貞吉”。
什麽叫做“小亨”?
在旅卦中,一開始它的下卦和互卦就合成了蠱卦。蠱卦是一個“元亨”——一開始就大大亨通的卦,但卻不是引人向上的好卦。因爲它是一個迷惑人的卦,大體上又處在下卦裏面。而下卦爲小,上卦爲
大,所以不管它有多亨通,也跑不出“小亨”的範圍。
藉着這與蠱卦連在一起的“小亨”,旅卦在提醒我們,人都是容易受迷惑的,因爲一生下來就落在(217_352_160)的循環數根之中,把人生的目標盯在如何追求地上的物質財富,名利地位。然而,即使有生之年你心想事成,萬事亨通,那也不過是“小亨”而已。當耶穌再來,人類復活之日,在上帝的審判台前,發現自己要回去的“家”原來不在天堂,而是火湖,那就一切都太遲了。
所以,旅卦的卦辭最後才說:貞吉——守住正道才是吉。什麽叫“正道”?那就是上帝爲人所指明的“回家”的正確道路。
聖經上把屬於上帝的人,比作寄居在地上的旅客,不管你是住在繁華的高樓大廈,還是簡陋的茅房小屋,都不過是“旅店”而已。耶穌當年降生在一家旅店的馬槽裏,從一開始就以身作則地把這道理向人顯明。
聖經的《啓示錄》把屬上帝的人,走完人生旅程之後,回歸到天上要住的“家”,比作是一座輝煌燦爛的“黃金城”。同時,又爲盼望進“家”的人
定下了“進城”的標准,達到“進城”標准的人被稱爲“得勝者”。
中國古人早就提出,“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”是一個正人君子“大丈夫”應該操守的品行。這起碼也是一個得勝者應該勝過試探和考驗的標准。加上,因爲每一個人都是必定會犯錯的罪人,所以即使以上這些你都做到了,還必須守在“謙”卦中做一個“鳴謙”的人。可見,上帝既分蹄,又倒嚼的得勝要求,任何時候都比偏重倒嚼的中國文化的要求來得更高。
孔子說過這樣的話,“朝聞道,夕死可矣”,不管人把之理解爲有錯必改,改要盡快;
還是孔子所講的生死之道,別有一番深意,你都應該領悟到,必須站在聖經的立場上,明白人類生死的真相和結局,才不至於白白糟蹋了幾十年的人生旅程,浪費了一個人在地球上走一趟的價值。
27、第五大爻“功”在何方?
照傳統的說法,易卦的第五爻的特點是“多功”。但是,當我們看完了大中孚的第五大爻的 8 個卦
後,不禁會問,到底它的“功”從何談起?
要知道,大中孚卦的上卦和下卦的價值觀完全不一樣。若你站在下卦的立場,以世俗的成功觀念來看待大中孚卦的“五多功”的話,肯定會看走眼。因爲,它並不像傳統的觀念,一上了第五爻就進入了所謂位高權重做君王的範圍。
哪怕在第五大爻中,一開始就出現了紅火的“鼎”,那也無非是在警戒進入第五大爻走天路的人,千萬不要被外表“成功”的現象所迷惑,須知鼎卦是五爻不當位的,一不小心轉身就會跌進六爻都不當位的未濟之中。
因此,大中孚卦的第五大爻的“多功”,主要表現在以下三點:
一、認識到這是進入一場脫舊換新的自我革命,一粒種子只有死透了,才會有一種復活的生命破土而出。
二、一個真正進入中孚卦的人,在地上存活的日子裏,不管碰到什麽軟硬兼施的試探和考驗,都要憑信心作一個得勝者。特別是進入耶穌再來的最後階段,面對著外面叫人喪魂落魄的環境,不必驚
慌失措,而是坦然自若,滿懷喜樂地預備迎見上帝的面,因爲知道自己信的是什麽。
三、真正明白人生旅程的意義是什麽,不會輕浮地理解與上帝所要建立的“婚姻”關係,從而一步一個腳印地走上漸卦的吉,避免無知地陷進歸妹的凶。
如果一個人,特別是一個基督徒,真的能夠徹底悟解以上這三點,豈不是功德無量的事嗎?
28、風澤中孚的呼喚
在大中孚卦第六大爻之中,有一個渙卦。這一個“渙”字,傳統上都以“渙散”的意思解,但從易經的不變性看,它應以“呼喚”理解更合乎原意。
因爲,這個卦是與前面的第 45 卦——萃卦互相呼應的,在它們的卦辭裏面都有“王假有廟”這四個字。“萃”含有“聚集”的意思,所以,當“王假有廟”——王來到廟裏祭拜的時候,人都聚集在一起,來聽其“呼喚”之聲,這是順理成章的事。渙之爻辭的內容,圍繞著王如何喊話的細節,也證明了這一點。
易經中排在渙卦前面的是巺卦和兌卦,它們合起來就是中孚卦。由此可見,王的呼喚,就是中孚——進入信仰的核心的呼喚。
作爲處在中大孚卦第六大爻之中的卦,已經來到了“易知”的位置,所以,沒有什麽比這個時候更清楚地讓人意識到,喊了多少次“狼來了”,卻次次都受騙的世界末日,這次真的來了。
而當這日子真的到來之時,聖經裏有關人類從死裏復活的核心信息,此時就會像一陣狂風暴雨,無情地刷新人們過去的舊觀念。
渙卦之中所提到的“王”,實際上也不是指地上的君王,而是指著信入到耶穌裏面,有着祂的生命在其中掌權的人——聖經上把這些人稱之爲與耶穌一起做王的人。
這些人在耶穌再來的特別時期的最後階段向人發出的呼喚,將使那些願意悔改歸向上帝的人,不至於最後淪落到火湖之中。這也是人類聽到永遠的福音,最後的一次機會了。
29、苦節不可貞
易經的第 60 個卦,也是中大孚卦第六大爻之中,一個重要的卦叫節卦。該卦的卦辭是這樣說的:“亨,苦節不可貞”。
“節”有節制之義,結合卦辭的涵義,這裏的“節”,可以引伸爲占卜所用的竹枚或耆草,其中的竹節或草節。
“苦節不可貞”的“苦”字,與“枯”字相通。也就是說,所謂的苦節不可貞,是指枯朽的竹枚或耆草,不可以作占卜之用。
其主要用意,在於叫人明白,尋求神明的開示指點,必須誠心誠意,不能口是心非。
否則,你就無法客觀、全面、智慧地看問題。
在節卦中,從下往上望,可以看見下卦與互卦合成了既濟卦,互卦與上卦合成了中孚卦;但從上向下看時,卻見中孚卦成了大過卦,既濟卦成了未濟卦。可見要學會從不同的角度和方向觀察和思考問題,就會得出不同的結論,也不是一件容易的事。
所以,節制自己內心的私欲,除去外表的虛假,比什麽都更重要,更有用。當耶穌在世傳道的時候,毫不留情地斥責當時那些看不起祂,假冒爲善的宗教人士,就是爲了讓人明白真正的宗教信仰注重內心,不看外表。只有裏面真心實意的悔改,才能帶來外面行爲不作假的的更新。這也是“苦節不可貞”的內涵。
值得指出的是,在易經的 64 個卦中,有六個卦是五爻當位的,它們是:屯卦、需卦、明夷卦、家人卦、蹇卦和革卦;有六個卦是五爻不當位的,它們是:蒙卦、訟卦、晉卦、睽卦、解卦和鼎卦。
站在人慣通的喜惡立場來看,五爻當位的卦大都是困苦磨難的壞卦;而五爻不當位的卦中,卻包含了易經中最飛黃騰達的好卦;但如果你明白“苦節不可貞”的道理,就會站在上帝的立場上看問題,所謂的上下好壞瞬間就換了位。
易經的觀卦有從下仰上之義,表明一個人對信仰的反應。它的卦辭這樣說:盥而不薦,有孚顒若。 “盥而不薦”的意思,照字面的解釋是“在奉獻酒食以祭之前,要洗手自潔”。它要強調的是,潔
淨、降卑自己驕傲無知的心比什麽都重要,否則光有外表的宗教儀式並不解決問題。
“有孚顒若”是指出,如果人真能在上帝的腳前謙卑伏下來,並且在陰暗的環境中不改變態度,那就進入中孚卦的信心之中了。
這可能是對易經對“苦節不可貞”,最好的自我詮釋。
30、人類歷史的大結局
最後,我們來到了下經的最後 4 個卦——中孚、小過、既濟和未濟。
易經的下經比上經多出了四個卦,這最後的四個卦是與上經的最後四個卦成對應關係的。我們可以看到,上經最後的四個卦是:頤(變相的離卦)、大過(變相的坎卦)、坎和離。前面兩個變相的離卦和坎卦卦合成了未濟卦;最後的坎卦和離卦合成了既濟卦。從易經的整體結構而言,可以說上經至此就結束於既濟。
同理,下經的最後 4 個卦——中孚(變相的離卦)、小過(變相的坎卦)、既濟和未濟,前面兩
個變相的離卦和坎卦合成了未濟卦,緊接的是排於第 63 的既濟卦。至此,下經也可以說該結束了,才能與上經互相對應——都以既濟卦爲終點。
換句話說,來到了第 63 卦的既濟,易經就進入的最後的分界線。這條分界線就像一道看不見的“河”,把過得了河的人和過不了河的人分開兩邊,彼此不能相通。
然而,由於未濟卦被排在 64 卦中的最後一個,它裏面的那個“未”字,讓不少人誤以爲一切都還沒有結束,只是進入另一圈新的循環而已,似乎天地萬物不會消失,人類歷史的長河會不息地洄流。
站在時間的角度而言,確是如此。所以,數字 64的數根是一個循環數根(133_55_250),暗示我們受造者的本性和命運,早就落在一個脫不出的循環之中。
但是,當時間隨着人類的第二次復活之到來而消失的時候,一切就將不一樣了。那時,受造的人類只有兩個去處,要不進入家人卦與上帝同在;要不進入睽卦,落在火湖裏——也就是進入第二次的死。
如果有人還是要強調,未濟還沒有完,接下去還有機會的話,那麽,你就要看到,緊跟在未濟卦的是乾、坤二卦,那是代表三分之二下火湖的人。所有被包括在未濟卦中的人——未過河的人,一踏進乾、坤的“死地”,人即使想往前走也沒路了。因爲,你叫一個“孤陽不生,獨陰不長”的死人怎麽往前走?
這就是上帝之律的運行的結果,不管你理解不理解,信不信。
在聖經的《啓示錄》中,提到一個許多基督徒都熟悉的數字 666,不少人都以爲它是指著末日到來之時,地上將出現一個大有能力控制整個世界的“超級強人”。實際上,所謂的 666,不過就是“未濟”的代名詞。所有落在未濟卦中的人,都是指著最後不認,或認了又反口否認耶穌——六爻完全不當位的人說的。這些人也就是乾、坤所代表的三分之二落在火湖中的人。
你不看到,三分之二就是除不盡的 0.666.......嗎?
31、小結
易經中每個卦的卦象,都必定出自天、澤、火、雷、風、水、山、地這八象中的兩個,或同一個象重復兩次。當我們整理了一下大中孚卦的六大爻,發現一些有趣的事實:
在第一大爻中,只出現天、雷、水、山、地,不見澤、火、風。
在第二大爻中,只出現天、澤、火、雷、風、山、地,不見水。
在第三大爻中,天、澤、火、雷、風、水、山、地都出現,但是,如果把第三大爻再一分爲二的話,則第 17至第 24 卦之中,以上八個字中不見“天”; 第25至第 32 卦之中,以上的八象中不見“地”;
在第四大爻中,天、澤、火、雷、風、水、山、地都出現,但是,如果把第四大爻再一分爲二的話,則第 33至第 40 卦之中,以上八象皆見;但第 41至第 48卦之中,以上八象中不見“火”;
在第五大爻中,只出現澤、火、雷、風、山,不見天、水、地。
在第六大爻中,只出現澤、火、雷、風、水、山,不見天、地。
簡單的概況可見下圖:
爻序 出現卦象 缺少卦象
第一大爻(第 1至第 8卦)
天、雷、水、山、地 澤、火、風
第二大爻(第 9至第 16卦)
天、澤、火、雷、風、山、地
水
第三大爻(第 17至第 32卦)
天、澤、火、雷、風、水、山、地
(第 17 至第 24卦)
澤、火、雷、風、水、山、地
天
(第 25 至第 32卦)
天、澤、火、雷、風、水、山
地
第四大爻(第 33至第 48卦)
天、澤、火、雷、風、水、山、地
(第 33 至第 40卦)
天、澤、火、雷、風、水、山、地
(第 41 至第 48卦)
天、澤、、雷、風、水、山、地
火
第五大爻(第 49至第 56卦)
澤、火、雷、風、山 天、水、地
第六大爻(第 57至第 64卦)
澤、火、雷、風、水、山 天、地
由以上所看到的事實,我們可以明顯地看到這六大爻帶來的啓示:
第一大爻缺少澤、火、風,正是構成中孚卦、家人及睽卦的重要卦象,如果你對信入到耶稣裏面、天堂及火湖等根本的問題不明白,自然會落在“難知”的光景中。
第二大爻不見水,因爲它已經勝過了水所帶來的種種艱難險阻的考驗,所以才能得到“多譽”的稱號。通常,這也是活在下卦中的人,所能追求的最高人生目標。當然,如果你是一個貨真價實的基督徒,活出一個得勝的,歸榮耀給上帝的人生,那就得與易經之下經連在一起看問題了。
第三大爻 8 個象皆見,如果把數字當作一個卦看的話,那第 8 就是坤卦,一個代表人類最後復活的卦。
再進一步看,在第三大爻中,第 17至第 24 卦之中,8 個象中不見“天”,就剩下 7 個;第 25至第 32 卦之中,8 個象中不見“地”,也剩下 7 個。若用這兩 7合成一個卦的話,剛好是艮的重卦——艮爲山。
於是,我們便得到了答案:第三大爻之所以“多凶”,是因爲它來到了下卦的盡頭,人類第一次復活的終點站。對於所有不知道何去何從的人來說,結局是多凶的。其所以凶,是因爲他(她)們活在地上的日子,就被雙重的“山”擋住,使之無法看到上卦之中的景象,不明白人類復活的真相,及天堂與火湖之間的差別。
在第四大爻中,同樣 8 個象皆見;但細加察看,第 33至第 40 卦之中仍然是 8 個象依舊,但第 41至第 48 卦之中,8 個象中不見“火”,中剩下 7個。這告訴我們,所謂“四多恐”的原因,是因爲看不見聖靈之火帶來的真理亮光,那怕是已經升到上卦的人也不例外。
然而,若我們把第 33至第 40 卦之中所出現的數字 8;及第 41至第 48 卦之中所出現的數字 7,兩個合成一個卦的話,那就是地山謙。所以,不管人“多恐”到什麽樣的程度,只要持守在謙卦的位置,在上帝的腳下伏下來,就一定能夠逢凶化吉,變恐爲安。
在第五大爻中,只出現澤、火、雷、風、山,不見天、水、地。這說明此爻“多功”的特點,在於進入其
中的人,不但已經勝過了水所帶來的種種艱難險阻的考驗,而且他(她)們的名字,已經不在乾(天)、坤(地)兩卦所代表的三分之二最後沈落火湖者的名單之中。
在第六大爻中,只出現澤、火、雷、風、水、山,不見天、地。這一方面告訴我們,當來到第六大爻的時候,“易知”的事實已經擺在每一個人的面前:這就是聖經上早已闡明的,隨着人類第二次復活的到來,先前的天地不見了。
另一方面又再一次告誡我們,所有的人類復活之後,最後被扔進火湖——第二次死的人,都是由乾(天)、坤(地)兩卦所代表的,不管你對龍的傳人是怎麽看的,可不要最後成了魔鬼的陪葬者才好。
最後,值得指出的是,從宏觀的角度,若你把 64卦分爲三類,其中的乾(孤陽不生)、坤(獨陰不長)占兩類,由完全不當位的未濟卦作“經紀”,代表三分之二不信上帝而最後沉淪於火湖的群體。那麽,把這三個卦拿掉的話,就剩下了 61 個卦——歸屬於三分之一信上帝而脫離第二次死的人。無巧不成書的是,你可以看到 61這個數字,恰好和易經的第 61 卦——本書一再重復強調的風澤中孚
又連在一起了。
此 61 個卦又可以分成兩大類:一是六爻完全當位,又完全正應的既濟卦;二是其它當位和正應的程度參差不齊的 60 個卦。這告訴我們,並不是每一個信上帝的人的生命品質都一樣,只有進入六爻完全當位,又完全正應的既濟,才是真正完全的“過河”者。
倘若把既濟卦比作是一艘已經過了河的“船”的話,從“過河”的角度而言,顯然身處“船”中的人都可以算是過了河的人;但是,“船”裏的人五花八門各從其類,又是另外一個不可否認的事實。
所以,既濟卦的爻辭才指出,在“過了河”的隊伍中,有的像狐狸濕了尾巴,或淋透了頭,這正是那些不完全當位,不完全正應的過河者的生命寫照。
它應證了聖經中所提到“義人”(即相信上帝的人)有兩種:一種是像亞伯拉罕一樣,完全當位,完全正應,完全信入到上帝裏面的過河者;另一種則是不完全當位,不完全正應,生命質量參差不齊的“義人”,雖然他們也跻身於“過了河”
的隊伍裏,卻無法成爲一個完全的過河者——聖經上稱之爲“得勝者”。
願藉着聖經所揭示的,隱藏在易經之中的末日信息,不但讓還不認識上帝的人,能夠盡快信耶稣,不至於最後葬身於第二次死之中;也激勵已經信耶稣的人,爭當一名“進城”的得勝者,而不要滿足於做一個“摻水”的過河人。
末了的話
易經,中國人爲之起了一個別名叫“八卦”, 現今,“八卦新聞”更成了在市面流行的一個口語,其中所包含的貶義,不必多言。
然而,你可知道,所謂的“卦”,它的發音與“挂”相同,字義也有相通之處,“挂起來”不就是懸而未決的意思嗎?所以,人才想藉着占卦尋求答案。
看過了此書,當你明白“八”的意思既是復活,又是分開之後,就必須知道,世間上再也沒有什麽事,比聽到每個死人都要復活,復活後都要被分開(不是進入天堂,就是進入火湖)此一“新聞”(在聖經中卻是老生常談的“舊聞”),更
叫人難以相信,甚至於嗤之以鼻了。所以,想想“八卦新聞”這個口語還用得真切,實在是沒有什麽比人類復活這件事,更難爲人“洗腦”叫之信有此事,就別再提什麽辯明其中的曲直是非了。
可是,筆者在這裏要說的是,對於大多數中國人來說,大概還不知道在中國古文中,還有另外一個雙層的“八”(即兩個“八”字重疊在一起,有興趣的人可在網絡上查看《說文通訓定聲》一書)。這一個雙層的“八”字,它的意思也是“分開”,只不過一目了然地告訴我們,重疊的兩個“八”字表示有兩次的分開,這與我們一再強調的人類的復活分兩次不謀而合。我們不能不驚歎中國字的神奇,其中隱藏了多少與聖經相同或相通的奧秘。
所以,人信不信此一與復活連在一起的“八卦新聞”是一回事;中國古文早就把那一個雙層的“八”字擺在那裏等著你,又是另外一回事。頗有趣的是,另外一個中國字——“卡”,不謀而合地與“挂(卦)”也連在一起。實際上,每一個曾經在地球上落過腳的人,不管是已經死了,還是現在還活着的人,都不過是落在不上不下被“卡”,被“挂”的狀態之中而已。因爲,當人類通通復活之後,你要不是向上被分到天堂這一頭;
就是往下被分到火湖那一邊。
惟有相信復活,相信分開的人,才能在有生之年進入既分蹄,又倒嚼的生命磨練之中,盡早品嘗做一個“既濟”人的滋味,那麽,復活之後名字記在上帝的生命冊上,被分到天堂這一邊是水到渠成的事。
本書從末日信息的角度,爲讀者解讀了隱藏在易經中,與聖經相通、相合的奧秘。
筆者寫本書之目的,並非鼓勵人深入研讀易經,而是反過來,告訴讀者易經之所以和聖經能夠連在一起,那是因爲上帝是一切文化的源頭。因此,研讀聖經才是認識上帝真道的唯一可行之路。
所以,實際上筆者並不主張人們,特別是易經的“粉絲”們,熱心地鑽進易經中“尋寶”。因爲,盡管易經中也隱藏了來自上帝之啓示的奧秘,但究畢聖經才是來自聖靈的直接啓示。所以,筆者盼望看了本書的讀者,今後能夠從使用易經占卦的習俗中徹底地走出來,把你所有的精力和時間,放在研讀聖經和認識上帝的真道上,那才是一條值得一走的正路。
如果你要認識聖經,神道出版社所出版的《末日信息叢書》,特別是其中的《站在末日讀聖經:寫給初學者》一書,是一本不錯的入門書,你可以認真閱讀,細心思考。
俗話說,水可行舟,也可覆舟,盼望本書對真理的追求者,能起到“順水推舟”的作用——行走在耶稣生命、道路、真理的活水中;而不要受魔鬼占卜之嘶嘶聲的迷惑,“翻船”掉進了火湖——第二次的死。
阿們 !——這二個經常在聖經中出現,特別是基督徒喜歡引作結束語的字,它的意思是“實實在在”。願本書“阿們”的信息,讓你看清楚前面那“實實在在”的未來。
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後記及全套叢書簡介
此書係原來一套六本“末日信息叢書”的一位讀者罗得丢,在六本書的基礎上撰寫的另外三本書的第一本。這樣,整套“末日信息叢書”由原來的六本擴充爲現在的九本。下面是整套九本書的書名和作者:
1. 聖經中的數字和數根(臺全同)2. 末日鑽“實”記(上冊):但以理書和啟示錄探解(臺全同)
3. 末日鑽“實”記(下冊):福音書等末日信息探解(臺全同)
4. 如霜的珍珠(臺全同)5. 搗出來的新油(臺全同)6. 夜間的天露(臺全同)7. 易經中的末日信息:用聖經透視易經(羅
得丟)8. 站在末日讀聖經:寫給初學者(羅得丟)9. 第六天的嗎哪(羅得丟)
整套九本係列叢書的兩位作者,在上帝的靈之奇妙帶領下,以聖經原文爲根基,綜合采用了原文字典、原文字係、原文經文彙編、原文文法、原文對
等字等多種現代的研經工具,運用聖經的三一性——整體性、不變性和無誤性,對聖經中常被人誤解的上帝的話之整體,作了客觀、理性、綜合的剖析和概括。
加上第一本書所揭示的數字,並根據出自聖經的“三一歸根法”而破天荒發現的九個數根,更印證了上帝之律的簡潔合一,以及祂所啓示的聖經與祂所創造的宇宙之間那種天地遙相呼應的關係。整套係列叢書以全新的角度和字意、靈意、數字三結合的解經原則,將長期困擾人之諸多聖經奧秘逐個爲您揭開。在此基礎上,被中國人視爲羣經之首的古老《易經》也因此揭去被常人誤解的面紗,顯出其普遍規律之啓示的內涵。
現在我們正在做這九本書的英文翻译工作。歡迎其他有感動和負擔的人參與進來,或將其翻譯成中英文之外的語言。我們的目的只有一個,就是盼望更多的人能儘快讀到這些書。有意者,請與我們聯絡。
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本書爲非賣品,供有心人從本出版社索取,不得憑己意做任何改動。
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