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第六章 別業同分妄見

阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣，及與自

然，諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞見見非見，重增

迷悶。伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨。」作是語已，

悲淚頂禮，承受聖旨。

阿難在前面回答「七番破處」時，都講的很直率，心在內、心在外、心在中

間等。可是聽到目前為止，卻是越聽越迷糊；不只未釐清真心到底是什麼？現

在又攪和著「見見非見，見所不及」等，真是混沌未開。所以，還是希望世尊

大發慈悲，為大眾重新開示，讓我們理會妙覺明心，到底是什麼面目。

爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼，諸三

摩提，妙修行路。告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微

密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示。亦令將來，

諸有漏者，獲菩提果。

既阿難這麼殷勤祈請，事實上，不只阿難需要，與會大眾及後代眾生，都有

必要對這個問題，再作深入的開示才能夠理會、通達。

阿難！一切眾生，輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，

當業輪轉。云何二見：一者，眾生別業妄見。二者，眾生同分妄

見。

所以，佛再呼阿難：一切眾生，為何輪迴世間呢？主要原因有二：一種稱為

別業，一種稱為共業。

別業的話是我跟你不同，譬如我的身體就跟你的身體不一樣，這是我們的別

業不同。至於共業，大家皆同住在娑婆世界裡，這就是共業。既息息相關，更

相渉相入。

所以，因為別業的差異、共業的不同，而產生種種顛倒妄見，故不免輪迴世

間。

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云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光

別有圓影，五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？

為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影，唯

眚之觀。

別業妄見：譬如情人眼中出西施。若真是西施，當一切人共確認其美。何

獨情人之所鍾呢？

目有赤眚：有無明邪見─我見。

別有圓影，五色重疊：以身心為我，更由此而增長貪瞋痴慢疑等五大煩惱。

云何名為別業妄見？像有些人眼睛有病，所以在晚上看燈光時，不只看到燈

光而已，而且看到燈光之外，還有另個五色重疊的圓影。

阿難！那我問你：這所見到的圓影，到底是燈所顯現的色？還是病眼所顯現

的色？若謂是燈所顯現的色，則大家應該都看得到圓影。但事實上，卻只有病

眼，才看得到圓影。故這表示，圓影不是燈所顯色。

這「目有赤眚」乃比喻眾生有無明邪見，而邪見主要是我見。因為我見，所

以在五蘊的身心中，別顯現出「貪、瞋、痴、慢、疑」的五大煩惱。正常人只

看到燈光，而看不到圓影，更看不到五色重疊；乃代表覺悟之人，既不會有我

見，更不會由此增長出「貪、瞋、痴、慢、疑」的五大煩惱。

事實上，別業妄見最簡單的比喻，即是「情人眼中出西施」。那個她，一般

人看起來也不怎麼樣，但某些人就是愛得要死，為什麼呢？別業妄見啊！如果

真的像西施，大家應該都有同感！但事實不然。故認定她美，且愛得要死，這

就為別業所致也。

若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次

阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵，有圓影出。離見

別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？

若是見色，見已成色；則何必傍觀燈明，才有圓影呢？或者說，應傍觀屏

帳几筵，皆有圓影出。非只觀燈明，才有圓影出！

如果眼根就能成色，則當不用看燈明，就能成色。成什麼色？有圓影出！或

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者說，若眼根就能成色，則當看一切物，如屏帳几筵等，都有圓影出；而非只

燈明，才有圓影出。

但事實上，這病眼還得去看燈明，才能現出五色重疊的圓影。所以，這也非

見所成色。

如果說這圓影能離眼根而獨自存在，那當不用眼睛看，即能現圓影。但事實

也不然。還是要透過眼根，才看得到圓影。故也非離見別有！

是故當知：色實在燈，見病為影。影見俱眚，見眚非病。終

不應言：是燈是見。於是中有：非燈非見。如第二月，非體非影。

何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，

是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成。今欲名誰是燈是見？

何況分別非燈非見？

見病為影：因為見根有病，才現圓影。

影見俱眚：既能見之根有病，所現之影亦虛妄。

見眚非病：若能覺悟影見俱眚，則非病也。

「影見俱眚，見眚非病。終不應言：是燈是見。於是中有：非燈非見。」所

以：如果眼根正常，當只看到燈。因為眼根有病，才看到圓影。

「影見俱眚，見眚非病」於是因為能見的眼根有病，故所現的影像非實。

這乃比喻，眾生於見到萬物的當下，既內覺有能見者，也外現有所見相。以

「能所對立」的思考模式，即是「影見俱眚」也。既能見者是病，也所見者非

實。這就是前面所講的，眾生常認為：心是心，物是物，然後再以心去看物。

如果已把心、物二元化了，這心即是妄心，所見即是妄相。

「見眚非病」，但如能覺悟到「影見俱眚」，這就不是病了。眾生如果覺悟，

諸法本來無我，這就不是病了。「終不應言：是燈是見。於是中有：非燈非見。」

這部分我們不用管。

如第二月，捏所成故：因捏目而幻現第二月。

註：這第二月，與之前於十番顯見所謂以見性為第二月“且汝見我，見精

明元。此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。”的定義，完全不同。

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所以此之第二月，即同「別有圓影，五色重疊」為妄見爾：眾生以身心為

我，更由此而增長貪瞋痴慢疑等五大煩惱也。

「如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。」各位要注意，這

裡所講的第二月，跟前面所講的第二月定義完全不一樣。在十番顯見裡有謂「且

汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。」這裡面我們

看「如第二月，非是月影」意思是：心性是第一月，從心性而產生見聞覺知的

作用，則稱為第二月。所以，第二月雖不似第一月那麼圓滿，但是還是跟第一

月是一體相關的，所以不是虛妄的。

而這邊所講的第二月乃捏所成故，如果我們捏著眼睛去看月，天上本來只有

一個月，結果一捏就變成有第二個月。故第二個月乃是虛妄的。這「捏」是什

麼意思？也是代表眼睛有病，如目有赤眚。故「捏」也引喻眾生有無明、邪見，

所以才於「無常、苦、空、無我」中起「常、樂、我、淨」四種顛倒。

這是第一種，眾生別業妄見，乃以無明我見，而產生貪、瞋、痴、慢、疑等

種種煩惱。

問曰：既都有我見，云何稱為別業呢？

答云：事實上，每個人的我見還都不一樣，有的是以身體為我，有的是以名

譽為我，有的是以財產、田園為我，有的是以親人、眷屬為我。反正，每個人

各有所偏。故由此而產生的貪、瞋、痴、慢、疑，也各有千秋也。

甚至學佛之前與學佛之後的我見，也不會完全一樣。這乃眾生的別業。

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸，

有三千洲。正中大洲東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲在

諸海中，其間或有三兩百國。或一、或二，至於三十、四十、五

十。阿難！若復此中，有一小洲，祇有兩國。唯一國人，同感惡

緣。則彼小洲，當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見

兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺，種種惡相。但

此國見彼國眾生，本所不見，亦復不聞。

同分妄見者，眾生共業也。

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於是就眾生共業而言，反而是大國、小洲，一切眾生同感惡緣。只有極少

數的眾生，能不感惡緣。

只有極少數的眾生，能不感惡緣；此是指能獨覺者。

其次，再闡述同分妄見。「此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲。正

中大洲東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國。

或一、或二，至於三十、四十、五十。」這一部分不用詳細講，因為到目前為

止，都沒辦法去對證。反正意思是說：在地球上，有很多不同的國家。

其間有一小洲，建有二個國家。甲國家的人民，因共業所感，同時顯現很多

不吉祥之相，有時候看到兩個太陽，有時候看到兩個月亮，有時候又是流星遍

佈，有種種的惡相。但同小洲乙國家的子民，卻從來不見、從來不聞這些怪現

象。這即代表甲國家的人民同感共業也。

我覺得：這個比喻是有點問題。因為，好似感共業的人少，不感共業的人多。

事實上，就眾生來講，反是感共業的人多，不感共業的乃是非常稀少的。就娑

婆世界的眾生來看，只有極少數的人能不感共業，什麼人呢？就是能「無師自

覺」者，或「乘願再來」者能不感共業爾！

所以，感共業的眾生，雖都無明邪見，但他們都不會警覺！因為數大為美，

既然每個人都跟我一樣，那你還會懷疑你的想法是錯的嗎？不會的。

每個人都認為有我，每個人也都認為「心在體內」，雖大家都這麼想法，但

事實上，這根本就是錯的。所以，這對我們來講，是個很重要的警訊：在這個

時代，我們往往認為多數人的意見就是對的，故用投票，來表決議案、甚至義

理。以佛法來講，多數人的見解從來就是錯的，因為眾生都有無始無明。

所以一個人如想修行，既要有跟別人不同的見地，也要有「千山我獨行」的

勇氣，才有辦法跟大眾不共業。如果一天到晚只想跟大家和光同塵，那就永遠

跟大眾在共業中而繼續煩惱、生死。

當然共業是不可能完全避免的，但至少是要往不共業去努力，才有辦法邁向

解脫，共業是沒辦法解脫的。好！繼續看經文。

阿難！吾今為汝。以此二事，進退合明。阿難！如彼眾生，

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別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境；終彼見者，目眚所成。

眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。

終彼見者，目眚所成：彼能見之根，與所見之影；終究是眚病所呈現也。

然見眚者，終無見咎：然若能覺悟眚之為病，即不再執所見之影為實也。

其實這兩個比喻，不管是別業還是共業，到最後都一樣，因為都是從無明邪

見所產生妄現的世界。「終彼見者，目眚所成」這彼見者，可以包括能見的眼及

所見的影，即眾生由無明所產生的能、所區隔。以此再妄現出種種煩惱、生死

的境界。

「然見眚者，終無見咎」如果能覺悟到這些都是病，當就不會再執著所見的

影子為真實，也不會再執著能見者是我也。

例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所

成。見與見緣，似現前境；元我覺明，見所緣眚。覺見即眚，本

覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名

覺聞知見？是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，

非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

見與見緣，似現前境；元我覺明，見所緣眚：於能見相與所見相中，似真

實有─其實唯虛妄見爾！且這虛妄見，還是由妙覺明心，所生之眚病而

有也。

問曰：既是妙覺明心，云何會有眚病呢？

答云：雖自性清淨；但眾生無始來即有眚病也。這意思是自性清淨與無始

無明，是可能同時存在的。何以故？性清淨與相雜染，不相違逆！

所以，眾生所看到的世界，其實都是無明邪見所變現出來的。「見與見緣，

似現前境；元我覺明，見所緣眚。」故一般人，於見聞覺知當下，卻更去分辨

還有一個是能見者，另個是所見者。把什麼當能見者呢？把六根當作是能見者，

至於六塵，則是所見者也。

所以《楞嚴經》於十番顯見之初，即說眼根是不能見的，耳根也是不能聽的。

因為見聞者，是心，而不是根，根只是幫助顯相而已！

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但眾生還是執著六根有能見相與所見相，因此這能、所的差別，本質上是虛

妄的。然雖虛妄，卻還是從妙覺明心所示現出來的。

那有人會再問：「既是妙覺明心，為什麼會產生無明邪見呢？」事實上，自

性清淨心跟無明是同時存在的。因為性是不變的，不管相怎麼變化，性都是不

變的；因為不變，所以稱它為「自性清淨」。這性清淨跟相清淨沒有必然的關係。

所以，在自性清淨心中夾有無始無明，是可以接受的。無明是無始的，不是

從本來清淨相，而變成無明相─如果從本來清淨相，再變成無明相的話，這無

明就是有始而非無始。

既無始就有無明，那自性清淨心也是本來就清淨的。所以無始無明跟自性清

淨心卻是同時存在，似平行狀態。同時存在會不會違逆呢？不會違逆，因為一

個是性，一個是相。

如不瞭解，乃把性清淨當作相清淨。這就很難去理解，為什麼相清淨又會起

無始無明呢？似變成無因生了！事實上，既是無始的，就不必再去問它有什麼

原因！因為它無始以來，就是這個狀態。

於是乎，對於眚病的狀況，我們可整理如下：

1. 誤以為心物為二；心不是物，物即非心。

2. 誤於相中覓心。

3. 誤以能見相為心；並執六根為能見相。

4. 以六根皆在身中，即心亦在身中也。

所以，我們乃把因無明所產生的病態，整理成幾個層次：第一、誤以為心、

物為二。物就不是心，心就不是物。然後再去找心，以心來了別物。如果心物

為二，這心就不能見物了！

第二、再於相中找心。在七番破處中，阿難為何都找不到心？乃皆於相中覓

爾！眾生因為不見性，所以必在相中找心。第三、再把一切相分作所見相與能

見相，六塵為所見相，六根為能見相。

第四、那六根位於何處？即在身體裡面！所以，一般人都執著心在身中，因

為這一層一層推衍下來，一定是心在身中。心本像虛空一樣廣大無邊，最後只

落得在身中渺渺茫茫。

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覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚：故有能見相及所見相者，皆不出眚也。

本覺明心，性本如是，故從性而啟見聞覺知之用者，則非眚也。

是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者：是故汝今

所見，包括我、汝，并諸世間眾生之類。皆是無始來眚病所現，唯虛妄

爾。非已覺悟者之所見也。

彼見真精，性非眚者，故不名見：既不從所見相中去找心，也不從能見相

中去找心！何以故？既心是性，即法爾如是也。與見、不見沒關係。事

實上，也不可能不見，只是見相不同爾！

「覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。」所以若從能見

相與所見相去認知心、物的話，便都是無明邪見，就是眚所成病。至於妙覺明

心，乃性本如是，從性本如是而產生見聞覺知之用，就不是病了。若把心當作

體、相，再從體、相裡以產生見聞覺知之用，這心就落入因緣生了。但一般人

皆很難避免這種下場。

「是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，

性非眚者，故不名見。」最後，心在哪裡呢？既屬性，即一切是，也一切不是。

一切是者，無所不在。一切不是者，性乃非相也。

阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，

同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所見不祥，同見業中，

瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海，

娑婆世界并洎十方諸有漏國，及諸眾生。同是覺明無漏妙心，見

聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣，及

不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，

本覺常住。

同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣：同是本覺心性，因無明雜染，而

現有見聞覺知之相也。

若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因：若能覺悟心物本一，

則不待和合，更非不和合。則不復著妄心而輪迴生死。

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所以，有這種病的人其實是很多、很多！不只是閻浮提中，也包括娑婆世界，

及十方諸國土，所有有漏眾生其實都陷於這種共業中。所以剛才說到：共業的

人很多，而不是只有少數一國的人而已。

所以最後要回歸「心物一體」的知見，於一體中，即無所謂和合與不和合：

因為本來是一，即無所謂和合。那也不能說是不和合，不和合的話，即成二矣，

那更嚴重！

所以，從心物本來是一，性相元為不二，性雖不是相，性也不離相。從這觀

點去看身心、物相，即是相輔相成，而能把小我回歸心性，這才能消除我見、

煩惱跟生死，並趨向於福慧的大圓滿。

爾時阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示，身心蕩然，得

無罣礙。是諸大眾，各各自知：心遍十方。見十方空，如觀手中

所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圓，

含裹十方。反觀父母，所生之身，猶彼十方，虛空之中，吹一微

塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲

本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛。

偈讚發願：

心精遍圓，含裹十方：如謂「心性遍圓，含裹十方」；則更利落、簡潔也。

「是諸大眾，各各自知：心遍十方」如瞭解到心是性，性必遍滿十方。由是

十方虛空跟心性比起來，也不過像手中所拿的一片葉而已！還是微不足道。一

切世間所有諸相，皆是心中的像。所以心性才是最廣無方、包容一切的。

從這個角度再返觀這父母所生的身體，就像在十方虛空中所飄蕩的微塵而

已！這微塵會飄到哪裡去又有什麼關係呢？

又像在大海裡所激盪出的泡沫。這泡沫起起落落，誰都無所謂。所以，於臨

命終時，我們要去觀大海，不要去觀這泡沫；要去觀虛空，不要去觀那微塵。

不用擔心這個身體死掉了怎麼辦？因為虛空還是虛空，大海還是大海啊！

所以，能從真心去看色身，太微不足道。既微不足道，就放下不管它。這樣

反而能夠出生死、斷煩惱！如果一直在這個色身裡打轉，便絕對出不了生死。

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了然自知，本妙心乃常住不滅。合掌禮佛，於如來前，說偈讚佛。我們把這

個偈頌簡單講一下：

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

妙湛總持不動尊：此句首讚佛也。妙湛總持，即清淨法身也。佛是法身佛，

法身故，非動、非不動。性是不動；相用，則隨緣示現爾，故非不動。

首楞嚴王：次句讚法，以契真如心故，能入楞嚴大定。

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹：其實不管修行或度眾生，都本無終點

也。

舜若多性可銷亡：舜若多性，即空性也。空性本不可銷亡也。然就算是空

性可銷亡，如常謂的「虛空有盡」。

爍迦羅心無動轉：爍迦羅心，即堅固之心，不動轉也。就算虛空有盡，此

上求下化之心，終不動轉。

「妙湛總持不動尊」妙湛是指清淨，總持是指法身─因為法身遍一切處，所

以能夠總持。因此「妙湛總持」就是清淨法身的意思。不動尊是指佛。我們常

講佛有三身：法身、報身和化身。就《楞嚴經》的觀點來看，當是偏說法身佛。

因為真如心性，才跟法身相應。真如心性也是不動不搖的。

其次，佛乃非動、非不動，為什麼呢？性雖是不動的，至於相用則隨緣示現，

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因為隨緣示現，所以稱為「應化身」。故首偈「妙湛總持不動尊」主要是讚佛之

意。

其次「首楞嚴王世希有」即講法，我們再三說到「首楞嚴王」是指定，這定

能夠有進無出。這定從何修呢？從真如心性去修的，因為性是不動的，所以定

就有進無出。以佛來講真如心法，都是世所稀有─佛是世所稀有，真如心法也

是世所稀有。

「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」能以佛所講的妙覺明心，來消除我

們無始以來的顛倒妄想，不用經過三大阿僧祇劫，即在當下就能證得法身。

「願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。」在自己能夠覺悟之後，還願意再去

度其他眾生。

「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」所以云何能報佛恩呢？自己好好修

行，然後進一步去度化眾生，才能報佛恩。

「伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」

泥洹就是我們常說的「涅槃」。若要度眾生，當然得在五濁惡世裡繼續住世，才

有機會去度更多的眾生。事實上，眾生無盡，當然不可能度盡一切眾生。

我常說：不管是自修，還是度眾生，其實都是沒有終點的。生命本來就是無

始無終的，修行也是無始無終的。雖然很多人都期待有個終點，以為成佛便是

終點，其實這種想法根本就是錯的。修行既是不斷地去趨近圓滿，度眾生也是

隨眾生的需要，而不斷地示現，沒有終止的時候。所以說「終不於此取泥洹」。

「大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場。」

但我還有一些比較微細的迷惑，故還希望大慈大悲的佛，為我開示以便斷除。

最後，「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」舜若多性，即是常講的「空

性」，空性是永恆存在的，當不可能銷亡。然即使空性可能銷亡，我的道心、我

的願心，必是不會動轉的。爍迦羅心就是指堅固的心─此上求下化的心，是不

會動轉的。

這就像一般人所講的：虛空有盡，我願無窮。什麼願呢？菩提大願，即上求

佛道、下化眾生的願是無窮的。這是阿難於聽完「十番顯見」後，而體悟真心

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所在，更以此發願去度其他的眾生，所以講了這樣的偈頌。

有人問：從《楞嚴經》的角度來說什麼是慈悲？為什麼要慈悲？如何行慈悲？

常云：慈是與樂，即給別人快樂、安詳；悲是拔苦，即幫他人免除痛苦、辛

勞。故一般人都是從「人情」的角度去看慈悲的。

若就法義而言。上次說到「萬眾本來一心」因為都是真如心所示現的，所以

就很容易體會到中國人所謂的「民胞物與」，一切眾生都跟我同胞，所有萬物也

都跟我是同類。所以菩薩的慈悲，乃「無緣大慈、同體大悲」。同體，如前所說

應好理解；至於無緣，不是沒有緣，而是根本不用再去分別有緣、沒緣，因為

都是法界真心所示現的，豈能無緣。從一切都是真心所示現的，故人跟人之間，

不是對立衝突，而是相輔相成；人跟物之間，也非隔閡、界限，而是感應道交。

能對理深入瞭解，自然會有慈悲之心。

其次，既眾生是無我的，無我就不會常站在自我中心的角度去取捨，而會站

在對方的立場多為他設想。所以與樂，不是我認為什麼是快樂，就要強加到別

人身上，而是要以別人的覺受來與樂。同理，拔苦也是得先站在對方的立場，

而為他拔苦。這慈悲講到最後，乃法爾如是也。

所以不是先入為主，帶著修福、培福的觀念，再去行慈悲。這有所求的慈悲，

當還是有漏的。只有從對理的深入瞭解，對無明貪瞋的內銷、斷滅，而自然相

應於慈悲的行為，才是無漏的。