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Chakras correspondencias
Ver las correspondencias a nivel analógicoentre diferentes elementos.
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Por Julián Peragón
La espiritualidad del Yoga
En 2012, el secretario general de la ONUBan Ki Moon dijo, en un Seminario del Forode Espiritualidad Mundial, que élconsideraba el Yoga como una disciplinaplenamente espiritual, válida para todotipo de creencias y religiones. Noexclusiva, desveladora de conciencia ymirada interior.
Teniendo en cuenta al personaje, se tratade una buena declaración de intencionessobre el Yoga y su dimensión espiritual,fundamental para entender el Ashtanga Yogaque practicamos, uno de los cuales miembroses el Samadhi, el estado de conexióninterior y plenamente espiritual.
El Yoga es una filosofía de vida, queequilibra los tres planes de la existenciahumana: físico, mental y espiritual. ElYoga nos brinda la formación y lasherramientas de educación espiritual paralograr el Samadhi, o lo que es lo mismo,llegar a un estado de felicidad, armonía yplenitud por formar parte del todo,produciendo para nosotros mismos, un estadode éxtasis.
Espiritualmente somos estado ysentimientos, mentalmente somospensamientos y físicamente somos fisiologíay actividad (lo que hacemos), habráocasiones en las que no podamos pensar yhacer lo que sentimos, produciendo unaconstante frustración o dukha, llevándonosa tristeza, ansiedad o angustia.
«El sentido de la vida es absolutamenteespiritual.» Swami Maitreyananda
“El creyente del s. XXI será espiritual ono será. Karl Rahner, teólogo cristiano.
En nuestra formación de Yoga aprendemos queexisten diferentes vías en el Yoga tal ycomo lo conocemos en la actualidad:
• Raja Yoga: Yoga mental.
• Hatha Yoga: Yoga físico.
• Karma Yoga: Yoga de la acción.
• Bhakti Yoga: Yoga de la devoción.
• Jñana Yoga: el camino del conocimiento enel Yoga.
Todas estas dimensiones tienen conexiones yfronteras líquidas puesto que en la
práctica del Yoga de los ocho miembros,todos estos tipos de Yoga se ponen enpráctica (desde la dimensión moral hasta eltrabajo interior y el conocimiento en elYoga que practicamos).
A menudo afirmamos también, con plenoconvencimiento, que el Yoga es unadisciplina espiritual pero no religiosa, loque a menudo nos lleva a dudas sobrenuestra propia práctica y realidadpersonal. También compartimos inquietud concompañeros de formación y práctica que sedeclaran ateos o agnósticos desde un puntode vista religioso sobre cómo ayudar adesarrollar todo el potencial espiritualque el Yoga nos puede ayudar a reconocer yhacer crecer.
En realidad, en Occidente, el cristianismovio al Yoga como una práctica decompetencia y potencialmente ‘peligrosa’.Los principales maestros y líderes en elmundo del Yoga (Yogananda, Sivananda,Iyengar) desde el mundo del Yoga en susviajes a EEUU y Occidente y el jesuitaalemán Hugo Enomiya-Lassalle a través delmundo del Budismo y la meditación rompieronmitos y prejuicios respecto al Yoga en elmundo espiritual occidental. Quedó claro yadesde mediados del s. XX que el Yoga novenía a competir con la religión sino quevenía a ayudar a desarrollar un sentidoespiritual profundo en todos suspracticantes y el trabajo de la concienciaplena.
Con esta base, desarrollaremos dos brevesmódulos de formación sobre Yoga yEspiritualidad en el marco del programaYogasíntesis. Los temas que trabajaremosson:
Sesión 1:
Introducción Yoga y Espiritualidad:
Sendas del Yoga.
¿Por qué el Yoga es una disciplinaespiritual?
¿Se puede ser Yogui sin serespiritual?
Espiritualidad y Yoga:
Espiritualidad oriental,espiritualidad occidental o,simplemente, Espiritualidad. Eldebate no es occidente y oriente.
La Espiritualidad oriental y elBhakti Yoga, ¿una moda?
Recursos en el Bhakti Yoga:
La música.
La voz.
El canto ritual : mantras, cantovédico, letanías,…
Práctica.
Sesión 2:
Jñana Yoga y Bhakti Yoga, un buencomplemento.
Racionalidad occidental (desdeDescartes) y Bhakti Yoga.
Cómo podemos trabajar y desarrollarnuestro sentido espiritual a través delYoga: meditación.
Cómo define Patanjali estas dimensiones.
Recursos en Bhakti Yoga:
Trabajo de la voz.
Principales mantras.
Principales recursos musicales.
Práctica.
Por Lluis Rissech
âsana: Muladhara serie
POSTURA 1. SAMASTHITI
Toma de conciencia. Escucha de nuestrastensiones y de nuestro estado de animo.Sintiendo nuestro centro base en la zonadel perineo y el enraizamiento de nuestrospies en la tierra.
POSTURA 2. TADASANA
Entrelazar las manos y elevar los talonespara proyectar la columna y descomprimir elespacio intervertebral. Dando tono a los
gemelos y tonicidad a todo el cuerpo.
POSTURA 3. URDHVA MUKHASANA
Antes de estirar intensamente columna ypiernas, extendemos la columna para activarnuestra energıa.
POSTURA 4. UTTANASANA
Es necesario bajar progresivamente hacia laflexion de pie para dar tiempo a lamusculatura posterior que se vayarelajando. Conveniente doblar las rodillaspara regular la intensidad de la postura.
POSTURA 5. PADAHASTASANA
Ahora sı podemos intensificar la posturametiendo las manos debajo de los pies yestirando las piernas. Siempre desde elrespeto de nuestros lımites.
POSTURA 6. VAJRASANA
Antes de continuar de pie hacemos unapostura de suspension para aflojar laspiernas y tomar consciencia de larespiracion.
POSTURA 7. VRIKSHASANA
A traves de la postura del arboltrabajaremos el equilibrio y la concienciade la gravedad relacionada con el elementoTierra.
POSTURA 8. URVASANA
Tonificamos nuestros muslos abriendo laspiernas en direcciones opuestas,primeramente con el soporte de los brazos ydespues con los brazos en alto, o bien con
las manos en atmanjali mudra.
POSTURA 9. BALASANA
Bajamos a la postura del nino paradescansar las piernas y aflojar loshombros. Momento tambien para reconectarsecon la energıa de la Tierra.
POSTURA 10. MALASANA
En cuclillas, con los pies separadoshacemos una flexion intensa de cadera,intensificando el estiramiento de la zonasacro-lumbar con el soporte de los codoscontra los muslos. Buena postura para hacerMula Bandha.
POSTURA 11. GOMUKHASANA
La postura de Cabeza de Vaca trabajaextraordinariamente el estiramiento de lamusculatura abductora de la cadera, ademasde abrir la articulacion del hombro. En unasegunda fase podremos flexionar haciadelante para tomar un mayor contacto con latierra que nos sostiene.
POSTURA 12. DANDASANA
Con los isquiones en el suelo y las piernasestiradas estiramos dulcemente lamusculatura posterior de las piernas quenos sostiene ante la fuerza de la gravedad.
POSTURA 13. PASCHIMOTTANASANA
Aquı intensificamos toda la musculaturaposterior intentando no sobrecargar losdiscos intervertebrales de las lumbaresmanteniendo la espalda proyectada. A veces
conviene regular la postura con lasrodillas semiflexionadas.
POSTURA 14. CATUSH PADA PITHAM
Es necesario una compensacion de laintensidad de flexion de la posturaanterior con un movimiento de extension decadera. Muy importante que la pelvis seproyecte hacia arriba.
POSTURA 15. NAVASANA – VARIANTE
Sentados sobre el sacro podemos estirar laspiernas en alto con el agarre de las manosy despues recoger las piernas en flexion.
POSTURA 16. TARASANA
En esta postura podremos seguir estirandola parte posterior del cuerpo e incidiendoen la rotacion externa de cadera y en elcontacto con nuestros pies, sostenedores detoda la estatica del cuerpo.
POSTURA 17. SUKHASANA – VARIANTE
Cerramos la serie sentados con las piernasdobladas contra el abdomen favoreciendo lainteriorizacion y la relajacion de laspiernas y pies que han estado muysolicitados durante toda la serie.
OM SHANTI. Por Julian Peragon YOGA SINTESIS
Resumen columna vertebral
Ver en PDF:
Columna vertebral
Por Aidana Gómez
Reflexología podal
Ver en PDF:
Masaje terapéutico, REFLEXOLOGÍA PODAL
Por Aidana Gómez
PROGRAMA GRUPO BARCELONA CIUDAD
JUEVES 3 de JUNIO 2021
• Escucha y meditación corta
• Valencia física: La Fuerza.
Serie fortalecimiento de brazos
• Pedagogía: La corrección
• Serie global: Castaño
• Prânâyâma: Pratiloma Ujjayi
• Dhyâna: Simplemente sentarse
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JUEVES 11
• Columna vertebral: la caja torácica
• Regulación: la cifosis dorsal + seriepara la cifosis
• Análisis postural: • Halâsana, la posturadel arado / • Utthita parva konâsana, lapostura del estiramiento de costado
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JUEVES 17
• Anatomía: ÂSANAS extremidad inferior
• Serie para la cintura escapular
• Masaje de hombros
• Vida cotidiana: el vestido
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JUEVES 24 (decide el grupo si hacemosclase)
• Valencia física: Serie fortalecimientoabdomen
• Ciclo del âsana: Karnapidâsana
• Serie ensilladadura cervical
• Textos: la Gîtâ: Dharma y Atman
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PREGUNTAS MÓDULO FILOSOFÍA Y ESTACIONES
YOGA SÍNTESIS
Este es el PDF con las preguntas del móduloque hemos hecho. Tendréis más de dossemanas para prepararlo. Os sugiero que loimprimáis en papel y vayáis haciendovuestras notas. Entonces, del 12 al 16 deabril abriremos el SOCRATIVE STUDENT(recordad Room Síntesis) y ya podéiscontestar. Al contestar el sistema os darála respuesta correcta, es momento deapuntarla en vuestro PDF si no la habéisacertado, así podéis repasar a posteriori.Por favor, entrar sólo una vez, no tiréisatrás porque el programa os sacará devuestro progreso. Sólo tenéis que marcar loque previamente habéis marcado en vuestroPDF. Así de fácil.Veréis que algunas pregundas de filosofíano hemos tenido tiempo de explicarlas enclase, será una oportunidad para repasarlos Yogasûtras. Si no las sabéis no secontabilizarán. NO hay que preocuparse.Si mientras estudiáis veis algún error deformulación decidlo y lo modificaremos enel programa.Om shanti. Julián
YS-MÓDULO-FILOSOFÍA-Y-ESTACIONES.pdf
Las 4 actitudes inconmensurables de la mente
LOS CUATRO BRAHMAVIHÂRAS
Mettâ (amor incondicional, buenos deseos),Karunâ (compasión), Mudita (alegríaempática por el éxito de los demás) yUpekkha (ecuanimidad).
Antes de explicarlos en profundidad estaríabien contextualizar el nombre: los BrahmaVihâra. Brahma hace referencia al diosBrahma de la mitología hindú, el creador yVihâra es residencia, por lo que nos hablade la residencia donde mora el Creador. Lamitología hace alusión a algo que mora entu interior como energías arquetípicas queson reales en nuestro interior, peroirreales en el exterior.
Tenemos dos mundos; uno de ellos es elmundo de lo relativo en el que todo cambiay el otro es el mundo de lo absoluto, dondetodo es absoluto porque no se compara, nohay relación, tan solo es una cosa; no haydualidad; uno sin dos. Dios es uno, elNirvana es uno. A veces para la palabraDios se puede utilizar “Ser”.
En la mitología hindú tenemos por tanto aBrahma, el creador, el ser más elevado; esen nuestro interior la energía creativa, lacreatividad.
Y Shiva el destructor, en el sentido quedestruye todo lo negativo; es la energía dela transformación. Anicca (Impermanencia)es transformación. La transformaciónsignifica que tienes que dejar atrás algopara moverte hacia otra cosa, cambiando denivel. En eso hay destrucción; se destruye
aquello que no es lo suficientemente buenopara ir hacia algo más elevado.
Se da una transformación en el cuerpo, sevuelve más saludable, lo que significa quehay que destruir todos los aspectos nosaludables. Se da una transformaciónemocional destruyendo las emocionesnegativas para transformarlas haciaemociones positivas. En cuanto a latransformación mental dejamos atrás todoslos estados y condicionamientos mentales ynos vamos hacia estados más elevados, mássanos, más claros. En la transformaciónpsicológica destruimos loscondicionamientos psicológicos negativos ynos movemos hacia otros condicionamientosmás saludables, más elevados. En latransformación espiritual limpiamos losKilesas, las impurezas y contaminaciones.Nos vamos hacia la pureza, la libertad. Portanto, estamos transformando las cincorealidades que hay en el ser humano: Latransformación física, emocional, mental,psicológica y espiritual.
Tenemos a Visnú el que mantiene lacreación. Es un dios que tiene la capacidadde reencarnarse en muchas formasdiferentes, con el objetivo de proteger lacreación de Brahma.
Así que ahora tenemos en nuestro interiorla energía de la creación, la energía de latransformación y la energía delmantenimiento. Por eso el Budda decía quenuestro sistema humano está equipado pararecorrer el camino hacia la liberación. Noes tan fácil tener una existencia humana,así que debemos aprovecharla.
Estos cuatro estados sublimes de la mente-corazón no permiten que estos Dhammas estén
separados.
La sabiduría sin corazón es un camino muyárido, muy seco. Ponerle corazón hace queel camino sea más jugoso, más llevadero.
Por eso para volver más efectiva nuestrapractica de meditación vamos a seguir lasenseñanzas sobre la práctica de Mettâ quedio el Budda. A través de su práctica sepuede llegar a los Jhâna (absorcionesmeditativas) de la misma forma que sipracticamos Ânâpânasati (Sutta de Atenciónplena con la respiración).
1.- Lo primero y más importante es estarlibre de “los Cinco Obstáculos”, porquecada uno de ellos impide a la menteserenarse, calmarse y al mismo tiempodeteriora la Sabiduría. Impide, obstruye yno permite a la mente entrar en estado deSamadhi. Por eso para poder hacer lapráctica de Mettâ hay que estar totalmenteliberados de los Cinco Obstáculos.
El primero de ellos es la búsqueda delplacer, de las sensaciones placenteras, losbuenos sentimientos. Si vamos detrás de lassensaciones placenteras lo que conseguimoses colorear la mente, perdiendo pureza.
El segundo es el pensamiento negativo, quenos puede llevar al pensamientodestructivo.
El tercero es la torpeza, la pereza, elsopor, estar adormecido en general ysentirse mentalmente pesado.
El cuarto es la falta de calma mental, olas preocupaciones sobre algo, es lainquietud, la falta de confianza, el miedo.Esto nos aleja de la quietud serena. El
quinto es la indecisión, la duda, es lafalta de capacidad para tomar decisiones oelegir.
2.- en este segundo paso llenamos la mentey el corazón de Mettâ. Pensamos, traemos unpensamiento y un sentimiento de amorincondicional y universal, lleno de buenosdeseos hacia uno mismo y hacia todos losseres del Universo. Y lo hacemosirradiándolo, emanándolo, enviándolo haciatodos los seres en las cuatro direccionesdel espacio. Y tú estás incluido en todoslos seres, porque también eres un ser.
Budda decía que a través de esta practicala mente entra en Samadhi más fácil yrápidamente.
Estar conectados con todos los seres esalgo natural, es algo que tenemos ennuestro interior, no creamos nada nuevo,solo conectamos con algo que ya está.Pensamos, (eso es la mente), y sentimos elamor, los dos juntos.
Aquí podríamos ver el desarrollo del caminode Iddhipâda (el camino del éxito de loslogros espirituales): desarrollamos Chanda,el amor por hacer y el estar disponiblepara afrontar lo que la vida te traiga,tener determinación, mente resoluta yenfocada en el Samadhi. Cuando tenemosChanda, de manera natural, surge Vîriya, laenergía, la perseverancia. Tenemos tambiénCitta, la mente enfocada, y el últimofactor de Iddhîpada es Vimansâ, larevisión, el análisis, la sabiduría.
Por tanto, en la práctica de Mettâ seutiliza a la mente para despertar esaenergía a través del pensamiento, y almismo tiempo sientes Mettâ en tu corazón.
Llevar la respiración consciente al corazónva a ayudar a que esa energía naturalmentepresente se expanda por todo el cuerpo; enespecial lo enviamos hacia aquellas zonasen que haya una herida, haya dolor,malestar, dificultades. Envía Mettâ haciaallí, tanto en la vida como en lameditación.
Si tenemos propensión a la critica,(interna o externa), Mettâ hará quedesaparezca. Y lo mismo con los celos, conla envidia, ya que Mettâ es lo opuesto, deesta forma no permitimos que crezcan ennuestro interior.
Karunâ (Compasión)
La compasión es el sentimiento de empatíahacia el dolor de los demás; pero lacompasión no se queda en el sentimiento,sino que requiere acción; sientes el dolordel otro o el tuyo propio y haces algo pormitigarlo.
Está muy unida al perdón. Perdonar essoltar, dejar caer todo lo que hassostenido contra ti o contra los demás.Sueltas plenamente y al hacerlo estássoltando cualquier tipo de estrés interno.Así podrás tener espacio en tu interior quese irá llenando de nuevas energías máscreativas, y lo podrás sustituir porecuanimidad Upekkhâ, desarrollando unsentido de equilibrio. Perdónate plenamentepor cualquier cosa negativa que hayaspodido hacer y perdona a los demás si hanhecho algo mal o si crees que han pensadoalgo mal; perdónales y pídeles tu tambiénsu perdón por cualquier cosa conflictiva,dolorosa que hayas podido causar. De estaforma no vas a tener ninguna negatividad nipensamiento destructivo hacia nada ni hacia
nadie.
Mudita: es la alegría empática por el éxitode los demás. Es un antídoto contra laenvidia. Te alegras de corazón por que aotras personas que conoces les vayan bienlas cosas, te alegras porque tienen éxito yporque son felices. Busca cultivar en tilas cualidades que esas personas handesarrollado y que tu admiras o envidias. Ypoco a poco la envidia se irá disolviendo,dejando paso a una alegría en el corazón.
En nuestra práctica, cuando sentimos queestamos en Samadhi, aunque sea un Samadhiinicial, y lo observamos delante denosotros, ahora Mettâ también se encuentraahí porque la hemos puesto en la menteanteriormente, por lo que acompaña a lamente que se va hacia el Samadhi. De estaforma Samadhi, Mettâ y la mente estánjuntos, y esa unión es muy poderosa paraavanzar hacia los estados de absorciónmeditativa (Jhâna).
Durante ese tiempo que estás en Mettâ, queestás en Samadhi, todavía sigues sintiendola respiración que es muy suave, muysutil.
El desarrollo del amor incondicional atodos los seres, incluyéndonos a nosotrosmismos nos acerca a la conexión con eltodo; así nos conectamos con el Ser, con lafuente, porque de ella brota la energía delamor que es la energía del ser humano.
Isabel Markalain
Yoga estacional. Serie Otoño
Yoga estacional: Serie Verano Tardío
