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Las patentes sobre organismo alientan dos formas de violencia, en primer lugar, los seres vivos son tratados como si fueran simples máquinas, negándoles su capacidad de autoorganización…En segundo lugar, al permitir la concesión de patentes sobre los descendientes de las plantas y de los animales, se niega la capacidad de reproducción inherente a los seres vivos. Vandana Shiva CUARTO MOMENTO

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Las patentes sobre organismo alientan dos formas de violencia, en primer lugar, los seres vivos son tratados como si fueran simples máquinas, negándoles su capacidad de autoorganización…En segundo lugar, al permitir la concesión de patentes sobre los descendientes de las plantas y de los animales, se niega la capacidad de reproducción inherente a los seres vivos.

Vandana Shiva

CUARTO MOMENTO

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CUARTO MOMENTO: EL ECOFEMINISMO, LA TECNOCIENCIA Y LA PRAXIS AGROBIOTECNOLÓGICA. 1. Cosmovisión del ecofeminismo sobre la tecnociencia Se pueden evidenciar inclinaciones de grupos de ecofeministas hacia

ciertos temas como es el caso de Vandana Shiva , y su larga crítica literatura

presentada sobre el tema del modelo agrobiotecnológico y las redes de

poder que se encuentran imbricadas en el mismo. Entre sus obras se

enumeran las siguientes: La biotecnología y sus consecuencias en el tercer

mundo (1991); La Praxis del Ecofeminismo: Biotecnología, consumo y

reproducción (1998); Biopiratería. El saqueo de la Naturaleza y el

conocimiento (2001); Cosecha Robada: El Secuestro del Suministro Mundial

de Alimentos (2001); Las guerras del agua : Privatización, contaminación y

lucro (2003); ¿Proteger o expoliar?: Los derechos de propiedad intelectual

(2003); Monocultures of the Mind: Perspectives on Biodiversity and

Biotechnology (1997), Las nuevas guerras de la globalización: semillas, agua

y formas de vida (2007), Informe sobre la situación de los transgénicos: El

emperador de los OMG no tiene vestido (2011), entre otros textos y

documentos que atienden las emergencias que surgen de este modelo de

explotación de la naturaleza y controla el sistema agrícola industrializado.

Según Shiva (2008), la ciencia moderna se presenta como un sistema de

conocimiento universal y libre de valores, revestida de una falsa neutralidad y

resguardada por métodos sustentados en la lógica y la abstracción. Es esta

ciencia la que establecido “El orden mecanicista del universo, la sustitución

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de otros significados del espacio por los de Descartes y Bacon, se consideró

basada en «las leyes de la naturaleza».”p.161, pero también resalta que esas

leyes impuesta por este tipo de ciencia, hoy se develan como no naturales,

sino sesgadas por la visión del hombre que considera a la Naturaleza como

algo inferior a él, según los pares dicotómicos Cultura/Naturaleza,

Hombre/Mujer.

Señala Shiva(2008:162) que:

Durante estos últimos años, los estudios sobre el Tercer Mundo y la mujer han empezado a denunciar que el sistema científico dominante no emergió como una fuerza liberadora en favor de toda la humanidad (a pesar de que se auto legitimó en términos de beneficio para el conjunto de la especie), sino como un proyecto masculino y patriarcal que necesariamente implicaba el sometimiento de la mujer y de la naturaleza.

Estas posiciones críticas a la ciencia moderna es un común denominador

de las ecofeministas representantes de los diferentes enfoques, como

Carolyn Merchant que señala en su libro cita obligada en todos los escritos

referidos a este tema, el siguiente párrafo forma parte de la literatura

obligada, puesto que devela una gran realidad:

La eliminación de los postulados animistas y orgánicos referentes al Cosmos constituyó la muerte de la Naturaleza, el efecto de mayor alcance de la revolución científica. Como la Naturaleza era vista como un sistema de partículas muertas e inertes movidas por fuerzas externas, en vez de internas, el propio esquema mecánico podía legitimar la manipulación de la Naturaleza: Además como estructura conceptual, el orden mecánico se había asociado con un sistema de valores basado en el poder, totalmente compatible con la dirección que tomaba el capitalismo comercial.

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Estas ideas son la que legitimaron la manipulación de la Naturaleza,

puesto que se entendían como partes o estructura mecanizadas, no como

un ser vivo, incluso como una madre, sino como algo muerto. Sustentada en

la revolucionaria concepción mecanicista del siglo XVII, la nueva ciencia

consideró a la Naturaleza como un reloj o una máquina compuesta de

piezas aisladas, que incluso podían ser reparadas o sustituidas por el

hombre. El comportamiento de la Naturaleza se explicó según leyes físicas, a

las cuales respondía la composición de la materia, le inercia, la reflexión de

la luz, y lo que es más lamentable concluye la ecofeminista, es esta

concepción la que aún se imparte en las escuelas, lo cual se acepta como

una doctrina, puesto entre sus supuestos se basa en el sentido común, en la

lógica y en la realidad de una realidad.

Tal como lo indica Vandana (2008), el pensamiento reduccionista que dio

origen a nuevos instrumentos para someter a la Naturaleza, fueron producto

de los ideales de la nueva ciencia. En su intento por manipularla, no logro

controlarla, ni esclavizarla, pero convirtió al ser humano en esclavo de ese

sistema tecnocientífico baconiano. Es por ello , que es inminente rescatar la

creación del conocimiento a través de la identificación y la participación,

abandonando las ideas sobre la manipulación, el control y el dominio de la

Naturaleza, aplicados en la praxis agrobiotecnológico.

En ese mismo orden de ideas Shiva (2008) cita a Rachel Carson, para

resaltar como más adecuada la técnica de la observación de los fenómenos

naturales, del comportamiento de los animales y del ser humano, resalta que

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es esa la herramienta que permitirá para lograr conocer y desentrañar los

misterios de la Naturaleza.

Merchant (2005) ratifica este sentido al desarrollar en su libro Radical

Ecology: The Search for a Livable World (p.48)

Como el modelo unificador de la ciencia y la sociedad, la máquina ha calado en la conciencia humana y reconstruida totalmente, por lo que hoy en día apenas se cuestionan su validez. La naturaleza, la sociedad y el cuerpo humano se componen de partes intercambiables atomizados que pueden ser reparados o reemplazados desde el exterior.

Desde la visión del ecofeminismo socialista expuesta por Carolyn

Merchant y Ynestra King, describe Holland-Cunz (1996), se concibe que la

destrucción de la naturaleza está ligada por lo tanto a la visión patriarcal

capitalista, apoyada por la forma de hacer ciencia y a tecnología, ello ha sido

plasmado en la siguiente frase “en la ideología de que la Tierra y la

Naturaleza pueden explotarse para el progreso humano a través de la

tecnología” (p.103). Todo ello está acompañado con la división sexual del

trabajo y al predominio del hombre en labores ejecutivas, o de toma de

decisiones, científicas y de producción, y el de la mujer a las labores de

reproducción o domesticas, de cuidado y de enseñanza.

De igual forma ratifica Merchant (1986) la importancia de revelar la forma

que concibieron las sociedades industrializadas y modernas, su relación con

la Naturaleza, al considerarlas “como un objeto científico y una fuente de

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recursos naturales, por una simbolización mecanicista (en lugar de animista u

orgánica) de la naturaleza, que se estima se puede dominar” p.24

Es fundamental situar históricamente esta configuración del pensamiento

moderno, como lo hace Merchant (1986); al señalar que es cuando el modelo

mercantilista desarrollado por Europa se extiende a todo el planeta, se dió

inicio a la primera globalización, por lo que la autora señala:

“Por otra parte, con este marco conceptual, el orden mecánico se había ubicado en la cúspide a los valores basados en el poder, lo cual era totalmente compatible con las directrices adoptadas por el capitalismo comercial. Esta visión de un mundo emergentemente mecanicista se baso en los supuestos sobre una Naturaleza que guarda consonancia con la certeza de las leyes físicas y el poder simbólico de las máquinas” p.48.

Por ello la tecnociencia como modelo plagado por redes de poder, ha

usado a la ingeniería genética para avanzar en la mercantilización de la

ciencia, utilizando técnicas sofisticadas de recombinación genética y uso de

tecnologías de información, pero en las sombras sigue manteniéndose la

visión mecanicista surgida en el siglo XVII , con Descarte y Bacon.

Considerado este nuevo proceso por Haraway (2004) como la implosión

de la ciencia y la tecnología , este fundamento es expuesto en su obra, al

señalar, “Quiero utilizar el término tecnociencia para designar densos nodos

de actores, humanos y no humanos, aliados en virtud de tecnología sociales

y semióticos-materiales”(p.69), donde no todos los actores son científico o

ingenieros, puesto que sus miembros son reclutados de todas partes,

generando con ello una cultura heterogénea. La antropóloga destaca la

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importancia en la ausencia de guión entre las palabra ciencia y tecnología, a

la vez que señala que ello la incita a usar el término tecnociencia, debido a

que representa la implosión de la ciencia y la tecnología, puesto que la

concibe una dentro de la otra.

Sobre las redes de poder de la tecnociencia, que también es atendida por

Echeverría, las que Haraway (2004) vislumbra como “una condensación en el

tiempo y el espacio, una aceleración y concentración de efectos en las redes

de poder y saber” (p.70), impregnada por la generación acelerada de

conocimientos que se tornan perversa porque condicionan todos los ámbitos

de la vida moderna, desde la guerra y el entretenimiento , además del

comercio y la industria, la medicina, la farmacéutica, la educación y hasta el

sexo.

También señala la autora que en la tecnociencia se dan alianzas que

configuran las relaciones entre los humanos y los no humanos, que se

presentan de manera dicotómica como: subjetividad y objetividad, interior y

exterior, acción y pasión, lo cual no permite hablar desde la integralidad de

los seres y verdaderos valores de la ciencia y tecnología. En conclusión,

para Haraway (2004) la tecnociencia implica el poder significante

materializado en aspectos mundanos, reducido al mercantilismo, la

explotación de los recursos, el condicionamiento del devenir de las

sociedades y la vida en el planeta .

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2. Sistemas de producción agrícolas y la biodiversidad del planeta.

El ecofeminismo y sus activistas desde hace décadas han puesto al

descubierto los sustentos reduccionistas y patriarcales que están detrás de la

praxis agrobiotecnológica, sobre el proceso que sufre de manera global la

Naturaleza que está implícita en el proceso, demostrando que todo afecta a

todo, desde los suelos que sufren, al igual que las semillas al ser

modificadas genéticamente, puesto que se les ha insertado a la fuerza una

serie de agentes externos a su condición orgánica, como una obra del

hombre, pues la naturaleza jamás lo habría creado.

También sufren esta agonía las otras formas de vida existentes en las

áreas cultivadas, presentes en agua, en los suelos o el aíre. Los seres

humanos que laboran en los campos y son expuesto a los agroquímicos, les

han hecho creer que los suelos son recipientes vacios que debes llenar con

los nutrientes o pesticidas que requiere el modelo tecnocientíficamente

diseñado, por lo que todo ello conduce inevitablemente a la destrucción de

los ecosistemas que es afectado.

Según Shiva (2008a) se ha hecho creer que los sistemas de producción

basados en la diversidad de cultivos, los métodos de rotación y de los

cultivos asociados, son poco productivos en contraposición con la supuesta

alta productividad de los sistemas homogéneos representados por la siembra

de miles de hectáreas de monocultivos.

Esta falsa idea sobre los rendimientos es producto de la visión

reduccionista de estudiar una realidad, en la cual sólo se evalúa de manera

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sesgada e intencional porque se mide la productividad pero en relación

número de toneladas obtenidas que maximizan las ganancias. La realidad es

que esto representa “una categoría contextual y construida teóricamente, que

sólo toma en consideración los rendimientos y la producción concebidos de

manera unidimensional” (Shiva 2008, p.283).

El sesgo presentado en ese tipo de estudio demuestra la reducción del

problema a los elementos que responden al modelo, pero no expresan,

realmente una evaluación contextual y científica integral de todos los

elementos que se ven afectados al introducir el modelo agrobiotecnológico.

Uno de las dimensiones más importante es el riesgo que sufre la

biodiversidad, la cual se “concibe tradicionalmente en la India, como una

categoría relaciona l, en el marco de la cual las características y el valor de

cada elemento vienen dadas por su relación con los demás elementos”, tal

como lo señala Shiva (2008a).

Ello va más allá que lo ecológico, puesto que implica aspectos culturales

de las comunidades que se encuentran en las zonas afectadas. En la India,

la diversidad se festeja, porque ello representa la renovación de la diversidad

de la vida, y son los cultivos orgánicos los que permiten reproducir las

semillas que luego se propagaran.

En la tradición hindú la selección de semillas es hecha por mujeres que

se han preparado para ello , las cuales seleccionan las más germinativas,

usan para ello, los saberes que han recibido de sus ancestros, los cuales han

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transcendido en cada generación, y han sido transmitida a la siguiente ,

perpetuando el conocimiento local y la sabiduría adquirida.

Estos saberes han sido duramente criticados por los científicos, porque el

uso de los saberes populares, no se corresponden según ellos con la

rigurosidad de las pruebas hechas en los laboratorios, bajo estrictos

protocolos y manejo de tecnologías de procesamiento de datos. Sin

embargo, este método aplicado por las aldeanas aplicado durante

generaciones son la prueba mismas de su eficacia y confiabilidad, “puesto

que por este medio se ha mantenido la diversidad biológica en la agricultura”

(Shiva 2008a ; p. 19)

3. Sostenibilidad y Sustentabilidad del sistema de producción agrícola

Señala Vandana (1998) que los modelos de producción agrícola deben

garantizar su sostenibilidad, lo cual significa el aprovechamiento de los

recursos naturales, el respeto a la biodiversidad y a los ciclos de la

Naturaleza. Es decir, debe haber aprovechamiento, pero respeto a las otras

formas de vida que se encuentran presentes en los ecosistemas, al igual que

la preservación de las fuentes de agua, entre otros aspectos.

De igual forma debe ser sostenible para el ser humano, o como ha sido

acordado por la Organización de las Naciones Unidas sustentable, al

brindarle al ser humano el mejoramiento de las condiciones de vida,

promoviendo la equidad de género en la participación en las labores del

campo, la propiedad de las tierras, y la distribución de los excedentes.

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El trabajo y los aportes de las mujeres que laboran en la agricultura en las

áreas rurales de la India, ha permanecido invisibilizado, debido a que al

realizar múltiples actividades de cuidado y en el hogar, esta labor se ve

disminuida. Algunos economistas señalan o argumentan que por ello es

imposible cuantificar esta labor ante la diversidad de labores que desempeña

las mujeres.

Según Shiva (1999) los cultivos que mantienen una uniformidad

destruyen la diversidad inherente a los sistemas biológicos. Estos sistemas

biológicos forman parte de los sistemas agrarios de producción y en el caso

de los pueblos agrícolas, son también la forma de subsistencia de los

campesinos. Continua la ecofeminista exponiendo el ejemplo de una

localidad de la India, llamada Kerala, donde se cultiva el coco mediante la

técnica de cultivos mixtos, “se realiza mediante un sistema múltiple e

intensivo, combinando con el de betel, pimientos, plátanos, tapioca, verduras,

frutales y otras especies. Un monocultivo de cocoteros requiere ciento

cincuenta y siete jornadas por hectáreas, mientras que un sistema mixto

exige novecientas sesenta jornadas anuales por hectárea.”(p.9)

Sustituir mano de obra de campesinos y agricultores por maquinarias en

los países pobres o en vías de desarrollo, causan desempleo, pobreza,

desplazamiento y destrucción del modo de subsistencia. Ello se comprobó

con la revolución verde, la cual centró su interés en el incremento del

rendimiento de granos de los cultivos de arroz y trigo mediante técnicas

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como el uso de plantas enanas, el monocultivo y la multiplicidad de

cosechas.

Para la agricultura de la India, el arroz es una fuente de multiples usos,

es un alimento, de igual forma se utiliza como una fuente de forraje o

alimento para los animales y también como paja para techar. Las variedades

de alto rendimiento controladas por las empresas transnacionales,

sustituyen las variedades locales y desecha las estrategias autóctonas de

mejora de las cosechas o estas pueden serles arrebatadas por las empresas,

además, el perderían el control sobre la semillas y los recursos genéticos.

Vandana en su obra Biopiratería, describe.

“Las patentes sobre organismo alientan dos formas de violencia, en primer lugar, los seres vivos son tratados como si fueran simples máquinas, negándoles su capacidad de autoorganización…En segundo lugar, al permitir la concesión de patentes sobre los descendientes de las plantas y de los animales, se niega la capacidad de reproducción inherente a los seres vivos.” p.44

La capacidad de los seres vivos de organizarse genéticamente les ha

conferido su autonomía, es decir ellos no dependen de los seres humanos

para mantener su forma de vida; por lo que no es posible que se le

consideren máquinas, o simples invenciones científicas, que pueden ser

patentados, para apropiarselos, desconociendo que son un producto de la

Naturaleza, por lo tanto de uso libre.

Las patentes han conseguido su legitimidad, al estar respaldado por los

avances científicos y tecnológicos alcanzados por la ciencia, y los actores de

las redes agrobiotecnológicas, que se sustenta en las técnicas de la

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genética. Estas prácticas pretenden confinar a este sector los derechos que

la Naturaleza, al redefinir a los organismos vivos y la biodiversidad del

planeta, mediante argucias legales, que desconocen los principios ecológicos

y la propiedad colectiva de las semillas necesarias para garantizar la

alimentación de los pueblos.

La ecofeminista constructivista Puleo (2011), señala que “el problema de

las modificaciones tecnocientíficas de la Naturaleza no reside en la alteración

de un orden sagrado, sino en lo rudimentario y tosco de la intervención

humana actual sobre adaptaciones sistémicas complejas con un pasado de

millones de años” (p.421), además de la existencia de daños colaterales, que

puedan convertirse en irreversibles para la humanidad. Si esta situación se

ve desde los derechos humanos y de los derechos a otras formas de vida

animales y vegetales, la contaminación generada por el modelo

agrobiotecnológico que pone en riesgo incluso a las generaciones futuras.

Esto es lo que Shiva (2001) considera como la transgresión de las

fronteras biológicas, que degenera las formas de vida existente en las

semillas, y por lo tanto de toda forma de vida, porque lo que ella defiende es

la tesis referida a la cosmovisión de que todo tiene implicancias, o el principio

ecológico de todo tiene que ver con todo, es decir lo que el daño que el

hombre le hace a las otras formas de vida que son parte del tejido de la

Naturaleza, también se lo hace a sí mismo.

Shiva (2001) señala “que el ascenso del paradigma de la biología

reduccionista al servicio de los intereses comerciales de la ingeniería

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genética, se ha rediseñado la propia industria biotecnológica. La nueva

imagen ha sido conseguida por medio de financiación, además de

recompensas y reconocimientos”.p.45, aún cuando los verdaderos riesgos de

esta praxis es que se privilegian algunas especies de vegetales y cereales

que satisfacen los intereses de ciertos sectores que por lo general están muy

ocultos, descartando la diversidad de otras especies que han logrado su

adaptación de manera natural, y que responden a condiciones específicas de

una localidad, demostrado altos rendimientos con mínimos daños al equilibrio

ecológico.

Es a este reduccionismo que la ecofeminista denominan de primer orden,

porque representa la desaparición de especies que carecen de valor utilitario

para el modelo capitalista monoproductor. El reduccionismo de segundo

orden es aún más peligroso y se deriva de la praxis de ingeniería genética al

reduccionismo genético que modifica genéticamente un ser vivo y luego lo

patenta, generando derechos de propiedad y comercialización a terceros. El

reduccionismo cultural, es el tercero y se refiere a la imposición de prácticas

agrícolas estandarizadas por el modelo agrobiotecnológico, que desecha los

saberes de las comunidades y agricultores de ciertas zonas.

El verdadero riesgo cultural es que se pierdan en el tiempo los saberes

que se han perfeccionado de generación a generación por comunidades

agrícolas, al imponerse un único método tecnocientifico y agroquímico, salido

de los laboratorios, no del saber del que hace.

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El proceso está técnicamente definido y fundamentado, por lo que la

Naturaleza ya no tiene el protagonismo, ni mucho menos el agricultor,

puesto que sólo debe seguir el curso impuesto por los científicos y

tecnólogos, retomando con ello la concepción de que la Naturaleza es una

máquina, que responderá siempre a los mandatos del hombre, rechazando la

realidad que acontece en cada segundo la Naturaleza se autoorganiza y

autoregula de manera permanente.

Ante los riesgos del modelo reduccionista la ecofeminista esencialista,

hace un llamado sobre la importancia de rescatar la biodiversidad de las

semillas orgánicas ante el robo y la biopiratería que conlleva la apropiación

de la esencia de la vida y la imposición de semillas contaminadas

genéticamente.

Es importante resaltar que desde el lanzamiento comercial de los

organismos modificados genéticamente Vandana Shiva (1998) hizo su

pronunciamiento “Las semillas profanas violan la integridad de los ciclos y los

nexos ecológicos, y fragmentan los ecosistemas agrícolas y las relaciones

que garantizan una producción sostenible en todos los aspectos” (p.20).

En los siguientes párrafos se hace mención a los aspectos que afecta el

uso de las semillas modificadas genéticamente según la autora: Las semillas

orgánicas se consideran como un microcosmos del macrocosmos, ellas

responden a los ciclos de la Naturaleza; la diversidad de las semillas,

garantizan una nutrición integral; el método mixto de cultivo de diferentes

especies es esencial para incrementar la fertilidad de los suelos, también

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permite la alimentación de los pequeños productores; y la comercialización

de la semilla rompe el ciclo de conservación de las especies que han sido

protegidas por generaciones y transmitidas sus germoplasmas a las

generaciones futuras, garantizando con ello la subsistencia de esos pueblos.

Los sistemas agrobiotecnológicos han subvertido principios éticos como la

garantía del sustento de las comunidades agrícolas, por la maximización y

control de las corporaciones trasnacionales dedicadas a expoliar la

diversidad de especies, que los pueblos que han preservado en nombre y

reconocimiento de la importancia de la biodiversidad para su sustento, como

los países de América y de África, donde se encuentran la mayor diversidad

de especies del planeta.

En cuanto a la ruptura del ciclo vital de la semilla por las empresas

agrobiotecnológica, mediante la apropiación de su reproducción y

comercialización, se generan otros daños colaterales del modelo

agrobiotecnológico, los cuales han sido ampliamente estudiados y reseñados

por en innumerables documentos y en ponencias que atienden sobre este

importante tema, lo cual se analiza en el siguiente punto.

4. Las semillas como poder regenerativo y multiplicativo

En el caso de las semillas, la creación ocurre de manera continua,

gracias al poder regenerativo de estas y su capacidad de multiplicarse. Una

semilla contiene en su interior al árbol y otros cientos de árboles que vendrán

producto del cultivo de esas semillas, de las cuales nacerán nuevas semillas,

y de esas otras nuevas semillas por siempre.

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Es por ello, señala Shiva (2008b) que el idioma hindi, las semillas se

llaman “Bija, donde. Ja es vida; entonces Bija es aquello en lo que la vida

surge por su cuenta para siempre. Cuando plantamos una semilla señala la

ecofeminista decimos una pequeña oración sobre el poder inagotable de la

semilla, porque en la naturaleza de la semilla reside el poder inagotable para

multiplicarse.

La mismas Naturaleza ha creado las semillas de alto valor nutritivo y

de fácil reproducción, este es el caso de los cereales conocidos como mijos,

son un grupo de semillas de cereal de alto valor calórico, se multiplica en

sitios con poca humedad y se reproducen en millones cada semillas, con lo

cual se podría garantiza el alimento de millones de ciudadanos de la India,

sin embargo esta tradición se ha perdido en la medida que sólo se sirven en

la mesa los alimentos (Shiva, 2008b)

Según lo que ella señala, la misma Naturaleza ha creado los mecanismos

para satisfacer las necesidades de las personas en el presente y también en

el futuro, por ello no debe hacerse distinciones entre las semillas que se

utilizan en el consumo del ser humano y las semillas que serán plantadas

bajo el modelo de agricultura orgánica.

Cuando la agricultura se entendía como una forma de producir alimentos

y de forma de vida, los campesinos se comían una parte de cosecha y la

otra parte era resguardada para los cultivos de las próximas generaciones, o

como parte en los bancos de semillas, que benefician a los más pobres.

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Esto fue trastocado, desde hace tan sólo algunas décadas, dice Shiva

(2008b) que ocurrió cuando las grandes compañías crearon los

agroquímicos. Esos químicos que fueron usados para la guerra y que

después fueron utilizados en agricultura, con ello las empresas químicas,

empezaron a introducirse en el sector de las semillas. Son esas mismas

empresas que tramaron el cómo arrebatarle a los pueblos las semillas, con

ella sus riquezas y tradiciones, como ya lo hacían con los yacimientos de

agua, en muchas partes del mundo.

El capitalismo utiliza diferentes mecanismos para hacerse de los recursos

vitales para el ser humano, tal como está sucediendo con el germoplasma de

semillas que han sido guardadas por los pueblos desde hace millones de

años, las empresas para expoliarla utilizan mecanismos legales y

tecnocientíficos, los cuales según Shiva (2008b) son de la siguiente manera:

Normalmente cuando se intenta introducir un concepto tan disparatado en la sociedad, se inventa una palabra rimbombante para acompañarla, y lo llamaron "derechos de propiedad intelectual” y dijeron que la semilla es su propiedad intelectual. Para poder definir la semilla como su propiedad, las empresas se dieron cuenta de que primero tenían que modificarla un poco. Y por eso crearon la ingeniería genética y los transgénicos. Así cogen un gen de una bacteria, lo introducen en una planta, y dicen: "Ahora hemos creado algo nuevo. Somos creadores, y por tanto, dueños”.

Lo que inventaron fue una forma de apropiación o expoliación de la

Naturaleza y del saber de los pueblos, según ella, al crear un derecho a

favor de Monsanto Company, que es una empresa que durante década ha

creado formas de obtener ganancias a costa de cualquier forma de vida,

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humana, animal o como es el caso actualmente de las formas vegetales,

plagada de innumerables denuncias y demandas mundiales, esta empresa

ha logrado establecer redes de poder imbricadas en todos los sistemas

empresariales, financieros, científicos, gubernamentales y hasta en las

organizaciones no gubernamentales.

El uso de las patentes permitió que empresas como Monsanto Company,

definiera a las semillas modificadas genéticamente, como de su propiedad y

además las nombraras como semillas transgénicas, con ello lograron obtener

la exclusividad en el uso, cultivo, procesamiento y distribución de lo

patentado.

Para poder utilizar las semillas transgénicas, las patentes le exigen del

agricultor el pago de royalties o alquileres por el uso de las semillas, esto es

inconcebible e inaceptable, porque siendo la fertilidad de la semilla, un

elemento que requiere de la polinización para que surgen nuevas semillas, lo

cual se lleva a cabo por elementos naturales como los animales y el viento .

La fertilización de las plantas sucede como parte de un proceso de

compartir entre las ellas, donde se demuestra la comunicación permanente

que se requiere entre las diferentes formas que tiene la Naturaleza, para

lograr algo tan maravilloso como la reproducción de estas, por ello declarar

este proceso como propiedad intelectual, solo condujo a declarar como

criminales a todos aquellos que intenten conservarlas o utilizarlas para seguir

reproduciéndolas, con esto se ha convertido a las semillas en no renovables.

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Producto de el desarrollo de la praxis de la agrobiotecnología, los

campesinos y agricultores, se han endeudado para adquirir las semillas

transgénicas y el resto de agroquímicos que se requieren, para ello deben

solicitar financiamiento en los bancos, hipotecando su única propiedad la

tierra. Como es de suponer la agricultura es afectada por innumerables

condiciones que deben producirse para poder obtener los resultados

esperados, pero en muchos casos esto no sucede, lo que conduce en

muchos casos a la pérdida de la tierra y la vida.

En el año 2011, el Centro para los Derechos Humanos y la Justicia

Global (CHRGJ) de la New York University School of Law (2011), presentó el

informe “Cada media hora: suicidios de campesinos, Derechos humanos y

crisis agraria en la India”, los más de 250 mil suicidios que se han sucedido

en la India, desde que las empresas agrobiotecnológicas tienen el control de

la agricultura en el país en el año 1995, a través de la agricultura

industrializada con apertura de los mercados globales.

Estas políticas condujeron a que las empresas agrobiotecnológicas

tuvieran libertad para el cultivo de transgénicos, que ofrecía mejores

resultados, ello incrementó el costo de producción, lo que incluye la

instalación de los sistemas de riego, la adquisición de equipos, semillas y

agroquímicos, además de la firma de contratos para el uso de la tecnología y

el control de la comercialización, produciendo a un ciclo interminable de

deudas, que se incrementaban cada día más, en el caso de los agricultores

del Algodón BT, la situación los ha conducido incluso al suicidio.

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El informe concluye en su resumen que “La industria del algodón, al igual

que otros sectores de cultivos comerciales de la India, está cada vez más

bajo el control de las corporaciones multinacionales extranjeras, que

promueven el uso de la semilla de algodón Bt modificada genéticamente, y a

menudo ejercen una influencia considerable sobre el costo, la calidad y la

disponibilidad de otros productos agrícolas.” (p. 1).

Continua en los párrafos siguientes señalando que estas semillas

requieren mayor cantidad de recursos financieros y sobre todo de sistemas

de provisión de abundante agua. Si es cierto que Monsanto Company recibe

todos los derechos ante el uso y comercialización de las semillas, la pérdida

de las cosechas no representan para ella ningún riesgo, los riesgos son sólo

del agricultor.

Monsanto Company se ha convertido en un bioteniente, argumenta la

ecofeminista hindi, porque posee las patentes del 95% de las semillas

transgénicas que están plantadas actualmente en el mundo y son los únicos

que controlan su distribución de los cuatro tipos de cultivos que se están

extendiendo con mayor velocidad: maíz, colza, soja y algodón.

Con esto se ha restringido la diversidad a solo algunas especies, a pesar

que el ser humano puede consumir más de ocho mil especies de plantas y

sus variedades, pero actualmente el consumo de alimentos se ha restringido

a un pequeño grupo de alimentos que son los que producen y comercializan

las corporaciones transnacionales.

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212

El 75% de la diversidad de muchas especies se han perdido en las

últimas décadas, con el surgimiento en los años 70 del siglo pasado de la

revolución verde se perdieron la gran mayoría de estas variedades, y con el

uso de cultivo de transgénicos se han contaminado en el mundo más del

20% de especies que se cultivan.

Señala Shiva (2008b) que la “India solía tener doscientas mil variedades

de arroz, mil quinientas variedades de mango, cientos de miles de

variedades de plátano. Toda esa diversidad está desapareciendo porque

está siendo sustituida por maíz y soja, maíz y soja.”, siendo lo más

lamentable es que la gran mayoría está siendo utilizado como

biocombustibles o como alimentos para animales.

5. Riesgos de la praxis agrobiotecnológica

En el año 2011, la Fundación Navdanya, «que significa literalmente, nueve

semillas sagradas», que es presidida por Vandana Shiva (2011) en la India,

hizo público el documento titulado The GMO Emperor Has no Clothes. A

Global Citizens Report on the State of GMOs -False Promises, Failed

Technologies. El Informe Mundial sobre el estado de los organismos

modificados genéticamente y del fracaso y mentiras que este modelo tienen

implícitas, se sustentan los diferentes riesgos que implica la praxis de la

agrobiotecnología . Temas como la perdida de la propiedad democrática de la

semilla o del uso de esta y de la soberanía alimentaria, representada por la

libertad para producir y consumir los alimentos que necesita cada pueblo.

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Las evidencias de los riesgos han sido desarrolladas desde los espacios

de la Fundación Navdanya India y Navdanya International, en colaboración

con la Center for Food Safety (CFS-USA), e innumerables organizaciones

ecologistas mundiales como la Confederación Paysanne, representante de la

Vía Campesina de Francia, la Save our Seeds (SOS) de Alemania, el Centro

de Estudios para el Cambio en México, la Network for a GE Free Latin

América (RALLT), entre muchos otras instituciones de Argentina y Uruguay.

La Fundación Navdanya, está dedicada a la investigación científica desde

los principios de la ecología aplicados a la agricultura, al igual que al

mantenimiento de la biodiversidad y la distribución democrática de los

recursos provistos por la Naturaleza. Inicialmente Navdanya sirvió de apoyo

a los movimientos nacionales que se desarrollaron en la India, para proteger

las semillas convencionales, a la vez que resguardar la biodiversidad de las

especias vegetales como el mijo, el algodón y 2000 variedades de arroz,

entre otras actividades que desarrollan se encuentra la capacitación de los

campesinos en agroecología y la creación de los bancos de semillas de

distribución gratuitas.

El propósito del Informe mundial es demostrar como la biotecnología

vegetal ha sido un rotundo fracaso en cuanto a las propiedades que

supuestamente les conferían a los organismos modificados genéticamente

con respecto a los alimentos orgánicos. Es decir han develado la falsedad

en las promesas de que los transgénicos eran más productivos y rentables al

no utilizar agroquímicos, menos costosos porque reduce la mano de obra

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necesarias para el cultivo, más rentable porque tiene mecanismos de

autocontrol de las plagas, entro otros aspectos. Nada de ello se ha cumplido,

por el contrario se han desarrollados nuevas superplagas, tanto malezas

como de insecto, inclusive creando nuevas plagas ante el uso de los

agroquímicos que han ocasionados serios impactos biológicos.

Se muestra en el informa que el consumo de agroquímicos ha crecido

hasta en un 26%, que se han contaminado el 25% de semillas originales del

mundo, diezmando con ello, la biodiversidad y dando paso a la destrucción

de los medios de subsistencia de los campesinos y agricultores, a la vez que

genera el desequilibrio de las estructuras de la Naturaleza, hasta sobrepasar

sus límites biológicos.

Con el informe las organizaciones que lo presentan pretenden hacer un

llamado para que mediante la unión de voluntades se construya la posibilidad

de que los seres humano puedan “crear un mundo libre de transgénicos, rico

en biodiversidad y alimentos saludables” (Shiva, 2011,p.10).

Tal como los señala Shiva (2011) sobre los transgénicos “Las semillas

producto de la ingeniería genética no son iguales a las no transgénicas o

convencionales, por lo que no pueden ser tratados como equivalente“ (p.19).

Apunta la ecofeminista que los transgénicos vulneran las interrelaciones

naturales y ecológicas, dado que introducen a los ecosistemas elementos

ajenos al entorno que se ha desarrollado en una coexistencia permanente.

Desde la cosmovisión ecofeminista defendida por esta activista, la

Naturaleza está constituida por sinergias e interdependencias que

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215

estructuran los ecosistemas, la biodiversidad y las fuerzas creativas de la

misma, producto de la convergencia del principio femenino y masculino.

De igual forma resalta que la autoorganización de los seres vivos, lo

distingue de una maquina u objeto inanimado, ello es una capacidad de

todos los seres de la Naturaleza, considerada de gran importancia para que

estos logren adaptaciones biológicas ante los intercambios con el entorno.

El grave riesgo de la pérdida de la biodiversidad, indica ella, que “otros

científicos preocupados añaden que la posible propagación del transgén será

realmente amplia.” (p. 14), con ello expone que tanto el impacto es para la

salud de los seres humanos y otros seres vivos, pero además “los

transgénicos tienen grave impacto ecológico, la más significativa la

contaminación genética de las especies” (p. 21). También apunta

enérgicamente que “La contaminación es inevitable, ya que la polinización

cruzada es inevitable, dentro de la misma especie o con parientes

cercanos…. con el cultivo de transgénicos se han contaminado en el mundo

más del 20% de especies que se cultivan (ídem)”.

De igual forma muestra su preocupación por las riqueza de la

biodiversidad de las regiones que se encuentran en los primeros lugares del

mundo en este sentido, donde se incluyen a Ecuador, Venezuela, Brasil,

Colombia y Perú entre muchos otros países del mundo; “La riqueza de la

biodiversidad nativa del Tercer Mundo, por tanto, está en peligro y aumenta

los riesgos ambientales por la introducción de especies modificadas

genéticamente” (p.15). De igual forma la praxis de los monocultivos

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transgénicos también “desplazan la biodiversidad, desaparecen variedades

de plantas y animales.(p 16)

Cita Shiva (2011) el informe presentado por los La Unión Nacional de

Agricultores de Canadá en el año 2005, del cual extrae "la agricultura cultivos

de ingeniería genética es incompatible con otras formas de la agricultura - no

transgénicos y orgánicos, por ejemplo, porque los cultivos transgénicos

contaminan y porque la segregación es imposible” (p.22). De manera

contundente señala la ecofeminista “La coexistencia pacífica de los

organismos modificados genéticamente y cultivos convencionales es un mito:

el medio ambiente lleva a cabo la contaminación a través de la polinización

cruzada, lo que representa una seria amenaza a la biodiversidad, es

inevitable”. (p.23)

En relación con la resistencia de los insectos y malezas, Shiva (2011)

muestra su preocupación al señalar que “existe el peligro de que el aumento

en el uso de sustancias químicas causen plagas y malezas que desarrollen

total resistencia, lo que requiere mayor cantidad de productos químicos,

incluso más con el fin de mejorar su manejo” (p.15), de la misma forma indica

“Como resultado de esta resistencia de las malezas, los agricultores se ven

obligados a utilizar más herbicidas para combatir las malezas” (p. 14 ).

De manera específica apunta, que existen investigaciones llevadas a

cabo desde la Fundación que ella preside que recogen la percepción de los

campesinos que han cultivado algodón transgénico, “Una encuesta realizada

por Navdanya en Vidharbha mostró que el uso de plaguicidas ha aumentado

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217

13 veces desde que el algodón Bt fue introducido.” (p.15), adicionalmente se

indica que existen evidencias sobre los daños colaterales que el uso de

agrotóxicos genera en el resto de los seres que coexisten en el suelo, “Los

resultados demostraron claramente que el cultivo de algodón Bt afectan

definitivamente la salud y biología del suelo, especialmente los

microorganismos beneficiosos (actinomicetos, bacterias) y enzimas

(fosfatasa ácida, la nitrogenasa y deshidrogenasa)” (Shiva 2011:p18).

Se hace un extenso análisis sobre el impacto negativo a ciertos

organismos que también son dañados de manera colateral, como “las abejas

y mariquitas pueden verse seriamente afectados…Las toxinas Bt han matado

a muchas especies de larvas de insectos…Miles de muertes de ovejas se

han reportado en AP después de la ovejas a pastar en algodón Bt” (p.19)

Según Shiva (2011), los daños a especies benéficas han sido

ampliamente reseñados en los últimos cinco años, por lo que actualmente se

tiene una amplia base de datos que sirven de evidencia de los desequilibrios

que ocasiona el uso de los agroquímicos, sin contar con el desarrollo de

resistencias por parte de ciertos insectos ligados a los monocultivos e

incluso las plantas silvestres que se han convertido en plagas.

En el informe se destaca que “los cultivos transgénicos han conducido al

surgimiento de supermalezas y superplagas…Ya ocho especies de otros

tipos de insectos han desarrollado resistencia a las toxinas Bt” (Shiva

2011:p13), ello ha sido demostrado en los experimentos llevados a cabo

tanto en los laboratorios, como de las muestras tomadas de los campos de

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cultivo. Entre los insectos resistentes se incluyen “la polilla de la espalda de

diamante, la polilla india de la harina, gusano cogollero del tabaco,

escarabajo de la pata ta, y dos especies de mosquitos” (p.14).

La gravedad de esta praxis agrobiotecnológica ha puesto en alerta a los

científicos sobre algunos situaciones que se pronostican como aún más

problemática, en el informe (Shiva, 2011) se señala que “Los científicos

también advierten que como el gen de resistencia a los herbicidas es

probable que se transfiera a la maleza, esta estrategia herbicida será inútil

después de algunos años.(p15), es así que en experiencias llevadas a cabo

en Argentina y Brasil, se demostró que “ el uso de glifosato se triplicó en el

2005 y que El uso de herbicidas aumentó un 15 por ciento (318 millones de

libras adicionales) entre 1994 y 2005” (p.16). En el caso de Brasil “El uso de

herbicidas aumentó un 15 por ciento (318 millones de libras adicionales)

entre 1994 y 2005” (p.17)

Otros aspectos que se atienden en relación con los riesgos son la

soberanía alimentaria y el acceso democrático a los alimentos, temas

ampliamente reseñados en el Informe Mundial sobre el estado de los

organismos modificados genéticamente. Shiva (2011) señala que las redes

de poder que están imbricadas, han desarrollado algunos mecanismos que le

permiten a las empresas el control de las diferentes etapas del sistema de

producción de alimentos y semillas, “La combinación de las patentes, la

contaminación genética y la propagación de los monocultivos significa que la

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sociedad está perdiendo rápidamente su libertad de las semillas y la libertad

de consumir los alimentos que desean” (p.26).

De igual forma señalan en el mismo, que la publicidad utilizada por las

empresas es engañosa, dado que hace creer a los productores que no

requerirán uso de agroquímicos y que los transgénicos no causan ningún

daño a la salud, es por ello que Shiva envía un llamado pronunciado por

Helen Wallace, de Gene Watch del Reino Unido que advierte: "La Industria

de los transgénicos debe poner fin a sus intentos cínicos para manipular al

público haciéndole creer que los cultivos de organismos modificados son

necesarios para alimentar al mundo. (Shiva 2011, p.16)

De las promesas que no pudo cumplir el modelo agrobiotecnológico se

destaca lo referente a los costos reducidos y los mayores rendimientos, lo

cual se utilizó ampliamente para decir que el desarrollo de la biotecnología

vegetal permitiría librar al mundo del hambre. La realidad según diferentes

informes es que los costos son mayores que en los cultivos convencionales

dado que el costo integral implica el pago de los royalties sobre el alquiler de

la semilla, el uso cada vez más de agrotóxicos, el costo elevado de la semilla

modificada genéticamente en comparación con las semillas convencionales,

son elementos que deben destacarse.

Shiva (2011) señala que contrariamente a lo que prometía Monsanto

Company sobre las bondades de la ingeniería genética “no ha aumentado el

rendimiento ni de un solo cultivo. La investigación de Navdanya en la India

demostraron lo contrario de la afirmación de Monsanto sobre el mayor

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rendimiento del algodón Bt” (p.11), resalta que “Los beneficios financieros de

la siembra de algodón Bt había sido erosionada por la creciente el uso de

pesticidas necesarios para luchar contra las plagas no objetivo”.(p.15).

De igual forma se indica (Shiva, 2011) que existen denuncias sobre uno

de los casos más alarmantes que ha agobiado a los campesinos de la India,

los cuales producto de “los altos costos de semillas y productos químicos

han empujado a 250.000 agricultores al suicidio con la mayoría de los

suicidios se concentran en el cinturón algodonero.” (p.26). Esto estuvo

signado por la monocultivos de algodón Bt, que demostró no ser resistente al

ataque de los insectos, y la poca adaptación de las semillas importadas de

los Estados Unidos a las condiciones climáticas severas que reinaban en la

India.

Con la perdida de las cosechas, los campesinos se endeudaron mucho

más, hasta que perdieron sus tierras en manos de los banqueros que

financiaron a estos para que pudieran adquirir los sistemas mecanizados, los

insumos y el paquete tecnológico, diseñado por los científicos para obtener

mejores rendimientos.

El análisis crítico referido al sesgo de la ciencia utilizada por los grupos

empresariales, catalogada por ella como mala ciencia o ciencia empresarial,

la cual distingue de la buena ciencia o ciencia para la vida, expresa “Están

manipulando los datos científicos y de investigación para promover los

intereses de la industria de la biotecnología, mientras que ponen en riesgo la

salud de los ciudadanos y el medio ambiente.” …, de igual forma “ La

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comunidad científica empresarial participa en la ciencia distorsionada y

manipuladora de los datos” (Shiva 2011,p.19).

Mucho más contundente es el señalamiento sobre la manipulación

existente al formular los ensayos mediante el sesgo en el montaje, “Otra

estrategia utilizada para suprimir la buena ciencia por la mala ciencia está en

los diseños de los ensayos, y la extrapolación de los datos de los contextos

construidos artificialmente a los complejos ecosistemas reales. (Ídem)

Sobre los graves daños a la salud humana, el informe señala que “Hay

estudios lo suficientemente independientes para demostrar que los alimentos

transgénicos pueden causar problemas de salud y graves daños” .(p.17).

Otro hallazgo es el señalado en el estudio en el cual se muestra “que la

toxina Bt subsiste en la sangre de mujeres embarazadas y también se

detecta en la sangre fetal. La evidencia de toxicidad hepática y renal apareció

cuando las ratas fueron alimentadas con una variedad de maíz transgénico. “

(p.18). En varios apartes del Informe Mundial apoyado por la Fundación

Navdanya Internacional señala que “ las principales preocupaciones de salud

son la toxicidad y alergenicidad.” ( Shiva 2011, p.19).

En el siguiente gráfico, se muestran las diferentes subcategoría a las que

hace alusión el informe y las observaciones que desde el ecofeminismo se

presenta como parte del análisis contextual de la praxis agrobiotecnología

ampliamente difundida en la India y que tantos daños a ocasionado a los

campesinos pobres, a la biodiversidad, a los saberes ancestrales y a la

soberanía agroalimentaria.

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Gráfico 15 . Dialograma de los Riesgos de la Praxis Agrobiotecnológica Fuente: Shiva (2011)

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6. Nuevos mecanismos utilizados por las corporaciones agrobiotecnológicas La batalla ganada más recientemente por Vandana Shiva y su Fundación

Navdanya dedicada al rescate de la agricultura ecológica y las semillas

orgánicas, fue a través de la unión que logró con el movimiento: Monsanto

abandona la India, en donde ambas organizaciones presentaron un reclamo

para la anulación del convenio de colaboración entre la Universidad de

Rajastán y organizaciones estadounidenses, encabezada por Monsanto

Company. En el mismo se establecía otra forma de apropiación de la

biodiversidad de la India, mediante el mecanismo legal denominado

prospección, el cual se formaliza a través de acuerdos o convenios de

transferencia de conocimiento.

La firma del acuerdo entre Estados Unidos y la India, había sido

patrocinado por Monsanto Company quien también estaba representada en

la estructura del acuerdo o convenio. El convenio de transferencia de

conocimiento fue suscrito en el año 2010 y derogado en octubre del año

2011, tal como lo reseña Zacune (2012). El documento contemplaba que

durante su vigencia las empresas obtendría n los derechos de propiedad

intelectual en todos los descubrimientos genéticos y de investigación. Esta

debe ser considerada como una nueva forma de biopiratería, pero ahora bajo

una figura que se disfraza de alianza estratégica, es otra forma de expoliar

las riquezas naturales de la India, señala Shiva, citada por Zacune (2012).

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La bioprospección consiste en la búsqueda de compuesto,

microorganismo, u otro tipo hallazgos que puedan ser desarrollados

comercialmente y los cuales pasan posteriormente a ser patentados y por

ende expoliado a la Naturaleza y a los pueblos. Esta nueva modalidad le

evita a las empresas agrobiotecnologicas el tener que modificar

genéticamente un organismo, porque ahora sólo necesitan apropiarse de la

riqueza de los pueblos.

En su libro Biopirateria, Shiva (2001) reseñaba y alertaba desde hace un

década, sobre esta nueva forma de biopiratería que se configuraba como

bioprospección, sugiriendo que intentaba asimilar la definición inicial de

explotación y descubrimiento de materiales, pero aplicada a los seres vivos.

Señala la autora que se ha pretendido relacionar este proceso con la

técnica de la búsqueda de oro y los yacimiento petroleros, en vez de seres

vivos, “Si bien la biodiversidad se está convirtiendo rápidamente en el oro

verde de la industria farmacéutica y biotecnológica,…parecería sugerir…que

la biodiversidad corresponde a los buscadores, cuando en realidad es a las

comunidades indígenas locales a quienes les corresponde.” (p. 97). La idea

reinante en la prospección parece indicar que lo que se reconozca dentro de

los contratos, nunca antes se habían utilizado, no eran conocidos o era

carentes de valor, lo cual no es cierto, porque en los pueblos hay muchos

conocimiento que aún no se ha reseñado, pero que existe e incluso se utiliza,

como es el uso de plantas medicinales.

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El tema de las semillas es importante, por lo que se constituye en esencial

la protección de la biodiversidad y la vida que se sustenta con ella. Ello solo

se podrá lograr mediante la protección de las diversas semillas y la

continuidad de los sistemas tradicionales de agricultura, basados en la

agricultura orgánica, practicada por pequeños agricultores o por

comunidades y pueblos aborígenes.

La agricultura orgánica está sustentada en principios agroecológicos, que

utiliza abonos orgánicos, diversidad de cultivos, barreras naturales para la

protección de los cultivos, bioinsectidas, además del respeto a los ciclos

naturales. En la agricultura orgánica, un productor consumirá menos energía

para producir los alimentos, que son más saludables, utilizará las semillas

que él mismo produce, y no usará los agrotóxicos, que dañan el ecosistema.

El rescate del método de cultivos mixtos o compartidos, donde el

agricultor tenga el control sobre las semillas que él mismo produce, utilizando

los métodos tradicionales es la forma que debe ser apoyado, puesto las

empresas agrobiotecnológicas pretenden acabar con este tipo de agricultura

que es importante para los pequeños agrícolas.

El ecofeminismo se ha impuesto el develar las verdades ocultas detrás

de los mecanismos utilizados por el modelo capitalista y las empresas

agrobiotecnológicas, además acompañar esto con acciones que detengan el

avance del modelo impuesto, que busca nuevas formas de apropiación,

expoliación y biopiratería de los recursos naturales que le son propios a las

comunidades y necesarias para el sustento de la vida en el planeta.