el corazón del camino

EN EL LAM-RIM, o camino gradual hacia la iluminación, el primer punto demeditación es la raíz del camino: cómo entregarse al amigo virtuoso. ¿Por qué la de-

voción al guru es la raíz del camino hacia la iluminación? La iluminación es como unfruto maduro, el camino a la iluminación es como el tronco del árbol, y la devociónal guru es como la raíz del árbol. De la raíz de la devoción al guru, el tronco, que esel camino, crece en nuestra mente y produce el fruto de la iluminación. Lo que de-termina si somos o no capaces de empezar a desarrollar en nuestra mente el caminohacia la iluminación en esta vida, es nuestra práctica de devoción al guru.

La adecuada devoción al guru, o amigo virtuoso, es la raíz de todos los logros, desdeel éxito en esta vida hasta el logro de la iluminación, del mismo modo que el tronco,las ramas, las hojas y el fruto de un árbol dependen de su raíz. Podemos pensar tambiénque la devoción al guru es como la gasolina de un coche o un avión, sin la cual, el ve-hículo no puede llevarnos a donde queremos ir. Sin devoción al guru, nada sucede –nilogros espirituales ni liberación ni iluminación– igual que nada brota sin la raíz de unárbol –ni tronco, ni ramas, ni hojas ni fruto–. Todo, incluso la iluminación, dependede la devoción al guru.

La devoción al guru no es sólo la raíz del logro más elevado, alcanzar la iluminacióncompleta y llevar a los seres sensibles a la felicidad última de la liberación y la ilumi-nación, sino también la del éxito y la felicidad temporales. Esta práctica es el funda-mento del desarrollo de todo el camino a la iluminación, así como el fundamento detoda la felicidad. Puesto que todo surge de la práctica de la devoción al guru, se la de-nomina la raíz del camino.

Los practicantes inteligentes, esos que saben cómo practicar hábilmente el darma,dedican toda su atención, día y noche, a este aspecto de entregarse correctamente alamigo virtuoso. Su Santidad Serkong Dorye Chang, que vivía en Swayambhunath,Nepal, dijo en una ocasión a sus monjes, “Si hacéis bien la práctica de entregaros alamigo virtuoso, todo irá de maravilla, aunque no estudiéis. Podréis relajaros y disfrutarcomiendo y durmiendo. Podréis disfrutar de la vida”. Rimpoché expresó el auténticocorazón de la práctica del darma. Si practicamos adecuadamente la devoción al guru,

1. ¿Por qué necesitamos a un guru?8

17

EL CORAZÓN DEL CAMINO

18

podemos disfrutar de la vida de la mejor manera, porque nuestra práctica nos traetodos los logros y disipa todos los obstáculos.

La respuesta a con qué rapidez y facilidad obtendremos los logros del camino haciala iluminación depende de que encontremos un amigo virtuoso cualificado y de locorrectamente que nos entreguemos a él una vez le hayamos encontrado9. Antes deentregarnos a un guru, debemos examinarlo detenidamente; luego, después de esta-blecer la conexión del darma, nos entregamos correctamente a él con el pensamientoy la acción. Entregarse con el pensamiento significa ver al guru como a un buda, un seriluminado, mediante el hecho de mirarle de esa manera; y entregarse con la acción sig-nifica llevar a cabo el consejo del guru, sirviéndole y haciéndole ofrecimientos.

De hecho, el tema de meditación principal, en la devoción al guru, está contenidoen entregarse al guru con el pensamiento. Empleando citas escriturarias, la lógica ynuestras experiencias personales con respecto al maestro, miramos al guru como a unbuda, como a alguien que ha cesado todas las faltas y posee todas las buenas cualidades.Al principio empleamos la meditación analítica, con citas y lógica, para demostrar ala mente, que no ve al guru como a un buda, que es un buda y, de este modo, la trans-formamos en el pensamiento puro de la devoción.

Al principio, cuando no hacemos realmente meditación analítica sobre la devociónal guru, el sentimiento de devoción desaparece enseguida. No obstante, con la medi-tación, la experiencia se hace cada vez más estable. Cuando tenemos cierta experiencia,cierto sentimiento en el corazón de que el guru es un buda, aunque sea por un mo-mento, es un signo de que hemos recibido sus bendiciones. Después, cuando seamoscapaces de verle como a un buda de forma espontánea y constante, habremos des-arrollado el logro de la devoción al guru.

La devoción trae bendiciones. De la devoción al guru recibimos las bendicionesdel guru en nuestro corazón y, de esas bendiciones, los logros del camino a la ilumi-nación se manifiestan en la mente. Nuestra devoción hace posible que alcancemos lailuminación, que cesemos todas las faltas de la mente y que completemos todos loslogros. Esto nos permite realizar un trabajo perfecto para los otros innumerables seressensibles, liberándoles de los océanos de los sufrimientos samsáricos y llevándoles hacia

9. O ella. Desafortunadamente, el único pronombre impersonal de la tercera persona que la lengua es-pañola ofrece es “esto”, y no parece apropiado para un ser humano, mucho menos para un guru. Esmuy engorroso escribir cada vez “él o ella” y alternarlos resulta una política excesivamente correcta.Emplear “ellos” es gramaticalmente incorrecto, aunque es cada vez más popular. Puesto que la mayoríade los gurus son hombres, hemos optado por “él”; si estás pensando en un guru que es mujer, lee“ella”. No obstante, en casos de él o ella, cuando no se está haciendo referencia al guru a lo largo dellibro, los hemos alternado. [Nota del editor].

la liberación y la iluminación. He aquí la razón por la que la devoción al guru, estaexperiencia de ver al guru como a un buda, es la raíz del camino a la iluminación.

Mediante la práctica de la devoción al guru, mirando a nuestro guru como inse-parable de un buda o de la propia deidad especial, las bendiciones del guru entran ennuestro corazón. La devoción es la abertura por la cual el néctar de las bendicionesdel guru entra en nosotros. Sin la práctica de la devoción al guru, el néctar de las ben-diciones del guru no entra en nuestra mente y eso hace muy difícil que generemos loslogros del camino a la iluminación. Así como una semilla no puede crecer sin agua,tampoco la mente puede desarrollarse sin bendiciones. Sin ellas, la mente es como undesierto caliente donde nada crece. No importa lo mucho que meditemos en el ca-mino, no importa lo mucho que nos esforcemos, no crecerá nada.

Las bendiciones del guru transforman la mente, de ser rígida e indómita a ser fle-xible y subyugada. Incluso por las experiencias que nosotros mismos hemos tenido,podemos afirmar que lo que dicen las enseñanzas sobre las bendiciones del guru escierto y generar una fe absoluta en ello. Cuando tenemos una fuerte devoción al guruen nuestro corazón, si meditamos en el renacimiento humano perfecto, sentimos muyfácilmente lo precioso que es; si meditamos en la impermanencia y la muerte, sentimosla naturaleza transitoria de la vida con mucha fuerza y muy fácilmente; y lo mismoocurre cuando meditamos en la compasión, la vacuidad o cualquier otro tema dellam-rim. En un estado de gran devoción al guru, la mente está también más calmada,más contenida. Los engaños sólo surgen con dificultad y son fáciles de controlar.

Cuando la devoción degenera o desaparece, los engaños se manifiestan con muchafuerza y cuesta más subyugarlos; es también más difícil sentir algo ante el pensamientode la impermanencia y la muerte, la compasión o la bodichita. Podemos comprobarlocon nuestras propias experiencias. En los momentos en que la mente es rígida y es-céptica, sin devoción, ¿nos resulta fácil o difícil meditar en el lam-rim? Y cuandosomos capaces de generar una devoción pura, ¿cómo nos sentimos cuando meditamosen el camino?

Cuando tenemos experiencias meditativas fuertes, esas que cambian nuestra mente,sentimos incluso más profundamente la bondad del amigo virtuoso y desarrollamosuna mayor devoción hacia él. El hecho de que la consecución de los logros espiritualesdependa de la devoción al guru no es algo que los gurus hayan inventado para recibirmás respeto, servicio y ofrecimientos. Podemos ver claramente la verdad que hay enello por nuestras propias experiencias.

Sin el fundamento de la devoción que ve al guru como a un buda, no hay basepara la práctica del darma. Es como intentar saborear un fruto artificial. Las bendi-ciones del guru nos permiten alcanzar los logros del camino gradual a la iluminación.

19

¿POR QUÉ NECESITAMOS A UN GURU?


20

Sobre la base de los tres caminos principales, practicamos el tantra y obtenemos loslogros de los estadios de generación y consumación del tantra del yoga supremo. Conello somos, entonces, capaces de alcanzar el estado iluminado en esta vida, o en treso dieciséis vidas.

Obtener logros tántricos depende especialmente de la devoción al guru. Practicando lostantras menores –los tantras de la acción, de la ejecución y del yoga– podemos alcanzar lailuminación en una vida, pero sólo en el caso de que hayamos obtenido el “siddhi de la in-mortalidad” lo cual nos permite vivir durante miles de años y, de ese modo, alcanzar elestado iluminado. No obstante, sin necesidad de prolongar la vida de esta manera, con lapráctica del tantra del yoga supremo podemos alcanzar dicho estado en la breve vida de untiempo degenerado10, incluso en unos pocos años. (El término breve vida se emplea porquela vida es mucho más corta en un tiempo degenerado). El gran yogui Milarepa, así comootros muchos yoguis tibetanos y panditas indios, pudieron obtener logros tántricos en pocosaños actualizando, principalmente, la práctica especial del yoga del guru y, de este modo,alcanzaron la iluminación en una breve vida.

En el tantra del yoga supremo, el yoga del guru se practica como el corazón delcamino. Para alcanzar el estado iluminado en esta breve vida, debemos valorar la prác-tica del yoga del guru tanto como a nuestra propia vida. Es sólo entonces cuando lapráctica de los Seis Yogas de Naropa y otras técnicas tántricas se convierten en el ca-mino rápido hacia la iluminación. De otro modo, si no consideramos el yoga del gurucomo algo más valioso que nuestra propia vida, no importa cuántos años meditemosen los Seis Yogas de Naropa, no sucederá nada. Sin embargo, con una práctica intensadel yoga del guru, podemos obtener resultados en el camino del tantra del yoga su-premo y alcanzar el estado unificado de Vajradara en esta vida, como lo hicieron losgrandes yoguis del pasado.

El yoga del guru es el combustible que convierte el tantra del yoga supremo en elcamino rápido a la iluminación. Si no hay combustible en el avión, las personas endicho avión no pueden llegar al lugar donde desean ir; si hay combustible, sí pueden.La práctica del yoga del guru en el tantra del yoga supremo es un combustible especial,más especial que el del hinayana, del paramitayana e incluso de los tantras menores.

¿Por qué necesitamos a un guru?

Para practicar la devoción al guru, primero tenemos que saber claramente por qué

10. Un tiempo o era degenerada [sánscr.: kaliyuga] tiene cinco características: breves vidas, escasos mediosde subsistencia, aflicciones mentales, fuertes visiones erróneas y débiles seres sensibles.

es importante esta práctica. ¿Por qué necesitamos a un guru? Podemos pensar, “Al-canzar la liberación y la iluminación es estupendo pero, ¿por qué necesito a un gurupara hacerlo? Mientras haya libros disponibles sobre el tema, puedo leerlos y despuéspracticar. ¿Por qué necesito a un guru?”.

Quizá pienses que para generar el camino hacia la iluminación sea suficiente conleer libros de darma y estudiar por tu cuenta. Sin embargo, por lo general, no es posiblecomprender el verdadero significado de las enseñanzas de darma, especialmente lossignificados ocultos que precisan clarificación mediante un comentario, sin las expli-caciones de un maestro. Hay una gran diferencia entre aprender algo de un maestroy simplemente leer sobre ello en un libro. Escuchar a un lama tiene un efecto muchomayor en la mente. El hecho de que seas capaz de repetir como un loro las palabrasescritas en los libros no significa que comprendas realmente la materia.

Necesitamos depender de un maestro incluso para adquirir una comprensión me-ramente intelectual de un tema. Y nuestra meta no es sólo adquirir una comprensiónintelectual del camino a la iluminación, sino la experiencia del mismo. Sin la expe-riencia del camino, no podemos comprender de forma clara y completa ninguno desus puntos. Tener experiencias o logros del camino a la iluminación depende de recibirlas bendiciones del amigo virtuoso en el continuo mental. Un sentimiento claro yfuerte en nuestro corazón y uno de profundo beneficio para nuestra mente son lossignos de las bendiciones del guru. Sin un guru, no podemos obtener logros espiri-tuales. Por eso, adquirir simplemente un conocimiento intelectual, como el que seobtiene al estudiar con los profesores en la universidad, no es suficiente.

En Collection of Advice from Here and There, cuando se le preguntó al lama Atishaqué era más importante, si el consejo del lama o las escrituras principales, el lamaAtisha respondió,

Aunque puedas recitar todo el Tripitaka de memoria, aunque conozcas eldarma en su totalidad, si no tienes el consejo del guru, habrá separaciónentre tú y el darma cuando practiques11.

Aunque seamos capaces de recitar de memoria todos los sutras y los tantras, o loshayamos estudiado en la universidad y podamos explicarlos todos intelectualmente,ello no posee ninguna relevancia en lo que se refiere al logro espiritual, porque generar

11. El primer consejo en “Collection of Avice from Here and There“ o Kadam Thorbu, compilado por Che-gom Sherap Dorye. Para el texto completo, ver “Sayings of the Kadam Masters”, The Book of Kadamo The Door of Liberation.

21



22

en la mente los caminos revelados por las enseñanzas depende necesariamente de re-cibir las bendiciones del guru. Recibir el néctar de estas bendiciones depende de quetengamos la devoción que ve al guru como a un buda. Sin las bendiciones del amigovirtuoso, no hay forma de obtener logros, no hay modo de actualizar los tres caminosprincipales y los dos estadios del tantra. Por esta razón, necesitamos a un guru.

Para adquirir una comprensión simplemente intelectual del darma con la intenciónde escribir un libro o de obtener un título, no es necesario hacer la práctica del yogadel guru de contemplar al maestro como a un ser iluminado. Sin embargo, si nuestropropósito no es simplemente obtener un título para conseguir un empleo, sino bene-ficiar nuestra propia mente –para transformarla subyugando los engaños y desarrollarlaen el camino de la liberación y la iluminación– es ya otra cuestión. Éste es un propósitoespecífico y especial.

Lo que hay que entender es que la finalidad de tener un guru no es sólo adquiriruna comprensión intelectual del darma. Necesitamos a un guru por una razón especial:recibir las bendiciones que nos permitan desarrollar la mente en el camino a la ilumi-nación. Si no comprendemos para qué sirve tener un amigo virtuoso, podemos co-meter muchos errores y pueden surgir muchos problemas. Así como es muy fácilsalirnos de la carretera si no estamos atentos cuando conducimos un coche, también,si no nos concentramos en el propósito principal de tener un guru cuando intentamospracticar el darma, podemos crearnos muchas dificultades.

En América y en otros países occidentales, personas implicadas en enseñar meditaciónhan mantenido reuniones para discutir si la devoción al guru es necesaria cuando se meditaen el camino hacia la iluminación. Algunas personas consideran que, si bien el tema de ladevoción al guru puede haberse practicado en el pasado, en Tíbet, no es necesario hacerlohoy día (Es probable que esta discusión también haya tenido lugar debido a los problemasocurridos en relación a ciertos gurus, en occidente, en los últimos años). Las personas quedicen estas cosas no han comprendido el propósito y la importancia reales de la práctica dela devoción al guru; no han comprendido la utilidad y la riqueza de esta práctica en la viday el beneficio, tan infinito como el espacio, que se obtiene de ella. No han comprendido laauténtica razón de la devoción al guru. La devoción al guru les parece algo cultural, sin granvalor o que carece de importancia. Consideran que no es necesario practicarla, que se puedemeditar en el camino sin ella. Las personas que dicen estas cosas no entienden el verdaderopropósito de esta práctica ni lo esencial que es para el logro del camino hacia la iluminación.

No podemos hacer las prácticas de escuchar, reflexionar y meditar en las enseñan-zas del camino a la iluminación por nuestra cuenta. Si no necesitáramos a un maestropara estudiar y actualizar la totalidad de dicho camino, no necesitaríamos a un maestro

ni siquiera para aprender cosas tales como idiomas y manualidades. Seríamos capacesde aprender todo por nuestra cuenta, sin la ayuda de nadie.

El gueshe kadampa Potowa, un lama del linaje del lam-rim, dijo,

Incluso para aprender cualquier oficio, cosas que podemos comprender vién-dolas con los ojos, necesitamos a un maestro que nos enseñe. Entonces,¿cómo es posible que nosotros, que acabamos de llegar de los reinos infe-riores y que estamos adentrándonos en un camino que desconocemos com-pletamente, podamos recorrerlo sin un guía?

Necesitamos a un maestro para aprender incluso las actividades comunes de lavida, como emplear el alfabeto, arreglar una bicicleta o hacer un pastel. Necesitamosa alguien incluso para que nos enseñe cómo limpiar profesionalmente una habitación.Hasta para las cosas simples que podemos aprender mirando a otros necesitamos aun maestro, a alguien que sepa cómo hacerlas.

Si para ir a un lugar donde no hemos estado anteriormente necesitamos un guía,alguien que nos explique cómo llegar hasta allí, ¿cómo podríamos recorrer el caminohacia la iluminación sin tener uno? Acabamos de llegar de los reinos inferiores y esta-mos intentando avanzar por un nuevo camino, el camino hacia la liberación y la ilu-minación, que no hemos recorrido nunca durante vidas sin principio, así que, porsupuesto que necesitamos a alguien que nos guíe. No podemos hacerlo solos. Dadoque el camino a la liberación y la iluminación nos resulta totalmente desconocido,necesitamos confiar en un guru, alguien que conozca la totalidad del camino. No esposible ir hacia el estado iluminado sin un guru.

Por esta razón, el gueshe Potowa dijo también,

Para alcanzar la iluminación, no hay nada más importante que el guru.

Al explicar por qué necesitamos a un guru, el yogui sumamente realizado, KhedrubSanguie Yeshe, dijo,

Sin un timonel, un barco no puede llevarte al otro lado del océano. Delmismo modo, sin un guru, no puedes ser liberado del samsara, aunque ten-gas un conocimiento completo del darma.

Así como un barco, por sí solo, no puede alcanzar el otro lado de un océano, nos-otros no podemos ser liberados del samsara sin un guru, aunque hayamos memorizadoy comprendido intelectualmente todos los textos raíz del sutra y el tantra junto con

23



24

sus respectivos comentarios. Aunque hayamos adquirido todo el conocimiento inte-lectual posible del darma, incluso aunque tengamos toda una biblioteca de textos ennuestra mente y podamos recitarlos de memoria, sin un guru, no hay modo de ser li-berados del samsara y mucho menos de alcanzar la iluminación.

Para ser liberados del samsara, necesitamos generar el camino en nuestra mente,lo cual depende de recibir las bendiciones del guru. Aun teniendo una comprensiónintelectual completa de las enseñanzas, no podremos generar logros espirituales amenos que recibamos las bendiciones del lama en nuestro corazón. Ésta es la razónpor la que necesitamos buscar y entregarnos a un amigo virtuoso.

En el hinayana, la práctica fundamental para alcanzar la liberación es vivir en laconducta moral, pero no es posible recibir el linaje de la ordenación sin un maestro.Del mismo modo, sin un amigo espiritual, no podemos recibir en nuestra mente lasbendiciones que nos permiten comprender correctamente las enseñanzas.

Específicamente, en el tantra, no hay modo de alcanzar la iluminación sin que unguru vajra perfectamente cualificado plante las semillas de los cuatro kayas en nuestramente, mediante las bendiciones que nos concede con las cuatro iniciaciones com-pletas del tantra del yoga supremo. Cada iniciación deja un potencial, o semilla, en lamente del discípulo vajra. Debido a la bondad del guru vajra, se nos imparten estascuatro iniciaciones, plantando las semillas de los cuatro kayas y capacitándonos parameditar en los caminos del mantra secreto. Si intentamos practicar el tantra del yogasupremo sin un guru, no alcanzaremos el estado iluminado.

En lo que respecta al tantra, e incluso al sutra, sin un maestro no es posible desarrollaruna comprensión infalible de los significados profundos de las enseñanzas. Aunque tenga-mos una comprensión intelectual completa de las escrituras, ¿cómo podemos alcanzar lailuminación sin un guru? Ni siquiera podemos liberarnos del samsara.

Padmasambava, el segundo Buda, explicó por qué necesitamos a un guru del si-guiente modo:

Si no reconoces al guru como a un buda, tu mente no puede ser liberadamediante las bendiciones. Por lo tanto, reflexiona sobre las cualidades delguru y, luego, hazle súplicas.

Padmasambava explica, en la primera parte de este verso, por qué necesitamos unguru y, en la segunda, cómo desarrollar la devoción que ve al guru como a un buda,una vez lo hemos encontrado.

Padmasambava está diciendo que si no reconocemos, o comprendemos, que nuestroguru es un buda, no tenemos devoción y, sin devoción, ninguna bendición entrará en

nuestro corazón. Si no tenemos la raíz del camino hacia la iluminación, la devoción queve al guru como a un buda, la puerta de las bendiciones del guru permanece cerrada y nohay modo de recibirlas. La devoción al guru abre la puerta a las bendiciones.

La devoción al guru es lo que nos hace capaces de recibir las bendiciones en nuestrocontinuo mental, lo que permite que desarrollemos la mente y generemos los logrosdel camino a través de la escucha, la reflexión y la meditación. Las bendiciones quenos permiten liberar nuestra mente vienen de la devoción. Esta devoción al guru noes simplemente un simulacro externo de devoción; es la devoción sincera que surgede reconocer que el lama es un buda. Esta comprensión profunda se genera purifi-cando obstáculos, acumulando extenso mérito y meditando en la sección sobre devo-ción al guru de las enseñanzas del lam-rim.

Lo que deseamos es liberarnos de todos los engaños y oscurecimientos y alcanzarla iluminación. Para hacer esto, necesitamos liberar la mente de todos los conceptoserróneos, que nos impiden alcanzar la liberación y la iluminación, y generar todos loslogros del camino. Actualizar todo el camino y así liberar completamente nuestramente depende sólo de recibir las bendiciones del amigo virtuoso en nuestro continuomental. Las bendiciones del guru nos permiten generar el camino hacia la iluminacióny ese camino libera la mente de todos los engaños y oscurecimientos, incluso de lososcurecimientos sutiles que impiden que nuestro continuo mental se convierta en lamente omnisciente. Si no recibimos estas bendiciones, la mente no puede ser liberadade todos sus engaños y oscurecimientos.

La mente queda liberada de los oscurecimientos al actualizar el remedio del caminocompleto hacia la iluminación, que depende de recibir las bendiciones del guru en lamente y que, a su vez, depende de tener la causa de las bendiciones, la devoción queve al guru como a un ser iluminado. Cuanto más capaces somos de ver al lama comoa un buda, más bendiciones recibimos.

Así como una semilla sin agua no puede producir un brote, tampoco nosotros po-demos, en modo alguno, generar en la mente el camino hacia la iluminación sin ben-diciones.

Para experimentar el camino en nuestra mente, necesitamos recibir las bendicionesdel guru. A menos que recibamos las bendiciones del guru, la mente no puede ser li-berada de los conceptos erróneos. Y si ésta no es liberada de los conceptos erróneos,no podemos alcanzar el estado de la iluminación o satisfacer todos los deseos de losseres sensibles, liberándoles de todos los sufrimientos y oscurecimientos y guiándolesa la incomparable felicidad del estado de iluminado. Sin las bendiciones del guru, nopodemos llevar a cabo este extenso beneficio para otros seres sensibles.

¿Cómo recibimos las bendiciones del guru? Tenemos que adiestrar la mente en la

25



26

devoción que ve al guru como a un buda y luego estabilizar esa devoción. Nuestrapropia devoción hace posible que recibamos las bendiciones del guru en nuestro co-razón. Para hacer esto, como dice Padmasambava, necesitamos reflexionar en las cua-lidades del guru. Debemos pensar en las cualidades que podemos ver ahora y, también,en todas las demás cualidades de un buda, incluyendo las que no podemos ver connuestra mente actual, tan oscurecida. Hemos de pensar que nuestro amigo virtuoso,ese amigo virtuoso con quien hemos establecido el contacto del darma, tiene todaslas cualidades de un buda, y eso es mirar al guru como a un buda. Debemos pensarasimismo en las citas relevantes y los razonamientos que se encuentran en las ense-ñanzas de sutra y tantra, pero especialmente en el lam-rim. Tenemos que mirar a nues-tro guru sólo por el lado de sus buenas cualidades y no por el lado de sus faltas. Mirarsólo las buenas cualidades del guru significa ver al guru como a un buda, como a al-guien que ha cesado todas las faltas y posee todas las buenas cualidades (No importasi el guru es o no un buda realmente). De esta manera veremos en él únicamente cua-lidades y ninguna falta, porque reflexionar sobre las cualidades del maestro ayuda acesar los pensamientos sobre sus faltas. Con eso, se desarrollará la devoción y esta de-voción será causa de que recibamos las bendiciones del guru. Con la devoción que veal guru como a un buda, recibimos las bendiciones del propio buda en nuestro cora-zón. Así, la raíz de todas las cosas buenas, incluida la iluminación, se implanta ennuestro interior. Éste es el método psicológico que a nosotros, los discípulos, nos per-mite satisfacer todos nuestros deseos de felicidad.

Con esta devoción al guru, le hacemos súplicas para que nos conceda sus bendi-ciones con el fin de pacificar todos nuestros oscurecimientos y generar todos los logrosdel camino. Hacemos súplicas al guru para desarrollar la mente en el camino hacia lailuminación. La súplica última es, recordando sus cualidades, rezar para que nuestrocuerpo, palabra y mente se unifiquen con el sagrado cuerpo, la sagrada palabra y lasagrada mente del guru. El modo principal de recibir bendiciones es hacer súplicaspara recibir todas las cualidades que el amigo virtuoso posee.

Recibir las bendiciones del guru no depende de estar físicamente con él, sino de lacantidad de devoción que le tenemos. Aunque nos pasemos toda la vida viviendo fí-sicamente con nuestro maestro, no es seguro que recibamos sus bendiciones. Si nuestramente está vacía de devoción, no recibiremos ninguna bendición, del mismo modoque una flor oculta bajo una roca no crece porque no puede recibir los rayos del sol.Por otro lado, aunque estemos físicamente lejos del guru, si tenemos una gran devo-ción, estaremos mentalmente cerca de él y recibiremos sus bendiciones –como unaflor bajo la luz del sol–. Su Santidad Triyang Rimpoché dio este consejo a una monja,

discípula de Lama Yeshe, que decía sentirse muy lejos de Lama. No sé si ella com-prendió o se benefició de este consejo, pero fue muy eficaz para mi mente.

Consejo de Manyusri a Lama Tsongkapa

¿Cómo podemos alcanzar rápidamente los logros de todo el camino hacia la ilu-minación? Cuando Lama Tsongkapa hizo esta pregunta a Manyusri, Manyusri le acon-sejó,

Para adiestrar la mente en el cuerpo principal del camino gradual hacia lailuminación, debes esforzarte por purificar tus obstáculos y acumular mérito,que son las condiciones necesarias. Después, has de hacer fervientes súplicasal guru, inseparable de la deidad, para recibir bendiciones en tu corazón. Sitodos los días te esfuerzas por practicar intensa y constantemente de estemodo, los logros vendrán sin dificultad alguna.

Normalmente, la purificación de los obstáculos que interfieren en la obtención delos logros del camino se explica en relación a la recitación y meditación de Vajrasatva,pero hay también muchas otras prácticas de purificación12. La condición necesaria deacumular mérito se explica normalmente en relación a la práctica de las siete ramas,los ofrecimientos del mandala, etc.; aunque hay también muchos otros medios deacumular mérito13.

La práctica de la devoción al guru por sí misma produce una gran purificación,eliminando todos nuestros karmas negativos del pasado creados en relación a los seressensibles y a Buda, Darma y Sanga. Entregarnos al amigo virtuoso con el pensamientoy la acción es el modo más poderoso de purificar todos nuestros karmas negativos delpasado. En un día, una hora o incluso un minuto, pueden purificarse muchos eonesde karma negativo.

Para obtener una cosecha, además de plantar las semillas en la tierra, necesitamoslas condiciones esenciales, que son el agua y los minerales; las semillas no puedencrecer por sí solas. Y si el fuego las destruye, los insectos se las comen o los pájaros selas llevan, tampoco pueden crecer. Del mismo modo, sin las condiciones esencialesde la purificación y la acumulación de mérito, los logros no pueden brotar.

12. Otras prácticas de purificación incluyen postraciones a los Treinta y cinco budas de la confesión, puyas defuego a Dorye Khadro, meditación y recitación de Samayavajra y hacer tsa-tsas. Ver también nota 52.

13. Otros medios de acumular mérito incluyen ofrecimientos de boles de agua, la práctica del refugio, ofre-cimientos del tsog y el yoga del guru.

27


el corazón del camino

Documents