el mito de hyperbórea

7/21/2019 El Mito de Hyperbórea

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El Mito deHyperbórea

Por Hyranio Garbho



Hablar de Hyperbórea supone por lo menos dos cuestiones distintas,

pero no incompatibles. Hyperbórea es, por una parte, una leyenda dela que nos cuentan, de antiguo, los poetas, historiadores, sabios yfilósofos griegos. Pero Hyperbórea es también un arquetipo, unsímbolo, una realidad trascendente que hace referencia a la conquistade un ideal, a la búsqueda de un tesoro espiritual. Entre estas dosHyperbóreas es posible dibujar un cuadro de paralelismos,correspondencias y sincronías. Demás está decir que ese cuadro no seexplica por sí solo. La realidad trascendental a la que hace referencia

Hyperbórea supone estar familiarizado, medianamente, con lanaturaleza arquetípica del mito y saber, además, de cuestiones talescomo sincronicidad o correspondencias analógicas. Como sabemosque ello, en un alto porcentaje, no es así, el camino de exposición queharemos supondrá detenernos, cada vez que ello se haga necesario, entodos aquellos conceptos que, de un modo u otro, constituyen la matrizo marco de comprensión de este asunto. Así, esperamos ir desplegandouna inteligencia más comprensiva del Mito de Hyperbórea, y hacer luz

sobre una serie de cuestiones que atañen, de manera definitiva, eldestino del hombre de nuestros días.

La Leyenda de Hyperbórea

Las noticias sobre Hyperbórea nos llegan desde los tiempos másremotos y son los griegos los primeros en informarnos sobre ella. Pesea que no existe uniformidad de criterios acerca del mito, todos losrelatos parecen coincidir en que se trata de una isla o región ubicada enel más extremo septentrión. Este pequeño dato es la base paracomenzar a reconstruir el Mito de Hyperbórea. Hyperbórea significa,literalmente, “más allá del viento boreal”. Para los griegos,correspondía a la región al norte de Tracia, residencia del dios Bóreas.Ese lugar era concebido por los griegos como una región de bosquesfrondosos impenetrables, plagado de criaturas terribles, al que seguíaun inmenso espacio de océano congelado, la mítica región de los hieloseternos. Hyperbórea estaría situada más allá de esta región, en una

tierra de clima templado que seguiría a estos hielos. Desde el punto de



vista arquetípico éste es un dato no menor que habría que tener encuenta, en la serie de correspondencias y analogías que irándesplegándose en torno del mito.

Otra versión del mito identifica a Hyperbórea con la Isla de Ávalon,conocida también como la “Isla Blanca”. El nombre de Ávalon vienede Albionia, antigua denominación con la fue conocida la Isla deBretaña. Los griegos hablan en sus mitos de “Leuké”, la Isla Blanca,(de “Leukós”, que en griego quiere decir “blanco”). Diodoro de Siciliahabla de Hyperbórea y la llama la “Isla Blanca” (Leuké). Según esteautor la Isla se hallaría en el Océano más allá de los Pilares de Hércules,enfrente de la Patria de los Celtas. También Cólquida, en la saga de los

argonautas, se hallaba más allá de los Pilares de Hércules, en losconfines de la Tierra. Los hindúes hablan de Çveta Dvipa, la IslaBlanca, o Isla Resplandeciente, residencia del dios Vishnu, ubicadatambién en el último lugar del mundo. Ávalon, Leuké y Çveta Dvipason Islas Blancas, Islas de la transfiguración espiritual, lo mismo queCólquida, residencia del vellocino dorado. En todas ellas lacorrespondencia con Hyperbórea es explícita. Según esta otra versióndel mito Hyperbórea habría sido una Isla Blanca o Isla Resplandeciente

(la famosa Isla de los Bienaventurados, quizá), ubicada en el GranOcéano, en alguna región perdida en los confines de la Tierra.Hyperbórea era la residencia de Apolo, lo mismo que Çveta Dvipa erala tierra originaria de Vishnu. Existen correspondencias y analogíasextraordinarias entre Apolo y Vishnu, lo mismo que las hay entreDionisio y Shiva. Vishnu es a Shiva lo que Apolo es a Dionisio y viceversa. Desde una perspectiva arquetípica la identificación entreÇveta Dvipa e Hyperbórea está ampliamente justificada, pues el rolarquetípico que juega Apolo entre los griegos guarda sincronicidad conel papel que desempeña, entre los hindúes, Vishnu (esto se explicitarámás adelante cuando abramos a la comprensión del lector a las clavesde la inteligencia arquetípica).

Pero también es clara la identificación de Hyperbórea con Ávalon,Leuké y Cólquida, las islas del Océano más allá de los Pilares deHércules en las que se conserva un tesoro de naturaleza espiritual (elsagrado Graal en Ávalon y el vellocino dorado en Cólquida). Según

Strabone esta Isla se hallaba a seis días por mar de Bretaña en las



proximidades del mar congelado. El Mar congelado es el MareCronide, lugar en el que, según Plutarco y Plinio, yace dormidoCronos. En la mitología griega Hyperbórea es la tierra a la que esllevado Cronos encadenado tras ser derrotado por Zeus, su hijo. Este

es otro paralelismo simbólico interesante, pues Cronos representa alTiempo (de hecho Xronos, en griego, significa Tiempo). EnHyperbórea Cronos yace dormido o encadenado. El simbolismo deesto es evidente. Se trata de una Isla en la que el tiempo no transcurre(Eternidad), o marcha en una dirección contraria (Involución), ladirección del retorno a la Edad dorada, la Edad de los Héroes y losDioses.

Entre esta segunda versión del mito y la primera existe todavía otraanalogía interesante. En el primer relato Hyperbórea se halla más alláde los Hielos Eternos, en el extremo Septentrión. En la segunda versión Hyperbórea se halla más allá del Mare Cronide, el mar de lasaguas congeladas. Tanto los Hielos Eternos como el Mare Cronideconstituyen un arquetipo de lo insondable, un símbolo de los peligrosque depara el viaje hacia el sí mismo. También el bosque es unarquetipo de los peligros de lo insondable, la región o tierra que se

precisa atravesar para llegar al sí mismo. En términos simbólicos elbosque, el mar, los hielos eternos representan las pruebas del alma, losdesafíos que el héroe debe superar para conquistar la inmortalidad.Hyperbórea simboliza la inmortalidad a la que sólo se puede accedertras cruzar un bosque de vegetación frondosa e impenetrable, a la que lesigue un mar de aguas congeladas o los hielos eternos. En la otra versión del mito Hyperbórea se halla en los confines de la tierra,símbolo esto último de lo inalcanzable, a la que se llega únicamente pormar, tras atravesar un océano de aguas profundas y peligrosas.Una última correspondencia analógica vincula a Hyperbórea con“airyanem vâejô”, la residencia originaria de la estirpe aria. El símboloperemnis de los arios ha sido siempre la swástika, forma hindúestilizada de la cruz céltica, símbolo de Ávalon e Hyperbórea. Dehecho Vishnú, dios que reside, según la mitología de los hindúes enÇveta Dvipa (Hyperbórea), tiene como símbolo representativo laswástika. Se ha establecido que este símbolo presta su estructura básicaa todo el simbolismo ario, influyendo desde ese universo cultural a

todas las formas de cultura que, en alguna medida u otra, han tenido



algún grado de contacto o relación con los arios. La forma primitivadel símbolo prescribe una línea recta horizontal atravesada por unalínea recta vertical en la forma de una cruz con todos sus brazosequidistantes y encerrada en un círculo. El círculo simbolizaría el no-

tiempo, la eternidad, o una concepción del tiempo desde la perspectivadel retorno o la involución. La línea vertical representaría el principiomasculino de lo manifestado, la horizontal, el lado femenino. Elsímbolo, en su completud, representaría la idea aria de lo perfecto,ideal que en su devenir trascendente irá cobrando otras formasanálogas de representación.

Símbolo PrimordialComún a todas las

culturas

Swástika originalderivada del símboloprimordial y cultivada

entre los hindues

Símbolo del kultrúnmapuche… el parecido

con el símbolo

primordial es evidente

Analogías, Sincronías y Sincretismos

Más allá de todas las consideraciones previas sobre Hyperbórea, losdioses y los símbolos que la representan, el mito en sí redunda en unaestructura básica de la que podemos desprender su función comoarquetipo. En todas las versiones de este mito Hyperbórea aparececomo una Tierra mágica de clima templado, con una abundante ygenerosa vegetación, ubicada en el extremo septentrión o en losconfines más remotos de la tierra, liberada del tiempo, a la que sepuede llegar sólo sorteando bosques impenetrables, hielos eternos omares congelados, cuya civilización habría participado de una forma deconocimiento trascendente, y en la que sus habitantes habrían sidoseres venidos de otras estrellas. Todos estos aspectos del mito noshablan inequívocamente de un símbolo-arquetipo, de una estructura de

la realidad trascendente, cuya comprensión se haga, quizá, más nítida si



se pone en relación este mito con las distintas formas decorrespondencia de las que ya hemos hablado, y de algunas otras quenos falta por mencionar.

Hyperbórea, residencia de Apolo

Partamos, pues, por establecer la primera correspondencia y sincronía.Trátase de Hyperbórea como residencia Apolo. Según cuenta laleyenda Apolo se retiraba a Hyperbórea cada diecinueve años pararejuvenecer. Esto sugiere que la región fue concebida por los griegosantiguos como un lugar mágico de transfiguración. Apolo rejuveneceen Hyperbórea. Aceptemos que rejuvenecer es otra forma de renacer.

El renacido es un rejuvenecido, pues en el volver a nacer seexperimenta la misma opera alchimica que en el acto de rejuvenecer. Ahora bien, en lengua sánscrita, la palabra para decir “renacer” es“aryo”, de donde deriva la moderna palabra “ario”. El ario o aryo es elrenacido, el rejuvenecido en el espíritu. Es preciso recalcar esto último,pues la condición de “aryo” o ario es la de un “hombre espiritual”, o lade un hombre vuelto a nacer en el espíritu. La palabra también, enotras acepciones, se identifica con la condición de noble, de donde

desprendemos que, en la época antigua, la nobleza estaba asociada másbien a una condición espiritual (de iniciación) más que a la posesión deriquezas materiales.

Si Apolo rejuvenece en Hyperbórea es porque Hyperbórea es un lugarmágico, una tierra de trasfiguración. Ese poder está representado enotros mitos por diversos objetos o cualidades, entre las que destaca lo“resplandeciente”, los colores “dorado” o “blanco”, y, en algunos casos,la propiedad esférica o piramidal de los objetos. Ejemplo de ello sonlas manzanas “doradas” del jardín de las Hespérides, o el vellocino de“oro” que custodia el dragón en la remota isla de Cólquida. Ambosobjetos son dorados y resplandecen del mismo modo que la Isla de Ávalon y Çveta Dvipa, la Hyperbórea de los hindúes, residencia de Vishnú. Pero también, ambos objetos son mágicos y representan lainmortalidad. Quien come de las manzanas doradas del jardín de lasHespérides alcanza la inmortalidad, lo mismo que quien posea elpreciado vellocino de oro. En la mitología pagana más antigua la

misma función está reservada al Graal, la piedra mágica desprendida de



la corona de Lucifer. El Graal es igualmente una piedraresplandeciente, con cuyo poder se alcanza la opera alchimica máxima,la trasformación de los elementos. Adicionalmente, las manzanas deljardín de las Hespérides y el vellocino de oro poseen el mismo poder.

Ello llevó a los antiguos a postular a Hyperbórea como la patriaoriginaria de este antiguo poder. El vellocino de oro, las manzanas deljardín de las Hespérides y el Graal no son sino tres nombres distintospara referir la misma realidad arquetípica. Esa realidad no es otra másque la de la Opera Alchimica, el poder de la trasformación de loselementos, la transfiguración (o liberación) del Espíritu.

Lucifer y El Graal originario

El segundo paralelismo y sincronía está referido a Ávalon, Leuké yÇveta Dvipa. Según los relatos medievales Ávalon es la residencia delGraal. El Graal responde a una tradición pagana antiquísima echada aperder por las tergiversaciones y añadidos que ha hecho el cristianismo.En su sentido original el Graal no tiene nada que ver con la copa deningún carpintero galileo crucificado en el medio oriente. Antes bien,el Graal es un símbolo arquetípico fundamental del inconsciente

colectivo ario. Las leyendas más antiguas del Graal dicen que éste esuna piedra preciosa desprendida de la corona de Lucifer tras la caída deéste del paraíso (según las fuentes provenientes del Wartburgkrieg ).Lucifer, por cierto, no es el diablo. La asociación entre Lucifer y eldiablo es algo relativamente tardío y forma parte de una de las tantastergiversaciones que ha llevado a cabo el cristianismo. En lastradiciones más antiguas Lucifer (Eosphoros, en griego) aparece comouna divinidad menor, como un dios asociado a la stella matutina ostella vespertina (venus). Es el portador de la luz o de la Aurora, el queilumina en la oscuridad. No existe, en rigor, ningún relato bíblico quehaga referencia a la conocida historia de Lucifer y su expulsión delparaíso. Los dos únicos pasajes de la biblia en que parece basarse estahistoria son tan ambiguos que no constituyen una fuente sólida parareferir dichos acontecimientos. No obstante esto, la historia parecehaberse popularizado al margen de los relatos bíblicos y para el siglo XIII constituye una historia solida y de profundo raigambre popular.Basado en los textos de Isaias 14 y Exequiel 28 la imaginación del

Medioevo supuso que había existido, en el principio de los tiempos,



una gran conflagración entre Dios y Lucifer, el ángel rebelde. Elmotivo de la discordia habría sido la soberbia de Lucifer, quien comoprincipal y favorito de Dios creyó poder igualarlo en poder y majestad.Con una fuerza igual a un tercio de los ángeles del paraíso se rebeló

contra Dios y protagonizó una guerra de la que saldría derrotado yexpulsado hacia las regiones del inframundo. Aunque esta historia,narrada así, no aparece en ninguna parte de la biblia y en ningún otrolibro de data similar, ha pasado a la historia como la versión oficial delo acontecido con Lucifer en el paraíso. Y aunque ello es así, aunquela historia de Lucifer no es más que una recreación tardía hecha a partirde elementos de la tradición oral cristiana, no deja de sorprender losprofundos paralelismos que guarda esta historia con otras historias

surgidas en otros complejos culturales y étnicos, particularmente, en loque dice relación con la cultura aria. Después de todo esta historia sepopularizó en el Medievo cristiano, entre gente europea, quienespudieron muy bien, por asociación analógica, reconstruir sus propiasleyendas a partir de los nuevos elementos que le referían las narracionespopulares cristianas. En el Wartburgkrieg se cuenta que Lucifer, tras sucaída al inframundo, pierde un objeto muy preciado, una piedra que sedesprende de su corona. Esa piedra es el Graal y simboliza, en

principio, el poder y la majestad perdida por Lucifer tras su derrota. Lapiedra se halla, según los relatos medievales, en Ávalon, la Isla Blanca(no olvidemos que Leuké e Hyperbórea son Islas Blancas) y su poder estal que sólo está reservada a los elegidos tras sortear con éxito una seriede peligros. El esquema arquetípico se repite.

Más allá de Lucifer y los relatos bíblicos, más allá incluso de la leyendadel Graal (a la que, por cierto, volveremos más adelante) los másantiguos relatos nórdicos y arios nos hablan, efectivamente, de una granconflagración cósmica, de una guerra de proporciones épicas, en la quealgunos dioses son derrotados y muertos en combate (Wotán entreellos) o, simplemente, tras vencer, sucumben a la muerte (Thor, es unejemplo de esto último). Es el Ragnarok, o crepúsculo de los dioses,acaecido en la última y más oscuras de todas las épocas.



El Ragnarok

Como ninguna otra la mitología nórdica describe un final para losdioses. A diferencia de las creencias cristianas, judías e islámicas (todas,

por cierto, surgidas del mismo tronco semítico), cuyas supersticiones lesllevan a creer en la existencia de un dios eterno, la mitología nórdica,en cambio, propone un final de los dioses en el crepúsculo de lostiempos, final escatológico cuyas correspondencias y analogías conHyperbórea cabe mencionar aquí. La causa del Ragnarok, su motivoprincipal, es la conflagración que enfrenta, con suerte desigual, a dioses y gigantes; pero lo verdaderamente relevante, en esta línea deparalelismos y sincronías que construimos, es la desaparición conjunta

de dioses, gigantes y otros seres que pueblan la tierra, junto al contextoescatológico que sirve de escenario a esta monumental batalla del fin delos tiempos.

En los Eddas puede leerse lo que sigue:

“El Invierno de Fimbul ya ha llegado. Cae mucha nieve desde loscuatro puntos del mundo; la escarcha asesina prevalece. El Sol se

oscurece a mediodía; ya no tiene alegría; tormentas devoradoras soplansin fin. Los hombres esperan a la llegada del verano en vano. Elinvierno sigue al invierno tres veces en un mundo lleno de nieve,escarcha y hielo… no obstante, hacen guerras, derraman sangre y existecada vez más maldad…”

Y en otro pasaje:

“Hay desastre en el cielo. El lobo gigante Skoll se ha acercado cada vezmás hacia el Sol, y ahora lo traga. La Luna es devorada por Hati-Managarm… Así que el Sol está oscurecido a mediodía, y los cielos y latierra se ponen rojos de sangre, los tronos de los grandes dioses goteansangre. La Luna también está perdida en la oscuridad, mientras lasestrellas desaparecen de los cielos… Midgard arrasado; el humo rondapor las cumbres de las montañas; todo se quema; nada vive. Asgardestá arrasado y el fuego envuelve el tronco de Ygdrassil… La Tierra,ardiendo y negra, se hunde en el océano; las olas la cubren… Ahora ya

no hay nada más sino una oscuridad espesa y un silencio total… ”



También el Völupsá ofrece una descripción similar del Ragnarok:

“El Sol se oscurece, se hunde la tierra en el mar, se agitan del cielo las

brillantes estrellas; surge vapor furioso, el fuego se alza, y llega el calorhasta el mismo cielo”.

Todos estos pasajes de la literatura nórdica reflejan un finalescatológico de los tiempos, en la que dioses y demás habitantes delplaneta desaparecen. Ahora bien, más allá de la conflagración queenfrenta a dioses y gigantes en el final de los tiempos, más allá, incluso,del sentido escatológico de este final, lo verdaderamente importante, lo

relevante en un primerísimo sentido, es el hecho que los diosesdesaparezcan de la faz de la tierra, es la idea de que haya un fin para losdioses. Esta cuestión es relevante porque marca un principio deoriginalidad en el relato nórdico. Otros complejos culturales delmundo (por no decir, la mayoría de ellos) refieren un final apocalípticode la tierra, con oscurecimiento de la Luna y el Sol, y lluvias de fuegoque amenazan con quemar el planeta. La historia del diluvio (la tierratragada por las aguas de los mares o los océanos) también constituye

una narración común a muchas culturas. Pero la idea de que losdioses desaparecen en el final de los tiempos, cuando la Tierra estragada por las aguas y el Sol y la Luna se oscurecen, esa idea, digo, sóloes común a los pueblos nórdicos de raza aria.

A diferencia del Ragnarok el mito de Hyperbórea no refiere ningunacatástrofe, ningún final escatológico en el crepúsculo de los tiempos.Pero si se hurga más detenidamente se hallara en el Mito de la Atlántida la historia de una civilización que sucumbió en el lapso deuna noche a raíz de una catástrofe del tipo escatológico.

el mito de hyperbórea

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