馬可福音 - livingstone · 似乎應在主後五十七至六十年。 ......

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馬可福音

簡介

“馬可福音具有一股生氣和氣勢，能緊扣基督徒讀者的心弦，使他渴望效法他聖潔的主的事奉。”∼溫恩奧

福音各卷的名稱本不是書卷的一部分）。稱為馬可的約翰住在耶路撒冷，倘若這少年人與本福音書無關，就沒有理由加上這段插曲，可見傳統的說法似乎是正確的。

貳．作者大部分學者同意教會初期那一面倒的意

見，指第二卷福音書是稱為馬可的約翰所寫的。他是耶路撒冷的馬利亞的兒子。馬利亞有一所房子，給基督徒聚會之用。

外證早期已有，且是有力的，在羅馬帝國各地都可找到。帕皮亞（約在主後110年）引述長老約翰（可能是使徒約翰，或是另一位早期的門徒）所說，是彼得的同伴馬可寫這卷福音書。殉道者猶斯丁、愛任紐、特土良、亞歷山太的革利免、俄利根及反馬吉安主義的序論都一致同意作者是馬可。

雖然有關馬可的作者身分的內證不廣泛，卻與初期教會的普遍流傳相吻合。

明顯作者對巴勒斯坦，尤其是耶路撒冷瞭如指掌。（關於最後晚餐的大樓的描述比別的福音書更仔細——若那是馬可兒時的住處便不足為怪！）書中顯示出一些亞蘭文背

壹．在正典中的獨特地位馬可福音是最短的福音書，九成的內容

在馬太福音或路加福音找到，或在這兩卷福音書中都找到，那麼馬可給了我們什麼不可缺少的貢獻？

首先，馬可的簡潔、精煉文筆，使他的福音書給基督信仰一個理想的介紹。在新的宣教工場里，馬可福音常常是首先被翻譯成為新語言的書卷。

馬可福音的獨特，不僅由於其直接、主動的風格（對當時的羅馬人及現代人尤其合適），其內容也是原因之一。

馬可的記錄大部分與馬太和路加福音相同（也有一些獨有的記載），但他那色彩繽紛的細節，是別的福音書所沒有的。例如，他提到耶穌望門徒時的神情、祂如何發怒，及祂如何步向往耶路撒冷的路。毫無疑問，他的風格源於彼得，因他在彼得晚年時追隨左右。據傳統，馬可福音基本上是彼得的回憶錄，書中有個人的細節、動作及目擊部分，這說法可能是確實的。

一般相信馬可就是那赤身逃走的少年人（一四51），這是他在書中謙遜的署筆（四

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大綱壹．僕人的預備（一1∼13）貳．僕人早期在加利利的服事（一14∼三12）叁．呼召和訓練門徒（三13∼八38）肆．僕人上耶路撒冷的旅程（九∼一○）伍．僕人在耶路撒冷的服事（一一∼一二）陸．僕人在橄欖山的講論（一三）柒．僕人的受難和死亡（一四∼一五）捌．僕人的凱旋（一六1∼20）

景（就是巴勒斯坦的語言）、猶太習俗沒有多加解釋，而敘述事情栩栩如生，顯示出作者與一位目擊證人有密切關係。此書的內容大綱與使徒行傳第十章彼得的講道相似。

傳統說馬可寫作的地方是羅馬，這點從他在書中使用拉丁文的次數多於別卷福音書便可見（如百夫長和衙門）。

在新約里，作者的外邦（拉丁）名稱——馬可，曾十次提到，其猶太和外邦名字的合稱——稱為馬可的約翰——提到三次。馬可最初是保羅的“僕人”或侍從，後來則服侍他的表兄巴拿巴。根據可靠的傳統，馬可在彼得死前也曾服侍他，因此，他確是著寫“完美僕人的福音書”的理想人選。

叁．寫作時間馬可福音的寫作日期富爭論性，甚至保

守而篤信聖經的學者也爭議不休。日期雖不能確定，但顯然在耶路撒冷被毀之前。

傳統對於馬可動筆記述彼得傳講我們主的一生，究竟在彼得死前（主後64至68年之前）或死後，也意見分歧。

若如現在的普遍教導，說馬可是第一卷寫成的福音書，路加使用馬可福音的材料，則馬可福音必須在較早的日期寫成。有些學者指日期應在公元一世紀的五十年代初，但似乎應在主後五十七至六十年。

肆．背景和主題本福音書中，我們看見神的完美僕人，

就是我們的主耶穌基督的故事。這是那撇棄天上的榮耀，在地上取了奴僕的形象（腓二7）者的故事。這是那“並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價”（可一○45）者無可比擬的故事。

我們若記得這完美的僕人不是別人，乃是神的兒子，祂樂意以奴僕的帶子束腰，作了人的僕人，這福音的光輝便恆久不滅。這里我們看見道成肉身的神子，在地上過着受扶養的人的生活。凡祂所作的都完全順服父的旨意，祂所作大能的工作，都靠聖靈的能力而行。作者約翰馬可，起初是主的好僕人，他曾有低落的時候（徒一五38），但終於也恢復他的功用（提後四11）。

馬可的風格急快、有力而精闢。他強調主的行動，過於祂的言談，從書中記載了十九個神蹟卻只得四個比喻便可見一斑。

我們讀這福音書，應嘗試發現三件事：（1）它說什麼？（2）它是什麼意思？（3）從書中可學到什麼教訓？對於想作主真誠而忠心僕人的人來說，這福音書實在是本有價值的事奉手冊。

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壹．僕人的預備（一1∼13）一．僕人的先驅預備道路（一1∼8）

一1　馬可福音的主旨，是神的兒子耶穌基督的福音。作者的目的是要強調主耶穌僕人的角色，因此他不以家譜作開始，卻立刻記錄救主的公開傳道事奉。這是那位福音的先驅施洗約翰所宣告的。

一2,3　瑪拉基和以賽亞1同時預言有一位使者在彌賽亞以先來，呼籲百姓要在道德和屬靈上，預備彌賽亞的來臨（瑪三1；賽四○3）。施洗約翰應驗了這些預言，他就是“使者⋯⋯在曠野有人聲喊着”的人。

一4　他的信息是叫百姓悔改（改變心思，撇棄罪惡），使罪得赦，否則他們便無法接受主。惟有聖潔的百姓才能認識聖潔的神子。

一5　當聽眾悔改，約翰便給他們施洗，作為他們回轉的公開表明。浸禮使他們公開與大部分棄絕主的以色列民分別出來，讓他們與那些預備接受基督的余眾聯合。本節似乎指出約翰的傳道得到普遍的回應，但事實卻不然。或許群眾有一時的火熱，擁至曠野，要聽那激昂的傳道者，但大多數人沒有真正承認並離棄罪。看事情的發展便可知悉。

一6　約翰是怎樣的人？用今天的話，他是個狂熱者和禁慾主義者。他的家是曠野；他的衣着象以利亞，是最粗糙和簡陋的；他的飲食足夠維持生命與體力，卻談不上奢侈；他是一個為了榮耀的使命——把基督傳揚——而輕看一切的人。或許他可以成為富者；但他選擇了貧窮。他確成為那位無枕首地者最合適的先驅。這里我們學會，樸素是所有主僕人的特色。

註釋一7　他的信息是主耶穌的超凡。他

指出耶穌的能力、個人美德和職事，都比他高。約翰知道自己連給救主解鞋帶也不配——這原是奴隸的卑微服侍。被聖靈充滿的講道，常是高舉主耶穌，謙讓捨己。

一8　約翰用水施洗，這是外表的表記，卻不能改變人的生命。耶穌用聖靈施洗，這洗把聖靈的能力大大流進生命里（徒一8），並把所有信徒融入教會——基督的身體里（林前一二13）。

二．先驅者給僕人施洗（一9∼11）一9　稱為寂靜時期在拿撒勒的三十年

現已結束，主耶穌預備展開祂的公開傳道事奉。祂先走了六十哩的路程，從拿撒勒走到約但河，靠近耶利哥之處，受了約翰的洗。當然祂毋需悔改，因為祂無罪可認。主受的洗是個表記，描繪祂最後在各各他浸入死亡里，又從死里復活。在祂公開傳道的起頭，便活活的預示了那十字架和空墳墓。

一10,11　祂從水里一上來，就看見天裂開了，聖靈仿佛鴿子，降在他身上。父神的聲音給聽見了，稱耶穌為祂的愛子。

在我們主的生命中，沒有一刻不被聖靈充滿的。現在聖靈降在他身上，乃要膏祂好作事奉，又賦予祂能力。這是聖靈特別的工作，為面前三年的事奉作準備。聖靈的能力是不可缺少的，人可能受過教育、有才能，又口若懸河，獨欠缺了我們稱為“膏油”的內在素質，他的事奉仍是沒有生命，又沒有果效的。這是個基本問題，“我有否聖靈賦予的力量來事奉主？”

三．僕人受撒但試探（一12,13）耶和華的僕人在曠野四十天受撒但的試

探。神的靈引領祂到此地，並非要看祂會否

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犯罪，乃是要證明祂不會犯罪。若耶穌在地上象人一樣會犯罪，我們怎敢肯定祂今日在天上不會犯罪？

馬可為何說祂與野獸同在一處？這些動物是否撒但驅來要消滅主的？還是牠們溫馴在牠們創造主的同在里？這些問題似乎沒有答案。

四十天完結，有天使來伺候他（參看太四11），祂受試探時沒有吃過什麼（路四2）。

信徒不能避免試煉。人越貼近主，試煉就越趨激烈。撒但不會在有名無實的基督徒身上花工夫，卻要集中火力對付那些在屬靈爭戰上連連奏捷的基督徒。受試探不是罪，向試探屈服就是罪。我們按力量根本無從抵抗，但內住的聖靈是信徒征服黑暗慾念的力量。

貳．僕人早期在加利利的服事（一14∼三12）一．僕人開始服事（一14,15）

馬可跳過了主在猶大地的服事（參約一1∼四54），以祂在加利利一年零九個月的偉大服事作開端（一14∼九50）。他接着簡述主後期在比利亞的服事（一○1∼45），然後才來到耶路撒冷的最後七日。

耶穌來到加利利，宣傳神（國）2的福音。祂的信息是：

1.日期滿了。根據預言的時間表，王公開顯現的日期已定了，這日子現已來到。

2.神的國近了。王已來到，實在地帶來國度給以色列民。國近了，是因王已顯現。

3.呼籲人當悔改，信福音。人要進神的國，就必須轉離罪，相信主耶穌的福音。

二．四個漁夫被召（一16∼20）一16∼18　耶穌順着加利利的海邊走，

看見西門和西門的兄弟安得烈在打魚。祂已認識他們，其實在祂開始傳道時，他們已成為祂的門徒（約一40,41）。現在祂呼召他們跟從祂，應許他們得人如得魚。他們馬上撇下可獲利的捕魚事業，來跟從主。他們的順從是立即的、犧牲奉上的，又是完全的。

打魚是一門藝術，拯救靈魂亦然。

1.需要耐心，常常要孤獨地長時間守候。

2.需要技巧去使用魚餌、誘餌或漁網。3.需要洞察力與常識，追蹤魚的動向。4.需要堅毅。好的漁夫不容易灰心。5.需要安靜。良策是避免擾亂，把自我放在一旁。

我們跟從基督，就能得人如得魚。我們越似祂，就越能為祂得人。我們的責任是跟從祂，其余的事祂自會負責。

一19,20　主耶穌稍往前走，遇見西庇太的兒子雅各和約翰，他們正在補網。祂一呼召他們，他們就辭別父親，跟從主去了。

基督仍在呼召人撇下一切跟從祂（路一四33）。不可容讓財產或父母妨礙我們順服主。

三．趕逐污鬼（一21∼28）第21至34節描述主生命中典型的一天。

這偉大的醫生治好了被鬼附的和生病的，神蹟一個緊接一個。

救主醫治的神蹟，顯出祂如何把人從罪的可怕結局中釋放出來。請參看下頁圖。

今天，福音的使者並沒有被召行這些肉身的醫治，他們卻是被召作屬靈的醫治。這些豈不是主耶穌在約翰福音十四章12節提到更大的神蹟嗎？“我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。”

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神蹟1.醫治被污鬼附着的人（一23∼26）。2.醫治西門的岳母（一29∼31）。3.醫治長大麻風的（一40∼45）。4.醫治癱子（二1∼12）。5.醫治枯干了手的人（三1∼5）。6.釋放被污鬼附着的人（五1∼20）。7.醫治血漏病的女人（五25∼34）。8.使睚魯的女兒復活（五21∼24；35∼43）。9.醫治敘利非尼基人的女兒（七24∼30）。10.醫治耳聾舌結的人（七31∼37）。11.醫治瞎子（八22∼26）。12.醫治被鬼附的孩子（九14∼29）。13.醫治瞎子巴底買（一○46∼52）。

得釋放的地方1.罪的污穢。2.罪的狂熱與不休。3.罪的討厭。4.罪中的無助。5.罪中的無用。6.罪中的悲痛、狂暴與恐怖。7.罪的勢力耗損生命活力。8.罪中屬靈的死亡。

9.罪和撒但的奴役。

10.聽不見神的道，又說不出屬靈的事。11.對福音的光瞎了眼。12.撒但權勢的殘忍。13.罪帶來的眼瞎與可憐。

一21,22　我們回頭看馬可的記載。到了迦百農，耶穌在安息日進了會堂，開始教訓人。人們看出這並不是一位普通的教師，祂的話帶着不能推諉的能力，不象文士機械化單調的講論。祂的語句是全能者的箭；祂的教訓抓住人的心、定人的罪，又責備人。文士叫嚷着的，是以訛傳訛的宗教。主耶穌的教訓，沒有不真確的；祂有權宣講祂所作的，因為祂按自己教訓人的原則來生活。

每一位教導神話語的人，應當帶着權柄來說話，否則寧可閉口。詩人說：“我因信，所以如此說話。”（詩一一六10）保羅在哥林多後書四章13節和應了這話，他們的信息都具有深厚的說服力。

一23　在會堂里，有一個被鬼所附、或說被鬼纏身的人。這鬼被形容為污鬼，可能指這鬼的表現，是使人在肉身或在靈里不潔。不要把被鬼附跟各種精神病混淆，二者根本截然不同。被鬼附的人其實被鬼內住了，受邪靈的操縱。這樣的人常會行出超自

然的行為，當正面碰着主耶穌和祂的工作時，常變得狂暴或褻瀆。

一24　請注意邪靈認識耶穌，稱祂為拿撒勒人和神的聖者。也要注意代名詞由眾數轉為單數：“我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是⋯⋯”鬼魔首先如同跟那人一体而說話的一樣，後來他為自己說話。

一25,26　耶穌不會接受鬼魔所作的見證，就算所見證的屬實也不接受。因此，祂吩咐邪靈不要作聲，命令他從那人身上出來。看見那人抽抽風，又聽見鬼魔離開那人時恐怖的喊叫，實在叫人害怕。

一27,28　神蹟引來驚訝。有人能僅以一句命令逐出鬼魔，對眾人來說是新奇而詫異的。他們要問究竟這是否一個新宗派教訓的肇始？神蹟的消息就傳遍了加利利。離開這部分之前，請記得三件事：

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1.基督首次降臨顯然挑動起鬼魔在地上猛烈的活動。

2.基督的能力勝過邪靈，預示了祂最後得勝撒但及他所有的差役。

3.神在那里工作，那里就有撒但的敵擋。凡要事奉主的，可以預料所走的每步都會遭反對。“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（弗六12）

四．醫治彼得的岳母（一29∼31）“立刻”是這福音書的特色詞語之一，

這用詞特別合適這福音書，因為是強調主耶穌的僕人特征。

一29,30　我們的主一出會堂，便進了西門的家。剛到達，就知道西門的岳母正害熱病。第30節指出，他們馬上就告訴耶穌。他們急不容緩把她的需要告知那醫治者。

一31　耶穌不發一言，拉着他的手，扶她起來。她便立刻痊癒了。熱病通常使人疲倦。在這里，主不僅醫治了熱病，更立刻給她力量去事奉，她就服事他們。梅勒說：

凡病者被救回，不論方法平凡或不平凡，都要促使他因那重新得蒙賜予的生命，把自己奉獻在神的工作上。⋯⋯許多人常歎息沒有機會服侍基督，因為心里只想着自己喜歡的美麗、堂皇的事奉；同時，又讓基督想他們作的事從手中溜走。真正服侍基督，首先是作好自己日常的本分。3

我們可以注意到在每一個醫治的神蹟，救主都有不同的步驟。這告訴我們，沒有兩個人的悔改是完全一樣的。每個人的經歷必須是個人的。

彼得有一位岳母，這顯示守獨身的修士制度在那日並沒有建立起來。這是人的傳統，沒有神的話作根據，只滋生出種種的惡來。

五．日落時的醫治（一32∼34）救主到臨的消息，日間已傳開。在安息

日，人們不敢把有需要的人帶去見祂。但天晚日落的時候，安息日已結束，人們又擁擠在彼得的門前，凡害病的和被鬼附的，都經歷到那把人從各種程度和形式的罪中釋放出來的能力。

六．在加利利傳道（一35∼39）一35　耶穌在天未亮的時候，到曠野

無人騷擾的地方，花時間禱告。耶和華的僕人每早晨要開通耳朵，聽取父神那天的引導（賽五○4,5）。若主耶穌需要每早晨有安靜時刻，我們豈不更需要！也注意他禱告需要付上代價，祂在早晨天未亮的時候便起來到曠野去。禱告不應按個人的方便，卻要自我紀律和犧牲。這能否解釋何以我們很多的事奉都沒有果效？

一36,37　西門與其它門徒起床時，群眾又在房子前聚集。門徒去把群眾高漲的情緒告訴主。

一38　很奇怪，祂並沒有回到城里去，卻帶門徒到鄰近的鄉村，也好在那里傳道。祂為何不回到迦百農？

1.首先，祂剛禱告，知道神那天要祂做的事。

2.第二，祂曉得迦百農的群眾的運動是膚淺的。救主從不受群眾吸引。祂更看深一層，知道他們心所想的。

3.祂清楚名聲的危險，於是以身作則，讓門徒知道當眾人都說他們好的時候，就當警醒。

4.祂往往避開任何表面而出於情緒激動的群眾運動，免得把冠冕看得比十字架更重要。

5.祂所強調的是傳神的道。醫治的神蹟是為解除人的痛苦，其實也為引人注意祂所傳的道。

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一39　耶穌在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。祂把傳道與工作，就是傳道與行道融為一。有一點很有意思，我們常常看見祂在會堂里趕鬼，今天的自由派教會會否與昔日的會堂看齊？

七．長大麻風的得潔淨（一40∼45）

那位長大麻風者的祈求，是我們禱告蒙神垂聽的榜樣：

1.真誠而迫切的——哀求祂。2.虔敬的——向他跪下。3.謙卑而順服的——“你若肯”。4.相信的——“必能”。5.說出所需——“叫我潔淨了”。6.具體的——並非“祝福我”，乃是“叫我潔淨了”。

7.個人的——“叫我潔淨了”。8.簡要的——禱告原文只有五個字。

有什麼發生？耶穌動了慈心。我們千萬不要讀了這些

話，而沒有喜樂和謝恩的感覺。祂就伸手。請細想！神的手因着聽了謙

卑而有信心的禱告而伸出來。祂摸他。在律法下，人若觸摸麻風病

人，禮儀上說是不潔淨的。當然也有感染疾病的危險。然而，聖潔的人子在人類的痛苦上也表認同，祂驅去了罪的蹂躪而不被玷污。

祂說：“我肯”。祂醫治我們，比我們要得醫治顯得更願意。祂續說：“你潔淨了吧！”長大麻風的人皮膚馬上變成光滑、清潔。

祂禁止那人把神蹟張揚，直到他給祭司察看，並獻上所而需的祭（利一四2及以下）。這是個試驗，首先考驗他的順服。他有否按那囑咐去行？沒有。他把事情公開了，結果妨礙了主的工作（45節）。這也

是對祭司警覺性的考驗。他會否看出他們長久等待的彌賽亞已來臨，施行奇妙的醫病神蹟？若他是典型的以色列人，他便不會看出。

我們再看見耶穌從人群中退去，到外邊曠野地方工作。祂並不以數字計算得失。

八．醫治癱子（二1∼12）二1∼4　主進了迦百農不久⋯⋯就有

許多人聚集，圍着祂所住的房子。風聲傳得很快，人都渴望一睹那位行神蹟的人的風采。神何時施展大能，人就被吸引。他們聚集在門前，救主忠誠地對他們講道。人群的後面，有四個人用臨時擔架抬來一個癱子。人群阻礙癱子來到主耶穌面前的路；引領人到耶穌面前，往往會有阻礙。但信心是靈巧的。這四個抬擔架的人從屋旁的梯階走上房頂，拆了房頂，把癱子縋到屋子里——大概是中間的園子，把他帶到神的兒子面前。有人把這四位朋友起名為憐憫、協力、創意和堅毅，我們當力求成為一位具備這些特質的朋友。

二5　耶穌被他們的信心感動，就對癱子說：“小子，你的罪赦了。”這話似乎有點奇怪。問題是癱瘓，不是罪，對嗎？對，但耶穌越過病征，進到病因去。祂不會因醫治身體而忽視靈魂；祂不會為暫時的狀況作補救，卻對那永恆的光景置諸不理。所以祂說：“你的罪赦了。”這是個奇妙的宣告。現在，那人今生在地上的罪都得赦免，他不用等到審判的日子，他現在已得到赦罪的確據。凡相信主耶穌的人都可得到這確據。

二6,7　有幾個文士馬上曉得這話的重要。他們諳熟聖經道理，知道除了神以外，沒有人能赦罪。任何人自稱能赦罪就是自稱是神。到此為止，他們的邏輯都是正確的。可是，他們卻不承認主耶穌是神，而心里責備祂說了僭妄的話。

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二8,9　耶穌知道他們的心思，便問他們這引起爭議的問題：“或對癱子說，你的罪赦了；或說，起來！拿你的褥子行走，哪一樣容易呢？”這話證明祂超然的能力。其實，二者一樣容易。但按人來說，二者要行出來同樣不可能。

二10∼12　主已經宣告那人的罪赦了。可是，這話生效了沒有？文士不可能看見那人的罪得到赦免，所以他們不信。為了顯出那人的罪果然得了赦免，救主以可見的事給他們證明。祂吩咐那癱子起來，拿起褥子走。那人立刻遵從，眾人就都驚奇。他們從來沒有見過這樣的事。文士雖然看見這最有力的證明，但仍然不信。相信關乎意願，但他們不願意相信。

九．呼召利未（二13∼17）二13,14　耶穌出到海邊教訓人，看見

利未正在收稅銀。我們知道利未就是後來寫第一卷福音書的馬太。他是猶太人，但他的職業卻是不猶太化的，這當然是說他為那被鄙視的羅馬政府收稅款！這等人往往不誠實——其實，他們象娼妓被蔑視，被看作社會上的渣滓。然而，利未有永恆的賞賜，因為當他聽見基督的呼召，便放下一切跟從了耶穌。讓我們都效法他那迅速並無條件的順服。在那一刻，似乎犧牲很大，但在永恆里卻算不得犧牲。就象殉道的宣教士艾理奧說：“放棄所不能保存的，去得那不能失去的，並不算愚笨。”

二15　利未家里擺設了筵席，要把主耶穌介紹給他的朋友。他大部分朋友都象他一樣，是稅吏和罪人。耶穌接受了邀請，到他們中間。

二16　文士和法利賽人以為找着了祂的把柄。他們不直接到耶穌面前，卻找祂的門徒，為要破壞他們的信心和忠誠。他們的主怎會和稅吏並罪人一同吃喝呢？

二17　耶穌聽見，就提醒他們，康健的人用不着醫生，有病的人才用得着。文士自以為康健，沒有察覺他們需要那位偉大的醫生。稅吏和罪人承認他們的罪，又承認需要幫助。耶穌來是要召象他們一樣的罪人，而不是自義的人。

這里給我們一個教訓。我們不可把自己封閉在基督教的群體中，卻要與不信的人交朋友，好把他們帶給我們的救主。我們與罪人交朋友，切勿作一些事情叫我們在見證上妥協，也不要容讓未得救的人把我們拖下去。我們應主動把友誼帶進正面的路向去，就是提供屬靈的幫助。從可恥的世界中孤立自己很容易，但耶穌沒有這樣作，祂的跟從者也不應如此。

文士以為稱呼主為罪人的朋友，就能敗壞祂的名聲。可是他們的惡意侮辱卻成為使人喜愛的頌辭。凡被贖的人都歡欣地稱祂為罪人的朋友，並因這名而永遠愛祂。

十．禁食的異議（二18∼22）二18　施洗約翰的門徒和法利賽人禁

食，是個宗教習慣。在舊約，禁食是深深哀嘆的表現，但禁食已失去其原意，成了循例的儀式。他們發現耶穌的門徒不禁食，當他們要求主作出解釋時，他們心中或許有嫉妒和自憐的苦惱。

二19,20　祂回答時，把祂的門徒跟陪伴新郎之人作比較。祂就是新郎。新郎還與他們同在，他們不用表現出悲哀。但日子將到，祂要離開他們，那日他們就要禁食了。

二21　接着，主再述說兩個比方，宣告一個與舊時代截然不同的新時代要來到。第一個比方提到一塊未曾縐縮的新布，若縫在舊衣服上，總不免要縐縮，而且，舊布的衣服比新布柔弱，若把新布縫上，必然再破裂。耶穌把舊約時代比喻作舊衣服。神從來沒有打算把基督信仰縫在猶太教上，這必會造成新的分裂。舊時代禁食的苦痛，必須讓路給新時代的喜樂。

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二22　第二個比方提到新酒裝在舊皮袋里。舊皮袋已失去了柔韌力，若放進新酒，發酵所造成的壓力必弄破皮袋。新酒象征基督徒信心的能力，舊皮袋描繪猶太教的形式與禮儀。新酒需要新皮袋，約翰和法利賽人的門徒毋須把跟從主的人放在悲哀禁食的束縛上，象他們以往一樣。新生命的喜樂和興奮必須自然流露。基督信仰常受人為的影響，要與律法主義混和。主耶穌指出二者是不能和諧共存的，律法與恩典是相背的原則。

十一．安息日的爭議（二23∼28）二23,24　這事件描述耶穌剛才所教訓

的，關於猶太教傳統與福音的自由之間的衝突。

耶穌當安息日，從麥地經過，他門徒⋯⋯掐了麥穗吃。這並無抵觸律法，但按照長老們吹毛求疵的傳統，門徒犯了安息日，因為他們“收割”，甚至“打穀”（用手剝麥穗的外殼）！

二25,26　主引述一件舊約的事回答他們。大衛受膏為王，但沒有作王，卻被棄絕，象雉被追捕一樣。一天，他用盡糧餉，便進了神的殿，取陳設餅給跟從他的人和自己吃。按常例陳設餅只供祭司吃，其它人不可過問，然而大衛此舉卻沒有被神責難。為什麼？因為以色列人行的不對，他們既沒有讓大衛登上他應坐的寶座，神便容許他行一般以為不合法的事。

這正是主耶穌的遭遇。祂雖然受了膏，卻沒有作王。祂的門徒走路時需要掐麥穗充饑，說明以色列人不對的光景。法利賽人本身應款待耶穌和祂的門徒，而不是要批評。

若大衛吃陳設餅，真的犯了律法，但神沒有責備他，那麼門徒在類似的環境中，不過犯了長老的傳統，就更沒有可指摘的了。

第2 6節指大衛在亞比亞他作大祭司的時候吃了陳設餅，但根據撒母耳記上廿一章

1節，那時是亞希米勒作祭司。亞比亞他是他的父親。故此可能因為大祭司向大衛的忠心，影響亞比亞他，容讓這不依律法的事發生。

二27,28　主結束談論前，提醒法利賽人，安息日乃神為着人的益處設立的，並非為了束縛人；並指出人子就是安息日的主——祂首先設立安息日的。祂有權決定在那日子何事可作，何事不可。肯定的說，安息日並非要禁止那些必要的工作或憐憫的事。基督徒沒有必要守安息日，那日子是賜給以色列人的。基督信仰中與別不同的日子是主日，就是七日的第一日。但是，這日子不是法理上可作或不可作的問題，而是個恩典的日子，可以歇下世俗的事務，信徒可以敬拜、事奉，並從事心靈的栽培。我們的問題不是“在主日作這事有錯嗎？”，卻是“我該如何用這日叫神得榮耀、鄰舍得福氣，並使我的靈得益處才合宜？”

十二．僕人在安息日醫病（三1∼6）

三1,2　在安息日有另一個試驗。耶穌又進了會堂，在那里有一個人，枯干了一隻手。這挑起了一個問題：“耶穌在安息日醫治不醫治？”若他醫治，法利賽人便（自以為）找着把柄。試想一想他們的假冒為善和虛偽，是幫不了這人的，他們甚至怨恨要幫助這人的人。他們尋找證據去控告生命的主。若祂在安息日治病，他們必象狼群蜂擁撕殺。

三3,4　主吩咐那人起來，站在當中，那時氣氛充滿期待。祂又問法利賽人說：“在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？”祂的發問揭穿了法利賽人的用心不良。他們以為祂在安息日行神蹟醫病是錯的，卻不以自己在安息日策劃除滅耶穌為錯的！

活石聖經註釋

1070



三5　怪不得他們啞口無言！尷尬一刻的寂靜過去了，救主命令那人伸出手來。他把手一伸，手就有力，皮肉回復原有的大小，皺紋也沒有了。

三6　這事叫法利賽人受不住了，他們出去，聯絡他們的傳統敵人希律一黨的人，商議怎樣可以除滅耶穌。這日仍是安息日。希律曾殺死施洗約翰，或許他一黨的人也有把握殺害耶穌。這是法利賽人的期望。

十三．人群擁擠僕人（三7∼12）三7∼10　離了會堂，耶穌退到加利利

海邊去。這海在聖經中往往象征外邦人，所以此舉可能描述祂從猶太人轉向外邦人。有許多人從加利利，也有從遠處來的人聚集。因為人多，耶穌就要求叫一隻小船，好使祂能離開岸邊，不致被求醫的人擁擠。

三11,12　當污鬼在人群中呼喊祂是神的兒子的時候，耶穌就再三的囑咐他們，禁止他們這樣說。我們已看過，祂不會接受邪靈的見證。祂不否認是神的兒子，但祂要在適當的時候和方式才顯露出來。耶穌有醫病的能力，但醫病的神蹟只行在求醫者身上；救恩也一樣，祂拯救的能力足以拯救所有人，但只對信靠祂的人才生效。

從救主的工作上，我們曉得需要並不等同呼召。任何地方都有需要，耶穌只按照父神的指示來決定在何時、到何地去事奉。我們的事奉也應如此。

叁．僕人呼召和訓練門徒（三13∼八38）一．揀選十二門徒（三13∼19）

三13∼18　面對普世的福音工作，耶穌設立了十二個門徒。那些人沒有奇特之處，因着與耶穌的關係，他們才成為偉大的人。

他們都是青年人。司徒雅各對門徒的年少有為有以下卓越的評論：

基督信仰的起頭，是一個年青人的運動。⋯⋯不幸地，這事實往往在基督教文藝和講壇上表達得含糊不清。肯定的說，原先的門徒是一群青年。基督信仰以青年人運動進入世界不應是一件叫人驚訝的事。大部分使徒跟隨耶穌的時候，都只是二十來歲。⋯⋯我們不會忘記耶穌自己開始地上的職事時，祂正是少年光輝“如清晨的甘露”（詩一一○3——這詩引用於耶穌身上，先是由祂自己，後是使徒時代的教會）。後來的基督徒在他們墓穴的牆壁上畫上他們主的圖象，並不是衰老、滄桑及痛苦破碎，卻是一位青年的牧羊人，在清晨放牧於山丘上，這是他們的直覺觀感。以撒華特一首偉大的詩歌，是忠於事實的：　我每思念十字寶架，　榮耀君王在上懸掛。沒有人這樣深知道青年人的心，他的歡樂，勇敢、慷慨和盼望；他那忽然的寂寞和糾纏的夢、隱藏的爭戰和強烈的試探，沒有人象耶穌深知道的。也沒有人象耶穌更清楚知道少年的生命里，從前靜止的奇異思想開始發動，全世界展現眼前，這時期是神向靈魂工作的良機。⋯⋯我們讀到十二門徒的故事，正是青年人的冒險故事。我們看見他們跟隨他們的主到不識之地，不清楚認識祂是誰，他們為何這樣做，或祂要領他們往何處；他們只是被祂吸引，在祂心靈里仿佛有些不能抗拒的東西令他們着迷，支配、佔據他們。他們被朋友嘲笑、遭仇敵謀害；有時他們心中的疑惑起哄，以至他們差不多要走回頭路；然而他們仍依附祂，度過盼望的幻滅，進到更忠誠，最後榮耀地得着讚美頌所給他們的偉大稱號：“有榮耀的眾使徒”。要用心注意他們，因為我們也會被他們的精神感染，追隨耶穌的腳蹤。4

馬可福音

1071



呼召使徒有三重目的：（1）要他們常和自己同在；（2）也要差他們去傳道；（3）並給他們權柄趕鬼。

首先他們要受訓練一段時間——在公開傳道前暗中預備。這是事奉的基本原則。我們必須花時間與祂同在，才出去作神的代表。

然後，他們被差遣去傳道。他們傳福音的基本方法是宣講神的道，這是必然的中心，是不能被取代的。

最後，他們得着超然的權柄。趕鬼的行動向人證明神要借着使徒說話。當聖經還未完成，神蹟是神使者的證書。今天，人已得到神完整的話語，他們有責任不用神蹟的證明而相信神的話。

三19　賣耶穌的加略人猶大的名字在使徒中很突出。被揀選的使徒轉而出賣主，當中是個奧祕。在基督徒的事奉中，最痛心就是看見原來活潑、誠摯而表現出有奉獻心的人，後來背逆救主，回到那曾把祂釘十字架的世界里去。

那十一位後來證實忠心於主，祂借他們攪亂了天下。他們的圈子不斷擴展、繁衍；從某種意義看，我們也是他們事奉果子的延續。無人能估量我們為基督所生的影響會有多深遠。

二．不得赦免的罪（三20∼30）三20,21　耶穌呼召了門徒就下山去，

進了加利利地的一個房子。眾人又聚集，使祂與門徒連吃飯也沒有空。祂的親屬聽見祂的事，以為他癲狂了，便要帶祂走。無疑，他們因為家中這個宗教狂熱者的熱誠而感到尷尬。

梅勒評說：

他們面對祂那不可抑制的熱心，只能說祂癲狂了。今天基督的忠心跟隨者因着愛主全然捨己，我們便聽到不少相同的批評。人們說：“他癲狂了！”他們以為，人若被宗教燃起了不平凡的熱誠，或有人比一般基督徒長進得更熱心

事奉主，他就是癲狂的了⋯⋯。這樣的癲狂是好的，只嘆寥寥可數吧。若有更多這樣癲狂的人，就不會有這麼多失喪的靈魂在教會的影子旁瀕臨死亡；就不會缺乏宣教士和金錢把福音傳到黑暗大陸；教會不會有這麼多空座；禱告會不會沉寂無生氣；主日學不會缺少教師。若所有基督徒都象主或保羅一樣癲狂，會是一件榮耀的事。有一種癲狂真的可怕，就是在這世界里的，從來不顧念另一個世界的人；活在失喪的人中，卻不憐憫他們，不顧及他們失喪的光景，也不試圖拯救他們。我們鐵石心腸，冷漠無情不理會將要滅亡的靈魂，這種態度比比皆是。但我們是我們弟兄的守望者，而不留心他們永遠得救與否，是極其失職的。5

為神火熱的人在同世的人中間，常被視作癲狂的。我們越象基督，我們也要越多經歷被親友誤解之苦。我們若要發財，世人必為我們歡呼；我們若要為耶穌基督發熱心，世人必要譏笑我們。

三22　文士不以為祂是癲狂。他們指摘祂是靠着鬼王別西卜的能力趕鬼。別西卜之名可解作“糞堆蒼蠅之主”或“污穢之主”。這是個嚴重、卑鄙而褻瀆的指控！

三23　耶穌首先作出反駁，接着宣告褻瀆者的結局。若祂靠着別西卜趕鬼，就是撒但對抗撒但，把自己的目的挫敗了。撒但的目的是借污鬼支配人，並非要趕出污鬼叫人得自由。

三24∼26　若一國、一家或一人自相分爭，必站立不住。要長存必須靠內部的合作，不是對抗。

三27　故此文士的指控是荒謬的。其實，主耶穌所作的正好與他們所說的相反。祂的神蹟表明撒但的垮台，而不是顯出他的本領。這正是救主所說：“沒有人能進壯士家里，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，纔可以搶奪他的家。”

活石聖經註釋

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撒但是那位壯士；他的家是他的領土，他是這世界的神，他的家具是在他支配下的人。耶穌是那捆綁撒但，掠奪他家的人。當基督第二次降臨，撒但要被捆綁，扔在無底坑里一千年。救主在地上傳道時趕逐污鬼，乃要預告祂最後要全面捆綁魔鬼。

三28∼30　第28至30節，主宣告那犯了永不得赦免的罪的文士之結局。他們指摘耶穌靠鬼王的力量趕鬼，但事實上祂是靠聖靈的能力趕鬼，那麼他們就把聖靈稱為污鬼。這就是褻瀆聖靈。一切的罪都可得赦免，惟獨這罪卻不得赦免，直到永遠。

今天人能犯這罪嗎？似乎不可能。這罪是耶穌在地上行神蹟時人所犯的，祂今日不以肉身在地上趕鬼，故並沒有這樣褻瀆聖靈的可能性存在。有人擔心犯上不得赦免的罪，其實卻沒有犯上。他們憂慮，正顯出他們並沒有犯褻瀆聖靈的罪。

三．僕人真正的母親和弟兄（三31∼35）

耶穌的母親馬利亞和祂的弟兄來跟祂說話。但人群阻礙了他們的去路，他們就差人通傳，說他們在外邊找祂。當傳話的人說祂的母親和弟兄6要見祂，祂就四面觀看並說，凡遵行神旨意的人，就都是祂的弟兄姐妹和母親了。

我們可從主的話學幾個教訓：

1.首先，主耶穌的話指斥人對馬利亞的膜拜。祂沒有不尊她為祂肉身的母親，但卻指出屬靈的關係超越肉身的關係。馬利亞遵行神的旨意，比作祂母親更有尊榮。

2.第二，這話反駁馬利亞終身為童女的教義。耶穌有幾個弟妹。祂是馬利亞頭生的，她後來又生下祂的弟妹（參看太一三5 5；可六3；約二1 2；七3,5,10；徒一14；林前九5；加一19。也可參看詩六九8）。

3.耶穌把神的喜愛放於親情關係之上。今天祂仍然向祂的跟隨者說：“人到我這里來，若不愛我勝過愛（恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。”（路一四26）

4.經文提醒我們，基督徒與基督徒之間的關係，比與未得救有血源關係的親屬更密切。

5.最後，這話強調耶穌對遵行神旨意的重視。我達到這標準沒有？我是祂的母親或弟兄嗎？

四．撒種的比喻（四1∼20）四1,2　耶穌又在海邊教訓人。人群擁

擠使祂要用船作講壇，離岸不遠。祂再用自然界的事物來把關於祂的屬靈功課教訓人。祂能從自然界看見屬靈的真理，我們也可以。

四3,4　這個比喻關於撒種的人、種子和泥土。路旁的土質太硬，種子鑽不進去。飛鳥來就吃掉了。

四5,6　土淺石頭指一層薄塵土蓋着底層的石頭。土淺使種子扎根不深。

四7　荊棘地是長滿荊棘的樹叢，使種子吸收不到養分和陽光，於是便窒息了。

四8,9　好土既深又肥沃，最合適種子生長。種子結實有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。

四10∼12　當無人的時候，門徒就問他為何用比喻教訓人。祂告訴他們，神國的奧祕只叫有願意接受的心的人知道。那時新約的奧祕是沒有人知道的，那是惟有借特別的啟示才能認識的真理。神國的奧祕就是：

1.主耶穌乃以色列的王，祂卻遭到拒絕。

2.神國確實設立在地上之前要插入一段時期。

馬可福音

1073



3.在這時期里，國度是屬靈的。凡認基督是王的，都在國中，即使王暫時離去了。

4.在加插的時期里，神的道將要撒開，並有不同的收成。有些人確實被改變，其它只是掛名的信徒。自稱為基督徒的人在形式上的國度里仍有分，但惟有真的基督徒才能進入真實的國度里。

第11和1 2節解釋為何用比喻來講說真理。神把祂家里的奧祕啟示給那些心靈開啟、樂意接受和順服的人；向那些拒絕接受光的人，卻特意隱藏起來。他們就是耶穌所指的“外人”。第12節的用詞對一般讀者來說，似乎有點苛刻且不公平：“叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。”

可是我們得牢記，這些人曾享用很大的權利。神的兒子曾在他們中間教訓人，又在他們面前施行很多大能的神蹟。他們不僅不承認祂真是彌賽亞，且更拒絕祂。他們唾棄世界的光，故此在祂那些教訓的光中，他們也要遭否認。此後，他們要看見祂的神蹟，卻不曉得屬靈的含義；也要聽見祂的話，卻不了解其中深奧的教訓。

聽福音的最後機會是真有其事的；人不斷犯罪，恩典的日子會遠離。人會飄流遠離救贖。有些曾經拒絕救主的人，確實是再沒有機會悔改得赦免了。他們可以聽到福音，但種子落在頑梗的耳和冷淡的心上。我們常說：“有生命就有希望。”但聖經提到一些人，他們雖然生存，卻沒有悔改的希望（例如：來六4∼6）。

四13　主耶穌再說撒種的比喻，指門徒若不明白這簡單的比喻，又怎能明白其它有關的比喻。

四14　救主沒有指出撒種之人是誰。可能是祂自己，或那些代表祂去傳道的人。祂說種子就是道。

四15∼20　不同的土壤代表各人的心，和他們對道的不同反應，如下：

撒在路旁的（ 1 5節）。這人的心剛硬，很頑固，未曾被破碎，定意對救主說“不”。鳥代表撒但，把道奪去。罪人不為信息所動，也不扎心。他漠不關心，全不在乎。

撒在石頭地上的（16,17節）。這人對道有表面的反應。或許由於福音的熱烈呼籲，一時衝動表示相信基督，但那只是心智上的贊同而已。這人沒有把自己真正交託給基督。他歡喜領受道，他若深深的懊悔而領受，情況就不一樣了。他開始時看似活躍，及至因為信主遭了患難，或是受了逼迫，他發現代價不輕，便完全放棄了。他跟着風氣，表示自己是基督徒，但逼迫把他的虛假揭露。

撒在荊棘里的（18,19節）。這些人起初也有立志的心。從外表說，他們似乎是真信徒。後來他們被事務、世上的思慮、錢財的迷惑所纏累，於是失去對屬靈事物的興趣，最後更放棄承認是基督徒。

撒在好地上的（20節）。這些人不計較代價，絕對接受神的道。他們真正重生了，是基督——他們的王——的忠心子民。世界、肉體或魔鬼都不能動搖他們對祂的信心。

那些好地的聽道者中間，也有不同程度的結果。有結實三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。結實的程度由什麼決定？最能結實的生命，乃是迅速、無條件而喜樂地遵行神道的人。

五．聽道者的責任（四21∼25）四21　燈在這里代表主傳給祂門徒的真

理。真理不可放在斗底下、床底下，卻要公開讓人看見。量穀的斗代表事務，人若容許事務纏身，它就要偷去我們應獻給主事工的時間。床可說是舒適或懶惰，二者都是福音的敵人。

活石聖經註釋

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四22　耶穌對眾人講論就用比喻，當中的真理是掩藏的。但神的旨意是要門徒向願意的心解說隱藏的真理。本節也可指門徒事奉時，要謹記他的事奉有一天要顯露出來，看他是否要優先為救主作見證，勝過事務或自我放縱。

四23　耶穌勸誡說：“有耳可聽的，就應當聽。”可見這些話是嚴肅的。

四24　救主再次嚴肅地警告說：“你們所聽的要留心。”我若聽見神話語的命令卻不遵行，便不能傳給別人。人若在傳道者身上看見真理，傳道者的教訓便有能力。

我們向別人分享真理，所付出的必加倍歸給我們。老師預備課堂，往往比學生獲益更多。將來的賞賜，比我們今天微不足道的代價大得多。

四25　我們每次學習從未學過的真理，讓真理在我們生命中成為事實，神就必還要把真理賜給我們。相反，忽視真理便要失去從前所得着的。

六．種子生長的比喻（四26∼29）這比喻只在馬可福音找到，最少有兩方

面的解釋。那人可以說明主耶穌在公開傳道時把種撒在地上，然後回到天上去。種子開始生長——不可思議、不知不覺而不可抵抗地生長。從小開始，一群真信徒長成了。“穀既熟了⋯⋯收成”便提到天上的穀倉去。

這比喻或許是要鼓勵門徒。他們的責任是撒種。他們認識神的道不會徒然返回，要成就祂所要作的，便安然在黑夜睡覺，白日起來。經過一個不為人知而神蹟般的過程，超越人的力量與技巧，神的道在人心里作工，給神結果子。人栽種、澆灌，但神叫種子生長。這個解釋的難處在第29節。惟有神可操鐮刀在收成的時候收割，但比喻中是同一人撒種和用鐮刀在穀成熟時收割的。

七．芥菜種的比喻（四30∼34）四30∼32　這比喻描述神的國起初象芥

菜種一樣微小，卻生長成樹或矮樹叢，供飛鳥棲息。神的國從一群小數目的受逼迫者，越發擴展，更被政權接受成為國教。這般增長很驚人，卻不是健康的。很多人口里遵從王命，卻沒有真正悔改。

夏雲斯說：

教會飽歷風霜，便向前進。開始載譽的時候，悲劇就萌生。基督徒被餵獅子的時候，遠勝購得全季歌劇套票，坐貴賓樓觀賞的日子，因為前者叫教會更蒙祝福。7

芥菜樹叢描述只掛名信奉的基督教界，成為所有假教師棲息之所。今天，神的國外表上正是這樣。

四33,34　第33和34節向我們指出教導的重要原則。耶穌照他們所能聽的去教訓他們，按着他們先前所認識的去講，讓他們有足夠時間吸收一個教訓，才教導另外的教訓。祂體察聽眾的接受能力，總不勉強教導他們，過於他們所能吸收的（參看約一六12；林前三2；來五12）。有些傳道人的方法，教人以為基督曾說：“你餧養我的長頸鹿！”而不是：“你餧養我的羊。”

祂一般的教訓都用比喻，但沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。祂把亮光賜予那些懇切渴求的人。

八．風和浪為僕人效力（四35∼41）

四35∼37　當那天晚上，耶穌與門徒啟程渡過加利利海，往東岸去。他們沒有作任何事前準備，有別的船和祂同行。忽然起了暴風，波浪險些把船擊沉。

四38∼41　耶穌睡在船尾上。門徒一時忙亂，叫醒了他，責祂不顧他們的安全。耶穌醒了，斥責風和浪，那平靜是完全的。耶

馬可福音

1075



穌便三言兩語地責備門徒驚慌而不信。他們被神蹟嚇得目瞪口呆，雖然知道耶穌是誰，但被這位掌管自然界者的能力再次吸引着。

這事顯出主耶穌的人性與神性。祂睡在船尾顯出人性；祂說話使海平靜顯出祂的神性。

先前的神蹟顯出祂勝過疾病和魔鬼的能力，這里則顯出祂掌管自然界的大能。

最後，這事鼓勵我們在一切人生的風暴中都要倚靠耶穌，因為只要祂在船上，船永不會沉。

祢是枕着枕頭睡的主，祢是平靜怒海的主，風打浪襲又如何？在船上有祢同在就夠。

∼賈艾梅

九．格拉森被鬼附者得愈（五1∼20）

五1∼5　格拉森人的地方8在加利利海東邊。耶穌在那里遇到一個不尋常、狂暴的被鬼附者，他是社會上的危險人物，一切對他的約束都徒勞無功。他住在墳塋里和山中，晝夜喊叫，又用尖利石頭砍自己。

五6∼13　這位被鬼附者看見耶穌，起初表現尊重，後來卻悲痛地訴苦。“這是一幅何等真實而恐怖的圖畫！有一人敬慕、懇切而憑信心地俯首下拜，卻又懷着憎恨、叛逆和戰兢；雙重的性情，渴求自由卻又心存盛怒。”（讀經會出版《每日靈糧》）。

事情的正確次序並不清楚，可能是這樣：

1.被鬼附者向主耶穌表現出尊敬（6節）。

2.耶穌吩咐污鬼從他身上出來（ 8節）。

3.污鬼透過那人說話、承認耶穌的身分，詰難耶穌的干預權，並懇求祂起誓不折磨他（7節）。

4.耶穌問他名叫什麼。他名叫群，表明那人被很多污鬼所附（9節）。這顯然與第2節沒有衝突，那里指他被污鬼（單數）附着。

5.似乎污鬼中的代表懇求讓他們往豬群里去（10∼12節）。

6.他們獲淮，結果使二千隻豬闖下山崖，投在海里淹死了（13節）。

人常批評主使這豬群遭殃。我們應注意幾點：

1.祂沒有使牠們遭殃，祂只是允許；乃是撒但的破壞之能力，把豬群消滅。

2.當中沒有記載豬群的主人追究責任，可能由於他們是猶太人，養豬是禁止的。

3.人的靈魂比世上所有的豬價值更高。4.若我們有耶穌一樣的認識，便會全然效法祂的方法。

五14∼17　看見豬群遭滅的人逃跑進城；把事情傳開。眾人來到，發現那從前被鬼附着的人坐在耶穌腳前，穿上衣服，心里明白過來，他們見狀就害怕。有人曾說：“他們害怕，因祂平靜海上的暴風，如今又平伏人心里的暴風。”目擊者向趕到的人詳述事情始末，眾人受不了，就央求耶穌離開他們的境界。事情最驚人的地方不是豬群遭滅，而是眾人對基督的反應。祂是位太昂貴的賓客！

“無數的人仍盼望基督遠離他們，恐怕祂的同在會導致某些社會、經濟或個人的損失。他們要保存財產，便失喪靈魂。”（選錄）

五18∼20　耶穌要上船離去，得醫治的人懇求和耶穌同在。這祈求值得欣賞，因為是這人新生命的表現，但耶穌卻差他回家去，作神大能與憐憫的活見證。那人遵從，把福音傳遍低加波利——一個包括十個城的地區。

活石聖經註釋

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這個命令，是凡經歷過神救恩的人都能見證的：“你回家去，到你的親屬那里，將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。”傳福音從家里開始！

十．醫好不治之症、使死人復活（五21∼43）

五21∼23　耶穌回到蔚藍的加利利海的西岸，馬上又遭許多人包圍。有一個不知所措的父親跑往祂那里，他是個管會堂的人，名叫睚魯。他的小女兒快要死了。耶穌會否去按手在他身上，使他痊癒？

五24　主立即回應，起程赴他的家，有許多人跟隨擁擠他。很有趣，經文剛記載完人群向祂擁擠後，提及一件信心事蹟，有人摸耶穌求醫治。

五25∼29　一位情緒低沉的女人截住了耶穌往睚魯家的路。我們的主沒有被這件事困擾，也沒有生氣。我們面對攔阻有什麼反應？

我認為各人看自己的計劃所遇上的攔阻和障礙，是神對付人在事工上自私的心，這樣的訓練和試驗，是很有益處的。⋯⋯這並不浪費時間，卻是每天工作最重要的部分——人所獻給神最好的部分。（靈修選讀掛曆）

這婦人患了慢性血漏病十二年，看過好多醫生，接受過不同的治療；花盡了她所有的，但病情反倒更重。正當痊癒的希望都幻滅了，有人把耶穌的事告訴她。她就把握時機尋找耶穌。她走在人群中間，摸了耶穌的衣裳繸子，血漏立即止住，她覺得災病好了。

五30　她本想立即溜走，但主不容她錯失公開承認救主的福氣。當她摸祂衣裳的時候，祂就感到屬神的能力從自己身上出去；祂付上代價去治愈了她。祂問道：“誰摸我的衣裳？”祂知道答案，發問只為使她站在人群面前。

五31　門徒以為祂的問題多此一舉。人群正不斷擁擠祂，還問“誰摸我嗎”？可是，身體親近的觸碰，跟懇切信心的觸摸是有分別的。人有可能接近祂而從來不曾信祂；憑信心去摸祂而祂不知道，病又沒有痊癒，這卻是不可能的。

五32,33　那女人⋯⋯恐懼戰兢地，站出來，俯伏在耶穌跟前，首次公開承認耶穌。

五34　祂就說確實的話給她保證。公開承認基督是極重要的。若不肯這樣行，基督徒生命總不會有很大的長進。當我們勇敢地為主站立，祂便給我們充足的信心的確據。主耶穌的話不僅證實她身體的痊癒，無疑也包括靈魂得救的極大祝福。

五35∼38　這時候，僕人帶來了睚魯女兒的死訊，不用勞動先生了。主慈愛地向睚魯保證，就帶着彼得、雅各和約翰往他家里。他們看見有人在那里大大的哭泣，這是東方家庭的哀傷表現，有時候還僱用哀號者。

五39∼42　耶穌向他們保證說，孩子不是死了，是睡着了，他們就不哭泣，反而輕蔑祂。祂並不畏懼，帶着家人到那毫無動靜的孩子身旁，拉着孩子的手，用亞蘭文說：“閨女，我吩咐你起來！”那十二歲的閨女立時起來行走。親屬就大大驚奇，甚至歡喜若狂了。

五43　主禁止他們把神蹟宣揚，祂對群眾的喝采不感興趣，只毅然朝着十字架前行。

若女孩果真是死了，本章便描述耶穌的能力勝過了魔鬼、疾病和死亡。但聖經學者不都同意她真的死了，因耶穌說她不是死了，是睡着了；也許她只是昏厥了吧。祂叫孩子從死里復活其實一樣容易。但若然她只是失去知覺，耶穌不會叫人以為她從死里復活而博取讚譽。

馬可福音

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我們不可忽略本章結尾的話：“耶穌⋯⋯又吩咐給他東西喫。”屬靈的事奉上，這可稱為“栽培工作”。靈魂得着新生命後，必須給予餵養。門徒表明自己愛主的一個途徑，就是餵養祂的羊。

十一．僕人在拿撒勒遭厭棄（六1∼6）

六1∼3　耶穌帶着門徒回到拿撒勒，自己的家鄉，祂曾在此當過木匠。到了安息日，祂在會堂里教訓人。眾人不能否認祂智慧的教導和奇妙的神蹟，但卻很希奇。然而他們都極不願意承認祂是神的兒子。他們認為祂是那木匠、是馬利亞的兒子，祂的弟弟妹妹仍在他們那里。祂若是以大能、勝利、英雄的姿態回到拿撒勒，他們會較容易接受。祂恩慈、謙遜地回來，竟絆倒他們。

六4∼6　這樣耶穌便看明先知在家鄉以外的地方，通常得到較好的待遇。親友與祂太親密了，反而不欣賞祂和祂的工作。“在家比其它地方更難服事主。”拿撒勒人是受人歧視的，普遍的態度是：“拿撒勒還能出什麼好的嗎？”但這些社會上被排斥的人都輕視主耶穌。這話實在道出了驕傲而不信的人心！不信大大妨礙了救主在拿撒勒的事工，祂只治好幾個病人吧了。人的不信使祂詫異。麥勒警惕說：

這樣的不信是邪惡的嚴重後果，不信把恩典和憐憫的管道都封上了，只有點滴能滲進飢渴的人心。9

耶穌再嘗遭誤解和蔑視的孤單，許多跟隨者都忍受同樣的痛苦。主的僕人常常顯得十分謙卑。我們能否看透外表，認識真正的屬靈價值？主不怕在拿撒勒所受的棄絕，往周圍鄉村把神的話教訓人。

十二．僕人差遣門徒（六7∼13）六7　十二個門徒出發的時候到了。他

們曾受過救主超卓的訓示，現在以榮耀福音使者的身分出去。祂差遣他們兩個兩個的出去，所傳的道有二人作見證便可定準，一同前往也可互相支持幫助。而且，二人一起在道德文化低落的地方會帶來幫助。接着，祂賜給他們權柄，制伏污鬼。要注意，趕逐魔鬼別無他法，惟有神可以把這能力授予人。

六8　主的國若屬這世界，祂絕不會給予記載於第8至11節的指示。這些指示與一般世上領袖所給予的剛剛相反。門徒出去並沒有帶備供應物——不要帶食物和口袋，腰袋里也不要帶錢。他們要信靠祂供應一切所需。

六9　他們可以穿鞋，帶枴杖。枴杖會是為了防範野獸，他們也可以帶一件褂子。肯定沒有人垂涎門徒的隨身物，也不會因盼望富裕而接受基督信仰！門徒一切的能力都出於神，他們全心全意投靠祂。他們樸樸素素地被差遣，然而，他們卻是神兒子的代表，蒙賦予屬神的能力。

六10　無論到何處，他們都可接受款待，住在那里，直到離開那地方。這個指示叫他們不要四處尋找安舒的住處，他們的任務是傳揚那位不求自己喜悅、不求自己益處的主。他們不可為追求奢華、舒適和安逸，就妥協，不傳正確的信息。

六11　何處拒絕門徒及所傳的信息，門徒不必強留，否則就是把珍珠丟在豬前。他們離開的時候，要把腳上的塵土跺下去，表明神棄絕那些拒絕祂愛子的人。

雖然有些指示只屬暫時性質，後來被主耶穌撤銷了（路二二35,36）。然而它們包含了長久有效的原則，給予每個時代的基督僕人。

六12,13　門徒就出去傳道叫人悔改，又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。我們相信抹油是個象征的動作，描繪出聖靈的安慰和撫恤。

活石聖經註釋

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十三．僕人的先鋒被斬首（六14∼29）

六14∼16　當希律王聽到有一位行神蹟者在國中遊歷的消息，就馬上斷言是施洗的約翰從死里復活了。別人說以利亞或先知中的一位，希律卻堅持是他所斬的復活了。施洗約翰曾是神的聲音，希律把那聲音壓制了，現在希律因自己的行為被良心上的劇痛刺透。他認識到犯罪者的路是艱苦的。

六17∼20　現在故事回到約翰被處死的時候。施洗約翰曾責備希律與他兄弟腓力的妻子那段不合法的婚姻。希羅底現在是希律的妻，發怒起誓要報復。但希律尊重約翰是個聖人，便攔阻其妻的意圖。

六21∼25　她的機會終於來臨。在希律的生日筵席上，有當地的名人蒞臨，希羅底吩咐女兒進來跳舞。這使希律歡喜，他應允那女子，就是他國的一半也必給她。受母親唆使，她便求要把施洗約翰的頭，放在盤子里給她。

六26∼28　王中了計，便違背自己的意願和良善的判斷，答應了要求。罪在他身上織了網，順服的王受那邪惡的婦人和煽動情慾的舞蹈所累了。

六29　約翰忠心的門徒聽見了所發生的事，就把他的屍首領去埋葬，並去告訴耶穌。

十四．給五千人吃飽（六30∼44）六30　這個在四卷福音書都記載的神

蹟，發生在祂公開傳道的第三年初。使徒剛結束第一次差遣，回到了迦百農（參看7∼13節）。他們可能被成功充昏頭腦，又或是疲憊腿酸。主知道他們需要歇息和安靜，便用船載他們到加利利海岸上一處偏僻的地方。

六31,32　我們常聽見人說“你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇”，是指基督徒也不妨享受豪華舒適的假期。凱理寫道：

若我們需要多休息一點，這主意是好的；就是說，若我們長期勞苦、不斷捨己叫人得福，就可以肯定這是主的話吩咐我們做的。10

六33,34　眾人走陸路，沿着湖岸跟隨主和門徒。耶穌憐憫他們，因他們缺少屬靈領袖引導他們，便飢餓，沒有保護地徘徊；於是開口教訓他們。

六35,36　天漸晚了，門徒看見眾多沒有東西吃的人群，有點兒不耐煩了。他們力勸主叫眾人散開。救主憐憫眾人，門徒竟懊惱他們。我們看別人是干擾，還是我們愛的對象？

六37,38　耶穌對門徒說：“你們給他們喫吧。”這話似乎很荒謬，婦人和孩子除外，那里聚集了五千人；只有五個餅和兩條魚，當然還有神。

六39∼44　接着的神蹟叫門徒看見，救主如何向飢餓的世界獻上自己作生命的糧。祂的身體要被掰開，使人得着永生。事實上，經文中的話教人聯想起主的晚餐。設立晚餐是為了記念祂的死：拿着、祝福、掰開、遞給。

門徒在事奉祂上，也上了寶貴一課：

1.主耶穌的門徒毋須懷疑祂的能力能否供給他們的需要。祂既能用五餅二魚餵飽五千人，也能在任何情況下供應向祂堅信不疑的僕人。他們大可為祂勞苦，不用憂慮哪里有食物。只要先求神的國和神的義，就必得着一切供應。

2.將要滅亡的世界怎能有福音傳播？耶穌說：“你們給他們喫吧！”我們若把自己所有的交給主，雖是微不足

馬可福音

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道，祂能使它增加，成為多人的祝福。

3.祂處事有條不紊，把群眾分開一幫一幫坐下，有一百一排的，有五十一排的。

4.祂拿着餅和魚祝福、掰開。不經過祂的祝福，食物便沒有用處；不被祂掰開，就絕對不足夠了。“我們沒有把自己無條件獻在人前，因為我們未經過破碎。”（選錄）

5.耶穌沒有親自把食物分給眾人，乃讓門徒去做。祂的計劃是借着門徒去餵飽世人。

6.食物足夠眾人（所有人）用。倘若今日的信徒肯為現在的需求而把一切交在主的工作上，福音就能夠在這世代傳遍天下了。

7.剩下的碎餅碎魚（十二籃）比掰開前還要多。神是位慷慨的賜予者，然而卻沒有浪費的，余剩的都收拾起來。浪費是罪。

8.門徒若堅持要休息，這一個最大的神蹟便不會發生。我們曾有多少次錯過了呢！

十五．耶穌履海（六45∼52）六45∼50　救主不但能供應祂僕人生命

所需，也照顧他們的安全。耶穌差遣門徒上船渡到湖的西岸去，自

己便往山上去禱告。在夜間的黑暗里，祂看見門徒因風不順，搖櫓甚苦，想要幫他們一把，就在海面上走。他們起初甚驚慌，以為祂是鬼怪，祂就說話堅固他們，並上了船，立時風就住了。

六51,52　事情以此評論結束：“他們心里十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事，心里還是愚頑。”意思似乎是說，縱然他們看過主在分餅神蹟上所顯的能力，還是不認識在祂沒有難成的事。他們看見祂在

海面上行走也不必大驚失色，這跟他們剛才看見的神蹟實不遑多讓。小信使心愚頑，使屬靈觸覺遲鈍。

從這個神蹟，教會看見現今世代及其終局的圖畫。耶穌在山上代表基督現今在天上的事奉，為屬祂的人代求。門徒代表祂的僕人，飽受生命的風暴與試煉。救主快將為屬祂的人再來，把他們從危難、痛苦中釋放，引導他們安抵天家的彼岸。

十六．僕人在革尼撒勒治病（六53∼56）

回到湖的西岸，主被有病的人包圍。凡耶穌所到的地方，眾人都將有需要的人用褥子抬到祂那里。街市變作臨時醫院。他們想只要走近祂摸他的衣裳繸子，凡摸着的人，就都好了。

十七．傳統與神的話（七1∼23）七1　法利賽人和文士是猶太人的宗教

領袖，他們建立了一個強制執行傳統的龐大制度，把傳統與神的律法混合，並與聖經擁有同等權威。有時候甚至與聖經衝突，或把神律法削弱了。宗教領袖喜歡實行條例，百姓也欣然接受，很滿意一個並不真實的儀式制度。

七2∼4　這段里，我們看見法利賽人和文士批評耶穌，因為祂的門徒用沒有洗的手吃飯。這並不是說門徒吃飯前沒有洗手，而是他們沒有遵行傳統制定的儀式。例如，他們洗手必須洗到手肘，否則按儀式說仍是俗手；他們若從街市上來，就要遵着儀式洗浴。甚至洗杯、洗罐也要求這複雜的洗濯制度。鍾思理評論法利賽人說：

他們長途跋涉從耶路撒冷來見耶穌，他們對生命的態度是負面的，而且很挑剔。他們只看見沒有洗的手，卻看不見最偉大的救贖運動正在地上展開——這運動潔淨人的靈、魂、體⋯⋯他們

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張大眼睛專注瑣碎小事，大事卻視而不見。因此歷史要遺忘他們——他們的負面態度，他們只作背景，襯托出正面的基督。他們留下批評之聲，祂卻留下悔改歸正之途；他們挑剔人的缺點，祂卻挑選了跟隨祂的人。11

七5∼8　耶穌立即指出這些行為是假冒為善的。他們象以賽亞所預言的，自稱奉獻給主，內心卻是敗壞的。他們設立儀式，裝作敬拜神，但卻以他們的遺傳取代聖經的教義。他們不承認神的話在信仰和道德的一切事情上是獨一的權威，反而以遺傳迴避、曲解聖經的清楚要求。

七9,10　耶穌舉出一例，闡明遺傳如何廢棄神的律法。十誡中的一條要求人孝敬父母（包括照顧他們的需要）。咒罵父母的，神宣告判死刑懲罰。

七11∼13　可是有一個猶太遺傳興起，稱為各耳板，意即“供”或“獻”。假設一些猶太人父母有很大的缺乏，兒子有足夠金錢給予照顧，但卻不願意。他只用說“各耳板”，暗示金錢已經獻給神或殿了，便不需再負起供養父母的責任。他可能暗中把金錢貯起來作買賣，後來有沒有獻給聖殿已不重要了。凱理評論說：

領袖們想出這辦法，說要保留財產在宗教用途上，並使人的良心在神的話前不受責難。⋯⋯神要求人孝敬父母，責備所有惡待父母的人。然而他們就是披着宗教外衣去違反神誡命的人！說各耳板的傳統，主不僅看此為苛待父母，而且是對神明確誡命的反叛行為。12

七14∼16　從第14節起，主作出革命性的宣告，指出從人的口進去的不能污穢人（例如沒有洗手吃食物），從人里面出來的乃能污穢人（例如以遺傳取代神的話）。

七17∼19　門徒為這比喻摸不着頭腦。他們從小受舊約聖經教導，慣常把一些食物

如豬肉、兔肉和蝦視為不潔淨，能污穢他們的。耶穌現在清楚指出人不會被所吃的污穢。換言之，這象征律法時代的終結。

七20∼23　從人心里面出來的，才能污穢人：惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。其中還要加上人的傳統。各耳板的傳統等同兇殺。在這誓言打破以前，父母可能已餓死了。

這段經文的偉大教訓之一，是我們必須不住地以神的話試驗一切的教訓和傳統。出於神的就遵行，出於人的就棄絕。有人起初會教導、傳講一套清晰和屬靈的信息，借以贏取相信聖經的人的接受。及至得到接受之後，他便滲進人的教訓。他的忠實追隨者以為就算他的信息把神的道削弱了，或使其中清楚的意思模糊了，盲從他也沒有大害。

就是這樣，文士和法利賽人得着權柄，成為神話語的教師。然而他們現在把神話語的含意廢掉。主耶穌要警告眾人，是神的道認可人，不是人認可神的道。試金石必須是：“神的話怎樣說？”

十八．外邦人信心的賞賜（七24∼30）

七24,25　在剛才的事情中，耶穌指出食物都是潔淨的。這里，祂指出外邦人不再是低等或不潔的。耶穌現在朝西北走往推羅西頓的境內去，這地方也稱為敘利非尼基。祂進了一家，希望不為人知，但祂的名聲已先傳遍了，不久人就知道祂在那里。有一位外邦的婦人到祂腳前，求祂救她被鬼附的小女兒。

七26　我們要強調她是希利尼人，並非猶太人。猶太人是神的選民，在神里享有獨特的權利，神與他們立了美好的諸約，把聖經交給他們，在會幕里與他們同住，後來又住在聖殿里。相反，外邦人在以色列國民以

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外，在所應許的諸約上是局外人，在世上沒有基督、沒有盼望、沒有神（弗二11,12）。主耶穌主要是往以色列去，表明祂是該國的王；福音也首先傳給以色列家。我們必須看見這點，才能領會祂向這位敘利非尼基婦人所作的。當她求祂趕出那鬼，離開她的女兒時，祂似乎要拒絕她。

七27　耶穌說要讓兒女們（以色列人）先喫飽，因此不宜拿兒女的餅丟給狗（外邦人）喫。祂這樣回答不是拒絕，祂說：“讓兒女們先吃飽。”這話可能很苛刻，事實上是對她悔改和信心的試驗。那時候祂事奉的對象是猶太人，她作為外邦人，不能對祂或祂的祝福有何要求。她承認這真理嗎？

七28　她實在地說：“主啊，不錯。我只是一條外邦的狗，但我看見狗在桌子底下，也吃孩子們的碎渣兒。我所求的，是你給猶太人的事工上所余的一些碎渣兒！”

七29,30　這信心委實不平凡。主立刻賞賜她，醫治她在遠方的女兒。當那婦人回家去，她女兒已痊癒了。

十九．醫治耳聾舌結的人（七31∼37）

七31,32　我們的主從地中海岸回到加利利海的東岸，這地方稱為低加波利。這里發生了一件事，只記載在馬可福音。一些有心的朋友帶着一個耳聾舌結的人，來見耶穌。舌結可能是身體的缺陷，或者他聽不清楚，所以不能說得準確。無論如何，他象征罪人聽不見神的聲音，因此不能向別人述說神。

七33,34　耶穌先私下領這人到一邊去，用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，借這些動作告訴那人，祂要開他的耳朵，解他的舌結。接着耶穌舉目望天，表明祂的能力從神而來；祂的歎息說出祂為罪帶

給人類的痛苦而感到悲傷。最後祂說：“以法大！”這是亞蘭文，意即“開了吧”。

七35,36　那人立即就得着正常的聽覺和語言能力。主囑咐眾人不要把這神蹟宣揚，可是他們卻不理會祂的指示。不順服總是無可辯駁的，不論人的理由如何充分。

七37　旁觀者都因祂所行的奇事而希奇。他們說：“他所作的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。”他們不曉得自己所說的話中的真理。他們若活在各各他救恩的這邊，他們說這話必更有說服力，感受更深。

因我們的心認識祂的愛，證明祂向我們所施的憐憫，這憐憫過於我們所能讚美；我們的耶穌已無瑕疵地成就一切。

∼麥森姆

二十．給四千人吃飽（八1∼10）八1∼9　這個神蹟與給五千人吃飽相

似，但可從下頁表看出二者的分別。耶穌要作的越少，所成就的越多，剩余

的也越多。在第七章，桌上的碎渣兒掉了給一位外邦婦人，這里眾多的外邦人充充足足給餵飽了。歐德曼評論說：

這時期的第一個神蹟暗示餅的碎渣兒從桌上掉下，給有需要的外邦人。這神蹟則暗示耶穌被祂自己的百姓拒絕，於是要賜生命給世人，也要成為萬國的生命的糧。13

這里有個危險，就是把一些事件如給四千人吃飽，看為不必要的重複。我們研讀聖經，當確信聖經之一字一句都帶着屬靈的真理，縱使我們目前未能領會參透。

八10　耶穌和門徒離開低加波利，渡過加利利海來到西岸一個叫大瑪努他的地方（太一五39稱為馬加丹）。

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給五千人吃飽1.餵飽猶太人（約六14,15）。

2.群眾與耶穌度過了一日（六35）。

3.耶穌有五餅二魚（太一四17）。

4.五千人加上婦女孩子得吃飽（太一四21）。

5.零碎載滿十二個籃子（太一四20）。

給四千人吃飽1.餵飽的可能是外邦人（他們居於低加波利）。

2.人群與祂過了三天（八2）。

3.祂用了七個餅和幾條小魚（八5,7）。

4.四千人加上婦女孩子得飽（太一五38）。

5.零碎載滿七個筐子（八8）。

二十一．法利賽人求天上顯神蹟（八11∼13）

八11　法利賽人等着祂，請祂從天上顯個神蹟。他們委實眼瞎、膽大，站在他們面前的正是那最大的神蹟——主耶穌自己。祂真是那從天上來的神蹟，他們卻不感謝祂。他們聽見祂說無與倫比的話、看見祂奇妙的神蹟、又與這位完全無罪的人來往——祂是神在肉身顯現；但他們瞎眼，求祂從天上顯個神蹟！

八12,13　無怪乎救主心里深深的歎息！世界歷史上權利最大的世代，要算是猶太人的這一代了，法利賽人也包括在其中。然而，他們瞎眼看不見最清楚的證據——彌賽亞顯現，還去求從天上，而不求從地上顯神蹟。耶穌說：“沒有神蹟給這世代看了，你們已有過機會。”他們又上船，向東面駛去。

二十二．法利賽人和希律的酵（八14∼21）

八14,15　旅途中，門徒忘了帶餅。但耶穌仍想着與法利賽人的碰面，於是警誡他們要防備法利賽人的酵和希律的酵。聖經

中，酵一直是預表邪惡，酵無聲地蔓延到凡觸碰的物件上。法利賽人的酵包括假冒為善、禮儀主義、自義與固執；他們外表假裝成聖，內里卻腐敗而不潔。希律的酵則包括懷疑、不道德和屬世。在希律黨人中，這些罪顯而易見。

八16∼21　門徒全摸不着頭腦，他們只想到食物。祂向他們發出九個問題，其中五個責備他們的遲鈍，其余四個指責他們雖然有祂同在，仍憂慮生活所需。祂豈不是以五個餅分給五千人，還剩下十二籃嗎？對。祂豈不是以七個餅分給四千人，又剩下七個筐子嗎？對，祂確曾這樣作了。那麼他們為何不曉得祂能豐豐富富供應船上數個門徒的需要？難道他們不知道宇宙的創造者、維持者，正與他們同在船上嗎？

二十三．在伯賽大治好瞎子（八22∼26）

這神蹟只在馬可福音找到，其中引出幾個有趣的問題。首先，耶穌為何在醫治那人之前，先領他到村外？祂為何不單單摸他就把他治好？為何用唾沫這不尋常的方法？那人為何不馬上完全恢復視力？14（這是福

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音書中記載惟一一次分開步驟的醫治。）最後，耶穌為何禁止那人在村子里提及這神蹟？我們的主是至高的，祂不必向人解釋祂的作為。雖然我們不一定明白，但祂所行的必有充分理由。每一次醫治都不同，象每個人的悔改一般。有些人得着不尋常的屬靈見識就悔改，其它人初時可能看得模糊，後來才得着救恩的確據。

二十四．彼得的偉大認信（八27∼30）

本章末兩段給我們看見訓練十二門徒的高峰。門徒對耶穌有深入而個人的認識，祂才能向他們分享那在祂面前的道路，並召他們跟隨祂，去過一個奉獻犧牲的生活。這段經文帶我們進入門徒訓練的核心，可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。

八27,28　耶穌和門徒在北面找到獨處的地方。往該撒利亞腓立比途中，祂問到百姓對祂的意見。普遍上，人以祂是一位偉人——與施洗的約翰、以利亞或別的先知等同。但人的尊榮其實是羞辱。若耶穌不是神，祂就是個騙子、瘋子或傳奇人物，再沒有其它可能了。

八29,30　主直接問門徒對祂的評價。彼得稱祂是基督，就是彌賽亞，或說是那位受膏者。彼得在知識上承認了，但在他生命中發生了一些事，使他現在有深入而個人的確信。生命不再一樣了，彼得不再滿足在自我中心的生活之中。若基督就是彌賽亞，彼得必要全然投身為祂而活。

二十五．僕人預言祂的死和復活（八31∼38）

我們看見耶和華的僕人過着一個不斷服事人的生活，也看見祂被敵人所恨、受朋友誤解。我們又看到一個力量充沛、道德完美、至善之愛、謙卑的生命。

八31　但事奉神的路，引到痛苦和死亡去。救主現在坦然告訴門徒，祂必須（1）受苦；（2）被棄絕；（3）被殺；（4）復活。對祂來說，得榮耀的路必先經過十字架和墳墓。正如格連特說：“事奉的核心在於犧牲。”

八32,33　彼得不能接受耶穌要受苦和死亡，這跟祂彌賽亞的身分不符；也不願想象他的主為敵人所殺害，於是非議救主提出這意念。耶穌就對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”耶穌並非指控彼得是撒但，或是被撒但附着。祂的意思是：“你在說撒但想要說的話。他往往要阻礙我們完全順服神。他試探我們，要教我們走一條捷徑往寶座去云云。”彼得說話的來源和內容都是屬撒但的，故引起主的憤慨。凱理論說：

什麼使主如此激動？我們所有人都暴露在這陷阱前：愛惜自己；揀選背十字架的捷徑。按本性而言，我們豈不喜歡逃避試煉、羞辱和棄絕；豈不都想退縮，不願為在世上遵行神旨意而受苦；又豈不願揀選地上一條安逸、受尊重的路——換言之是一條兩全其美的路？人何等容易墮進這樣的陷阱！彼得不明白為何彌賽亞必須經歷這一切痛苦的路途。若然我們當時在場，可能說的想的更過分呢。彼得的諫言也帶着人間深厚的情誼，他衷心愛主；但他不知道的，是這種想法只出於世上那未受審判的靈。15

請注意耶穌先看着門徒，才責備彼得，仿佛要說：“若我不上十字架，我這些門徒又怎能得救呢？”

八34　於是耶穌實在地對他們說：“我將要受苦、受死，叫人可以得救。你們若要跟從我，就當否定一切自私的意圖，定意揀選一條羞辱、受苦和死亡的路來跟從我。你們可能要棄絕個人的安舒、社交的享樂、屬地的關係、崇高的抱負、物質的豐富，甚至

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生命。”這些話教我們自問，我們活在奢華、安逸之中，怎能還以為自己是對的？我們怎能以為物質主義、自私和心靈冷淡是對的？主的話呼召我們過一個捨己、降服、受苦和犧牲的生活。

八35　我們常受試探，想要救自己的生命——過得舒適、為將來籌算、揀選自己的路，以自我為凡事的核心。沒有路比喪掉生命更穩妥。基督呼召我們為祂和福音，把我們的生命傾倒，把我們的靈、魂、身子奉獻給祂。祂要求我們在祂的聖工上使用自己，也被祂所用；若有需要，為福音傳遍全地連生命也得捨棄。這就是喪掉生命的意思，是拯救生命的可靠道路。

八36,37　信徒若能在有生之日賺得全世界的財富，對他有什麼益處呢？他會失會為榮耀神和拯救失喪的人而使用自己的生命的機會。這並不上算。我們的生命比世上的一切更有價值。我們要為基督，還是為自己去使用這生命？

八38　我們的主知道祂的年輕門徒會懼怕羞辱，便在作門徒的路上絆跌了。祂提醒他們，凡想逃避為祂受羞辱的，在祂帶着能力降臨地上時，必要受更大的羞辱。何等要緊的意念！主必快來，這次不是在卑微之中，卻要在自己的榮耀和父的榮耀里，同聖天使降臨。這是個絢爛華麗的景象。祂要把那些現在以祂為恥的人當作可恥的。“在這淫亂罪惡的世代，把我⋯⋯當作可恥的”願祂的話說在我們心中。在這不信和罪惡的世上，把無罪的救主當作可恥的，是何等不協調的態度！

肆．僕人上耶路撒冷的旅程（九∼一○）一．僕人變象（九1∼13）

主既已將自己要受羞辱、受苦、受死的

路指示門徒，又叫他們跟從祂，過着犧牲、捨己的生活，祂便把事情的另一面告訴他們。作門徒會耗盡他們一生，但獎賞是永遠的榮耀。

九1∼7　主先指出門徒中有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。祂所指的是彼得、雅各、約翰。在變象山上，他們看見神的國大有能力。這段經文的論點是我們現在為基督受苦，在祂回來與祂眾僕人在榮耀里的時候，必得着豐富的回報。山上的景象預示基督在千禧年作王。

1.耶穌變了形象——眩目的光華從祂射出去，甚至連祂的衣服也放光，比一切漂白劑能漂的更白。基督首次降臨時，祂的榮耀被蓋

住。祂謙卑地降臨，多受痛苦，常經憂患。但祂將要帶着榮耀再臨，沒有人能認錯祂了。祂將顯明自己是萬王之王，萬主之主。

2.以利亞和摩西也在那里。他們代表：（1）舊約聖徒，或（2）律法（摩西）和先知（以利亞），或（3）已死的和被提的信徒。

3.彼得、雅各和約翰也在那里。他們可能代表新約聖徒，或那些在國度設立時仍存活的人。

4.耶穌是中心人物。彼得提出要搭三座　棚，天上卻有雲彩和聲音責備他。基督必須在凡事上居首位，祂要成為以馬內利之國的榮耀。

5.雲彩可能是舊約時代會幕和聖殿里，存留在至聖所的舍吉拿（Shekinah）或榮耀的雲彩。這是神同在的明顯表現。

6.那聲音是父神的聲音，證明基督是祂的愛子。

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九8　雲彩升上去，門徒不再見一人，只見耶穌。這是幅獨特的圖畫，描繪出國度在權能中來臨時，並今天在祂的跟從者心里，祂所擁有的榮耀和至高的地位。

九9,10　下山的時候，耶穌囑咐他們不要將所看見的告訴人，直到祂從死里復活。這句最後的話使他們困惑，大概他們還沒有掌握祂要被殺和復活的事實。他們對從死里復活的話感驚奇。作為猶太人，他們知道人人必從死里復活的真理，但耶穌乃提到一個揀選性的復活。祂要從死人中復活——祂復活時並非所有死人都復活。這是在新約才看見的真理。

九11　門徒另外有一個問題。他們剛剛預見了神的國度，但瑪拉基豈不曾預言以利亞必須先來，作為彌賽亞的先鋒，復興萬事，為建立祂宇宙的王權而鋪平道路嗎（瑪四5）？以利亞在哪里？他會不會如文士所說必先來？

九12,13　耶穌回答他們：“以利亞固然確實必須先來，但更重要和迫切的問題是：‘舊約不是預言人子要受大苦難，又被輕慢嗎？’論到以利亞，他已經來了（顯於施洗約翰這人和他的事工上），人卻任意待他──象人對待以利亞一樣。施洗約翰之死是個預示，表明他們要對人子所行的。他們棄絕了先驅者，也要棄絕君王。”

二．被鬼附的孩子得醫治（九14∼29）

九14∼16　門徒不許留在榮耀的山頂上。山谷下有人類的呻吟和啜泣，他們腳前有一個缺乏的世界。當耶穌和三個門徒回到山下，文士、眾人和其它門徒正在激烈地辯論。主一出現，對話便停了，群眾跑上祂那裡。祂問道：“你們和我的門徒辯論的是什麼？”

九17,18　有一位憂心忡忡的父親激烈地告訴主，他的兒子被啞巴鬼附着。鬼把他摔倒在地上，又使他咬牙切齒，口中流沬。嚴重的痙攣令孩子身體枯竭。父親曾向門徒求助，他們卻是不能。

九19　耶穌責備門徒不信。祂豈不曾賜他們趕鬼的能力嗎？祂在他們那裡要到幾時，他們才會使用祂所賜予的權柄？祂要容忍無能力和失敗的生命到幾時呢？

九20∼23　他們把孩子帶到主面前，鬼便使他特別厲害地抽風。主問他父親這情形發生有多少日子，他說是從小的時候。痙攣病屢次把孩子扔在火里、水里，使他幾乎沒命。父親便求主若能作什麼，請給他幫助——多年絕望所帶來心碎的呼喊。耶穌告訴他，問題不是祂醫治的能力，乃是父親能否相信。相信永活的神往往蒙賞賜，對祂來說沒有事情是困難的。

九24　父親表現出歷代屬神的人所經歷過信與不信的矛盾。“我信！但我信不足，求主幫助。”我們想信，卻發現里頭充滿疑慮。我們厭惡這種內在而不合理的矛盾，但似乎又無可奈何。

九25∼27　當耶穌命令那污鬼離開孩子，他又可怕地痙攣，然後小身軀鬆弛得好象死了一般。救主扶他起來，領到他父親面前。

九28,29　後來主獨自與門徒進了屋子，他們暗暗的問他為何他們趕不出污鬼。祂說有些神蹟需要禱告和禁食。有誰在基督徒的事奉中，不是屢屢面對失敗和挫折呢？我們不屈不撓，又謹慎地勞苦，卻找不着神的靈有力地作工的痕跡。我們也得聽救主提醒我們的話：“這一類的⋯⋯”云云。

三．耶穌再預言祂的死和復活（九30∼32）

九30　主在該撒利亞腓立比的旅程完結

活石聖經註釋

1086



了。祂這時經過加利利——領祂上耶路撒冷和十字架的一程。祂願意經過那里而不讓人知道。祂大部分的公開傳道職事已完畢，現在希望與門徒共度，為前面的事情指示、預備他們。

九31,32　祂坦白告訴他們，祂將被抓住、遭殺害，過三天他要復活。他們不知何故總是聽不懂，又不敢問他。我們也常不敢去問，以致失去祝福。

四．國度里的地位（九33∼37）九33,34　他們來到迦百農將要住下的

屋里，耶穌問門徒在路上議論的是什麼。他們慚愧，不敢承認剛才爭論誰為大。登山變象的事可能復甦他們對國度即將來臨的盼望，他們遂為國度里尊榮的地位毛遂自薦。耶穌剛把祂近在眉睫的死告訴他們，他們卻想要妄自尊大，這確令人心碎。如耶利米說，人心比萬物都詭詐，壞到極處。

九35∼37　耶穌知道他們的爭論，便給他們上了謙卑這一課。祂說要為首的，就要樂意作低微的服事，為別人活而不為自己活。主耶穌領一個小孩子到他們面前，懷抱着他。祂強調為祂的名，仁慈款待最不受尊重、最無名望的人，才是為首者的風範。此舉就如作在主自己，甚至父神身上。“啊，可稱頌的主耶穌，祢的教訓監察，揭露我這屬肉體的心。求祢破碎我的己，讓我活出祢的生命。”

五．僕人禁止宗派主義（九38∼42）

本章似乎填滿了失敗的事。彼得在變象的山上口出拙言（5,6節）；門徒趕不出啞巴鬼（18節）；他們又爭論誰為大（34節）。第38至40節，我們發現他們表現出宗派的風氣。

九38　耶穌所愛的門徒約翰告訴耶穌，他們發現有個人奉祂的名趕鬼。門徒禁止他，因為他與他們不同。那人並非教導錯謬的教義，或是活在罪中。他不過沒有加入門徒的行列吧了。

他們畫上圈，把我關在外面——背叛、異教、可輕視之物；但我和愛有得勝的才智——我們畫上圈，要把他們引出來。

九39　耶穌說：“不要禁止他。若他對我有充足的信心，奉我名去趕鬼，就是站在我這邊，去抵抗撒但的。他不會輕易變節，反過來毀謗我，或與我為仇敵。”

九40　本節似乎跟馬太福音十二章30節有矛盾，那里耶穌說：“不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。”其實沒有衝突。在馬太福音，論點是耶穌究竟是神的兒子，還是靠着鬼的能力。在這基本的問題上，誰不與祂相合，就是敵祂的。

在馬可福音，問題並非基督的位格或工作，而是在主的事奉上同工的問題。事奉必須有包容有愛。在事奉上不敵擋祂的，必然是敵擋撒但的，他就是幫助基督的。

九41　奉基督的名作最小的善事也要得着賞賜。因為門徒是屬基督的，而給他一杯水喝，也不會不蒙記念。奉祂名趕鬼實在較為突出，送上一杯水卻很平凡，但二者若同為祂的榮耀而作，祂都看為寶貴。“因你們是屬基督”是把信徒連在一起的繩子。這話若常在我們面前，我們就必能從基督徒事奉中分門別類的靈、瑣屑的爭論和嫉妒中釋放出來。

九42　主的僕人必須不斷留意自己的言行對別人所造成的影響。主僕的言行實在有可能絆倒別的信徒，引致一生之久的屬靈破壞。使一個小子偏離聖潔和真理的道路，倒不如把大磨石拴在他的頸項上，把他淹死。

馬可福音

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六．無情的自律（九43∼50）九43　本章最後幾節，強調操守和自制

的需要。凡踏上路要作真門徒的人，必須不斷與本性的欲望和愛好相爭，滿足肉體等如毀壞；控制肉體則確保屬靈的勝利。

主提到手、腳和眼，指出寧願失去這些，勝過被絆倒而進地獄。為達到目標，任何犧牲也值得。

手可代表我們的工作，腳代表我們的行動，眼則代表我們渴望的事。這些都是潛在的危險所在。它們都要受嚴厲的對付，否則可引致永遠的毀壞。

這段經文有沒有指出，真信徒最後會失落，而永遠在地獄？單從字句看，可能有此意思。但根據新約的一貫教訓，我們的必然結論是，凡進地獄的人必從來不是一個真基督徒。人可以自稱已重生，又有一段時期表現出長進，但若他不斷放縱肉體，明顯他從未得救。

九44∼48　主重複16提到地獄，在那里蟲是不死的，火是不滅的。這是極其嚴肅的。若我們真的相信，便不為物質而活，乃為不死的靈魂而活。“主啊，賜我一顆愛人靈魂的心！”

幸而，從道德上說並非真的要砍下手或腳，或挖去眼。耶穌沒有要我們作這般極端的事。祂要說的，乃是若然濫用這些器官而被扔進地獄，倒不如犧牲它們的功用。

九49　第49和50節是特別難的，因此我們要逐字逐句研究。

“因為必用火⋯⋯醃各人。”三個最大的問題是：（1）這是指哪一個火？（2）醃的意思是什麼？（3）各人是指得救的人、未得救的人，或兩者？

火可以指地獄（如44,46,48節）或任何的審判，包括對信徒工作的神聖審判，和自我審判。

鹽代表那用作保存、潔淨和調味的東西。在東方，這也是個忠誠、友誼和信實守

諾的抵押品。人指未得救的人，意思是他們在地獄的火中得到保存，就是說他們要受永遠的刑罰。

若各人指信徒，經文指出他們必：（1）受神熬煉的火所潔淨；或（2）實行自律和自制，以保存他們免於腐敗；或（3）在基督台前受審問。

“凡祭物必用鹽醃。”這話17引述自利未記二章13節（參看民一八19；代下一三5）。鹽是神和祂百姓立約的象征，要提醒百姓那約是個莊嚴的條約，不容侵犯。我們將身體獻上給神當作活祭（羅一二1,2），必須用鹽在祭上調味，使它成為不能撤回的誓言。

九50　“鹽本是好的。”基督徒是世上的鹽（太五13），神盼望他們產生一個健康、潔淨的影響。只要他們履行門徒的責任，就能成為所有人的祝福。

“若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？”不鹹的鹽是沒有用處的。基督徒若不履行作真門徒的責任，他就是貧乏而無用的。基督徒生命有個好開始並不夠，神的兒女要有不斷而徹底的自我省察，否則他不能達成神拯救他的目的。

“你們里頭應當有鹽。”你們在世上要成為神的能力，為基督的榮耀發揮好的影響。不可寬容你們生命里有任可事物，削弱你在祂面前的用處。

“彼此和睦。”這話顯然再論到第3 3和34節，門徒爭論誰為大一事。驕傲必須挪去，以謙卑服事眾人取代之。

總括來說，第49和50節似乎把信徒的生命描述為獻給神的祭物。它要用火當鹽來醃，乃是要以自察和自制調和。用鹽來醃，就是指獻上時，要加上不更改的奉獻為抵押品。若信徒違了他的誓約，或沒有徹底對付罪惡的情慾，他的生命便失去味道、價值和目的。故他應當根絕生命中一切干擾神託付他的使命的事情，也當與別的信徒維持和睦的關係。

活石聖經註釋

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七．婚姻與離婚（一○1∼12）一○1　主從加利利往東南到達比利

亞，就是約但河外（東邊）。比利亞傳道的記載一直到十章45節。

一○2　法利賽人不久就發現祂，他們象一群狼，潛進來施殺戮。他們設下圈套，問祂休妻可以不可以。祂要他們回想摩西五經，摩西吩咐你們的是什麼？

一○3∼9　他們避開祂的問題，只說出摩西所允許的。他許人休妻，只要給她寫休書便可以。然而這不是神的心意，這事得允許只因為人的心硬，神的旨意要男人和女人在有生之日在婚姻上聯合。此理要回到神創造兩性的事上。人要離開父母，在婚姻上聯合，他和妻子要成為一體。因此，神配合的，不應以人的法令分開。

一○10　顯然這很難懂，連門徒也不明白。那時候，女人並沒有一個受尊敬或穩妥的地位，她們往往被人輕視。男人若向妻子生氣就可休她，她是求助無門的。許多時候，她只被視為財產的一部分。

一○11,12　當門徒向主追問，祂直截了當指出離婚後再婚就是犯姦淫，不論要離婚的是男人或是女人。單從本節看，離婚在任何情況下都是遭禁止的。但在馬太福音十九章9節，主舉出一個例外。一方犯了不道德的罪，另一方就可離婚，也可自由再婚。哥林多前書七章15節也可能是容許離婚，情況是不信的伴侶要遺棄基督徒的配偶。

肯定地說，整個關於離婚與再婚的題目，實在有不少困難。人們制造出婚姻的糾紛，複雜得要所羅門的智慧才能解決。避免糾紛的最佳方法，乃是避免離婚。在離婚雙方的生命中，會留下了污點和疑問。離婚人士要在地方教會尋求相交，長老們必須在敬畏神的態度下加以審查。每個案子都是獨立的，必須個別處理。

這段經文說出基督不僅關心婚姻的聖潔，更關心女性的權利。基督教給予女性尊榮的是在別的宗教無法找到的。

八．為小孩子祝福（一○13∼16）一○13　我們現在看見主耶穌對小孩子

的關心。父母帶着小孩子到這位作牧人作老師的主面前求祝福，卻被門徒厲聲驅趕。

一○14∼16　耶穌大大惱怒，指出神國屬於小孩子，和那些具有象孩子的信心和謙卑的人。成年人必須象小孩子，才能進神國。

麥喬治常說，倘若從沒有孩子在他門前嬉戲，他就不相信成年人的基督教了。這幾節經文肯定感動主的僕人，認識把神話語傳給小孩的重要。兒童的心智最為柔軟，又最能接受事物。史廓治說：“盡你所能的對待小孩子，把你最好的給他們。”

九．少年的官（一○17∼31）一○17　一位財主攔住主的路，誠懇地

詢問主。他稱耶穌為“良善的夫子”，問耶穌他要作什麼事，才可以承受永生。

一○18　耶穌抓住“良善的夫子”這話。祂沒有拒絕這稱呼，只想試驗那人的信心。惟有神是良善的，財主是否願意承認主耶穌是神？看來他並不願意。

一○19,20　接着，救主用律法叫他認識罪。那人仍然幻想靠行為來承受神的國，這樣就由得他遵行指導他行為的律法了。主引用了五條主要關乎人際關係的誡命，誡命確實說：“要愛人如己。”那人聲稱從小都遵守了。

一○21,22　他果然愛人如己嗎？若是，就讓他變賣他所有的，分給窮人來作證明。噢，這是另一回事了。他憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。

馬可福音

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主耶穌的意思不是說他若能變賣產業行善，就會得救。得救只有一個方法——相信主耶穌。然而人要得拯救，必須承認自己是罪人，達不到神聖潔的要求。主帶領那人回到十誡，要他悔罪；財主不肯把產業分給人，說明他沒有愛人如己。他應該說：“主啊，若這就是資格，我便是個罪人了。我不能靠自己的力量得救，故此我求你施恩拯救我。”他卻太愛自己的產業，不願放棄，就拒絕破碎自己了。

耶穌吩咐那人變賣所有，並不是說此為得救的途徑。祂要指出，他已犯了神的律法，需要拯救。倘若他對救主的指示有回應，便早已得着得救的路了。

這裡有個問題。我們作信徒的是否也應愛人如己？耶穌有沒有對我們說；“變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我？”各人必須以此自問。作答之前，應該考慮以下幾個不能逃避的事實：

1.每日有數以千計的人死於饑荒。2.世上過半數的人從未聽聞福音。3.我們的物質產業現在可用來緩和人類屬靈和物質的需要。

4.基督的榜樣教訓我們，應當成為貧窮，使別人富足（林後八9）。

5.生命的短暫和主的快來，叫我們現在把金錢用在祂的工作上。等祂來到便太遲了。

一○23∼25　耶穌看見那財主在人群中消失，便論到有錢財的人進神的國的難處。門徒對此評語感希奇，他們認為財富跟神的祝福有關連。耶穌重申：“小子，倚靠錢財的人18進神的國是何等的難哪！”又說：“其實，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。”

一○26,27　這叫門徒猜想究竟誰能得救。他們作為猶太人，在律法下生活，以財富為神祝福的象征是理所當然的。按摩西的

法則，神應許賜亨通給順從祂的人。門徒推論說，如果富有的人也不能進神的國，那麼沒有人能了。耶穌回答說，人所不能的，在神卻都能。

我們從這段經文的教導得到什麼結論？首先，有錢人得救尤其困難（23節），

因為他們多愛財富過於愛神。他們寧願放棄神，也不願放棄錢財；信靠財富過於信靠主。情況既然存在，他們總不能得救。

在舊約，財富確實是蒙神喜悅的象征。現在卻不是了。財富不再是主祝福的記號，而是對人奉獻的試驗。

駱駝穿過針眼，比財主進入神國的門還容易。按人來說，財主的確不能得救。有人會反對，指出按人來說，根本沒有人能得救。對，但這在財主身上更加真實。他所面對的障礙，是窮人沒有注意到的。瑪門的神必須從他心中的寶座上摔下來，他要如窮人般站在神面前。按人來說，這轉變實在是不可能的，這事惟有神能作。

基督徒把財寶積蓄在地上，通常都留下給他們的兒女，卻換來他們的不順服。從這些家庭而出的孩子，少有仍舊愛主的。

一○28∼30　彼得懂得救主教導的意思，他知道主乃是說：“撇下所有的跟從我。”耶穌證實他的想法，把今世和永遠的賞賜應許給那些為祂和福音撇下所有的人。

1.今世的賞賜有一百倍，不在於金錢，而是在於：a. 房屋——作為主的僕人，得着別人的家庭接待。

b.弟兄、姐妹、母親、兒女——與基督徒朋友相交，使生命的各方面得到充實。

c.田地——他為萬王之王討回世上的萬國。

d .受逼迫——這是今世賞賜的一部分。他若發現為耶穌受苦的價值，這便是他喜樂的因由。

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2.將來的賞賜是永生。這不是說我們要撇下所有才能換取永生。永生是恩賜。這里的意思是指那些撇下所有的人，在天上能更大地享受永生。所有信徒都有這生命，但並非每位都能得着如此大的享受。

一○31　我們的主加上一句警告：“有許多在前的，將要在後，在後的，將要在前。”在作門徒的路上，有好開始還不夠，怎樣走完這條路才要緊。艾朗賽說：

並非每位立志忠心和奉獻的跟從者，都能在往後的路上持續為基督的名捨己；而有些人似乎後退了，他的奉獻看來也不可靠，但在試煉的時候，卻顯出其真實和謙卑。19

十．第三次預言僕人受難（一○32∼34）

一○32　上耶路撒冷的時候到了。對主耶穌來說，這等於客西馬尼的哀痛和苦難、十字架的羞辱和痛苦。

這時候，祂的心情究竟怎樣？我們能否從“耶穌在前頭走”這話看出來？祂定意行神的旨意，又完全知道要付上的代價。孤單——祂在門徒前頭，獨身前行；喜樂——在父旨意里深而穩妥的喜樂，預見將來之榮耀的喜樂，迎娶新婦的喜樂。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。

當我們注視祂踏着大步走，在前頭作先鋒，我們也感到希奇。祂是無畏的領袖，為我們信心創始成終者、我們榮耀的主、神聖之君。歐德曼寫道：

我們要停下來，凝視神兒子的臉和形象，祂正邁步前往十字架！我們跟隨祂，豈不悟通一種新的英雄氣質？我們看見祂何等願意為我們死，豈不領悟一種新穎的愛？我們豈不為那死的意義和奧祕而覺得驚奇？20

隨行的人也害怕，他們知道那些耶路撒冷的宗教領袖要竭力把祂置於死地。

一○33,34　耶穌第三次向門徒詳述將要發生的事。這些預言顯出祂不僅是一個人：

1.“看哪，我們上耶路撒冷去”（一一1∼一三37）。2.“人子將要被交給祭司長和文士”（一四1,2,43∼53）。

3.“他們要定他死罪”（一四55∼65）。4.“交給外邦人”（一五1）。5.“他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他”

（一五2∼38）。6.“過了三天，他要復活”（一六1∼11）。

十一．服事人的為大（一○35∼45）

一○35∼37　主痛切地預言十字架將臨之後，雅各、約翰進前來，提出一個高尚但不合時的請求。高尚，因為他們想親近基督；但那不是適當時間為自己謀大事。他們表示相信耶穌會建立祂的國，但他們也應該想念祂迫切的情緒。

一○38,39　耶穌問他們能否喝祂所喝的杯，就是祂所受的苦；又能否受祂的洗，就是祂的死。他們宣稱能夠，主也指出他們說的對。他們要為對祂忠心而受苦，至少雅各就要殉道了（徒一二2）。

一○40　祂解釋國度里的尊榮地位，不是任意賜予的，乃是要賺取的。當謹記進入國度是本乎恩也因着信，但國度里的地位取決於我們對基督的盡忠。

一○41∼44　那十個門徒就惱怒，因為雅各、約翰要在他們中間為首。但他們的惱恨顯示出他們也有同樣的心思。這事讓主耶

馬可福音

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穌有機會給他們就誰為大的題目，上了美麗而革命性的一課。在不信的人中間，為大的人以專橫的權力統治，他們傲慢自大。在基督的國里，為大者的特征是服事人。誰願為首，就必作眾人的僕人。

一○45　至高的榜樣，是人子自己。人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。想一想！主借神蹟降生，來到世上，一生傳道。祂代替人死了，獻上祂的生命。

上文提過，本節是整本福音書的鑰節。這是一個神學的縮寫，是描寫世上至偉大的生命的小品。

十二．醫治瞎子巴底買（一○46∼52）

一○46　情景從比利亞轉到猶太。主與門徒渡過約但河，到了耶利哥。祂在那兒遇上瞎子巴底買，一個有深切需要，又知道自己的需要，並決意使需要得到滿足的人。

一○47　巴底買認出主，稱祂為大衛的子孫。很諷刺，正當以色列國民對彌賽亞的出現視而不見，一位瞎眼的猶太人卻有真正的屬靈視野！

一○48∼52　他堅毅地懇求憐憫，他沒有徒勞無功。他切實地求能看見，就得着具體的回應。他對主的感激，在行為上表露出來；他忠心地作門徒，在耶穌最後一次上耶路撒冷的路上跟從祂。主步近十字架時，在耶利哥找到如此有信心的人，必然叫祂的心喜悅。巴底買在那天尋見主實在美好，因為救主不會再經過那城了。

伍．僕人在耶路撒冷的服事（一一∼一二）

一．凱旋進城（一一1∼11）一一1∼3　這里是最後七日記載的開

始。耶穌在橄欖山的東面斜坡，接近伯法其（未熟的無花果之家）和伯大尼（貧乏、卑微、苦楚之家）的地方停下來。

祂向猶太百姓公開承認自己是彌賽亞君王的時候到了。祂會應驗撒迦利亞的預言（亞九9），騎在驢駒上。於是祂打發兩個門徒從伯大尼進伯法其。祂憑着全知和全能，吩咐他們去牽一隻拴住、沒有人騎過的驢駒來，若遇上人詰難，就回答說：“主要用他。”人們從這段記載里看見主的全知，便不得不說：“這不是現代主義的基督，卻是歷史和屬天的基督。”

一一4∼6　事情果然如耶穌預言般發生。他們看見一匹驢駒，拴在村莊的大街上。有人問他們，他們就照耶穌吩咐的回答，那些人就任憑他們牽去了。

一一7,8　雖然那驢駒未曾被騎過，但沒有妨礙牠載主進耶路撒冷。主騎着驢駒進城，踏在衣服和棕櫚樹枝鋪成的地毯上，祂耳中泛着人群的歡呼聲。最少在這段時間，祂被承認為王。

一一9,10　人群喊着說：1.“和散那”——原意是“求來救我們”，後來演變為讚美的呼聲。或許那時人們的意思是：“求來救我們脫離羅馬人的壓制！”

2.“奉主名來的是應當稱頌的”——明確承認耶穌是所應許的彌賽亞（詩一一八26）。

3.“那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！”——他們以為國度即將建立，基督坐在大衛的國位上。

4.“高高在上和散那！”對高天上的主的讚頌，或是呼求祂從高天上施行拯救。

一一11　耶穌進耶路撒冷後，就入了聖殿——沒有進到聖所，只進入殿的院子。這里本該是神的家，但祂在殿中不象在家，因

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為祭司與百姓沒有按祂該得的地位待祂。祂匆匆周圍看了各樣物件，⋯⋯就和十二個門徒⋯⋯往伯大尼去了。那時是星期日黃昏。

二．不結果的無花果樹（一一12∼14）

這件事是救主對剛才進耶路撒冷時遇到喧囂熱烈的歡迎的解釋。祂看以色列國是不結果的無花果樹——只有表面的稱信，如同只有葉子，卻沒有果子。呼嚷和散那的聲音，即將化為駭人動魄的號叫：“把他釘十字架！”

雖然經文明確記載不是收無花果的時候，但祂仍責備無花果樹不結果子。這似乎難以理解，象是把救主描繪為不講理和暴躁的。我們知道事實並非如此，但怎樣解釋這難懂的情況？

聖地的無花果樹在葉子生長前，已結出早生可吃的果子。這是正式收成——經文形容為收無花果的時候——的前兆。若沒有早生的無花果出現，就是沒有正式收成的征兆。耶穌來到以色列國，那兒只有葉子，就是表面的稱信，卻沒有果子給神。承諾沒有實現，有稱信而沒有實際。耶穌餓了，渴望國里有果子結出。沒有早生的果子，祂便知道後來也必沒有果子從不信的民而出，於是就咒詛那無花果樹。這事預示主後七十年臨到以色列國的審判。

然而，這事沒有指出以色列受咒詛，永遠也不能結果子。猶太人暫時被棄，但當基督再來作王，以色列國要再生，恢復神所喜悅他們的地位。

這是個獨一的神蹟，基督咒詛而不祝福，毀滅生命而非挽回。有人提出責難，但反對不能成立。創造主有主權把無生命的事物毀滅，借以教導一個重要的屬靈功課，把人從永遠沉淪中拯救出來。

這段經文基本的解釋是關乎以色列國，但也可以應用在歷世歷代言過其實的人。

三．僕人潔淨聖殿（一一15∼19）一一15,16　在耶穌公開傳道的初期，

祂曾經在聖殿的周圍清除商販活動（約二13∼22）。現在來到祂傳道的尾聲，祂再進入聖殿的院子，趕出那些借聖工圖利的人。祂甚至禁止人拿着平常的器具從殿里經過。

一一17　祂引用以賽亞書和耶利米書，責備褻瀆、專橫和商販活動。神的用意是聖殿要成為“萬國禱告的殿”（賽五六7），並非單單作以色列的殿。他們使殿變成宗教市場，奸猾者和敲詐者的巢穴（耶七11）。

一一18　祭司長和文士被祂的指控所重創，想要除滅耶穌，卻不能無恥地去幹，因為百姓對祂仍非常尊敬。

一一19　在晚上，耶穌出城去。原文的動詞時態指出這是祂的習慣，或許為了安全。祂不是為自己而懼怕，我們當謹記，祂職事的一部分是保護羊群，就是祂的門徒（約一七6∼19）。而且，在適當時間之前就遂敵人的意圖，似乎很可笑。

四．枯死之無花果樹的功課（一一20∼26）

一一20∼23　咒詛那無花果樹的翌日早晨，門徒從那里經過要往耶路撒冷。那樹連根都枯干了，彼得向主提起這事，祂只說：“你們當信服神。”這話與無花果樹有何關係？接着的幾節指出，耶穌鼓勵人以信心作為解決難處的方法。門徒若信服神，就可以解決不結果子的難處，並能挪移如山的障礙。

可是，經文並沒有給人權柄，去祈求異能，滿足一己的方便和虛榮。信心的舉動必須根據神的應許。我們若知道把難處除掉是神的旨意，禱告時就可以存絕對的信心，事必成就。其實，我們在任何事上都可以存着信心禱告，只要我們確知這是根據神在聖經啟示的旨意，或有聖靈在內心所作的印證。

馬可福音

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一一24　若然我們的生活真與主接近，又常在聖靈里禱告，就可以在事情成就前，確信禱告必蒙應允。

一一25,26　禱告蒙應允的一個基本條件，是一個饒恕的心。我們若向別人懷有苛刻和報復的態度，就不能期望神垂聽和應允禱告。若要得饒恕，先要饒恕人。這與悔改信主時罪得赦免無關，救恩純粹是本乎恩、因着信。這是神以為父的心對待兒女，信徒所存不饒恕的心打斷他與天父的交通，也妨礙祝福流到他身上。

五．僕人的權柄遭質疑（一一27∼33）

一一27,28　耶穌一到聖殿，那些宗教領袖就前來質疑耶穌的權柄，發出兩個問題，（1）：“你仗着什麼權柄作這些事？”（2）：“給你這權柄的是誰呢？”（“這些事”是指潔淨聖殿、咒詛無花果樹，並凱旋進耶路撒冷。）不論祂如何回答，他們都希望找着把柄捉拿祂。祂若說身為神的兒子，權柄出於自己，他們就會質難祂的話，因為他們自命是神特選的宗教領袖。

一一29∼32　耶穌以一個問題回答。施洗約翰是神所差派的不是？（約翰的洗禮指他的整個職事。）他們尷尬極了，不懂回答。倘若約翰的職事是神所差派的，他們理當聽他的話悔改；倘若他們藐視約翰的職事，便會惹起公憤，因眾人仍以約翰為神的發言人。

一一33　他們不回答，表示不知道，主也就拒絕討論祂的權柄。他們既不肯承認先驅者的身分，更不會承認君王本身的更高身分！

六．兇惡園戶的比喻（一二1∼12）一二1　主耶穌拒絕回答猶太權威人士

的質問，但祂並未說完祂的話，現在就用比喻作答，對他們棄絕神兒子發出嚴厲的控告。栽葡萄園的人是指神自己；葡萄園是指當時被以色列佔有的特權地位；籬笆是指摩西律法，把以色列人與外邦人分別，保存他們為主獨特的民；園戶就是指宗教領袖，如法利賽人、文士和長老。

一二2∼5　神三番四次差遣祂的僕人——先知——到以色列民那里，尋找交通、聖潔與愛。可是他們逼迫先知，有些先知更被他們所殺。

一二6∼8　最後，神差遣祂的愛子，他們理當尊敬祂。但他們卻不尊敬祂，竟密謀對付祂，最後殺了他。主預言自己的死，並揭發那些兇手。

一二9　神要怎麼辦那些惡人呢？祂要除滅他們，把特權的地位轉給別人。“別人”在這里指外邦人，或在末後日子悔改的以色列余民。

一二10,11　這事全面應驗舊約聖經。例如詩篇一百一十八篇22至23節，預言彌賽亞要在猶太人的建造計劃上被猶太領袖所棄，他們沒有給這塊石頭預留位置。但在祂死後，祂要從死里復活，得着神所賜超然的地位。在神的建造上，祂要作為房角的頭塊石頭。

一二12　猶太領袖們明白祂的意思，他們相信詩篇一百一十八篇論到彌賽亞。現在他們聽見主耶穌把這段聖經用於自己身上，於是就想要捉拿他，只是祂的時候還沒有到，百姓會袒護耶穌。宗教領袖暫時離開他走了。

活石聖經註釋

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七．歸給該撒和歸給神（一二13∼17）

第十二章記載法利賽人、希律黨和撒都該人向主的攻擊。這是充滿問題的一章（參看9,10,14,15,16,23,24,26,28,35,37節）。

一二13,14　法利賽人和希律黨的人本為死敵，現在因對救主有共同的憎恨而聯成一線。他們拼命誘使祂說出可被他們用作把柄控告的話，故此他們問祂納稅給羅馬政府可以不可以。

猶太人鮮有歡喜外邦人統治的。法利賽人充滿憤恨，希律黨的人則採取較寬容的態度。若耶穌公然贊同向該撒納稅，就會叫許多猶太人疏遠祂；若祂說話開罪該撒，他們便馬上通知羅馬當權者以叛國罪捉拿、審判祂。

一二15,16　耶穌吩咐人拿一個銀錢給祂（祂顯然身無分文）。銀錢上刻有該撒提比留的像，提醒猶太人他們是被征服的臣民。他們為何落在如此光景？因為他們的不忠和罪孽。他們應當謙卑，承認他們使用的錢幣刻有外邦獨栽者的像。

一二17　耶穌對他們說：“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”他們的失敗不在第一句話，乃在第二句。他們雖不願意，仍繳納羅馬課稅，可是他們藐視神在他們生命上的要求。錢幣上有該撒的像，當然屬乎該撒。人有神的形象——神照着自己的形象造人（創一26,27），當然屬乎神。

信徒要順服和支持所身處的政權，不應毀謗統治者，或試圖推翻政權。他們應當納稅，並為掌權者禱告。若有政府要信徒違抗他們更要效忠的基督，他們就要拒絕，並準備接受刑罰。神的要求應放在首位。這些要求基督徒應當高舉，還要常在世人面前維持美好的見證。

八．撒都該人與復活之謎（一二18∼27）一二18　撒都該人是那時代的自由派或

理性主義者，他們譏誚身體復活的思想。他們來找耶穌，說出一個荒謬的故事，目的是嘲笑這種思想。

一二19　他們向耶穌指出，摩西律法給予以色列寡婦特別的規定。為了保存家族姓氏和家產，律法訂明人若死了，沒有孩子，他兄弟就當娶那寡婦（申二五5∼10）。

一二20∼23　這里是個奇異的事例，有一個婦人先後嫁給兄弟七人，末後，那婦人也死了。他們似乎問得很聰明：“復活時，她是哪一個的妻子呢？”

一二24　他們自以為精明，救主卻指他們對聖經說的復活和使死人復活的神的大能一竅不通。

一二25　首先，他們應知道嫁娶不會延續至天上。信徒在天上會彼此認識，也不會失去男女的分別，但他們也不娶、也不嫁。在這方面，他們象天上的使者一樣。

一二26,27　主引導撒都該人回到摩西記述荊棘火的事件中（出三6），因為他們尊重摩西的書高於舊約各書卷。在那里，神自稱為“亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。”救主借此說明神不是死人的神，乃是活人的神。

怎麼說呢？當神向摩西顯現時，亞伯拉罕、以撒和雅各不是已死了嗎？對，他們的身體仍在希伯崙麥比拉的洞穴里。試問神又怎會是活人的神？

論據似乎是這樣：

1.神向列祖應許賜予地和彌賽亞。2.這些應許在他們有生之年仍未實現。3.神在荊棘火里向摩西說話時，列祖的身體已在墳墓里。

4.但神仍自稱為活人的神。

馬可福音

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5.祂必須實現向亞伯拉罕、以撒和雅各的應許。

6.故此，從我們對神性情的認識可見，復活有絕對需要。

主最後對撒都該人說：“你們是大錯了。”

九．最大的誡命（一二28∼34）一二28　有一個文士聽見主靈巧地回答

批評者的問題，他被吸引來問祂誡命中最重要的是那一條。這是一個誠實的問題，有時候，這是生命中最基要的問題。其實他在詢問人存在的最重要目的，想要得到一個簡潔的答案。

一二29　耶穌先引述猶太人的信仰宣言《示馬》（Shema），此宣言出自申命記六章4節：“以色列啊，你要聽，耶和華我們神是獨一的主。”

一二30　祂接着歸納人對神的責任：盡心、盡性、盡意、盡力愛祂。神必須在人生命中得着至高的地位，其它的愛不能跟對神的愛相比。

一二31　十誡的另一半教我們愛人如己。我們要愛神過於愛己，也要愛人如己。生命蒙數算，首先是關乎神，其次是關乎人；物質事情隻字不提。神重要，人也不可忽視。

一二32,33　那文士完全同意，並說出值得表揚的話，清楚指出愛神和愛人，比祭祀好得多。他知道人能夠參與宗教儀式，表現敬虔的外觀，卻沒有內在、個人的聖潔。他明白到神關心的不獨是人的外表，還有人的內心。

一二34　耶穌聽見這番不凡的話，便告訴那文士他離神的國不遠了。神國的真子民不會以宗教外殼試圖欺騙神、人或自己。他們曉得神察看內心，便靠近祂求罪得潔淨，

並求得着能力，活出討神喜悅的生活樣式。此後，沒有人再敢用誘導的問題問耶

穌，或設圈套陷害祂。

十．大衛的子孫乃大衛之主（一二35∼37）

文士常教導人，說彌賽亞是大衛的嫡系後裔。說的雖不錯，但並非全面的真理。主現在向殿里圍繞祂的人，提出一個問題。在詩篇一百一十篇1節，大衛稱要來的彌賽亞為他的主，怎會如此？彌賽亞怎會既是大衛的子孫，同時又是他的主？對我們來說，答案很清楚。彌賽亞是人，也是神。作為大衛子孫，祂是人；作為大衛的主，祂是神。

眾人都喜歡聽他。他們顯然樂意接受這話，儘管未必完全明白。法利賽人和文士沒有被提及，他們的靜默是個惡兆。

十一．防備文士（一二38∼40）一二38,39　文士表面上頗敬虔，他們

喜愛穿長衣遊行。此舉使他們與一般群眾有所不同，給他們一個看似虔誠的外貌。他們喜愛人在公眾場合以誇大的稱呼，問他們的安。這滿足他們的自我！他們渴望會堂里的高位，仿佛物質世界的地位跟敬虔有什麼關係似的。他們不僅想要宗教上的顯赫地位，還要在社會上與別不同。他們也喜歡筵席上的首座。

一二40　他們的內心是貪婪、不真誠。他們侵吞寡婦的家產和生計，使自己更富有，還佯稱這些金錢是為主的！他們吟誦很長的禱告——空泛誇大的話——只有字句，沒有內容的禱告。簡言之，他們喜愛突出（長衣）、聲望（問安）、顯赫（高位）、財產（寡婦的房屋）、偽敬虔（很長的禱告）。

活石聖經註釋

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十二．寡婦的捐獻（一二41∼44）寡婦的捐獻，與文士的貪婪成了強烈

對比。文士侵奪寡婦的房屋，他卻把一切養生的獻給主。這事顯出主的全知，祂觀看財主把大筆的捐項投進殿庫的錢箱里，洞悉他們的捐資並不是犧牲，他們只拿出自己有余的。祂也知曉寡婦投進的兩個小錢，是她養生的。祂宣告說，她投入庫里的，比眾人所投的總和更多。在金錢價值上看，她所獻的微不足道；然而，主以我們的動機、財富和所余剩的，來衡量我們的捐獻。對那些物質上缺乏，卻渴望奉獻的人來說，是極大的激勵。

這叫我們驚異，我們往往能贊同那寡婦的行動，並同意救主的判語，卻沒有效法她的榜樣！我們若真相信我們所自稱相信的事，就必倣效她。她的捐獻表明她確信一切都屬乎主，祂配得着一切，也必須得着一切。今日許多基督徒會批評她不為將來打算，此舉豈不顯出她缺乏遠見和智慧？人常會這樣辯解。但這是信心生活——現在把一切投入神的工作上，將來信靠祂度日。祂豈沒有應許供應那些先求祂的國、祂的義的人嗎（太六33）？

急進？革新？除非我們把基督的教訓看為急進和革新，否則我們便錯過祂所傳的重點了。

陸．僕人在橄欖山的講論（一三）

一．耶穌預言聖殿被毀（一三1,2）一三1　主耶穌在受死前最後一次離開

聖殿時，有一個門徒想祂注意聖殿和周圍建築的宏偉。那門徒對豎立龐大石頭的輝煌建築看得出神。

一三2　救主指出這些東西將要被拆毀。羅馬軍隊要在主後七十年侵掠耶路撒冷，那時沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。何須為轉迅即逝的事物看得出神？

二．災難的起頭（一三3∼8）在橄欖山的講論中，主把門徒的注意

力轉移到更重大的事上。其中一些預言似是描述主後七十年耶路撒冷被毀，但大部分明顯超越這個日子，而遙指大災難時期，並基督帶着能力、榮耀的再來。講論中，給每個時代信徒的口令是：（1）謹慎（5,23,33節）；（2）不要驚慌（7節）；（3）忍耐（13節）；（4）祈禱（18,33節）；（5）警醒（原文9,33,35,37節）。

一三3,4　彼得、雅各、約翰和安得烈所發的問題，帶出了主的講論。什麼時候聖殿被毀？所預言的事情發生前，有什麼預兆呢？主的回答包括末後的殿被毀，事情發生在祂即將第二次降臨前的大災難時期。

一三5,6　首先，他們要謹慎，免得有人自稱基督，迷惑他們。好些假基督出現，我們可見許多異教興起，其中都有敵基督。

一三7,8　其次，他們不要把打仗和打仗的風聲，看為末期的征兆。在這段時期中，會發生國際性的鬥爭，而且自然界會有突變——地震、饑荒。這些都是生產劇痛的起頭，引進一段空前的陣痛期。

三．門徒受逼迫（一三9∼13）一三9　第三，主預言那些堅定為主作

見證者，個人要受大試煉。他們要在宗教和民事法庭上受審訊。

這段經文適用於任何時代的基督徒見證上，但似乎尤其指着那十四萬四千猶太信徒，把天國福音在基督回來作王前傳給地上萬國。

一三10　本節不能被引用指福音必須在信徒被提前先傳給萬民。信徒被提前，傳福音該是世界性的，或許使命可以完成，但必須傳給萬民卻是聖經沒有說的。基督為聖徒再來之前，不必先應驗任何預言，祂可以在任何時候再來！

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一三11　主應許說，受逼迫的信徒為祂的名受審訊，答辯時會得到神的幫助。他們不必預先準備，可能根本沒有時間。聖靈卻要把準確的話賜給他們。這應許不可作為今天不預備講章或福音信息的借口，這是關鍵時刻超然幫助的保證。這是給殉道者的應許，不是給傳道者的！

一三12,13　災難時期另一個特色，是那些本來向主忠誠的人普遍性的背叛。家人告發家中的信徒，反基督教的情緒要如巨浪席捲全世界。對主耶穌忠誠需要勇氣，惟有忍耐到底的，必然得救。這不是說他們因着忍耐，而得着永遠的救恩，那是假福音之說。這也不是說忠心的信徒要在大災難中得救，免於肉身受死，因我們曾在別處讀到，許多人要以血為自己的見證蓋印。經文真正的意思很可能是說，忍耐到底是事實的明證，即忍耐到底是那些真正得救者的特征。

四．大災難（一三14∼23）一三14∼18　第14節指示災難的中央

期，就是大災難的起頭。我們把這段經文跟但以理書九章27節比較，就能看出來。那時候，一個叫人極其厭惡的偶像要設立在耶路撒冷的殿中，人必須拜它，否則有殺身之禍。真信徒當然拒絕這樣做。

這偶像的設立，是大逼迫展開的象征。那些研讀而相信聖經的人，知道逃離猶太的時候到了。他們來不及收拾細軟，情況對懷孕婦人和奶孩子的母親尤為不利。若事情在冬天臨到，便倍加危險。

一三19　那日子的災難空前絕後，就是大災難。主耶穌在此不是論說歷世歷代中，信徒所面對一般的災難。這是個異常的災難時期。

請注意，基本上這災難具有猶太特色。我們看到聖殿（14節，比較太二四15）和猶太（14節）。那是雅各遭難的時候（耶三07）。我們在此看不見教會，她在主的日子

開始前已被提到天上了（帖前四13∼18；比較帖前五1∼3）。

一三20　那些日子，神烈怒的碗要傾倒在世上。那是災難、紛亂和血流成河的時候。事實上，大規模的殺戮叫神施行神蹟，使日間的時間縮短，否則沒有一個可以存活。

一三21,22　大災難期間，假彌賽亞再度興起。那時世人很絕望，誰有安全的保證，他們都會投靠。但信徒知道，基督不會悄悄地、沒有預告地顯現。假基督就算施行超然的神蹟（他們確會行神蹟），選民也不受騙。他們曉得這些神蹟出乎撒但。

神蹟不都是屬乎神的。它們是超然的事，越過我們所認識的自然定律，但可能代表撒但、天使或鬼魔的工作。大罪人要得着撒但的能力，施行神蹟（帖後二9）。

一三23　信徒要謹慎，並領受預先的警告。

五．第二次降臨（一三24∼27）一三24,25　那災難以後，天上將有驚

人的擾亂。不論晝夜，黑暗都遮蓋全地。眾星要從天上墜落，天勢（把星體保持在軌道上的引力）都要震動。

一三26,27　充滿驚恐的世界，要看見人子降臨地上，現在不再是卑微的拿撒勒人，卻是榮耀的勝利者。祂要駕雲降臨，並有無數的天使，和得了榮耀的聖徒護送，這是個非凡能力與耀目光華的情景。祂要差遣天使，把他的選民，就是在災難時期承認祂為主、為救主的，招聚了來。他們要從地球的這邊到那邊——從中國到哥倫比亞，來享用祂在地上美好的千年統治的恩惠，但同時，祂的仇敵要被消滅。

活石聖經註釋

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六．無花果樹的比喻（一三28∼31）

一三28　無花果樹是以色列國的象征（或預表）。耶穌在這里說，在祂第二次降臨前，無花果樹要發嫩長葉。一九四八年，獨立的以色列國建立了。今日，那國家在世界事務上的影響力，跟她國土的面積絕對不成比例。以色列可說是“發嫩長葉”了，但現在仍未有果子。其實，除非彌賽亞回來時，那民歡然接待，否則沒有果子可言。

一三29　以色列國的建立與成長，告訴我們君王21近了，正在門口了。若祂來作王近了，祂為教會再來豈不更近了！

一三30　本節常被解釋為本章所預言的一切，要在基督時代的人還存活時發生。但它不是這個意思，因為其中很多事情，尤其是24至27節，不會在那個時候發生。另有人解釋，無花果樹發嫩長葉的世代，即一九四八年以色列國成立時，就是那目睹主第二次降臨的世代。我們卻傾向第三個解釋。這世代可解作“這種族”，我們相信意思是“這個不信和拒絕彌賽亞的猶太族”。歷史見證“這世代”還沒有過去。以色列國整體來說，不僅以一個獨特的民族存在，而且對主耶穌存着根深蒂固的仇恨。耶穌預言以色列國及其民族特性，要持續至祂第二次降臨。

一三31　主強調祂預言的一點一滴，都絕對確實。大氣層的天，和星際的天都要廢去，地也要銷化，但祂所說的每句話都要應驗。

七．日子時辰沒有人知道（一三32∼37）

一三32　耶穌說：“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”眾所周知，這一節常被福音的敵人所引用，證明耶穌不過是個人，象我們一樣所知有限。經文也常被

真誠，卻受了錯誤引導的信徒引用，證明耶穌降世為人，連神性都倒空了。

兩種見解都不盡不實。耶穌既是神，又是人，過去現在都一樣。祂具備神一切的屬性，及完全人所有的特征。不錯，祂的神性被肉身遮蔽，但仍然存在。祂沒有一刻不是完全的神。

那麼，又怎會說祂不知道祂第二次降臨的時間？我們相信，答案的關鍵在約翰福音十五章15節：“⋯⋯僕人不知道主人所作的事。”主耶穌既然作為一位完美的僕人，便不知道祂降臨的時間。作為神，祂當然知道；但作為僕人，若是為啟示給別人的緣故，祂是不可知道的。白洛克解釋說：

這並非否定主的神性全知，卻只是主張，為了人類的救贖，祂是不許知道“父憑着自己的權柄，所定的時候日期。”（徒一7）耶穌知道祂要再來，並常提到祂第二次降臨，但作為兒子，決定回來的日期並不是分內之事，於是祂向跟從者把時間隱藏，讓他們恆久盼望、等候。22

一三33∼37　本章以一句勸勉結尾，叫人因為主再來而警醒禱告。我們不知道所定的時間，這使我們保持警覺。

類似的處境，在日常生活中很普遍。有一個人出門遠行，他給僕人留下指示，並吩咐守門者守望他回來。耶穌就象那出門遠行的人，可能在夜間隨時回來。屬祂的人就是夜間的守門者，切勿被祂看見睡着了。故此，祂給屬祂的人叮囑：“要警醒！”

柒．僕人的受難與死亡（一四∼一五）一．殺耶穌的計謀（一四1,2）

現在是重大一周的星期三。過兩天是逾越節，隨後是七天的無酵節。宗教領袖決心要除滅耶穌，卻不想在節期內動手，因為仍有許多人視耶穌為先知。

馬可福音

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雖然祭司長和文士決定不在當節的日子殺祂，但神的安排卻支配着他們，神的逾越節羊羔就在那時候被殺（參看太二六2）。

二．耶穌在伯大尼受膏（一四3∼9）

就如珠寶商把鑽石襯托在黑色天鵝絨布上一樣，聖靈和其代筆者馬可，同樣乖巧地把一位婦人愛主的光芒，顯露在宗教階級和猶大的黑暗陰謀上。

一四3　大概長大麻風的西門感激病得醫治，於是尊崇救主，設宴款待。一位沒有提到名字的女人（可能是伯大尼的馬利亞，約一二3），毫不吝嗇把一玉瓶極貴的香膏，膏耶穌的頭。她對主的愛極大。

一四4,5　有幾個賓客，以此為大大的枉費，又指她鹵莽、揮霍。她為何不賣了香膏，賙濟窮人（三十多兩銀子，相等於一年的工資）？把人生中的一年獻給主，人們已覺得枉費。若把一生獻給主，他們豈不更覺枉費？

一四6∼8　耶穌責備他們低聲埋怨。其實女人找着了黃金機會，向救主獻上貢物。他們若要關懷窮人，常常都可予以援手，因為常有窮人和他們同在；但主將要受死，被埋葬。這女人想在她還有能力時，顯出她的心意。因為她不一定能在祂死後，作這事在祂身上，於是便趁祂活着時，向祂顯出她的愛。

一四9　香膏的馨香傳至我們的世代。耶穌說，她要在全世界蒙記念。她確實借着福音書的記載，蒙了記念。

三．猶大賣主（一四10,11）那女人以救主為無價之寶，猶大卻輕看

祂。雖然猶大與主耶穌一同生活最少一年，從祂領受恩慈，但他現在卻偷偷地找祭司長，承諾把神的兒子交在他們手里。他們欣

然答應，又給他出賣主的報酬。他要做的，是履行承諾。

四．預備過逾越節（一四12∼16）雖然確實時間次序不詳，但有可能是逾

越節那周的星期四。門徒那時不曉得，這次是過去所有逾越節的成全和高峰。他們請主指示守逾越節的地方。耶穌就打發他們進耶路撒冷，找一個男人拿着一瓶水——這是罕見的，因為拿水瓶的通常是女人。這人必帶他們到一個家庭，他們要叫家主指示他們客房的所在，夫子與門徒好在那里吃逾越節的筵席。

主這樣揀選和吩咐，實在奇妙。祂的作為顯出祂是人和財產的權能統治者。一個有回應的心把他們和他們的所有，任由主使用，也是奇妙的。祂能隨時、隨意在我們生命中找着房間，對我們來說是件美事！

五．耶穌預言被賣（一四17∼21）那個晚上，耶穌和十二個門徒都來了，

到那擺設整齊的大樓。他們安坐下，正喫的時候，耶穌指出門徒中間有一個人要賣祂。他們都知道，自己本性有邪惡的傾向。他們存着誠實不信任自己的心，一個一個地問耶穌，那人是否自己。耶穌就透露，出賣祂的，是那個同祂將餅蘸在肉汁里的人，也就是主蘸了一點餅給他的那一個。耶穌說人子要照着預言進到死地，但那賣祂的人結局更慘。事實上，那人不生在世上倒好。

六．第一次主餐（一四22∼26）一四22∼25　猶大吃過了餅，就在夜間

出去（約一三30）。然後耶穌設立我們所知的主的晚餐。筵席的意義可用以下三個詞，美麗地概述出來：（1）祂拿起——自己的人性；（2）祂掰開——祂將在十字架上被掰開；（3）祂遞給——祂把自己賜給我們。

活石聖經註釋

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餅代表祂所獻上的身體，杯代表祂所流的血。祂用血立了新約。祂再不享受節期的歡樂，直到祂回到地上，設立祂的國。

一四26　那時候，他們唱詩——大概是那偉大的讚美詩——詩篇一百一十三至一百一十八篇。唱吧，就出耶路撒冷，過了汲淪溪，往橄欖山去。

七．彼得的自信（一四27∼31）一四27,28　在途中，救主警誡門徒，

在前面的時刻，他們都要因作祂的跟隨者而羞恥、驚慌，就如撒迦利亞預言的，牧人被擊打，羊就分散了（亞一三7）。祂卻滿有恩典地堅固他們，應許不會不認他們。在祂從死里復活後，祂要在加利利等候他們。

一四29,30　彼得對不認主的想法感到憤慨。別人可以，他呢？總不會！耶穌把他的“總不會”改為“將會”。雞叫兩遍以先，彼得將三次不認救主。

一四31　彼得喊說：“沒這樣的事！我寧死也不會不認你！”彼得不是惟一誇口得如此狂妄的人，眾門徒都鹵莽、自信地同作聲明。千萬不要忘記，我們跟門徒沒有分別。我們必須認識自己心里的怯懦和軟弱。

八．客西馬尼園的痛苦（一四32∼42）

一四32　黑暗已臨到大地。這是星期四晚上，星期五早晨將至。他們來到一個自成一角的地方，名叫客西馬尼，主耶穌在進口處撇下門徒中的八位。

一四33∼34　祂帶着彼得、雅各、約翰同去，進到園中。在那里，祂聖潔的心靈受到重壓，因祂預知自己要成為我們的贖罪祭。我們無法理解這時刻對祂的意義，那無罪的替我們成為罪。祂指示三位門徒在那里等候警醒。祂就離開他們，稍往前走，獨自

到了園中。祂也要獨自上十字架，為我們的罪承受神可怕的審判。

一四35　我們既希奇且驚訝，主耶穌竟俯伏在地，向神禱告。祂是否祈求免卻十字架？不是，這是祂降世的目的。首先，祂禱告說，倘若可行，便叫那時候過去。若在受死、埋葬、復活以外，還有方法使罪人得救，求神顯明出來。諸天寂靜無聲，我們的救贖別無他法。

一四36　祂又禱告：“阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。”注意，祂稱神為祂所愛的父，在父凡事都能。問題不是物質上的可能性，而是道義上的。全能的父有否別的公義根據，拯救不敬虔的罪人？諸天寂靜，說明別無他法。神的聖子必須流血，罪人才可從罪中得釋放！

一四37∼40　祂回到三位門徒那里，見他們睡着了——這是給人墮落天性的可悲評語。耶穌警惕彼得，不要在這重要時刻睡覺。彼得剛剛誇口自己至死不渝，現在竟不能警醒片時。人若不能禱告片時，就不大可能在龐大壓力時，抵受試探。不論他如何熱心，也必須承認肉體的脆弱。

一四41,42　主耶穌三次回來，都見他們睡着了，祂就說：“現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手里了。”說罷，他們起來似要往前走，但不用走多遠了。

九．耶穌被出賣和捉拿（一四43∼52）

一四43　猶大已帶一隊人進到園中。他的同僚帶着刀棒，象要捉拿重犯似的。

一四44,45　賣耶穌的人預先定了暗號，猶大與誰親嘴，那就是他們要拿住的人。他闊步走到耶穌跟前，稱呼拉比，熱情地與他親嘴。（原文是強調形式，表示重複

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或示範性的親嘴。）猶大為什麼賣主？是否因為耶穌沒有把握政權的命脈，使他感到失望？他的期望，是不是要在國中當高位？他是否為貪婪所勝？這一切都會構成他的無恥行為。

一四46∼50　隨眾跟着賣耶穌的人走上前，拿住耶穌。彼得機敏地拔出刀來，削掉大祭司僕人一個耳朵。這是自然反應，卻非屬靈反應；彼得用世上的兵器，來應付屬靈的爭戰。主責備彼得，路加福音二十二章51節和約翰福音十八章11節記載，祂用神蹟治好那人的耳朵。耶穌就提醒捉拿祂的人，用武力捉拿祂，何等不恰當！祂曾天天在殿里教訓人，為何不在那時候捉拿祂？祂知道原因。這事成就，為要應驗經上的話，預言祂要被賣（詩四一9）、被捉拿（賽五三7）、被苦待（詩二二1 2）、遭棄絕（亞一三7）。

一四51,52　馬可是惟一記錄這件事的傳道者。一般相信，馬可就是那個少年人。他拚命要逃，衣服都被拿武器的人抓去了。麻布並不是常服，只是一塊布，他臨時拿作蔽體之用。

歐德曼評論說：“附加這段小插曲，大概是要說明耶穌在危難和痛苦的時刻，如何全然遭棄絕。祂誠然參透獨自受苦的滋味。”

十．耶穌在大祭司面前（一四53,54）

宗教審訊的記載，從第5 3節起到十五章1節，可分為三部分：（1）在大祭司面前受審（53 ,54節）；（2）全公會深夜聚集（5 5∼6 5節）；（3）全公會早上聚集（一五1）。

一四53　普遍認為，馬可這里記載的，是在該亞法前受審；在亞那方面受審，記載在約翰福音十八章13節、19至24節。

一四54　彼得保持一段他以為安全的距離，跟着耶穌，來到大祭司的院里。有人把他的跌倒，劃分為以下幾點：

1.起初的打架——熱心方向錯了。2.其後的逃走——怯懦地退縮。3.最後遠遠跟隨——在黑夜里作不全心全意的門徒。

他和差役坐在火光里，與主的仇敵一同烤火取暖。

十一．耶穌在全公會前（一四55∼65）

一四55∼59　雖然沒有明確記載，但第55節似乎記錄全公會在午夜展開會議。全公會有七十一位宗教領袖，會議由大祭司主持。這個特別的晚上，組成公會的法利賽人、撒都該人、文士和長老，完全不顧他們一貫的規則，他們是不可在晚上，或任何猶太節期里聚集的；也不可賄買人作假見證。死刑的判決要經過一個晚上才可執行；他們若不是在聖殿的範圍內聚集，他們的裁決就沒有約束力。

宗教權威人士切望除掉主耶穌，就是委屈地違反自己的律例，也在所不惜。他們決心努力尋找一群假見證人，卻無法製造一致的見證。有人錯誤引用主的話，指祂威脅要拆毀人手所造的殿，三日內另造一所不是人手所造的殿。耶穌真正說的，記載在約翰福音二章19節。他們有意把耶路撒冷的殿，與祂身體的殿混為一談。

一四60∼62　大祭司先發問，耶穌沒有回答；但當他起誓（太二六63）問祂是不是彌賽亞，那當稱頌者的兒子時，救主說祂是。這是遵守利未記五章1節的話。主耶穌似乎更要除去人對祂自稱身分的懷疑，於是告訴大祭司，他必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕着天上的雲降臨地上。意思是說，大祭司還要看見祂公開顯明祂是神。在

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祂第一次降臨時，祂神性的榮耀被肉身遮蔽；但祂要在權能和大榮耀中再臨，幔子要除去，人知道祂到底是誰。

一四63,64　大祭司明白耶穌的意思，就撕開衣服，表明對此看來僭妄的話，生公義的憤慨。作為以色列人中理應作好準備承認和接受彌賽亞的人，大祭司竟然高聲控告祂。不僅是他，全公會23同聲指耶穌褻瀆，都要定他該死的罪。

一四65　接着的情景，更極為醜惡。公會中有人吐唾沫在神子臉上，又蒙着他的臉，要祂說出打祂的是誰。難以置信，寶貴的救主竟要忍受罪人這樣頂撞。差役（殿役）也加入醜行的行列，用手掌打他。

十二．彼得不認主而痛哭（一四66∼72）

一四66∼68　彼得在下邊，殿的院子里等候。大祭司的一個使女經過，定睛看他，指出他是拿撒勒人耶穌的跟隨者。這個可憐的門徒假裝對她的指控毫不知情，他退到前院，那時雞就叫了。這可怕的時刻，罪的鐘聲一下一下地敲響起來。

一四69,70　那使女看見他，又指出他是耶穌的門徒。彼得再次無情地否認，他會疑惑為何旁人不肯放過他。眾人又對彼得說：“你真是他們一黨的，因為你是加利利人，你的口音把你露出來了。”

一四71,72　彼得口出惡言，氣沖沖地說不認得這個人。話剛出口，立時雞叫了。自然界象要反對他懦弱的謊言。此刻，彼得知道主的預言已應驗，不能自已就哭了。四卷福音都記載彼得不認主，實在意味深長。我們必須學一個功課，自信生羞辱；要學習不信自己，全然倚靠神的大能。

十三．全公會的早晨審訊（一五1）本節記述全公會在早晨聚集，也許要召

集眾人，通過昨晚的不法行動。結果，耶穌被捆綁，解去巴勒斯坦的羅馬巡撫彼拉多那里。

十四．耶穌在彼拉多面前（一五2∼5）

一五2　到這時刻，耶穌已在宗教領袖前受審，定了褻瀆的罪。現在祂要在民事法庭，被控叛國的罪。民事審訊分三個階段——先在彼拉多前，接着是希律，最後又是彼拉多。

彼拉多問主耶穌是否猶太人的王；若是，祂就算為要推翻該撒，有叛國的罪。

一五3∼5　祭司長向耶穌諸多控告。彼拉多難以理解祂面對這麼強硬的指控，仍處之泰然，便問祂為何不自辯，耶穌對他的批評仍不回答。

十五．要耶穌還是要巴拉巴呢？（一五6∼15）

一五6∼8　羅馬巡撫在節期里有個傳統，就是要釋放一個猶太囚犯——對不滿的民眾的一種政治賄賂。其中一個有資格的犯人是巴拉巴，他犯了作亂和殺人的罪。彼拉多提出要釋放耶穌的時候，是存心要嘲笑那滿心嫉妒的祭司長，祭司長便挑唆眾人求釋放巴拉巴。那些指控耶穌叛逆該撒的人，如今竟求釋放一位確實犯了叛國罪的人！祭司長的立場是無理而荒謬的——罪就是這樣。其實，他們嫉妒祂廣為百姓愛戴。

一五9∼14　彼拉多想要知道，他當如何對待這位稱為猶太人的王的耶穌。眾人野蠻地高嚷着：“把他釘十字架！”彼拉多要找到原因，卻找不着。暴民的歇斯底里情緒急升，他們只知道喊叫：“把他釘十字架！”

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一五15　彼拉多優柔寡斷，只好惟命是從——就釋放巴拉巴，卻鞭笞耶穌，把祂交給兵丁釘十字架。這是個怪誕的不義裁決。然而，這是我們的救贖比喻——那無罪的被交到死地，叫該定罪的得以逃脫。

十六．兵丁戲弄神的僕人（一五16∼21）

一五16∼19　兵丁把耶穌帶進巡撫寓所的衙門院里，叫齊全營的兵出來，合演一幕猶太人的王的模擬登基典禮。他們若真曉得這個就好了！他們給子神穿上紫袍，又為他們的創造主戴上荊棘冠冕；他們所戲弄的猶太人的王是宇宙的維持者。祂是生命和榮耀的主，他們竟打他的頭，又吐唾沫在和平之君臉上，假裝向萬王之王、萬主之主屈膝。

一五20,21　他們粗野地嘲弄一番後，就給祂穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。馬可在此提到兵丁勉強一個路人背耶穌的十字架，那人是（北非的）古利奈人西門。他可能是個黑人，但更可能是個希臘化的猶太人。他有二子，就是亞力山大和魯孚，可能是信徒（倘若這個就是羅馬書十六章13節提到的魯孚的話）。西門背十字架跟着耶穌，給我們看見一幅救主的門徒當有特征的圖畫。

十七．釘十字架（一五22∼32）神的靈簡潔、冷靜地記述釘十字架的過

程。祂沒有停留在行刑時的極端殘酷、及它帶來的劇烈痛楚上。

準確地點今天無人知道。傳統說的地點是城牆內的聖墓教堂，但有倡議者指在基督的時代，是在城牆之外。另一個推測的地點，是戈登的髑髏地，位於城牆以北，與一園子毗連。

一五22　各各他是亞蘭文名字，意指髑髏。髑髏地是拉丁名字。可能地勢似頭顱，或者是個刑場，故得此稱號。

一五23　兵丁拿沒藥調和的酒給耶穌。酒可作藥用，減輕痛楚。他定意在完全清醒的情況下背負人的罪，便不受。

一五24　兵丁為被釘十字架者的衣服拈鬮。他們分救主的衣服時，是奪去祂在物質上所擁有的一切。

一五25∼28　釘他在十字架上，是上午九時。祂頭頂上有罪狀，就是猶太人的王。（馬可沒有記下整句狀詞，只把精要寫下；參看太二七37；路二三38；約一九19。）有兩個強盜和祂同釘十字架，兩旁各有一個——就如以賽亞預言，祂死的時候被列在罪犯之中（賽五三12）。24

一五29,30　主耶穌被經過的人（29,30節）、祭司長和文士（31,32節上）及兩個強盜（32下節）嘲笑。

經過的人大多是猶太人，要進城守逾越節。他們卻久留在城外，向逾越節的羊羔投以侮慢；他們誤引祂的說話，指祂威脅要拆毀他們所敬愛的聖殿，三日又重建起來。祂若如此本事，讓祂救自己從十字架上下來吧。

一五31　祭司長和文士嘲笑祂宣稱要拯救別人：“他救了別人，不能救自己。”這話是惡毒的言行，卻又不在意地說出事實。這話在主和我們的生命中同樣真實，我們要救自己，就不能救別人。

一五32　宗教領袖們也挑戰祂，祂若是以色列的王彌賽亞，可以從十字架上下來。他們說祂能這樣行，他們就信了。我們看見，就信了25。但神的次序是：“相信，就看見了。”

連罪犯也羞辱祂！

十八．三小時黑暗（一五33∼41）一五33　從午正到三時，遍地籠罩着黑

暗。耶穌就全然背負神向我們的罪所施行的

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審判。祂忍受了靈里的孤單，與神分離。人的頭腦總不能領會，當祂的心靈為罪作犧牲時，祂所忍受的痛苦有多大。

一五34　苦難的尾聲，耶穌（用亞蘭語）大聲喊着說：“我的神！我的神！為什麼離棄我？”神離棄祂，因神是聖潔的，祂必須與罪分離。那時候，主耶穌在我們的罪上與我們認同，並全然肩負要受的刑罰。

一五35,36　祂喊叫：“以羅伊，以羅伊。”兇暴的民中，有的說祂叫以利亞。最後的侮辱，就是他們中間有人把海絨蘸滿了醋，綁在葦子末端，送給他喝。

一五37　耶穌以力量與得勝喊叫，氣就斷了。死亡是祂願意的行動，並非不自主地倒下來。

一五38　在那刻，殿里的幔子，從上到下裂為兩半。神作此事，要顯出人借基督的死，得進入神的至聖所，這是信徒的權利（參看來一○19∼22）。偉大的新時代立時展開。這是個與神親近的時代，不是與祂隔離的時代。

一五39　雖然那位羅馬官的認信是寶貴的，但卻不一定承認耶穌是與神同等的。外邦人的百夫長承認祂是神的兒子，無疑他懂得歷史的含意，但他的信真實與否便無從得知。

一五40,41　馬可提到有些婦女逗留在十字架旁。值得一提，婦女在福音故事中地位顯著。試想，男人為個人的安全而躲藏了；婦女的奉獻，愛基督超過自己的幸福。她們在十字架旁留到最後，卻最早到達墳墓前。

十九．安葬在約瑟的墳墓里（一五42∼47）

一五42　安息日在星期五日落開始。安息日或其它節期的前一日，稱為預備日。26

一五43　事情的急切需要，可能鼓勵了亞利馬太的約瑟去見彼拉多，求准許埋葬耶穌的身體。約瑟是個虔誠的猶太人，也許也是公會的一員（路二三50,51；參看太二七57；約一九38）。

一五44,45　彼拉多難以相信耶穌已經死了，他得到百夫長的證實，就把耶穌的屍首賜給約瑟。（這段經文用兩個不同的字代表耶穌的身體。約瑟求主耶穌的身體，彼拉多則把屍首賜給他。）

一五46　約瑟（及尼哥底母——約一九38,39）心存慈愛，把身體用藥物防腐，用細麻布裹好，安放在自己的新墳墓里。墳墓是個在磐石中鑿出來的地方，墓門則是一塊硬幣形的石頭，可以輥進一條在石頭鑿出來的凹溝的。

一五47　又提到有婦女在場，就是兩位馬利亞。我們欣賞她們那不倦而無畏的愛。據了解，今天的宣教士以女性佔多數。男人在哪里呢？

捌．僕人的凱旋（一六1∼20）一．婦人在空墳前（一六1∼8）

一六1∼4　星期六黃昏，兩位馬利亞並撒羅米來到墳墓前，要用香膏替耶穌的身體做防腐。她們曉得事情並不輕易。她們知道有一塊巨石已擋住墓門，知道羅馬人的封印，和有兵丁把守。但愛躍過重重障礙，找到所鐘愛的對象。

星期日清早，她們不知找誰，能把石頭從墓門輥開。她們抬頭一看，發現事情已辦妥了！這樣的事常常發生，我們尊崇救主的時候，難處未碰見，已得到解決。

一六5,6　他們進了墳墓，看見天使，以一個少年人，穿着白袍的形象顯現。他立即驅去她們的驚恐，宣告耶穌已經復活了。墳墓是空的。

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一六7　天使任命她們作復活消息的先鋒，去告訴門徒和彼得，耶穌要在加利利與他們相會。注意彼得這不認主的門徒，在此特別單獨提到。復活的救贖主沒有否認他，仍然愛他，渴望再見他。他需要特別的挽回，走迷的羊必須被帶回與牧人交通；後退的人必須回到父家里。

一六8　婦女們驚惶失措，從墳墓那里逃跑。她們懼怕得不敢把所發生的事告訴人，這並不意外。令人驚歎的是，直到這一刻，她們仍是那麼勇敢、忠誠和專心一致。

馬可福音兩個主要的手抄古卷都缺少了第9至20節，很多現代的學者質疑這幾節的真確性。然而，經節被納入本文中，具有力的論據：

1.事實上，所有希臘文手抄本，及很多教父都接納這段經節。

2.以第8節作結尾會很奇怪。希臘文第8節最後一個字是gar（因為），這字鮮有出現在一句之末，出現在一卷書之末就更少了。

3.如果象某些人教導，說馬可福音原有的結尾部分已失傳，這個結尾只是後來補上的，那末我們主論到祂的話要得保存（太二四35）就顯然落空了。

4.經文內容合符正統。5.文中風格，尤其是用字，與第一章極為吻合。27這種體裁稱為首尾呼應（Chiasm），文章的首尾是相似的。

二．向抹大拉的馬利亞顯現（一六9∼11）

一六9　救主首先向抹大拉的馬利亞顯現。她首次認識耶穌時，祂從她身上曾趕出七個鬼；從此，她憑着愛竭盡所能事奉祂。她目睹主被釘十字架，又看見祂埋葬的地方。

我們從其它福音書得知，她發現墳墓是空的，便跑去告訴彼得、約翰。他們跟她來，看見空墳，正如她所說的，他們歸家去了，她卻留在空墳旁。耶穌就向她顯現。

一六10,11　又一次，他去城里把好消息告訴哀痛的門徒。對他們來說，消息若是真的，就太好了。他們卻是不信。

三．向兩個門徒顯現（一六12,13）一六12　這次顯現詳細記載在路加福

音二十四章13至31節。這里，我們讀到祂變了形象，在往以馬忤斯的路上向兩位門徒顯現。祂以園丁的形象向馬利亞顯現；現在，祂似是個同行的客旅，但祂仍是那位有榮耀身體的耶穌。

一六13　當兩位門徒回到耶路撒冷，把與復活的救主相交的事告訴其它門徒，他們與馬利亞有同樣的遭遇，所踫見的門徒都不信他們。

四．向十一個門徒顯現（一六14∼18）

一六14　在同一個星期日黃昏，向十一個門徒顯現（路二四36；約二○19∼24；林前一五5）。雖然提到門徒有十一個，其實只有十個在場，多馬這次不在他們中間。耶穌責備屬祂的人，拒絕接受馬利亞和其它人報稱祂復活的消息。

一六15　本節記載了主升天前一日所交付的使命，所以第14和15節之間，有一段時間距離。祂命令門徒向萬民傳福音。救主的目的，是世界性的福音工作。祂要借十一位全然撇下一切跟從祂的門徒，去完成使命。

一六16　傳福音有兩種果效，有人會相信，受洗得救；有人會不信，被定罪。

本節常被某些人用來教導靠水禮得救的需要。下述原因，教我們知道這經節不能作

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這樣的解釋：

1.十字架上的強盜未受洗，他卻得着與基督同在樂園的保證（路二三43）。

2.在該撒利亞的外邦人，得救後才受洗（徒一○44∼48）。

3.耶穌自己未曾施洗（約四1,2），要受洗才能得救，這遺漏就不尋常了。

4.保羅感謝神，他甚少給哥林多人施洗（林前一14∼16）。若受洗對得着救恩如此重要，感謝就無法發出了。

5.在新約聖經，大概有一百五十處提到得着救恩是單憑信心。甚少或者沒有經文，跟這一面倒的見證有矛盾。

6.在新約里，受洗跟死和埋葬聯在一起，卻與屬靈的重生無關。

那麼，本節是什麼意思？我們相信提到受洗，是信心應有的外在表現。受洗不是得救的條件，卻是人的外在宣告，他已得救了。

一六17,18　這里耶穌提出一些神蹟，會隨着相信福音的人。我們讀的時候，不禁要問：“今天還有這些神蹟嗎？”我們相信，這些神蹟主要是為着使徒時代而有的，因為那時聖經還未完全寫成。這些神蹟大都可在使徒行傳找到：

1.趕鬼（徒八 7；一六 1 8；一九11∼16）。

2.說新方言（徒二4∼11；一○4 6；一九6）。

3.拿蛇（徒二八5）。4.喝毒物而不受害——沒有記錄在使徒行傳中，但教會歷史家優西比烏指曾發生在約翰和巴拿巴身上。

5.着手按病人治病（徒三7；一九11；二八8,9）。

這些神蹟的目的是什麼？我們相信答案就在希伯來書二章3至4節。在新約聖經完成前，人要靠使徒或其它人，證明福音的真確性。神借着神蹟奇事，並聖靈的各樣恩賜作見證，證實所傳的道。

今天已沒有這些神蹟的需要。我們已有完整的聖經，人若不信，任何方法他也不會信。馬可並沒有說神蹟要持續下去。“直到世界的末了”出現在馬太福音二十章18至20節，在這里卻找不到。

然而，馬丁路德提出：“這里提到的神蹟，是根據需要而定。當有需要時，或是福音大受壓制，將要受毀謗和封鎖前，我們有必要行這些神蹟。”

五．僕人升天到神右邊（一六19,20）

一六19　主耶穌基督復活後四十日，被接到天上，坐在神的右邊。這是尊榮、能力之位。

一六20　門徒遵祂的命令，出去傳福音，為救主得人，他們好象火熱如焚的。主的能力和他們同工，所應許的神蹟，隨着他們，證實所傳的道。

故事就此結束——基督在天上；蒙託付的門徒在地上，負起向世人傳福音的使命，為此全然獻上自己；及存到永生的結果。

我們蒙託付，在我們的世代去完成大使命。我們的任務是將福音帶給每個人。從古到今所有人口總和的三分之一，都在今天活着。到主後二千年，古今人口總和的一半，要在那時候活着。隨着人口爆炸，使命越發重大，但方法仍舊不變——門徒獻上自己，向基督存無限的愛，他們為祂的犧牲，沒有什麼是祂看為太大的。

神的旨意是把福音遍傳世上。我們正在做些什麼來達成神這旨意呢？

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評註1（一2,3）批判性（NU）文本作“先知

以賽亞”，但首先引述是在瑪拉基書；傳統上翻作“那些先知”更為準確，大部分手抄本都支持此說法。

2（一14,15）NU文本略去“天國的”（和合本作“神的”）。

3（一31）梅勒（J. R. Miller）,Come Ye Apart,詳錄自三月二十八日的默想。

4（三1 3∼1 8）司徒雅各（J a m e s E . Stewart）, The Life and Teaching of Jesus Christ，頁55-56。

5（三20,21）梅勒（Miller）, Come，詳錄自六月六日的默想。

6（三31∼35）最古老的NU和主要的手抄本，都加上“姐妹”。無疑這是正確的文本。

7（四30∼32）由孫德生（J . Oswa ld Sanders）在Spiritual Maturity中引用，頁110。

8（五1∼5）NU文本作格拉森人（和合本同），本書英文原著作加大拉人。

9（六4∼6）麥勒（J.G.Miller）,無法取得進一步的資料。

10（六31,32）凱理（William Kelly）, An Exposition of the Gospel of Mark，頁85。

1 1（七 2∼ 4）鐘思理（E . S t a n l e yJones）, Growing Spiritually，頁109。

12（七11∼13）凱理（Kelly）, Mark，頁105。

1 3（八1∼9）歐德曼（C h a r l e s R . Erdman）, The Gospel of Mark，頁116。

14（八22∼26）可能那瞎子實在是恢復了完全的視力，正如一個嬰兒出生時眼睛完全正常，但仍要學習調校焦點。

15（八32,33）凱理（Kelly）, Mark，頁136。

16（九44∼48）我們的主三次（44、46及48節）引述以賽亞書六十六章24節，警告

人地獄的危險。我們相信，這種用來強調的排比形式（在TR及主要文本找到），在批判性的（NU）文本因省略兩次而減弱了。

17（九49）NU文本略去此句。18（一○23∼25）NU略去“倚靠錢財的

人”，但此句卻是經文的主要重點。1 9（一○ 3 1）艾朗賽（H a r r y A .

Ironside）,Expository Notes on the Gospel of Mark，頁147。

2 0（一○ 3 2）歐德曼（E r d m a n） ,Mark，頁147。

21（一三29）此句在希臘文中，主語只是動詞“是”的結尾；從上下文來看，可作“祂”（基督）或“它”（夏天——預言會發生的事件）。得出來的意思相近。

2 2（一三 3 2）白洛克（ J a m e s H . Brookes）, I am Coming，頁40。

23（一四63,64）一般相信，亞利馬太的約瑟和尼哥底母並沒有出席這不合法的會議。

24（一五25∼28）批判性的NU文本省去馬可福音這里的引述。

2 5（一五 3 2 ）主要手抄本加上“他”，使領袖的（可能是假的）承諾個人化。

26（一五42）在現代希臘語中，“預備日”的意思是“星期五”。

27（一六8）進一步資料請看G e o r g eSalmon的Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament，頁144∼151。

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馬可福音 - livingstone · 似乎應在主後五十七至六十年。 ......

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