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儀科法

越南與中國壤土相接，川海相連，自然環境十分相似。越南主體民族主要源於中國，如呂士朋指出：「今日的越南民族，其主體源自古代的駱越，其少數民族，大多是古代西南夷及南蠻的遺裔。駱越是中國古代東南土著民族百越的西支，而西南夷及南蠻，則屬於中國古代西南土著民族的系統，他們的發源地都在中國大陸。」1 自秦漢至唐末五代，越南曾直屬中國千年之久，後雖政治獨立，但仍藩屬中國近千年。密切的自然環境及人文歷史關係，使得越南始終與中國存有相似的信仰和割捨不斷的文化依賴。

一、越南鬼神信仰契合道教的傳播

鬼神觀念是信仰文化的基礎，越南自古就有信尚鬼神的舊俗。《安南志原》卷二曰：「交趾舊俗，信尚鬼神，淫祠最多。人有災患，跳巫走覡，無所不至。信其所說，並皆允從。蓋裔夷之地，習俗尚然，無足怪者。」2 越南歷史學家陳重金認為：越南歷史開篇「全屬神仙鬼怪之說，完全違背自然的法

則。」3 越人的鬼神觀表明：越人自古崇信「巫鬼教」。4

巫鬼信仰亦是道教立教的基礎，初創的道教就常被稱為「鬼道」或「鬼教」，如《魏志 ‧ 張魯傳》曾稱張魯「遂據漢中，以鬼道教民，自號師君」。王家祐認為：「張陵繼承了巴蜀的妖巫鬼道，又革新之；於是巴人的五斗米道發展成天師道。由巫鬼躍升為神仙，成為道教的主幹。」5

正因為越人信尚鬼神的舊俗與道教巫鬼信仰具有內在的契合，初創不久的道教便順利地南傳到當時的交州越南。牟子《理惑論》序云：「是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安。北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術，時人多有學者。」6 據此可知，漢靈帝末年（189 年），許多南下道士在越南傳播神仙道教，並吸引了當地很多信眾的參加。加之信道的地方行政長官的大力提倡，道教在越南獲得了更加迅速而又廣泛的傳播。史載張津任交州刺史時（200 － 210 年），就曾有意識地模仿張魯在漢中「以鬼道教民」的政教合一模式，在越地積極播揚道教，以佐治助化。《大越史記全書》曰：「及漢帝遣

宇汝松 山東大學歷史文化學院

試論越南 文化的道教意蘊

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張津為刺史，津守任在漢建安六年（201年）。津好鬼神事，常著絳帕頭巾，鼓琴燒香，讀道書，云可以助化。」7 王承文認為：「張津實際上是天師道信徒。其事蹟與張魯在漢中『以鬼道教百姓』頗為相似。」8

至唐朝時，中國道教，主要是符籙道教，已遍傳越南各地。王彥在〈越南歷史上的道教初探〉中指出：「漢未以降至有唐一代是中國道教從初創到昌盛的時期，也是道教在越南傳播、發展的時期。道教自傳入越南後，與越南人固有的信仰（巫術、方術）相適應，吸收了某些原始公社時期遺留下來的風俗、習慣，因此它發展非常迅速，並與人民的一些習俗相融和。到唐時，道教已經普遍被越南人所接受。」「越南道教受中國道教的影響很深，主要是符篆派道教，丹鼎派道教對越南的影響非常有限。」9 越南歷史學家明崢指出：「道教傳播到我國來已失去它的精粹的哲理，而是傳播了它的迷信的行為，特別是在九世紀高駢為安南節度使時，披著迷信外衣的道教更加廣泛地傳佈開來。」「高駢時期，迷信符咒的道教，傳播到我國各州。」10 明崢所言的迷信符咒的道教即指符篆道教。

二、道「符」文化的玄機訣竅

「符」是符籙道教的重要表現形式和常行的巫道法術，旨在特定的紙、帛上書寫「炁化」的特殊字畫，以召神劾鬼、降妖鎮魔、消災除病。道教神符的玄機訣竅就在於符中內蘊有精靈神

炁，以及信仰者的虔信誠意，依此「精炁」和「誠意」，即可以通達天神地祇、驅鬼辟邪。《道法會元 ‧ 道法樞紐》指出：「畫符不知竅，反惹鬼神笑；畫符若知竅，驚得鬼神叫。」「符者，陰陽契合也。唯天下至誠者能用之。誠苟不至，自然不靈矣。故曰：以我之精，合天地萬物之精；以我之神，合天地萬物之神。精精相附，神神相依，所以假尺寸之紙，號召鬼神，鬼神不得不對。」「道貫三才為一炁耳……道法以炁而感通。善行持者，知神由炁，炁由神……所以養其浩然者，施之於法，則以我之真炁，合天地之造化……用將則元神自靈，制邪則鬼神自伏。」11《雲笈七籤》卷七〈符字〉亦指出：「一切萬法，莫不以精炁為用，故二儀、三景皆以精炁行乎其中；萬物既有，亦以精炁行乎其中也。是則五行、六物，莫不有精炁者也。以道之精炁，布之簡墨，會物之精炁，以卻邪偽，輔助正真，召會群靈，制御生死，保持劫運，安鎮五方。」12

因此，符的靈異主要不在於外在形象，而在於內蘊可以感通萬有的神靈妙炁。故〈道法樞紐〉云：「符朱墨耳，豈能自靈；其所以靈者，我之真炁也。故曰，符無正形，以炁而靈。」13

道符文化與越人的原始鬼神信仰及禳災祈福心理非常契合，故極易得到越人的認同。陳筱微在〈對中越道教的幾點認識〉中說：

中國道教傳播到了越南，作

為接受主體並沒有把它看作是異

質的東西，因為在自己民族的固

有文化之中也有很多與原始道教

道

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儀科法

同質的成份或因素。道教中的某

些信仰，特別是符籙派道教中，

由古代巫術演化而來的鬼神崇

拜、畫符唸咒、驅鬼降妖、祈福

禳災等，與當地人的原始信仰有

相似之處，故能一拍即合。14

正是因為有了信仰文化上的同質認同，道教最終得以深根越南社會，成為影響越南信仰生活最為深刻的宗教。

三、越南門符文化的道教內涵

道「符」不僅契合越人信尚鬼神的原始信仰，而且「符」與「福」同音，這對樂於鬥雞、博彩的越人來說，請「符」回家蘊涵著請「福」回家；「五符臨門」意味著「五福進門」等大吉大利的口彩，因此，越人普遍樂用道符以滿足其信仰及祈福心理的需求。

越人常用門符來鎮煞邪神惡鬼，保佑宅安人寧（如圖 1）。其門符所用紅色符紙，與道教門符用紙的規定一致。《畫符戒規 ‧ 畫符用紙》說：「鎮壓邪異之符……須用梅紅紙粘貼門上，或怪異現形之所。」15 符面是由猛虎符、文字符、法劍符、八卦符和井獄符等五「符」組成，充滿了中國道教符文化的元素和喻意。

（一）猛虎符。坐鎮符首的是一隻猛虎。在中國傳統文化中，畫虎於門，可以禦凶殺鬼、驅除不祥，因此，「神虎鎮宅」是常用的吉祥門符。殷偉指出：

「虎是古人心中祛邪驅鬼的神物，畫虎於門上驅邪避惡，由來已久。早在先秦時期，古人就將虎畫於門作為居室的守護神，到秦漢時，更將之繪畫於建築之上，『畫龍於盾，以象應變；畫虎於門，以明勇守』。」16

道 教 吸 收 中 國 傳 統 虎 文 化 的 內涵，並將虎神化為其四聖獸之一，即西方白虎，與東方青龍並列為正鬼猛神。王充《論衡 ‧ 解除篇》說：「宅中主神有十二焉，青龍白虎列十二位，龍虎猛神，天之正鬼也。」葛洪《抱朴子內篇 ‧ 雜應》根據《仙經》記載，稱「白虎」為護衛老君李聃的四大神獸之一，即：「左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武。」17 虎因此成為道教宮觀的守門神。姚宗儀《常熟私志》說：「致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。」越人門符以虎置首，顯然體現了道教虎文化所含蘊的「畫虎於門，鬼不敢入」的文化內涵和心理。

圖 1越南家庭習用的鎮宅門符

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（二）文字符。虎符的下方是由一組漢字所組成的文字符。在「美（應為『姜』字之誤）太公在此」五字上方的雲氣繚繞中，隱約讀出「敕令天火」的蘊意。在道教文化中，姜太公是集武神、智神、神仙於一身的護佑神靈，是神壇上居眾神之上的神主。《中國門文化》認為：「姜子牙是白熊投生，出生時帶著封神榜。姜子牙封諸神，天地間的神都敬畏他。神仙鬼怪唯恐避之而不及，於是，便有了『姜太公在此，諸神讓位』之說。」18 受中國文化的影響，越南人亦普遍信仰姜太公，並視其為房宅的保護神。韋凡州指出：

姜太公在越南也得到越南人

的普遍信仰。越南語叫「Khuong

Thai Cong」，是個借漢詞……越

南民間蓋新房時，先要請風水先

生拿著用漢字書寫的風水書來擇

地擇日擇時之後，木匠們才開始

行伐木禮，屋主在木樑上掛一塊

用漢字寫著「姜太公在此」的紅

布條。19

道教的天火意同霹靂雷神，因此，符上隱約呈現的「敕令天火」意在表明天火雷神隨時聽候神主姜太公的敕令，鎮殺邪魔鬼怪，福佑宅安人寧。

（三）法劍符。文字符下方呈放的是一把象徵神旨和威力的法劍。道教認為：「劍者，辟邪制非，威神伏魔。」20 因為劍乃「先天元氣煆熔沖，鑄成便會誅妖孽」；「劍為百煉之剛，無妖不斬」，21「正一派道士更是以劍為兩大法寶之一」22。因此，劍成為道教伏魔斬妖、辟邪制非的重要法器。越

人門符亮劍，顯然吸收了中國道教法劍的思想，使其成為鎮宅神符中威神伏魔的利器。

（四）八卦符。法劍的下方是個八卦圖符。道教八卦圖入符，其功能多表現為照妖現形。道教習尚以鏡照妖，意在令鬼怪顯露原形而不能隱匿為害。葛洪《抱朴子內篇 ‧ 登涉》指出：

萬物之老者，其精悉能假託

人形，以眩惑人目而常試人，惟

不能於鏡中易其真形耳。是以古

之入山道士，皆以明鏡徑九寸，

懸於背後，則老魅不敢近人、或

有來試人者，則當顧視鏡中，其

是仙人及山中好神者，顧鏡中故

如人形。若是鳥獸邪魅，則其形

貌皆見鏡中矣。

由於八卦圖囊盡了宇宙玄機，妖孽無以隱遁，故道教多將八卦圖喻為照妖鏡。道教這一法術在民間廣為流傳，並相沿成俗。據《圖說門神》可知，在中國北方，時常可見虎與八卦鏡組合而構成鎮宅門符（如圖 2）。23 八卦照妖鏡是令鬼怪現形，虎則是鎮殺鬼魅，據此可以震懾妖邪，確保宅人安泰。

越人門符上的八卦符顯然借用了中國道教八卦照妖鏡的文化內涵。不過稍有不同的是，中國門符習用的是先天八卦圖，而越人所用的則是後天八卦圖。另外稍顯不同的是，中國八卦符圖的中心區域多為表徵太極的陰陽符號，而越人則使用了佛光四射的「卐」字符號。這不僅體現了越人在門符信仰上糅合了道教和佛教，祈盼辟邪威力更大的心理，而且亦體證了越人習慣神道合

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一、三教不分的傳統思維和思想。即如明崢所言：「儘管佛、儒 、道是三個不同的教，但是當它們傳到我國時，三教的思想就融合為一，很難劃清它們的界線。」24

（ 五 ） 井 獄 符。 符 尾 恰 似 一 個「網」狀的「井」字符圖。道教「井」字本有牢獄之意，即收監、深鎖一切邪魔鬼魅於覆網的深井之中。《抱朴子內篇 ‧ 登涉》說：「三五禁法……以左手持刀閉炁，畫地作方。」劉曉明認為：「所謂『方』，即『井』字。」25

《道法會元》卷五十六的〈五鎖符〉即為「井」字，其功能是「五雷降靈，鎖鬼關精」26。張恩浦天師曾解釋說：「獄者禁也。古人畫地為牢，所以囚禁鬼邪。故下開井塹，上燃明燭，以象天牢貫索之牢也。」27 越人以牢獄鬼魅於深「井」之中作為鎮宅神符的完滿收功，似是對中國道教符文化的合理利用與發揮。

結束語

特殊的地緣、人緣及歷史親緣關係，使得越南長期浸潤於華夏文明的共同體中，成為漢文化圈中濡染中國文明最深的國家。黎正甫說：越南「於秦漢之際臣服於中國，其生活及一切建置悉仿自中國，故可為中國文化傳播於亞洲南部之代表」。28 馮承鈞說：「昔之四裔漫染中國文化之最深者莫逾越南。」29 文化，究其實質而言，是文明的核心。而信仰是植根於文化深層的思想和價值，是融入心靈的精神產品，因而成為民族文化的核心。

越南家庭鎮宅門符飽含的道教文化，表明道教已深深紮根於越南民眾的精神生活之中，對越南民間信仰乃至整個民族文化產生了重要而又深刻的影響。越南學者阮文輝說：「中國文化在越南起了重要的作用，它對越南各項制度和人民的精神生活的一切方面，多

留下了抹不掉的印記。」30 陳重金說：「風俗和政治大抵都是由學術和宗教演化而出。而我們的人已尊奉了中國的學術和宗教，則我們的一切也都完全效法中國。」「北屬時代長達一千多年，而這個時代我國的人情世俗如何，現在我們不甚了然。但有一點我們應該知道的是，從此以後國人濡染中國文明非常之深，儘管後世擺脫了附屬中國的桎梏，國人仍不得不受中國的影響。這種影響年深日久已成了自己的國粹。」31 在對越南發生重要影響圖 2中國虎與八卦合成的門符

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的中國文化形態中，道教又居於首要地位。陳文饒指出 :「對越南影響最強烈、最持久的兩種中國宗教是道教和儒教。對於從前我國多數人來說，不是儒教，而正是道教，其影響最早、最深。」32

道教甚至成為越南時下信仰的主幹和越南宗教的主要代稱。阮志堅說：道教在越南民間就是越南宗教的總代理，即儒教、佛教和一些其他信仰都被人們歸為道教，構成越南農民宗教的總體。33

道教在中國傳統文化中又有根基之重。魯迅曾明言：「中國根柢全在道教。」34 道教在越南信仰文化，即民族核心文化，中的重要地位和作用，表明越南傳統文化與中國文化仍然共處一體之中，即如郭廷以所言：「在環繞中國的鄰邦中，與中國接觸最早、關係最深，彼此歷史文化實同一體的，首推越南。」35 面對複雜的世界文化格局，中越文化共同體的固本開源和健康發展，應是中越文化交流首要廓清的戰略問題。

（本文屬國家社科基金項目「道教南傳越南研究」階段性成果，項目編號 12BZJ030）

1 呂士朋：《北屬時期的越南 ‧ 緒言》（臺北：華世出版社，1977 年）。

2 法國遠東學院訂刊：《安南志原》（河內西曆1931 年發行），第 132 頁。

3〔越〕陳重金著，戴可來譯：《越南通史》（北京：商務印書館，1992 年），第 17 頁。

4 王家祐：《道教論稿》（成都：巴蜀書社，1987 年），第 163 頁。

5 同上，第 156 頁。6《理惑論》，見《弘明集》卷一。7 陳荊和編校：《大越史記全書》（東京：東京大學東洋文化研究所校正本，1984 年），第

132 頁。8王承文：〈葛洪早年南隱羅浮考論〉，廣州：《中山大學學報》（社會科學版），1994年第 2期。

9 北京大學亞洲──太平洋研究中心：《北大亞太研究》第 2 輯（北京：北京大學出版社，1993 年），第 231 頁、第 247 頁。

10〔越〕明崢：《越南史略》（北京：三聯書店，1958 年），第 33 頁、第 44 頁。

11《道藏》，第 28 冊，第 674 － 675 頁。12《道藏》，第 22 冊，第 41 頁。13《道藏》，第 28 冊，第 674 頁。14陳筱微：〈對中越道教的幾點認識〉，昆明：《東南亞》，2001 年第 1期。

15 潘一德：《茅山上清靈符》（茅山道教文化研究室，1999 年編印），第 6頁。

16 殷偉：《圖說門神》（合肥：安徽文藝出版社，2009 年），第 14 頁。

17 王明：《抱朴子內篇校釋》（北京：中華書局，1985 年），第 273 頁。

18 吳裕成：《中國門文化》（天津：天津人民出版社，2004 年），第 236 頁。

19 韋凡州：〈越南人信仰中的中越共同神研究〉，廣西民族大學碩士學位論文（2010 年），第 33頁。

20《道藏》，第 3冊，第 1052 頁。21《道藏》，第5冊，第710頁；第32冊，第43頁。22 葛兆光：《道教與中國文化》（上海：上海人民出版社，1987 年），第 106 頁。

23 殷偉：《圖說門神》，第 14 頁。24〔越〕明崢：《越南史略》，第 44 頁。25 劉曉明：〈嶺南民間信仰與道教的互動——以嶺南巫嘯、符法為中心〉，見趙春晨：《嶺南宗教歷史文化研究》（天津：天津古籍出版社，2002 年），第 90 頁。

26《道藏》，第 29 冊，第 140 頁。27 張恩浦：〈道教問答錄〉，臺北：《道學雜誌》12 期，民國五十七年（1968 年）。

28 黎正甫：《郡縣時代之安南》（上海：商務印書館，1945 年），第 169 頁。

29 馮承鈞：〈占婆史譯序〉，見馬司帛洛：《占婆史》中譯本（北京：中華書局，1956 年）。

30〔越〕阮文輝：《越南古代文明史》英文版（河內：河內出版社，1995 年），第 279 頁。

31〔越〕陳重金：《越南通史》，第55頁、第3頁。32〔越〕陳文饒：《從十九世紀至八月革命前越南思想的發展》（河內：社會科學出版社，1973 年），第 458 頁。

33〔越〕阮志堅：《越南的傳統文化與民俗》（鄭曉雲編，昆明：雲南人民出版社，2012 年），第 171 頁。

34《魯迅全集》第 9卷（北京：人民文學出版社，1958 年），第 285 頁。

35 郭廷以等：《中越文化論集》( 一 )（臺灣：中華文化出版事業委員會出版，1956 年），第1頁。