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附錄一：三文治經文結構 1

1. 何謂三文治結構：

三文治寫作結構就是指在記述某件事的時候，在中間加

插了另一件事，加插的這件事就等于是三文治中間的餡。這

種寫作手法等同于文學寫作技巧中的插敘，不過插敘不一定

會把整個故事寫完，但是在聖經裡的三文治寫作結構，經常

是把整件插敘的故事寫完了，然後再轉過頭來，繼續寫本來

所要說的事情。

在觀察經文結構的時候，要特別留意這些像是離題的故

事，勿被它們的出現而忽略了本來要查考的經文故事。但另

一方面，三文治的寫作結構卻能豐富經文的內容，令故事更

完整。

2. 三文治寫作結構舉例：

三文治寫作結構主要在福音書出現，其中以《馬可福音》

出現最多。

A. 舉例一：可五 21-43（耶穌醫治睚魯的女兒及患有十二年血漏病的婦人）

此段經文重點在於突出耶穌醫治的能力，祂不但有

治病的能力，還有叫人從死裡復活的能力。

a. 可五 21-24 ─ 睚魯求耶穌醫治女兒

此段經文描寫睚魯焦急地來找耶穌，請求他去為

女兒治病，因女兒病得快要死了。從睚魯的反應來

看，他非常疼愛女兒，若不是的話，他絕對不會放下

自己的地位，求耶穌來醫治他的女兒。睚魯是迦百農

的會堂主管，在當時的社會文化中，他是一名高級職

員，職責包括管理會堂崇拜的各項安排，維修整座建

築物及物料，並且有權決定吩咐誰宣讀律法書和先知

書，或者帶領公眾的祈禱，是有地位的猶太人領袖。

                                                       1  本文是根據「良友電台」內資料整理而成。 

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經文第 22 節形容睚魯「俯伏在耶穌腳前」，這表示他

對耶穌的確有敬畏的心，而他應該也聽過耶穌治病的

事，如果不是的話，否則他絕對不會來求耶穌醫治的。 

b. 可五 25-34 ─ 醫治患十二年血漏病的婦人

當耶穌和睚魯一起去他家的時候，第二個故事出

現。一個患有十二年血漏病的婦人擠在人群中，她悄

悄地伸手摸耶穌的衣服，盼望藉著這機會使自己的病

可以痊癒。根據舊約的律法，患有血漏病是不潔淨

的，凡是接近她的也是不潔淨的。猶太人更加認為，

一個婦女患有血漏，是因為她有罪，得罪了神。這個

女人就是不想別人知道自己患病，所以想悄悄地摸耶

穌的衣服，使自己痊癒，想不到最後卻給耶穌發現了。 

最後，耶穌憐憫她，對他說：「放心，你的信救

了你。」這句話是後文的伏線。 

c. 可五 35-43 ─ 耶穌使睚魯女兒復活

在血漏婦人蒙醫治的同時，睚魯的一個僕人跑來

報告，女兒已經死了，不用勞動耶穌了。但是耶穌卻

說：「不要怕，只要信」。這句話和剛才向血漏婦人說

的「你的信救了你」是一組平衡句，目的是指出要對

耶穌有信心。結局：睚魯的女兒的確是死了，但是耶

穌卻叫她復活過來。 

 小結： 

作者在中間加插血漏婦人的故事，是為了加強效

果，證明耶穌有醫治，以及叫死人復活的能力和權柄。

按常理來說，耶穌是趕著要去為睚魯的女兒治病，無論

在中途發生什麼事，都應該盡快處理，不要讓事情妨礙

了大事。但是耶穌卻花時間要找出摸過他衣服的人，同

時又要對方解釋整件事，相信花了不少時間。有人說，

耶穌是故意這樣拖延時間的，如果耶穌在睚魯的女兒死

之前為她治病，震撼力不會太大，但是現在情況不同，

耶穌在她死後才起行去睚魯的家。這讓在現場的人知

道，耶穌不但有醫治的能力，還有使人復活的能力。讀

 

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者只要留心看經文，就知道當主耶穌醫治血漏婦人的時

候，有很多群眾圍著，其中當然包括了法利賽人和文士，

他們最喜歡尾隨著耶穌，看祂有沒有做違反舊約律法的

事情。按照《馬可福音》這裡的記載看來，三文治結構

不但沒有離題，反而是增加了故事的說服力，把耶穌的

權柄完全展現出來。 

B. 舉例二：可三 20-35（耶穌的親屬反對祂的工作和文士指控他靠鬼王趕鬼）

此段經文重點在於使人深深地感受到主耶穌作工的

困難。

a. 可三 20-21 ─ 親屬欲前來禁止耶穌的工作

從上下文中得悉，耶穌馬不停蹄地工作，忙得連

吃飯的時間也沒有，他的親屬聽見這些事，認為他瘋

了，就想前來禁止他。 

b. 可三 22-30 ─ 文士指控耶穌靠鬼王趕鬼

文士不相信耶穌有趕鬼治病能力，認為是靠鬼王

趕鬼。 

c. 可三 31-35 ─ 真正的親屬

這幾節經文和可三 20‐21 可謂首尾呼應，表示不能因為血緣關係而成為耶穌的親屬，而是要遵行神的

旨意，才能成為耶穌的親屬，使聽的人更能感受那種

說服力和震撼力。 

 小結： 

作者為什麼要在中間加插文士對耶穌的指控？如果

細心查考，就會發現文士和耶穌的家屬有一個共同點：

他們都不接納耶穌。這樣的結構足以今人想像到耶穌所

受到的攔阻究竟有多大了。  

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C. 舉例三：可一 28-45（耶穌的名聲在迦百農傳開）

此段是屬於複雜的三文治結構，在過程中要注意內

容的平行排列。

a. 可一 28 ─ 耶穌的名聲被傳開 上文可一 21‐27 論到耶穌在迦百農的會堂趕鬼

治病，眾人看見後，彼此議論，到處傳揚，耶穌的名

聲因此在加利利的四方傳開了。 

b. 可一 29-31 ─ 耶穌治好彼得岳母的病 彼得的岳母因熱病臥床不起，經耶穌醫治後，能

起來服侍眾人。 

c. 可一 32-34─耶穌傳道趕鬼 此段用了平鋪直敘的方法：「天晚日落的時候，

有人帶著多被鬼附著的人，來到耶穌面前，于是耶穌

就為他們趕鬼。」留意所強調的時間  ─「天晚日落的時候」。從這句話裡，可以知道當天是安息日，按

照猶太人的律法，他們在安息日是停止一切活動的，

他們雖然聽說耶穌來到了迦百農，又有趕鬼治病的能

力，也得憋著氣，等著過完安息日後，才敢把病人抬

到耶穌面前。解釋此段經文，要留意猶太人對日期的

計算方法，他們以太陽下山後作為新的一天，所以第

32 節說的「天晚日落」，其實代表新的一天已經開始，安息日已經過去了。 

d. 可一 35-38 ─ 耶穌退到曠野禱告 主耶穌是一個很懂得禱告的人，他知道要從天父

那裡得到力量來應付日常的工作，所以經常一個人退

到曠野或者山上與天父交通親近。從一 36‐37，我們可以曉得他非常忙碌。當門徒發現耶穌不見了，就立

刻去曠野找他，證明耶穌習慣去曠野這些比較安靜的

地方禱告，門徒也摸透了他的習慣。 

這些門徒一見耶穌的第一句話是說：「眾人都在

找你」。根據下文，就知道眾人找耶穌的目的，是為

了找他趕鬼治病。 

 

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e. 可一 39 ─ 在加利利全地傳道趕鬼

這節經文對於我們了解耶穌的工作非常重要。主

耶穌曾經三次在加利利巡迴傳道，這是他的第一次行

程，第二次記載在《路加福音》八 1；第三次則分別在《馬可福音》六 6 和《馬太福音》十一 1。 

f. 可一 40-44 ─ 耶穌治好麻瘋病人

耶穌治好那個痳瘋病人之後，曾經嚴嚴地吩咐

他，除了把身體給祭司看，證明自己已經痊癒之外，

不要把這件事告訴別人，然而他為什麼所做的卻和耶

穌的吩咐完全相反呢？因為當時的人視痳瘋病的人

為不潔淨的，按照律法的規定，他是不准進入人群和

民居之間，所有的人都當遠離他。故此當耶穌用手摸

他、醫治他的時候，他內心感受深刻，想把這份喜悅

和別人分享，於是就到處宣揚這件事，結果使耶穌的

名聲傳開了。

g. 可一 45 ─ 耶穌的名聲被傳開

經文的下文是耶穌醫治癱子。那時候，耶穌從

附近的城市回到迦百農，許多人聽見他來了，就圍著

祂聽祂講道。為什麼會有這麼多人聚集呢？因為耶穌

的名聲被傳開了。 

 小結：可一 28‐45  ─  相同的內容平行對稱 

a. 可一 28 ─ 耶穌的名聲被傳開

b. 可一 29-31 ─ 耶穌治好彼得岳母的病

c. 可一 32-34 ─ 耶穌傳道趕鬼

d.  可一 35-38 ─ 耶穌退到曠野禱告 c. 可一 39 ─ 在加利利全地傳道趕鬼

b. 可一 40-44 ─ 耶穌治好麻瘋病人

a. 可一 45 ─ 耶穌的名聲被傳開

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附錄二：「彌賽亞的秘密」2

一、 有關耶穌彌賽亞身份的問題 

福音書中出現這樣一種情況，就是耶穌很謹慎使用彌賽亞

這稱謂。耶穌有好幾次行了神蹟之後，因知這些神蹟會使祂廣

受群眾注意，所以祂就嚴嚴地吩咐蒙醫治的患者不要把事情張

揚出去。例如：耶穌嚴嚴的囑咐一位蒙醫治的大痲瘋病人，什

麼話都不可告訴人（可一 43）；耶穌責備那些認出祂來的污鬼，不准它們作聲，不准將祂顯露出來（可一 34，三 11）；在耶穌使睚魯的女兒復活之後，祂切切地囑咐她的父母，不要叫人知

道這事（可五 43）；耶穌醫治了一個耳聾舌結的人，然後囑咐祂們，不要告訴人（可七 36）；彼得認耶穌為基督之後，耶穌就禁戒祂的門徒，不要把這件事實告訴人，直等到耶穌復活（可八

30，九 9）。

二、 「彌賽亞的秘密」學說 

威列得（Wrede）認為所有這些要求保密的吩咐，都不是耶穌說過的，乃是福音書作者祂們在編纂福音書時添加的。威列

得認為早期教會它所擁有耶穌生平的傳統是完全「無彌賽亞」

（non-messianic）的傳統，耶穌從來沒有自稱是彌賽亞，並且祂在世上傳道的時候也從來沒有人認為祂是彌賽亞。可是，早期

教會演變成相信祂是彌賽亞（超自然的那種彌賽亞），是基於耶

穌從死裡復活。

為了解釋彌賽亞怎麼可能留下一個無彌賽亞的傳統，便興

起了「彌賽亞的秘密」（Messianic Secret）這個學說。這個學說認為，耶穌確實是彌賽亞，但一直要等到復活之後才為人所知

（可九 9）。耶穌在傳道期間，祂始終都隱藏彌賽亞身份。因此耶穌生平的傳統是一個無彌賽亞的傳統。耶穌只在祂復活之後

才被稱為彌賽亞。《馬可福音》把兩個傳統接合在一起是初期教

會對耶穌是彌賽亞的信仰，耶穌並沒有自稱彌賽亞。然而我們

認為前三福音中並沒有任何經文顯示有什麼所謂的「無彌賽亞

                                                       2  本文乃根據「中國基督教網站」內資料整理而成。 

 

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的傳統」存在，因此，無彌賽亞的傳統只是一種假說，沒有什

麼歷史根據，我們沒有理據拒絕接受彌賽亞的隱密為歷史事

實，彌賽亞身份的隱密非常類似神國的隱密。

三、 隱藏背後的意義 

我們知道，耶穌知道自己是彌賽亞，但不是大眾所想望的

那種彌賽亞。祂的使命是要把神國帶來，但不是百姓所希望的

那種國度。祂的確被稱為以色列的王（太二 2；路一 32；約一50），但祂的國度是屬靈的國度，祂的彌賽亞使命也是屬靈的使命。祂將來要作榮耀的王（太二十五 34），那時候，祂的國度要在大能中顯現（太十三 41-43；路二十二 29-30）。所以，耶穌不能隨時使用彌賽亞這稱謂，因為這稱謂會使百姓誤解，以為祂

就是他們所盼望的那種彌賽亞。而事實上，耶穌在世的目標不

是要成就那種彌賽亞。福音書顯示兩方面的證據。一方面，福

音書清楚記載耶穌深知自己有彌賽亞的身分，只是耶穌祂沒有

公開自稱是彌賽亞，但當別人稱祂是彌賽亞的時候，祂也不否

認，如門徒彼得認祂是彌賽亞時，祂稱他為有福。同時，祂也

接受別人給祂的彌賽亞稱謂，例如：在公會查問祂，控告耶穌

自稱彌賽亞時，耶穌承認自己是彌賽亞，並給「彌賽亞」這個

詞賦予新的涵義，祂是天上的彌賽亞。但另一方面，耶穌並不

廣泛公開宣稱自己是彌賽亞，祂甚至常常吩咐那些知道祂是彌

賽亞的人不要張揚。因為雖然祂是彌賽亞，但祂必先受苦，然

後進入祂的榮耀（路二十四 26）。

耶穌在世的教導和作為堅定了早期基督徒對祂是彌賽亞的

信念，這可從耶穌對施洗約翰問祂是否是那將要來的那位的回

答中可以找到答案（太十一 2-3）。耶穌提醒施洗約翰，祂醫病、使死人復活、向窮人傳福音，足以證明祂就是那一位。耶穌的

事工已為約翰所熟知，那是一種憐恤的事工，遠非當時所猜想

的政治性質。福音書記載耶穌的教導和作為，可概稱是為他人

的服務，祂必須使人對彌賽亞的使命有正確的認識。就是這樣

的彌賽亞，建立了早期基督徒信祂為基督的根基。

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附錄三：耶穌用比喻的目的 3

 一、 使人不解的回答 

耶穌是說故事的大師，祂用了許多比喻教導人有關天國的

道理。特別的是，祂只對外人說比喻，沒有外人的時候，就把

道理直接向門徒說得清楚。祂的行徑使門徒大惑不解，門徒就

問耶穌箇中原因。耶穌回答：「神國的奧祕只叫你們知道，若是

對外人講，凡事就用比喻， 叫他們『看是看見，卻不曉得，聽

是聽見，卻不明白；恐怕祂們回轉過來，就得赦免。』」（可四

11-12）

這個答案對於今日的信徒來說，實在不容易明白耶穌的用

意。照字句的意思，耶穌似乎刻意令外人失去回轉的機會，才

刻意用比喻，為要把真理隱藏起來。耶穌真的有這用意嗎？這

看來是違背了父神的旨意，因為耶穌要傳講天國的道理，天父

又願萬人得救，祂不可能禁止某種人不能得救。何況耶穌屢次

強調：「有耳可聽的，就應當聽！」（可四 23） 可見祂是多麼渴望外人也聽見真理。

二、 解題的線索 

要了解耶穌的意思，我們需要注意接著的經文：「耶穌又對

祂們說：『人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺

上嗎？因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露

出來的。』」（可四 21-22）

耶穌用了一個比喻來說明用比喻的目的。真理的光豈是要

放在斗底下嗎？耶穌豈是故意叫人不能看見真理嗎？隱藏的真

理一定要顯露出來，問題是如何顯露呢？比喻是一種方法，讓

我們先認識什麼是比喻吧。

                                                       3  本文乃根據「http://www.letsfollowjesus.org」內資料整理而成。 

 

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三、 甚麼是比喻？   

陶德（Dodd）給比喻下了一個定義：「基本來說，比喻是從自然界或平常生活中找尋可見的東西，以有趣的方式明喻或暗

喻想表達的意義，吸引聽者的注意力，並留給聽者心中一個問

題，以引起聽者主動的思想，到底說者所要表達的教訓是什麼。」

在聖經上的應用，比喻就是用屬世的、可見的東西解釋天上屬

靈的、抽象的東西，前者與後者必須有相近的特質，聽者才能

透過聯想，觸摸到當中的意義。  四、耶穌用比喻的目的 

耶穌的比喻的確隱藏了真理。為什麼祂用比喻呢？在以下

的經文，祂用比喻解釋了比喻的運作：「又說『你們用甚麼量器

量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們；因為有

的，還要給他，沒有的，連他所有的也要奪去。』」（可四 24-25）

同一個比喻，懷著不同心態的人聽了，會有不同的結果，

你怎樣看待比喻，就得著相應的領受。耶穌說的比喻隱藏真理，

但那些心裡抗拒真理的人，聽的時候，就摸不著頭腦，兩手空

空地走了。反過來，如果聽者的心被吸引，祂會追尋當中的意

義，那麼隱藏的就會最終顯露出來。耶穌說，因為掩藏的事，

沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。有找尋真理的

心，這人就能有所得著。所以人用什麼量器量給人，也必用什

麼量器量給他，人的態度決定了他的的收穫。

「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；

若不用比喻，就不對他們講，沒有人的時候，就把一切的道講

給門徒聽。」（可四 33-34）

耶穌運用比喻，因為聽道的人各有不同心態，祂按著人對

真理的領受程度，就傳講真理。對屬神的人，祂把真理直說出

來，但對外人，即是抗拒神的人，祂寧願說比喻，保留一點空

間讓他們慢慢領受真理。太直接宣講真理的話，對方可能吃不

消，就產生更大的抗拒，那麼的話，真理可能令他們跌倒。

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耶穌說，叫他們「看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不

明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」意思並不是有意叫那

些人沒法回轉，這段經文引用了《以賽亞書》六 9-10：「祂說：『你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看

見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；

恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。』」

耶和華說了這番話，表達的是祂對這些蒙蔽的百姓的哀嘆。同

樣地，耶穌發出哀嘆，為什麼神的子民可以這樣蒙蔽呢？然而，

為了讓他們有接受真理的機會，耶穌採用了比喻來吸引他們；

若是他們的心是好土，還有回轉的機會；若是路旁、碎石土地

或荊棘，結果就十分可悲了，比喻對他們來說也就沒甚麼意義

可言。

主耶穌的比喻要引導我們用一個全新的方式去看生命，同

時亦邀請我們接受一套能改變我們生活方式的嶄新價值觀。所

以說，祂的比喻不是單要傳遞一種道德教訓，而是要挑戰人的

生命，改變人的內心。比喻要講的是天國的奧祕，它不僅在傳

遞一些資訊，也邀請聽者立志，作出委身的回應。不願意委身

的，就是聽見也不肯接受。

讓讀者明白兩點：

一、這是個救恩事，是有關上帝的兒子耶穌基督的救恩。

二、耶穌就是上帝的兒子。

以耶穌一天的工作、醫治痲瘋病的神蹟及五個與宗教領袖衝

突的事件，讓讀者明白耶穌的教導和權柄與當時宗教領袖們

關注四類人：跟隨的群眾、十二使徒、耶穌的親屬(也范指得

著神的國的人)、宗教領袖。

這四類人都有機會得著上帝的救恩，都有機會得著神的國。

但怎樣才能得著神的國呢？

讀者要注意這四類人往後對耶穌的反應，他們均與故事的發

展息息相關。

馬可首次詳細記錄耶穌的講論，以撒種的比喻、解釋和其他

比喻，說明人可以怎樣明白和得著神的國，神的國也會在人

想不到的情況下擴展、倍增。

以四個神蹟說明幾點：

一、耶穌真的是上帝的兒子，祂是自然界、靈界、物質界的

掌權者。

二、得著救恩、得著神的國，惟靠信心，就是相信和接受耶

穌是上帝的兒子。

三、信的人，就是耶穌的親人。注意耶穌稱那患血漏的婦人

為「女兒」。

四、即使接受耶穌是上帝的兒子，也不等於對耶穌及其職事

能完全明白，然而對真正的跟從者來說，他們會越來越明白

神的心意和計劃，在神的國中成長。

註：四個神蹟均展示耶穌的權柄及以「信心」為主題。閱讀

時當留意人物對耶穌的反應。

馬可福音一至五章的分段、信息與關連

主要信息及目的

三7-35 四類人

分段 分段主題

一1-13 序幕

一14-三6 主角出場

四1-34 神的國

四35-五43 四個神蹟

《馬可福音》第六章導讀

第六章是較長的一章。全章 56 節由幾個敘述組成，場景換了幾次，表面上看似沒有明顯關係。但連串的事件，藉不同的人物與互動：

耶穌與家鄉、耶穌差遣門徒傳道、施洗約翰的死、以五餅二魚餵飽眾

人、耶穌催們徒渡海和在海上行走，直接或間接帶出耶穌的職事和身

分，和不同的人對祂的了解和回應。 

一、 家鄉反應(六 1-6)

這段的核心是耶穌的同鄉，拿撒勒人厭棄祂。

二、 差遣們徒與預示受害(六 7-30)

這段承接上文繼續說明耶穌的身分，將之與施洗約翰和門

徒等主題連結起來，同時預示耶穌受難，並門徒不了解耶穌的

身分。本段經文是「三文治結構」： 

  A  十二門徒被差遣(六 7‐13)     B  從耶穌到約翰(六 14‐16)       C  約翰之死(六 17‐28)     B  從約翰到耶穌(六 29)   A  十二門徒回來(六 30) 

三、 牧養子民(六 31-56)

本段是另一個「三文治結構」，「上層麵包」是耶穌和猶太

人「五餅二魚」的神蹟，耶穌餵飽如同沒有牧人的群羊。(六 31-44)「下層麵包」是耶穌回到革尼撒勒(猶太人聚居之地)一帶，人們跟隨祂為了得醫治(六 53-56)。中間的「餡」是耶穌催門徒到伯賽大(外邦人聚居之地) 和海上行的記述(六 45-52)。故事藉耶穌顯現對比門徒以為耶穌是鬼怪，突出門徒驚慌、驚奇、愚頑。

馬可要指出，傳道工作取得成績和經歷神蹟，跟明白作門徒的

意義是沒有必然關係的。

  A  在猶太人的地方餵飽如同沒有牧人的群羊(六 31‐44)     B  門徒不願到外邦人之地(伯賽大)工作(六 45‐52)   A  回到猶太地方(革尼撒勒)的工作(六 53‐56)