教會歷史第一講：初期教會與逼迫第二講：聚集聖徒與捍衛信仰第三講：君士坦丁，教義紛爭和大公會議第四講：進入中世紀第五講：中世紀盛期第六講：宗教改革與馬丁路德第七講：慈運理，加爾文和改革宗教會

教會歷史第八講：英國宗教改革第九講：十七世紀的清教徒第十講：大覺醒-愛德華茲與懷特腓第十一講：教會與變化的世界第十二講：浸信會與宣教第十三講：二十世紀的教會

第七講：慈運理，加爾文和改革宗教會

出埃及記20:2-3

我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。

導論

蘇黎世的改革：烏利希·慈運理（1484-1531）

慈運理改革的根源：聖經

釋經式的講道，與羅馬決裂

《六十七條》與第一次蘇黎世論辯

導論 (1)一個人無法發動一場革命，甚至連改革都不可能。如果宗教改革只是因為路德的機靈和執著，那麼這場改革無非是一個好戰的天主教修士和一個腐敗的教皇之間的鬥爭而已，在歷史課本里只能成為一個註腳。然而宗教改革絕不是各人好惡之爭，宗教改革是神的手在歷史中的偉大作為，神在同一個時代裡在不同的地區興起不同的領袖，而且帶來同樣的結果。他們雖然身處不同的國家、說著不同的語言，甚至彼此之間從未見過面，但是他們都深深地相信：神在歷史和救恩中是至高的掌權者；救恩是惟獨借著恩典、透過信心，而不是透過好行為或是神秘的禮儀；以及聖經是基督徒信仰和生活的最終權柄。

導論 (2)路德的這些觀點並不是孤立的，歐洲大陸上有很多的基督徒或者和路德想的一樣，或者被路德所影響並且跟隨他。然而，在不同的地方，宗教改革所強調的重點可能會有所不同。雖然福音都同樣地被高舉，但是教會領袖們在被恢復的福音在哪些領域該如何運用卻產生了不同的認識。例如，我們應當怎樣按照福音敬拜？教會和政府、教會和世界是什麼樣的關係？教會和教會之間又有什麼樣的關係？我們今天向大家分享的是宗教改革時期另外兩個重要的歷史人物：加爾文和慈運理。宗教改革的精神在歐洲大陸無數人的心中燃燒。他們是被聖經所激勵的！他們是被廣泛傳播的、用他們本民族語言所寫成的、被新近成立的無數印刷所所生產的聖經所激勵的。

蘇黎世的改革：烏利希·慈運理（1484-1531）當路德在和羅馬天主教會進行殊死爭戰的時刻，一場類似的的爭戰也發生在威騰堡和羅馬之間的一個微不足道的、新近建立的郡縣里，那個地方叫蘇黎世。事實上，瑞士的獨立是和宗教改革有關的，瑞士的歷史和宗教改革的歷史纏繞在一起，瑞士在神聖羅馬帝國擁有相對的高度自治權，這使宗教改革在瑞士得以相對自由地開展。這是為什麼宗教改革的三位重要人物——路德、慈運理和加爾文——有兩位是在瑞士開展改革的。馬丁·路德（1483-1546）九十五條論綱（1517年）烏利希·慈運理（1484-1531）《六十七條》（1523年）約翰·加爾文（1509-1564）《基督教要義》（1561年）

1500年代的歐洲地圖

蘇黎世的改革：烏利希·慈運理（1484-1531）慈運理改革的根源：聖經慈運理出生於1484年，他是路德的同輩。他在1506年被按立為神父，在擔任神職人員之後，他因為深入地研究聖經而得出結論：教會已經深深地被腐敗所影響，教會的教義在很多領域都是錯誤的。慈運理的想法受到了威克里夫、胡斯和伊拉斯謨的影響。在認識到聖經是最高權威之後，慈運理毫不猶豫地把聖經應用在自己的生活和教會生活中。真正的改革，不是僅僅從一個人的想法裡面蹦出來的，也不是因為一個社會群體的不滿，而是因為神的話，因為人們找到了真理。蘇黎世的宗教改革是從1519年的新年開始的，當時的慈運理已經是一個廣受歡迎的佈道家，從那一天開始，他從馬太福音開始了一系列的釋經講道。令人驚訝的是，他連家譜都沒有放過，他從新約家譜開始，逐章地傳講聖經。

釋經式的講道，與羅馬決裂因為慈運理忠於聖經地傳講教義，於是在第二年(1920年)，他就停止接受羅馬發的薪水，在1522年10月，他向天主教會提出辭職。蘇黎世市政當局立即聘用他做城市的傳道人。

《六十七條》與第一次蘇黎世論辯在1523年初，蘇黎世正式地與羅馬決裂了。慈運理為了反駁來自羅馬天主教會的批評而召集了一個特別的市政會議。在這個會議上，他發表了《六十七條》，包含了六十七個他總結的、他和羅馬之間不同的觀點。

《六十七條》與第一次蘇黎世論辯 (2)慈運理宣布說，這六百個聚集的基督徒是一個合法的教會會議，並且挑戰當地由少數幾個人組織起來、卻代表羅馬的主教們敢不敢和他辯論這六十七條。再一次地，我們在這裡看到某種形式的會眾制：慈運理認為，在聖經的權柄之下，一群普通的基督徒的聚會，和由教皇、樞機和主教們帶領的教會公會議是平等的。慈運理和蘇黎世的基督徒們，因為聆聽四年之久釋經式的講道，相信這樣做是正確的。當地的天主教主教派他的副主教，約翰內斯·

法布里率領代表團參加。法布里沒有料想到慈運理會在會議上突然跟他討論聖經，他在外行人面前避談神學，只是一再地強調堅持教會權柄的必要。這一會議後來被稱為“第一次蘇黎世辯論”，也是宗教改革中的一個重要里程碑，因為這一會議使慈運理免於被當作異端起訴，並且也形成了第一個改革宗的信條。

慈運理的教義造物主與受造物的區別拜偶像和迷信的危險受造物和造物主之間的區別，也就是人和神之間的區別。因為慈運理認為，拜偶像是人類所犯下的最基本、最可怕的罪惡。什麼是拜偶像呢？就是把受造物當作造物主來敬拜。羅馬有種種錯誤、腐敗和濫用權柄的問題，慈運理認為根是在偶像崇拜上。雖然當時的迷信氾濫，但是慈運理勇敢地主張把所有的聖徒遺物、聖像，以及其他形式的偶像從他的教會和教會生活中完全移除，讓敬拜單單是向著坐在寶座上的真神上帝。慈運理所做的，不僅僅是在講道中反對這些禮儀和偶像，他做的更多：他直接參與清理這些玩意兒。”聖壇被搗毀和丟掉了，聖徒的畫像和聖經繪畫被燒毀、被破壞。他們不再需要教堂，他們只要馬厩就夠了。”

慈運理希望基督徒的敬拜是專注在那位不可見、高坐在寶座上的真神和活神，而不是人所造的塑像或是畫像。

慈運理的教義慈運理與馬丁路德的神學思想有許多相同之處，雖然他們用不同的方法去得到這樣的結論(路德相信預定，因為他自己知道自己無法脫離罪的捆綁，但是慈運理卻是從神的本性推理而得知，因為神是全知又全能，所以他將一切的事都事先預訂。)

慈運理與路德辯論聖餐（1529）變質論（天主教）同質論（路德宗）屬靈實體的象徵（慈運理）紀念論（改革宗）德國黑色邦（Hesse）的菲力試圖調解路德與慈運理對聖餐不同的看法。但路德最後宣稱與慈運理不屬同一聖靈，而從此決裂。

變質論（天主教）天主教認為，聖體禮儀進行時餅和酒，會真實地變為耶穌基督的身體和血，基督再一次將自己獻上。因此，參與者是在分領基督的身體。天主教引用《若望福音》[21]，認爲因吃人肉、喝人血在摩西律法是絕對不容許的，但基督衹在這一點不但沒有澄清，更重新說要吃他的肉和喝他的血才行。在特倫多大公會議，天主教宣布：「藉著餅與酒的被祝聖，餅的整個實體，被轉變成為我主基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成為祂寶血的實體。這種轉變，天主教會恰當地、正確地稱之為餅酒的實體轉變。」 天主教徒稱此為聖體聖事、感恩聖事或共融聖事。

同質論（路德宗/信義宗）從天主教的變質論演變而成。一些信義宗門徒主張基督的身體和血液，真實存在餅酒中，凡參與者都能真實領受，但這卻不是說餅酒的變化以至於餅酒的質不存在（變質），而是說基督的聖體聖血在祝聖之後在餅酒的元素中共存，與餅酒之質合二為一。

屬靈實體的象徵（慈運理）慈運理、多數的浸信宗與耶和華見證人的主張，認為舉辦聖餐（主餐），是為紀念耶穌，同領餅酒也意謂主內同為肢體，幫助人堅定其意志，重新以該禮儀反思主的愛與犠牲。餅跟酒依然是餅跟酒，耶穌不會和餅跟酒同在，僅為象徵。因此通常並非每週舉行聖餐（主餐），有隔週一次、大多為每月一次，少部分更久。

紀念論（改革宗/歸正宗）加爾文歸正宗的主張介於路德和慈運理之間，認為聖餐中的餅跟杯仍屬物質，然而因為聖靈的光照，使信徒在領受聖餐時，既領受了物質上的餅與酒，同時也與餅與酒中的基督精神作了連結。

慈運理的教義教會敬拜的要素是指導性的還是限定性的慈運理在基督徒應該怎樣敬拜這個問題上的觀點和路德不同。路德允許基督徒在敬拜中使用聖經沒有禁止的元素和方法，慈運理則認為只要聖經沒有寫的，敬拜中就不應當使用。慈運理所主張的就是現在我們所常常講的限定性原則（規範性原則）——教會的敬拜應當僅僅包括聖經所命令的要素，即禱告、讀經、信仰告白、唱詩、講道、洗禮和主餐。一個實際的應用就是管風琴：路德熱愛管風琴，並且認為管風琴是對教會音樂的有力幫助，而慈運理——雖然也是一個優秀的音樂家——卻主張從教會中拆除管風琴。

慈運理的教義兩國論最後，路德和慈運理在兩個國度——人的國和神的國——這個問題上也持有不同的觀點。這是由於他們的基本關注點是有所不同的。一位歷史學家說，“路德的改革是從他自己飢渴的尋求出發的，他想要回答的問題是'我可以怎樣得救？'慈運理則更關心改革所帶來的社會和政治影響，慈運理所關注的核心問題是'我的百姓可以怎樣得救？'” 所以，慈運理認為教會和政府之間應該有更親近的關係，教會和市民社會幾乎是合為一的、是神的國在地上的彰顯。用慈運理的話來說，“基督徒不是別的，就是一個忠心良善的好市民。基督徒城市也不是別的，就是一個基督教會。”路德認為，只有政府官員才可以佩劍（使用暴力），而且目的是保護和平，而不是為了捍衛信仰。慈運理則不這麼認為。

慈運理的教義死於戰爭慈運理是一個熱心的瑞士民族主義者，他後來還擔任了瑞士軍隊的軍牧。他拿起武器對抗天主教軍隊。在1531年10月11日，慈運理在戰場上受了很重的傷，最後在死前留下了他的名言：“你可以殺害身體，但你不能殺害靈魂。”

雖然慈運理和路德在很多神學問題上有不同的觀點，但是他們對福音的講解都非常清楚，他們也相信是神話語的大能帶來人心中的改革。所謂“第二代”的改教家們都繼承了他們的思想，但是後續的宗教改革則有了更多不同的側重點。慈運理在蘇黎世的繼任者們延續了慈運理的改教思想。與此同時，慈運理的教導也影響到了一個很有影響力的法國年輕人——約翰·加爾文。

年代 事蹟1484 誕生於一瑞士小村1506 在維也納大學得文學碩士學位,畢業後在葛拉如任村神父,並繼續學習希臘

文及人本主義.(當時許多瑞士的神父甚至沒有讀過一遍新約)1512 參加瑞士僱傭兵團至義大利作戰(戰勝)1515 再次參加僱傭兵團(戰敗)1516 任一常有人去朝聖的修道院神父,反對朝聖,認為人不能藉此得救1518 任蘇黎世教區神父,根據他在人本主義所學,反對教會裡的迷信及壓迫與利

用信徒,得到會眾的尊敬說服蘇黎世市政會議,將賣贖罪卷的人逐出.教皇要求蘇黎世派僱傭兵幫助法王與查理五世作戰.慈運理因教皇的濫權從此將反對迷信與濫權的攻擊對象改指向教皇

1522 慈運理傳講反對禁食及禁慾的道.帶領會眾在受難日齋戒期公開食用德國香腸.又宣稱那要神父禁慾的人自己並沒有如此行康斯坦斯主教派代表與他在蘇黎世市政會議公開辯論. 慈運理按照聖經,解釋他的論點.主教代表一再拒絕表態反駁.蘇黎世市政會議因此決定,它可以繼續講道.正式與教廷決裂

1531 天主教各邦聯軍突擊蘇黎世,慈運理倉卒迎戰,陣亡.一個月後,瑞士各邦簽訂和平條約,各邦可自行選擇信仰.

約翰·加爾文（1509-1564）早年生活日內瓦-法國-日內瓦加爾文在日內瓦加爾文的服事塞爾維特

加爾文的著作：《基督教要義》和多本註釋書

約翰·加爾文（1509-1564）早年生活加爾文1509年出生於法國巴黎北部不遠的努瓦永（Noyon），在他年輕的時候他就非常敬虔、端正，並且對信仰很認真。他的父親原本是希望他學習神學，但是因為和教區主教有一些不和而改變了主意，把加爾文送去讀法學院。在學習法律的同時，加爾文也沉浸於對哲學和文學的學習之中。正如其他改教家——路德和慈運理一樣，加爾文被聖經所吸引。在加爾文後來的學習中，他經歷到了所謂的“神抓住我的心，使我受教”這樣的迴轉經歷。很快，他對新教的教導很感興趣，並且因此受到了政府的監控。為了避免坐牢，他在1535年逃到了瑞士的巴塞爾（Basel）。在巴塞爾，26

歲的加爾文寫下了《基督教要義》的第一稿。他寫這本書的目的是為了向法國國王提出抗辯。原來的題目表達了加爾文心裡真正想說的話：基督教要義：包括所有敬虔之要義以及一切認識救恩所必須明白的教義。一部值得所有熱誠追求敬虔之人閱讀的新作。我們所看到的是他窮其一生不斷修訂的最後版本：1559年版。

約翰·加爾文（1509-1564）加爾文在日內瓦日內瓦-法國-日內瓦巴塞爾是講德語的，所以加爾文最後決定去法國的斯特拉斯堡（Strasburg）。在日內瓦加爾文遇到了另一位新教傳道人，威廉·法惹勒（William Farel）。法惹勒意識到他需要幫手，於是他堅持要求本來只是路過的加爾文留下來和幫助日內瓦的改革。在頭兩年，加爾文和法惹勒主要是向市政當局爭取教會有開除不悔改的罪人的權利。市政官員並不理解、也不同情加爾文對教會聖潔和成員制度的熱情，反而認為這樣做太過於嚴格，所以最後加爾文在1538年被開除了。於是加爾文和他忠誠的朋友法惹勒前往斯特拉斯堡。在那裡，加爾文度過了三年快樂又多產的時間。他和一個寡婦結婚，成為那寡婦兩個孩子的父親。在1541年，日內瓦市政廳意識到他們的錯誤，並且重新邀請加爾文回去帶領教會。剛開始的時候，加爾文不願意放棄他在斯特拉斯堡的快樂生活，但是責任感和使命感最後迫使加爾文回到了日內瓦，並且在那裡度過了余生。

加爾文在日內瓦在三年的流亡之後，加爾文回到了日內瓦。在第一個主日，加爾文打開了聖經，繼續他三年前沒有結束的釋經式講道。藉著釋經式的講道，加爾文見證了他是如何降伏在神話語的權柄之下、並且拒絕扭曲神的話、或者是藉著講道服務自己目的的誘惑。在日內瓦的23年中，他有一個非常嚴格執行的講道時間表。他每個主日講兩篇來自新約經文的道，也在周間每天講一篇來自舊約經文的道。當他不需要講道和研究的時候，加爾文忙碌地牧養、輔導、教導和與不同的人溝通，從國王、皇帝到窮人、以及坐牢的新教徒。同時他還忍受著身體的病痛。他的身體狀況很差，但是他從未讓這些病痛影響自己的服事，他在講最後一篇道的時候是躺在床上被抬上講台的。

約翰·加爾文（1509-1564）加爾文的服事當加爾文在日內瓦擔任牧師的時候，每一個日內瓦的市民都在教會的紀律看管之下。雖然加爾文僅僅是傳道人，而且他非常努力地保守教會的獨立地位和在屬靈上的權柄，教會和市政當局仍然緊密協作，以使日內瓦成為一個“基督教的”城市。加爾文成為日內瓦最具影響力的人物，他甚至能夠影響到教育政策和商業貿易政策的製定。雖然加爾文和教會領袖們有時會和市政當局產生衝突，但是他們仍然成功地塑造了一個合一的基督徒共同體，這些基督徒們既是忠心的教會成員，又是聲譽良好的市民。與此同時，日內瓦成為了一個被逼迫的新教難民的天堂，也成為歐洲宗教改革的培訓中心。加爾文的異象並沒有局限在日內瓦，他差派宣教士四處傳揚福音，不僅在歐洲，甚至遠到巴西。

約翰·加爾文（1509-1564）塞爾維特很快地，對加爾文的批評和毀謗開始攻擊他，主要的毀謗是跟他在日內瓦任職期間所發生的一個不幸事件有關的。有一位來自西班牙的米格爾·塞爾維特（Michael Servetus）先生，他是一個醫生，又喜歡研究神學問題。塞爾維特反對三位一體，所以他的著作激起了歐洲基督徒們對他的憤恨，也被法國宗教裁判所定為異端。他逃亡時路過了日內瓦，在那裡被人認出、遭到逮捕，審訊之後被定罪，最後被燒死在火刑柱上。雖然是市政當局而不是加爾文判處了塞爾維特的死刑，雖然加爾文當時主張不用火刑而用痛苦少一點的斬首，加爾文的確同意了這一對異端的處決——

當時歐洲任何一個天主教或者新教領袖都會這樣做。歷史學家培登說，“即便塞爾維特逃離了天主教法國為他的異端教導所預備的火刑柱，他在新教的日內瓦還是付上了同樣的代價。”

加爾文的著作：《基督教要義》和多本註釋書 (1)把加爾文放到他所在的歷史處境中，他是名副其實的第二代改教領袖，第一代領袖是路德和慈運理。是路德和慈運理等第一代領袖們恢復了聖經所教導的福音、打了美好的仗，並且果斷地決定離開天主教，為他們的繼任者們打下了美好的基礎。加爾文因此得以在第一代領袖的根基上繼續建造，繼續調整、整合和進一步地把宗教改革落實在地方教會的建制和牧養之上，也實實在在地落實在基督徒的生活中。加爾文的《基督教要義》被廣泛地認可，被公認是新教改革中最具有代表性的一本書，也是基督教歷史上最重要的神學著作之一。加爾文寫在《要義》中的，他也努力地在日內瓦教導和實踐，並且期待會眾照此而生活。加爾文甚至為聖經中的每一卷書都寫了註釋書，他的註釋書今天仍然在世界各地被出版和被牧師們、學者們使用。加爾文注重的不僅僅是教導聖經，而且把自己完全擺上去研究聖經。

加爾文的著作：《基督教要義》和多本註釋書(2)加爾文把《要義》分為四卷，也是為了和使徒信經的大綱一致。第一卷是“認識創造天地萬物的神”，第二卷是“在基督裡認識神是拯救者，這認識首先賜給律法時代的以色列人，其次是福音時代的我們”，第三卷是“我們領受基督之恩的方式：我們從這恩典獲得何益處，以及這些益處所產生的結果為何”，還有第四卷“神采用外在方式吸引我們與基督交通，並保守我們在這交通裡”。雖然加爾文主義常常只是被認為是關乎人的罪和神的主權的救恩論，但一個認認真真讀過《要義》和其他加爾文著作的人會承認說加爾文的著作其實全面論述了神對基督徒生活的指引。

加爾文的著作：《基督教要義》和多本註釋書 (3)《要義》的第一卷是從對神的認識開始的，第一章的題目就指出：認識神與認識自己是緊密相關的。加爾文認為，一方面“若有人省察自己，就不得不立刻思想到神，因為他的'生活、動作'都在乎神。”另一方面，“除非人先仰望神的面並由對他自己的沉思謙卑地省察自己，否則就不可能清楚地認識自己。”

加爾文關注的不是對一個沒有人格的上帝所建立的理論，而是飢渴地想要抓住人與神之間關係的關鍵。如果說路德所發出的問題是“我們做什麼才能得救？”加爾文所發出的基本問題則是兩個：“我是誰？神是誰？”加爾文對人的本性有非常敏銳的認識，他認為每一個人都有一個“宗教的種籽”在裡面，都有想要敬拜某樣東西或者某個人的慾望。這一種籽帶來的結果，或者是拜偶像——愛自己、敬拜自己，或者是敬虔——愛上帝、敬拜上帝。

加爾文的著作：《基督教要義》和多本註釋書加爾文對於第二個問題的回答，即神是誰，常常被誤解。雖然加爾文主義被廣為人知的是對神至高無上的主權的強調，但是對加爾文而言，神的主權指向的是神的偉大和神的榮耀。用加爾文的話來說，“雖然神一無所缺，但是神創造人類最根本的目的仍然是要他的名透過人類而得著榮耀。……如果不是這樣的話，聖經為什麼還要給我們這麼多證據來告訴我們，救恩的最終目的是為了神的榮耀呢？”

加爾文看到，神的榮耀最直接、最明顯的彰顯是在基督的工作裡——基督成就我們的救恩。基督作為我們的代贖，代替我們承受死的刑罰，這刑罰原本是我們的罪所應得的。基督因此成為聖潔的神和有罪的人之間唯一的中保。那些出於信心信靠基督的人應當確定自己的救恩，確定神將保守他們。加爾文相信有三個聖經所教導的方法來分辨誰是真正得救的：參與聖禮——

洗禮和主餐，活出合乎聖經倫理的道德生活，以及公開地認信。

加爾文的著作：《基督教要義》和多本註釋書加爾文對神的榮耀、神在救恩中的主權的強調自然地會帶領基督徒產生對教會這一基督在地上的身體的愛。路德專注的是有關稱義的教義，加爾文則進一步地強調成聖——信徒在領受神的恩典之後應當怎樣活出一個全新和聖潔的生活。對加爾文來說，教會是關鍵，教會既能幫助信徒成聖，又能透過造就一群聖潔的子民向世界展現神的榮耀。加爾文區分了無形教會，即包括了歷世歷代以來各地靠著基督得救的真信徒，以及有形教會，也就是基督身體在特定地方的實現。在有形教會和無形教會之間總會存在著一種張力。因為無形教會由所有的被揀選的真信徒組成，只有神知道誰在無形教會裡；而有形教會是地方性的堂會，成員中既有真信徒，也有假信徒。加爾文希望有形教會能夠盡可能地體現無形教會，他認為真有形教會應當有兩個重要的標記：正確地教導神的話語，以及正確地施行聖禮。如果教會在這兩件事上忠心，福音就會得到傳揚。

年份 事蹟１５０９ 出生於法國諾永鎮。其父為諾永鎮主教的秘書。因此而得以為年輕的加爾文取得兩份教會職位的名義，幫助其

學雜費。１５２８ 在巴黎取得文學碩士學位。在求學時，接觸到威克里夫、胡司與路德的信念，但他仍「頑強的守住對教皇的迷

信」。其時，他的父親失去了在諾永鎮的影響力，要他放棄神學，改學法律。

？ 在讀經及其他早期基督教文學後，決定脫離天主教。１５３４ 回到諾永，放棄教會職位。法國開始迫害新教徒。

１５３５ 因法國的迫害，自動流放到瑞士的貝色爾城。

１５３６ 「基督教要義」（Institutes of Christianity）第一版發行（共６章，５１６頁）。部份秘密運回法國。大受歡迎，九個月內銷售一空。路過日內瓦往斯特拉斯堡時，日內瓦才剛轉為新教，正需要人才，在當地的領袖法拉勒言詞指責他不顧教會的需要後，在震驚中答應留下。不久，他就成為當地新教的領袖。主張教會有權將不肯悔改的罪人驅逐出教。

１５３８ 因與日內瓦政府對教會看法相異，而遷至斯特拉斯堡。又被擁立為當地的牧師。從３８－４１年，生活平靜愉快，與一寡婦愛德勒結婚。

１５３９ 第二版發行。

１５４１ 法文版發行。1543/44,1550/51, 1559/60續發行新更正版.最後一版,共四冊,80章。回到日內瓦。

１５４１－５３ 在日內瓦得到教會治理法庭（Consistory）的支持，要求管理教會會友的生活。

１５５３ 處死逃至日內瓦的異端瑟孚土斯（Servetus）醫生。

１５５９ 開辦日內瓦學院（Geneva Academy），按照加爾文的原則教授神學，後有多人回歸自己家鄉，傳播改革宗的信念。

１５６４ 逝世，享年５５歲。

「亞米念主義」與「加爾文主義」抗議文（Remonstrance，１６１０），亞民念死後一年發表：神在創造天地以先決定那信基督的將被得救。（預定／預知）基督為世人死。若無神的恩典，人無法靠自己行善，必須要有神事先的恩典。（反伯拉糾）神的恩典可以抗拒，因為有許多記載聖靈被人拒絕。聖經並沒有明記信徒是否會再墮落。

亞米念主義PEARL (1610) 加爾文主義TULIP (1619)

Election of the Faithful信徒蒙揀選 Unconditional Election無條件揀選

Atonement for All普世的贖罪 Limited Atonement有限的贖罪

Prevenient Grace先在的恩典 Total Depravity全然墮落

Resistable Grace可抗拒的恩典 Irresistable Grace不可抗拒的恩典

Liable of Lost可能的墮落 Perseverance of the Saints聖徒蒙永恩

恩典論、預定論、揀選論、救贖論都告訴我們，只有限量的人才能領受上帝的恩典。加爾文主義的五要點：第一，罪人全面的墮落(the total depravity of the sinners)﹔第二，聖父上帝無條件的揀選(the unconditional election of the Father)﹔第三，基督特定的、有限量的救贖(the limited atonement of Christ) ﹔第四，聖靈不可抗拒的施恩(irrestible grace of Holy Spirit) ﹔第五，聖徒恆忍蒙保守(the perseverance of saints)。這些詞句，完美、精確到几乎不能再加添或更改﹔但是這些詞句，也簡單到使那些不能真正明白內涵的人，因為極深的誤會，而產生莫大的污蔑。

總結加爾文去世於1564年，到那一年的時候，宗教改革已經不再是一場短暫的騷亂，也不是一個地方性的攪擾。宗教改革在很多領域都帶來了革命性的改變，它既是一個社會劇變，又是一個政治革命，是一個學術上的複興，也是福音被完全恢復。宗教改革沒有局限於路德的威騰堡、慈運理的蘇黎世，或者是加爾文的日內瓦。宗教改革的理念和教義很快地傳遍了歐洲，在有的地方受到了歡迎並且紮根成長，在有的地方遭遇了抵擋甚至暴力鎮壓。在幾十年之內，改革宗教會和路德宗教會在瑞士、德國、斯堪的納維亞半島、荷蘭、法國的一部分，以及英格蘭和蘇格蘭得到廣泛建立。宗教改革同時也帶來了超過改教家們原本估計的範圍，產生了極端的團體，例如再洗禮派（重浸派，Anabaptists），他們受到宗教改革的影響，採納了改教家們的一些觀點，但是他們走得更遠、超出了正統教義，他們遠離社會，甚至互相孤立。藉著宗教改革，基督徒們喜樂地信靠神在自己的應許上、在福音上和保守祂的百姓上有諸般的信實。

推薦閱讀蒂莫西·喬治，《改教家的神學思想》，中國社會科學出版社加爾文，《基督教要義》，三聯書店茜亞·凡赫爾斯瑪，《加爾文傳》，華夏出版社加爾文：《羅馬書註釋》，華夏出版社加爾文：《約翰福音註釋》，華夏出版社

賀宗寧, 教會歷史蘇文峰, 教會歷史這一周