OLODDUMARE Dios todo poderoso, esta composición de vocablos que le da el significado a nuestro Supremo religioso origen de nuestra fe, está compuesta en el dialecto Yoruba así: Olo (extensión, expansión, eterno); DDU (tiempo o años); MARE (nacer, crecer, criar) y Re (estabilidad, del bien, de guiar). Estos quiere decir Dios.

Oddu-Aremu

ODDU-AREMU y OSA-BELLI son Oddúa. Este santo representa los años, el tiempo y cuando se

le da el calificativo de Oddu-Aremú, Aregu, quiere decir cansado, y Oddu-Aremú, años

cansados.

Osa-Belli Osá es salir, inquietud, BE es cortar, LLi es luchar, acción, mover, vivir. Osa-Belli es el compañero de Oddu-Aremú, es donde nace el trabajo, la lucha, todo lo que en este mundo se haga y se mueva, nazca o crezca, viva o se muera, es Osa-Belli el oro de esta vida.

Boromu Este santo es la producción, es lo que rinde, es la reproducción de la cimienta en la tierra, se dice que es la esposa de Osa-Belli.

Olofi Nuestro Gran patriarca, deidad inmediata a Oloddumare. Se ha dicho que Oloddumare es la creación, la perfección de todo lo humano, entonces veamos que Olofi, este vocablo que comienza con la sílaba Olo que significa extensión, expansión y concluye con la sílaba Fi, que quiere decir pintica, manchita dentro de una gran extensión o espacio de este mundo, es por eso que Olofi viene a ser el primer responsable ante Oloddumare de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad sobre los otros santos ya conocidos de nuestra religión como : Oddua, Olokun, Orichaoco y LLegua. Olofi es la cabeza directa de todas las cosas que es están en relación directa con Oloddumare sobre la faz de la tierra. Por ello es que hay que contar con la aprobación de Olofi para la realización de todas las cosas y actos de la vida.

Olocun Olocun, la cabeza de esta deidad se halla en el fondo del mar, por ello se dice en Yroso que nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. Olocun es después de Oddúa la mas alta representación en Ocha, esta Santa que esta representada en Ocha como la vida y la muerte es deidad de Ocha porque es el mar y el mar es Oló: expansión y extensión y es de donde sale Illá-mo-allé que es asi como se lama a la que nosotros conocemos como Yemallá que quiere decir Madre del mundo.

En África hay algunos lugares donde le llaman Illá-mo-allé MADRE DE TODOS LOS PECES, en fin Olocún abarca todo, el mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por el africano, al mar se le llama Ocún.

Orichaoko ORICHAOCO, ESTOS DOS PERSONAJES UNO REPRESENTA EL DIA Y EL OTROLA NOCHE, ES EL MISMO ORICHAOCO, “ICU AFEFE AROGODDO GAI OLOTIGUARO” Orichaoco, poderoso santo que representa la tierra. Este santo es masculino es el esposo de Olocún, tiene dos características: una de día y otra de noche, de día es un hombre perfecto, bonito, de modales finos; en cambio de noche es la personificación de la muerte porque él se disfraza: Icú afefe orogoddo. A la entraña de la tierra se le llama Oroiña, Oróo: accionar, mover, girar; Iña: movimiento continuo o de rotación. Este santo acciona espiritualmente, es por lo que los africanos utilizan como símbolo una teja con una penca de yagua marcada u otras cosas análogas de las que se utilizan en el techo de una casa cualquiera pero con siete rayas, ya sean horizontales o verticales. Estas rayas representan un Ordun que es 7 Oddí, que en el diloggún significa: Cielo, Agua yTierra.

Oke y Ogue OKE (LA LOMA) ES LA CABEZA DE LA TIERRA Y OGGUE REPRESENTADA POR LOS TARROS DE TOROS O DEL BUFALO O EL BUEY, ASI COMO POR LAS PLANTAS QUE SE ELEVAN SOBRE LA LOMA. Los secretos de este santo son tan profundos que son muy pocos los criollos que pueden conocerlos. Este santo tan respetado y considerado por los propios Africanos, es un fiel cumplidor de su palabra, hay un pacto entre Orichaoco y OLoddumare que el cumple fielmente, porque de él se nutren y viven todos los seres concientes y aquellos que no son concientes y que existen sobre la faz de la tierra

Ozain OZAIN ES EL ESPIRITU DE LAS PLANTAS, DIOS DE LA MEDICINA, NOTESE QUE EL TIENE UN SOLO OJO, UNA SOLA PIERNA Y UN SOLO BRAZO, Y EL GUIRITO QUE CUELGA ES EL SIMBOLO DE EL ENTRE NOSOTROS. Ozain este santo es de los Mandingas, este santo salio de su territorio por motivos de guerra y algunos más, que otros prisioneros importantes lo importaron, tanto los Tákuas como los Maginos y otros pueblos, como ocurrió en Cuba mismo donde trajeron millares de Lucumís que aquí Ozaín hablar o hicieron hablar como en África. Ozain vino a al seno de la Ocha cuando se formó la confederación de o Conjunción de todos lo santos, antes la referida Confederación al que se conocía era a Inle el cual precedió a Ozaín en las labores que ocupa actualmente Ozaín siendo conocido entonces como el máximo conocedor de Egues, antes que todos los Olochas conocieran a Ozáin, Inle era el Dios de la medicina y entonces Dios de los medicamentos y todas las substancias medicamentosas. Por fin al llegar Ozaín a todos esos lugares entonces fue que Inle ocupo un segundo plano en cuanto a Egue se refiere.

Ozain es el espíritu de todas las plantas, pero no un espíritu corriente, es un espíritu concebible en la imaginación humana, ya que nadie lo ve ni podrá verlo, articula palabras como los seres humanos también canta y rie como si fuera una persona y lo admirable es que estas voces salen de un guirito preparado con egues. Ozaín lo pueden tener lo mismo que hombres que mujeres, pero estas últimas cuando ya no tengan menstruación, y si pueden tener una guía de Ozaín. Todos los que profesan esta religión saben que no puede haber ni un solo utensilio ni enseres de adoración que no hayan pasado por los sagrados baños o enjuagues de omiero de Ozaín para que estén limpios y santificados, así sean personas o cosas.

Babaluaye BABALUAYE O SAN LAZARO: Este santo representa las epidemias y enfermedades contagiosas. Porque es el espíritu donde se puede incubar lo bueno y lo malo en la infancia o en la vejez. Babaluayé era un hombre justo, bondadoso, sencillo y humilde a pesar de ser poderoso vivía tranquilamente, hasta un día que Alosi le dijo Olofi que no existía hombre justo en la tierra y Olofi le aseguraba que si, todo estaba corrompido en la tierra pero había uno por quien el respondía y este era Babaluayé, y Alosi le respondió que como cómo el no iba a ser justo si poseía todo lo que se puede desear en la tierra, salud, fortuna y de todo y agregó que se enfermera y perdiera toda su fortuna para ver si no iba a renegar de él igual que los demás seres. Entonces Alosi tentó a Babaluayé y éste perdió toda su fortuna y haciendas que dando en la indigencia y a pesar de ello nunca maldecía ni renegaba. Pasado algún tiempo Olofi le dijo a Alosi, ¿tú ves como Babaluayé de limosnero ni aún as reniega ni maldice? y Alosi le contestó “! Cómo va a renegar ni maldecir si goza de buena salud, y entonces Olofi invito a Alosi a que lo tentara otra vez y así lo hizo y Babaluayé enfermó la sangre y cubriéndosele el cuerpo de lepra, y como estaba en esas condiciones nadie se acercaba a él, todo el mundo lo rechazaba. Al cabo de un tiempo Olofi se acordó de Babaluayé y le dijo a Alosi ¿ya ves tu como Babaluayé enfermo ni reniega ni maldice? y entonces Alosi le contestó ¿Si esta caminando como va a renegar y a maldecir? y Olofi le dijo recuerda Alosi que te dije que no había nadie justo en la tierra y yo te aseguraba que existía uno y este era Babaluayé y te autoricé para que lo tentaras y vino su ruina y Babaluayé no renegó ni enfermo de una de las enfermedades mas horribles que existen en la tierra no renegó ni maldijo.Y ahora que quieres que le quite la vida? Le devolveré la salud a Babaluayé y cuadruplicare su simiente su fortuna y hacienda en la tierra. To banEchu. Y sucedió que Babaluayé mucho mas poderoso y fuerte que antes, sin hijos ni familia como todo hombre que necesita de una mujer, Babaluayé fue con Bañani y como su enfermedad no había cordado totalmente la enfermó y la llaga comenzó a podrirle el centro de la cabe y ella como tenia pelo muy largo se tapaba la llaga con la tenza hasta que un día Echu oyó unos quejidos y se dirigió al lugar de donde partían dichos quejidos, encontrándose con Bañani que era la que se quejaba y vio que Bañani tenía una llaga en el centro de la cabeza, entonces fue donde estaba Acayú el hermano mayor de Bañani y le contó lo que vio e la cabeza de Bañani. Acto seguido Aggallú mandó a buscarla y ésta vino y éste le preguntó por qué se quejaba y que era lo que tenía en la cabeza? y ella de lijo toda la verdad a su hermano y ése indignado con Babaluayé lo mandó a buscar y le preguntó si era cierto todo lo que se había enterado de su hermana? Babaluayé no negó nada y entonces Aggallú como era rey de esa tierra no le quedó más remedio a Babaluayé que abandonar el territorio que gobernaba Agallú sin saber donde dirigirse y como fueron confiscadas todas sus haciendas y bienes y fortuna.

Babaluayé salió nada más que con las ropas que tenía puestas. Y andando sin rumbo pasando trabajos se fue muy lejos de la tierra donde viera la luz por primera vez. Babaluayé llegó a un paraje donde encontró con un hermoso río y allí se estacionó para saciar la sed y descansar; y como allí casinadie pasaba a él le gusto y él mismo le puso nombre a aquel lugar, denominándolo Arará y así se llama aquel río y aquella tierra hasta hoy en día. En aquel lugar perdió la forma de hablar como los lucumíes y adquirió por el tiempo que estuvo en aquel lugar un lenguaje distinto al de su pueblo natal. Babaluayé estuvo solo hasta que un día se le preguntó cómo se llamaba y ella le contestó que se llamaba Naná, y ésta que no era otra que Nanaburucu la de la tierra de Takua que por disgusto con Oggún se fue a parar aquel lugar donde estaba Babaluayé, alli juntos fundaron sus primer pueblo.

Nana-Burucu Esta santa se tiene entendido que pertenece a la familia de Oddúa y Olocún, Naná vive debajo del agua lo mismo que en tierra, pero se le conoce momo madre del agua, lagunas, rios, ojos de agua, represas, pozos. Madre de agua dulce, esta santa es muy poco conocida entre los criollos, pues de los adoradores de esta santa vinieron muy pocos a Cuba.

Iroco Esta santa es un camino de Obatalá y s hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y malos caminos a todos los seres, esta santa no le gusta el bullicio y pidió a Olofi vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo mas alto de la Ceiba y Orichaoco fue el primero que le sacrificó dos novillos en holocausto. Por cuanto que cuando Orichaoco llegó a la Ceiba donde estaba Ioco, debajo de la Ceiba habían muchos espiritus malos y después llamó a Echu para que alejara de allí a todos los espíritus malos. Iroco es como decir la Diosa del caminante, Iroco se hace a través de Obatalá, Iroco Umbogúa en el erí de Onía, los hijos de iroco son propensos a tener muchas verrugas en el cuerpo.

Inle-Abata Este santo es de bien para todos los hogares, Inle es un espíritu del bien, Inle nunca hizo mal a nadie, fue cazador, fue pescador y hacia de médico. INLE miraba con Ecuele y no era Oluo, en fin es el consolador de la familia y los hogares, es el único espíritu que mas se ajustaba a aliviar la aflicción de cualquier hogar. a pesar de todas esta virtudes Inle no era un cazador avezado ni era médico ni Oluo, sin embargo, realizaba todas estas cosas y le salían bien y para bien de quien él se lo hacía porque Inle tiene la virtud de Olofi, la verdadera profesión de Inle era la pesca porque era un experto pescador. La mujer de Inle se llama Abbata, Abatta noera peleona pero era muy celosa y tambíen muy hacendosa, ella sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y también a los de su finca por lo que ella le peleaba a Inle y dícese que muchas veces Abbata le pagaba a Inle para que trabajara en la finca. Inle se hace a través de Yemalla, lleva un pescado como simbolo. Ultimamente Inle no podía pescar porque sucedió que un día estaba pescando y se le presentó un pez gigantezco y le habló a Inle diciéndole que el espíritu de Inle era sinonimo del suyo en la tierr ay cuando Inle comiera pescado estaría comiéndose su propia carne, por eso el pescando en nuestra religión es sagrado.

Hoy día cuando una persona tiene una letra muy caliente se le ruega la cabeza con pescado para refrescarla para tener asiento y tranquilidad espiritual. El símbolo de Abbata es el Majá – Elló o Belló y su secreto para la adoración es un delantal donde van grabados ciertos arabescos con cuentas d e collares y caracoles, porque ella en si ya va enrollada en el cayado o sea en el Ozún de Inle. Este Ozún debe ser un bastón pequeño de metal con su base con diez y seis (16) espiguitas sobresalientes en forma de espinas incrustadas todas en el cayado, estos representan los 16 Oddun del Diloggún.

Obatala Esta palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: Oba –rey-, ta – brillar, relucir-, àlà –manto, ropa blanca-. Es el alfarero del universo, la Òşà de la pureza y de la creación, protectora de los seres deformes. Representa a Òlódùmarè (el Supremo) en la tierra, por lo que se considerada padre de todas las cabezas. También es el Òrìşà de la Justicia. Vive en lugares altos. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurar tener un niño perfecto y saludable. Es el Òşà de la pureza y la limpieza espiritual. Para sus seguidores es tabú ingerir bebidas alcohólicas, carne de caballo, pimientas y comidas con mucha sazón o especias. Los alimentos blancos y sensibles le harán una vida más confortable y larga. Se recibe para mantener lo creado mediante el fruto de nuestro trabajo y para tener niños. Es adorado en la ciudad de Ifon y oriundo de Iranje, Nigeria. Los albinos son sus seguidores. Nuestros abuelos Lúkúmí le decían: Obàtálá bi ìrí oníwà oníwà laanú –Òbàtála engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso–. Algunos de sus oríki son: Eleeríbó (a la persona sucia libera), Òşàgìriyan (Òşà que con convulsión camina paso a paso), Oba Mọrò (rey que construye con habilidad), Ajàgúnna (quien hace guerra azotando), Òşànlá (la gran Òşà), Obanla (el gran rey), etc. Su collar es confeccionado con cuentas blancas. En Cuba se sincretiza con la “Virgen de las Mercedes”; para los brasileños con “Cristo”; para los dahomeyanos con “Somaddonu”; para los Bantú representa “Tiembla Tierra”; para los amerindios “Monhan”; para los griegos “Helios” y para los egipcios “Khnum”. Su ewé principal es el Ewé Òwú –Algodón (gossypium barbadense)-. Los animales que se le sacrifican son: chivas blancas preñadas, gallinas blancas, palomas blancas y babosas blancas. Los sacrificios se le hacen en un recinto oscuro y sus tabú son la sal, las bebidas alcohólicas, caballo, millo, perros, ñames machacados y todos los tintes. Vive totalmente en la oscuridad, en casos extremos se le encienden velas, indicadas por Ifá o por el Dílògún. Las ofrendas de comidas ofrecidas a Òbàtála son la leche de vaca, frutas blancas, merengues con clara de huevos, Èkuru (frijoles blancos y cocidos en agua caliente). Òrìşànla llegó al mundo acompañado con el Odù Ifá Òşé Òfún como representante de Olódùmarè en la tierra. Posee cierta autoridad suprema de Olódùmarè para hablar y actuar así como para legislar en todas las cosas terrenales. Nota de importancia: Cuando el devoto de Òbàtála se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas de alcoholismo y deterioro físico.

Invocación a Òbàtála: Obàtálá bi ìrí oníwà, oníwà laanú, eepà bàbá ó dù mí là, Oodúa àrèmo, Òşànla, Ajagunnà, Eleerí bó, Jé ó kú làgbà, ó kú àlà àşe ológbò, aşe tó, aşe bo, aşe ariku bàbáwà. Obatala biriniwa, Oniwalanu Jekua, baba odumila Oduaremo Oshanla Ayaguna Eleribó Ye okulagba, oku ala Ashe ológbo Ashe to, Ashe bó, Ashe ariku babawa. t. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso, bienvenido padre, no me rechaces ser salvado, a Oodúa el primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la persona sucia libera, permiteme no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a la vejez, facultad para componer, para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre.

Chango Esta palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: Şàn – inundar-, gó –aturdir-, por lo que se le consideraba el “dador de agua” durante las sequías. Es la Òşà del rayo, la Justicia y la guerra, protectora de los soldados. Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga a los mentirosos, corruptos y a quienes han cometido actos inmorales e irreverentes. A los afectados por el rayo se les dice que fueron castigados por Şàngó. Se saluda con la frase Kábíyèsí (frase de salutación a las altas personalidades). También se le dice: Káwó sílé –él manda en la casa–. Se levanta las nalgas de nuestro asiento, ofreciéndole con esta mímica el lugar que ocupábamos. Se le ofrecen sacrificios en tiempos de guerra y de grandes tormentas de rayos (ìji aará o òjì aará). Los iniciados en su culto tienen que pasar por dos pruebas: a) colocarse un frasco lleno de huecos en la cabeza (contentivo de materias en combustión) y b) se le encienden mechas de algodón, con aceite de corojo (àkà), y el devoto debe tragarlas para demostrar su empatía con la Òşà dueña del fuego. Es Oriundo de Òyo, ciudad sagrada de Nigeria. Algunos de sus Oríki son: Oba Kó só (el rey no se ahorcó), Oba ó só (el rey no se ahorcó), Òlufiná (quien perfora con candela), Oba Oyó (rey de Oyo), etc. En Cuba sincretiza con “Santa Bárbara”; en Brasil con “San Jerónimo”; para los amerindios “Caramurú”; para los griegos “Zeus”; para los dahomeyanos “Jebioso” y para los Bantú “Siete Rayos”. Su ewé principal es el Okikan –jobo-. Los sacrificios que recibe son: carneros padre, jicoteas, gallos y guineos. Sus tabúes son los frijoles blancos (sèsé), jutías y los animales hembras.

Sus ofrendas de comidas son: plátano (ogede), harina de maíz cocinada (amala), sopa de quimbombó (ila), mamey (èsogi ara) y melón de agua (bara). Şàngó llegó a la tierra con el Odù Ifá Òkànràn méjì para representar la fiscalía de Olódùmarè contra todas las formas de maldad. Nota de importancia: Cuando el devoto de Şàngó se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas de justicia y de negocios. Invocación a Şàngó: Kabiesí Shàngó Kawo silé, Olufina Olueko, olusin osan Akatan ile, jekua Shàngó (t. Saludos al rey Şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) Şàngó, su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa).

Yemaya Esta palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: iyé –madre-, ọmọ - prole-, èjá –peces-, por lo que se considera madre de los peces. Òşà de los ríos y de las aguas dulces. Se recibe para escapar de la pobreza y proteger el hogar y nuestra familia, de la cual es protectora. Mediante una relación carnal con su hijo Orungán nacieron de su vientre todas las Òşà del panteón Lúkúmí, excepto Òbàtála, Yémoo y Agànju. Representa a la madre en todo su sentido literal. Proporciona el agua para la agricultura y con la misma aplaca los incendios. Se le dice: Ayaba bí Olókun –reina que dió origen al dueño del mar–, también se le conoce como Yémọjá Olódò –Yemayá la dueña del río–. Su collar es confeccionado con cuentas azules y cuentas cristalinas (de agua), el original es azul pastel, verde y blanco. Es oriunda de Abeokuta, con templo en el barrio de Ibara, en las riveras del río Ògún, Nigeria. Algunos de sus Oríki son: Asésú (quien se obstruye y sale hacia fuera), Mẹyẹlèwó (con propiedad se arrastra sobre el suelo), Òkunté (en el mar se extiende), Àşánbá (quien inunda al hallar un lugar), Tinu ibù (dentro de la corriente), Ìyaalé (la primera esposa), etc. En Cuba se sincretiza con “La Virgen de Regla”; en Brasil con “Stella Maris”; los amerindios la reconocen como “Iara”; para los dahomeyanos “Aferekete”; para los Bantú “Madre de Agua”; para los griegos como “Artemisa” y para los egipcios “Mirit”. Su ewé principal es el Ogángán – verbena (stachytarpheta jamaicensis). Los animales que se le sacrifican son: chivas, patas, gallinas y guineas; carnero y gallo si se pretende aplacar a Şàngó se ponen a comer juntos. Sus tabúes son los perros. Sus ofrendas de comidas son el Iyanrin, pudín de harina, el melón (bara), caña de azúcar (Ireke), frijoles de caritas cocidos, se añade añil (Èkuru Aro). Yémọjá llegó al mundo acompañada del Odù Ifá Ìwòrì méjì. Nota de importancia: Cuando el devoto de Yémọjá se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas de familia y con necesidades. Invocación a Yémọjá: Yémójá ìyá omí là tèbo, Ataara maa wá omí ó Ayaba bí Olókun, Òkè rè Olókun aganna, eji dè dewó àkóba eji ré o,

A shèrè, Ògún ayaba, Ti wá orù omí, fiyèdénú. Ìyá omí, gbogbo alágbe, ìyá roko oko, Yémójá lósa nlò orù Ashàmaa, arùmaa, adimaa. Yemayá iyami latebo Atara mawamío Ayaba bí Olókun Okere Olókun agana, eyi dedewo Akoba yireo Ashere Ògún ayaba Tiwa oru omi fiedenu Iya omi, gbogbo alagbe, iya rokoko Yemayá losanloru, Ashama aruma adima. (t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el agua, Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la lluvia, la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río Ògún, a quien va a buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la madre, le cultiva el suelo de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente, para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente).

Oshun Esta palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: Ò –quien- şùn – asiduamente, atentamente-. Òşà de la Maternidad y protectora de los recién nacidos. Se le hacen sacrificios para proteger a nuestros hijos, durante el embarazo y en la temprana edad (post-natal). Es sabia y generosa. Puede causar que un río se seque o rebose sus orillas, también puede atacar a las personas ahogándolas al tratar de cruzar sus riberas. Llenando con sus aguas un estómago femenino podría hacerse que la persona quede preñada, pero también puede crear dificultades en el parto. Òşùn fue la segunda esposa de Şàngó (antes vivió con Ògún, Òrúnmìlà y Òşósi). Òşùn mantiene lazos muy estrechos con la madre de las brujas (ìyámí àjé). Sus piedras son recogidas del fondo de los ríos y sus joyas son de cobre (el metal precioso de los Lúkúmí). Se le rinde tributo en los lugares profundos, donde nace el río y donde desemboca una laguna. Se le conoce como: Yèyé ijùmú (reina de todas las Òşùn) Imòrí yèyé ó –tiene el conocimiento de su cabeza o destino–, tambien como: Ìyálóde Eleri owó – dueña del mercado e intermediaria del dinero–, Afidẹrémọ –Quien con pulseras es atractiva a los niños–. Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos. En Cuba era tradicional vestir a los niños de amarillo, antes de salir del hospital materno, para recibir la protección de esta Òşà. Òşùn utiliza a los Edan para corregir las faltas en los niños. Edan es un emblema consistente en una figura masculina y otra femenina, ambas unidas por la cabeza mediante una cadena. Estas estatuillas eran confeccionadas en bronce. Edan es una Òşà femenina, símbolo de la tierra utilizada para hacer juramentos frente a su figura. Se dice que la persona que rompa un juramento hecho frente a la imagen de Edan, sufrirá muchas aflicciones. Los primeros hermanos mal llevados de la historia (jaja y jojo) juraron frente a la imagen de Edan llevarse bien por siempre.

Hoy día en Cuba y América quienes se dedican a confeccionar los atributos de Òrìşà han deformado la imagen real de Eda, convirtiéndola en un par de palitas de bronce; otras veces es un aro con cinco palas guindando, todo de bronce, a lo que le llaman “eldanes de Òşùn”, en la jerga sagrada Òşùn nos proporciona, además, buenas ganancias y riquezas en el mercado. Es oriunda de Ijumu, Nigeria, el río Odò Òşùn pasa cerca de la ciudad de Oşogbo donde la diosa es adorada activamente. El nombre de la ciudad esta compuesto por la palabra Òşùn por lo que realmente seria Òşùn-ogbo. Esta deidad es adorada en muchas partes de la tierra Yorubá especialmente en Abeokuta donde sus seguidores pueden ser vistos usando un collar de cuentas de color ámbar y corales rosados. En el sincretismo cubano se compara con “La Virgen María de la Caridad del Cobre y los Remedios”; en el brasileño con la “Inmaculada Concepción”; en el amerindio con “Jurema”; para los dahomeyanos “Mase”; para los bantús “şolos”; para los griegos “Venus” y para los egipcios “Sut”. Algunos de sus oríki son: Yalode (dueña del mercado), ijùmù (el desierto sumerge), Òlolòdì (quien va contrario), ibù kólé (la corriente penetra en la casa). Su ewé principal es el aládùn – orozus (phyla scaberrima). El animal sagrado para esta diosa es el cocodrilo, el cual lleva marcas especiales. Ofrendas de alimentos son tiradas frecuentemente al río para ser devoradas por estos animales. Los adoradores de esta diosa conocen los medios por los cuales atraen a los cocodrilos hacia la superficie del río para que reciban el alimento que les han preparado. Los sacrificios que recibe son: chivas, gallinas y codornices hembras. Chivo castrado si se pretende aplacar a Aganjú cuando come junto con él. Sus tabúes son los que tiene Ifá. Sus ofrendas de comida son: Oyin (miel), el Òşinşin (sopa de vegetales), confundido con el yánrin – ñarí (revoltillo de huevos con vegetales)-, el canistel, el Şèkèté (bebida o cerveza de maíz o fermento de fécula del maíz), èkuru olele (frijoles de caritas cocidos, se le añade bija), calabazas (elegede). Òşùn llegó al mundo acompañada del Odù Ifá Òşé Òtura para cuidar de la educación de los infantes. Nota de importancia: Cuando el devoto de Òşùn se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas en los negocios, con los hijos y en el embarazo.

Eleggua Èşù Elègbàrà (echu elégwára). La palabra Èşù es oscura para los no iniciados. Elégbára encuentra su etimología en lengua Lúkúmí de: Èlè – quien realiza-, Agbára – orden y autoridad-. Se le considera el policía del universo. Es la Òşà dueño del permiso de realización (Àşe) y de los caminos. Algunos de sus Oríki (apellidos, títulos) son: Bárà (quien halla y adquiere), Látọpa Lówó (va a seguir las huellas del adinerado), Alaàjekí (quien posee glotonería), alágbána (quien barre el camino), Alaàroyé (quien posee las querellas), etc. Se le ofrecen sacrificios para comenzar un nuevo proyecto de vida. No se recibe ni vive en las casas, es tabú. Una frase dice: Èşù gbà lóhún, Èşù gbà lóde -Èşù recibe acullá, Èşù recibe en la parte de afuera–. Además, Eşù vela porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones celestiales establecidos. Se le puede ver con un ògọ en las manos (especie de porra utilizada para la autodefensa, que representa, además, al pene como símbolo de procreación y el Àşe).

También, en ocasiones, lleva en sus manos un garabato (ariwowo). El resto de sus representaciones son: un sombrero tricolor (blanco, rojo y negro) y un pito de cáñamo. Su collar y estandartes son tricolores, aunque a veces se identifica con los tonos rojo y negro o blanco y negro. Es oriundo de la ciudad de Ketu, Nigeria. No está sincretizado en Cuba. Los brasileños lo representan como “Lucifer”, para los amerindios es “Iuruparí”, para los egipcios “Set”; para los dahomeyanos (Arárá) “Légba” y para el bantú “Lucero”. Los sacrificios que se le realizan son: chivo padre y gallo. Los tabúes son las yerbas amargas, perros, pimientas rojas y la manteca de cacao. Sus ofrendas de comidas son: jutía seca, pescado seco (ahumado), pan de harina fermentado (eko), corojo, ñames machacados e ìyan (ñame mojado). Èşù es confundido con Elégbà, Òşà protectora de los mendigos y mercaderes ambulantes, oriundo de Dahomey. El color de su collar es rojo y negro. Esta Òşà en Cuba sincretiza con el “Niño de Atocha” y para los griegos con “Hermes”. Los sacrificios de Elégbà son diferentes a los de Èşù. A Elégbà se le sacrifica chivo mamón y pollitos pequeños. Sus ofrendas de comidas son pelotas de ñame, gofio, harina y las “chucherías” ofertadas por vendedores ambulantes. Èşù llegó a la tierra traído por el Odù Ifá Ogbè Ìrètè, para reportar a Olódùmarè sobre las hazañas de los seres humanos y las Òrìşà y encargarse de las relaciones especiales entre el cielo y la tierra. Le fue encomendado obstruir la obra de cualquiera de las 200 divinidades. Para ello utiliza 200 nombres para poder cambiar su personalidad en múltiples formas. Nota de importancia: Cuando el devoto de Èşù o Elégbà se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes y no acata los requerimientos que exige, son afectados con problemas con la autoridad y cierre de todos los proyectos de vida. Invocación a Èşù: Èşù Bara, Alaàjekí, Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe, maa maa kéyàn òfé mí. Eshu bara alayeki alawana, Unbelekun sokun alaroye Eshu unkamashe, mama keña ofemí. (t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.

Ogun La etimología de esta palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: Ò – quien-, gún –vence, gana, apuñalea-. Òşà de la Forja y los herreros. Es el Òrìşà de la guerra y de la caza. Juega un primordial papel en la justicia y la rectitud. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados favorables. Fue Ògún quien abrió el camino a las Òşà al llegar al mundo. Es el primero que se invoca en grandes ceremonias e Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. Es el encargado de que se cumplan los juramentos e influye en la justicia entre los humanos. Algunas personas hacen convenios y juramentos en nombre de Ògún, colocando un machete en su trono. Cuando una persona es sospechosa de algún crimen contra la familia, ejemplo brujería, se llama a Ògún para que castigue al ofensor. Es oriundo de la ciudad de Iré, Nigeria. El número cuatro y el siete le son atribuidos. Se utilizan las hojas de palmas tiernas (màrìwò) para invocarlo. Su collar es de cuentas en tonos azul oscuro y verdes.

Son reconocidos siete nombres de Ògún 1.- Ògún Alara cuando come perros; 2.- Ògún Onire cuando come carneros; 3.- Ògún Ikòlà (de la cirugía) cuando come babosas; 4.- Ògún Elémonà cuando come boniatos asados; 5.- Ògún gbéna gbéna (de los artesanos) cuando come tortugas; 6.- Ògún Akírin cuando come cuernos de carnero; y 7.- Ògún Makinde. Originalmente era representado por una mata de peregun, un rabo o colmillo de elefante o simplemente un pedazo de hierro. En América se conoce por sus títulos: Alágbèdè – el herrero; Onile – dueño de la tierra; Onire – el rey de la ciudad de Iré, etc, también se le dice Ògún kòwá màrìwò –Ògún se enrosca en los retoños de palma- En Cuba se sincretiza con “San Juan”; en Brasil con “San Jorge”: para los griegos “Ares”; para los dahomeyanos “Akutorio”; para el bantú “Zarabanda”; para los amerindios “Urubatao” y para los egipcios “Horus”. Su ewé (planta) principal es el Agógó igún –Alacrancillo (heliotropium indican)-. Se le sacrifican chivos padres, perros, jicoteas y gallos. Sus tabúes son los aceites de granos de palma y las serpientes. Sus ofrendas de comidas son boniato asado, maíz tostado y el Àkarà kuu (torta dura de frijoles). Ògún llegó al mundo con el Odù Ifá Ògúndá méjì, para abrir el camino al resto de las divinidades y presidir los juramentos y los convenios y, además, darle el toque final al trabajo creativo de Òrìşànla. Nota de importancia: Cuando el devoto de Ògún se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que exige, son afectados con problemas quirúrgicos, accidentes automovilísticos y tragedias con armas. Invocación a Ógún: Ògún kòwá màrìwò, Ògún titi maa aró, Ògún Alágbède, Ògún kùgbù kùgbù, Awa ní yé, jéjé Ògún tóye. Ògún kowa mariwo Ògún titimaro Ògún alawede Ògún kubukubu Awa niye yeye Ògún toye. (t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún el de la Temeridad, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece una recompenza).

Oshosi Esta palabra se deriva de: Ò –quien-, şó –vigilar-, sii – a una distancia, algún tiempo-. Òşà de los cazadores (odé) y de los conocedores de las propiedades mágicas de las plantas. Es un Òrìşà guerrero, por tener una especial habilidad de ver a gran distancia y escuchar el más mínimo sonido, así como el actuar con increíble rapidez. Uno de los hijos de Yémọjá, como su hermano Ògún, es el, el patrón de los cazadores. Su asistencia se desarrolla llevando a los animales a las trampas o huecos que los atrapen. Colabora con su hermano dándoles la ayuda necesaria a los cazadores. Tiene dos formas de representación: una es, simplemente un arco y la otra un hombre con un arco. Asegura la comida en nuestra casa y muchas veces se le vincula con la policía., por lo que no pocos religiosos tratan de ensalzarlo para escapar de la persecución y vigilancia de las autoridades.

Òşósii lleva las sentencias de Òbàtála, por lo que muchas veces se le confunde y se le vincula con las cárceles y prisiones. Su planta fundamental es la ciruela. Esta Òşà esta relacionada con Esi, especie de fetiche que se pone detrás de la puerta, para proteger la casa del ataque de las fieras. Este fetiche es un arco con tres flechas, el cual es consagrado en el culto (Èsin) a Òşósii. Su collar es de cuentas azules y color miel (ámbar). Recibe los mismos sacrificios y ofrendas que Ògún. En Cuba se sincretiza con San Norberto; en Brasil con San Sebastián y los Amerindios con Aimoré. Òşósi llegó al mundo acompañado del Odù Ifá Òşé Òkànràn para proporcionar el alimento a las comunidades humanas. Nota de importancia: Cuando el devoto de Òşósii se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas en los negocios y con la pobreza. Invocación a Òşósi: Òşósii ode maa ta, Esi dúró, dúró maa ta Odé ká maa ara sun ni yọ Òshósi, ode mata, esi duro, duro mata Ode kamara suniyo. (Òşósii constantemente lanza, ante Esi se detiene, alrededor habitualmente al cuerpo apunta con su arma y logra escapar).

Orunmila Esta palabra se deriva de: òrun – cielo; mò – conocer; eni – persona; ti – quien, aquella; là – salvar; o sea: “el cielo conoce la persona aquella que se salva”. Toda aquella persona que hable con sabiduría para con su prójimo y sepa guiarlo por el camino de la predestinación y la perfección, representa a Òrúnmìlà en la tierra. Òrúnmìlà es la máxima expresión del diálogo con la Naturaleza. El conoce, mediante la lectura de los Odù Ifá, la explicación del mundo y de todos los posibles problemas existenciales de la persona humana. Se le conoce como Ẹlẹri ipin – el testimonio final o testigo de su destino – Es muy importante consultar a Ifá en todo momento y para preparar cualquier ritual que se vaya a realizar dentro del seno de la religión Lúkúmí. Ningún Olóşà debería subestimar la importancia que tiene Òrúnmìlà en todo el desarrollo de sus actividades religiosas, durante toda su vida. Llegó al mundo acompañado con el Odù Ifá Bàbá Éjìogbè para ordenar al mundo armoniosamente. Sus seguidores, los Bàbálawo, ejercen la función de orientadores y guías del complejo ritual. Esto es muy importante para las actuales y futuras generaciones. “Todo lo que se hace y el porqué se hace”, dentro del sistema religioso Lúkúm, está archivado en el corpus de Òrúnmìlà, el éxito del quehacer religioso es conocer esos requerimientos. Ifá jóko bi ó bọ obi (coro) A já lawo jóko bi ó bọ obi, a já lawo. (t. Ifá permanece si a él se le sacrifica nuez de kola (coro) nosotros la partimos en el secreto para que permanezca si a él se le sacrifica nuez de kola, nosotros la partimos (rajamos) en el secreto). Ó fé jèkí tè Olúwo sè èla awo, èrí ikin la wa sé, ó fé jèkí tè Olúwo sè èla awo, èrí ikin la wa sé Èla awo. (t. El quiere conceder y propiciar, al mayor sacerdote, golpear el secreto de Èla (título de Ifá), testimonio del Ikin, que aparece y viene a concluir, el quiere conceder y propiciar, al mayor sacerdote, golpear el secreto de Èla, el testimonio del Ikin que aparece y viene a concluir, es el secreto de Èla).

Ohùn so òrun là, lákáláká là awo sìn, Ifá ohùn so, òrun là, lákáláká là awo sìn awo (coro igual). (t. La voz que habla y dice, aparece del cielo, de un salto aparece al adivino para señalar el camino, la voz de Ifá que habla, del cielo aparece y de un salto aparece al adivino para señalarle el camino al adivino). Ifá maa jère kun fèré Ifá, (coro) èrí ikin maa jère kún fèré Ifá, èrí ikin. (t. Ifá constantemente tiene como recompensa, estar lleno deliciosamente, Ifá, (coro) el testimonio del Ikin constantemente tiene como recompensa estar lleno deliciosamente).

Agallu Agallu quiere decir todo lo que sus ojos alcancen a ver bueno o malo, el Volcán y el Sol son símbolos de Agallu, en el Volcán está representada la fuerza y en el sol el poder inmenso de este poderoso santo. Es oricha mayor es el gigante de la ocha, es el oricha de la tierra seca, deidad del desierto, patrón de los caminantes y porteadores, también de los automovilistas, aviadores y estibadores. Las fuerzas terrenales que le pertenecen son símbolo de su tremenda energía como la potencia que dividen los ríos, la lava que perfora la corteza terrestre, la de los terremotos que la conmueven y la del impulso que la hace girar .Es el Báculo de Obbatalá, Oroiña es su madre su temperamento es belicoso y colérico.

Ibellis IBELLYS – JIMAGUAS: Orishas menores. Según la leyenda yoruba, son dos niños gemelos, varón y hembra, hijos de los orishas Changó y Oshún (algunos aseguran que su madre es Oyá, de cualquier forma, fueron criados por Yemayá). Se les considera como patrones de todos los niños. Son los niños consentidos por todos los orishas. Tan glotones como Elegguá, son traviesos y bailan con la cabeza, susceptibles, caprichosos y revoltosos. Tienen la capacidad para aplacar a su padre Changó cuando está furioso y son muy influyentes en general con él. Sus nombres, por separado, son Taewo y Kainde. Taewo, por haber nacido primero, posee menos poderes que el segundo. Se representan en el altar por dos muñecos de palo idénticos. Dentro de la santería, el nacimiento de jimagüas es motivo de alegría, ya que se le atribuyen poderes sobrehumanos. Se considera pecado para los padres que tengan jimagüas tratar a uno mejor que a otro, tampoco es prudente regañarles. Se deben bautizar en el mismo día y vestir iguales. Por todo ello, si uno de los niños jimagüas muriera, los padres deben llevar al otro rápidamente al babalawo para que mediante sus ruegos pueda impedir que el espíritu del desaparecido se lleve al sobreviviente. En estos casos el babalawo manda hacer dos muñequitos de palo iguales y el gemelo que queda con vida tiene que atenderlo, darle de comer de su propia comida, justo la mitad cuando le pertenezca.

Obba-Nani Es una santa de acción, la mujer que siempre ha pensado que si el hombre es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma y este cuerpo es lo material que perciben los sentidos, obra maestra de la creación, templo del Espíritu Santo y el alma, es una substancia espiritual, que de por si es activa y con facilidad para pensar y querer y sentir en ella como mujer. También tenía un alma espiritual y más noble aún que el hombre, porque ella sabe querer y sentir también, ya que el sentir se hacía en ella lo mismo que en el hombre. Obba entiende que ella podia desempeñan muchas de las labores a que se dedica el hombre, y de esta manera lo ayudaba en esta vida. y fue así como ella emprendió el comercio y lo desarrolla en el mundo, fue una gran navegante, una gran guerrera, manejaba la espada con gran perfección, Obba es la esposa de Changó su verdadera esposa con la que se casó. Obba enseñó a Changó a manejar la espada y a comercias en enseñó a Ollá a manejar el machete, Obba es una mujer muy susceptible, Obba es hija de Oddúa y Boromú, habla en el Oddun 8-5 sus caracoles no se tiran solo cuando se lavan, después habla por medio de los caracoles de Ochun,. La persona que tiene recibirla si quiere estabilidad conyugal, debe casarse antes de recibirla, Obba y Ollá son omoorogún amigas inseparables, sin embargo, Ollá traicionoó a Obba con lo que ella mas quería que era Changó, en la casa de Obba es la mujer perfecta; changó no la dejaba por ninguna otra mojer, hasta que llego un día Ollá y la engaño, y de este engaño viene la separación de Obba y de Changó, y fue cuando por la mentira y el engaño de Ollá Obba se corta las orejas y con ella le hizo una comida a Changó, pero este lo descubre a tiempo y no la come y luego de esto Changño y Obba se separan. Sin embargo, Changó siempre reconoce a Obba como su legítima esposa, de ahí Obba se torna recia a todo y siempre está molesta, por lo que cuando sale ese Oddun 8-5 se le habla a la persona de discusión e inconformidad, de que se va quedando flaco paulatinamente sin saber como ni por qué, también h abla de enfermedad del corazón, de la sangre, del os pulmones y es inseguro en sus palabras y tratos. Ese Oddun con iré es bueno si emplea bien la cabeza, los hijos de este Oddun en Eleggua son por lo regular bastante reservados en sus asuntos, pero fatales en el matrimonio.

Oraculo de Obbi (coco) Alafia CUANDO CAEN LOS CUATRO COCOS CON LA PARTE BLANCA HACIA ARRIBA, ESTA LETRA ES AFIRMATIVA A LA PREGUNTA QUE SE ESTA HACIENDO.

Oraculo de Obbi (coco) Eyeife CUANDO CAEN DOS COCOS CON LA PARTE BLANCA Y DOS CON LA PARTE NEGRA, ESTA LETRA ES LA MAS AFIRMATIVA QUE TIENE EL COCO.

Oraculo de Obbi (coco) Etagua CUANDO CAEN 3 COCOS CON LA PARTE BLANCA HACIA ARRIBA Y UNO CON LA PARTE NEGRA, ESTA LETRA ES SI PERO ESE SI NO ES MUY SEGURO, FALTA ALGO Y SE TIENE QUE VOLVER A PREGUNTAR Y SI CAE ALAFIA EYEIFE O ETAGUA DE NUEVO SI ES AFIRMATIVO.

Oraculo de Obbi (coco) Ocana CUANDO CAEN 3 COCOS CON LA PARTE NEGRA HACIA ARRIBA Y U NO CON LA PARTE BLANCA.ESTA LETRA ES NEGATIVA A LA PREGUNTA (SE HACE LA ACLARACION QUE CUANDO SE ESTA DANDO COCO Y SALE ESTA LETRA NO ES MALO, ES UN NO A LO QUE SE ESTA PREGUNTANDO), SI SALE OCANA EN EL DIA DE CUMPLEAÑOS DE SANTO O EN EL NACIMIENTO DE ALGUN SANTO O EN UNA ROGACION DE CABEZA, ENTONCES SI SE DEBE AVERIGUAR EL PORQUE DE ESE OCANA

Oraculo de Obbi (coco) Eyecu Melli

EYECU MELLI: CUANDO CAEN LOS CUATRO COCOS CON LA PARTE NEGRA HACIA ARRIBA.ESTA LETRA ES LA MAS NEGATIVA EN EL COCO, C UANDO SALE ESTA LETRA ENSEGUIDA SE PRENDEN DOS VELAS DELANTE DEL SANTO Y SE DEJA DE PREGUNTAR PRQUE ESTA LETRA ANUNCIA ALGO MALO, POR LO REGULAR HABLA DE MUERTE Y DE ENFERMADAD Y NO SE DEBE SEGUIR PREGUNTANDO, LA PERSONA DEBE MIRARSE CON EL CARACOL A VER QUE ES LO QUE DICE EL SANTO CON RELACION A ESA LETRA

Oddun Ocana del Diloggun (Caracol) OCANA SORDE ASOIDE OKE NACE DE OFUN MAFUN REFRAN – OCANACHONCHO, POR UNO SE EMPEZO A HACER EL MUNDO, SI NO HAY BUENO NO HAY MALO, POR ESO DICE “OBITELE OFOTELE” QUE QUIRE DECIR HAY UNO BUENO Y UNO MALO. SANTOS QUE HABLAN: ELEGGUA, CHANGO, OGGUN, AGALLU, OBaTALA, ORISHAOCO Y LOS MUERTOS.

Cuando sale esta letra por primera vez se echan los caracoles en una jícara con agua, se sacan, se echa el agua para la calle y los caracoles en el suelo..... En esta letra le hablan: Elegguá, Aggayú, Obatalá y los Ikús (muertos). PRESTE ATENCION Y OIGA BIEN LO QUE SE LE ESTA DICIENDO. Si está haciendo algo malo, o no le faltan intenciones, NO lo haga. Si en su casa no hay enfermo, pronto lo habrá. Si le gusta maldecir, NO lo haga. Tenga cuidado con la mordida de un perro. Evite las discusiones, es preferible que esté callado para evitar enredos. Si en su casa hay enfermo, llévelo al médico, no vaya a haber un muerto en su casa si ya no lo hubo. Si tiene que hacer un viaje, tome precauciones. Ud. es burlón(ona) y curioso(a). Esto puede serle funesto, pues puede hacerle pasar un bochorno a otra persona con resultados graves. Si al continuar tirando el caracol la próxima tirada es OSA hay noticia de un muerto con seguridad. Ud. es soberbio(a) y muy porfiado(a). Si le vienen a contar algo, eche tres poquitos de agua en el suelo y tómese el resto. No sea curioso, no se levante a ver, cuando sienta cualquier barullo, escándalo o algarabía. Ud. carece de tranquilidad. Tenga cuidado con la pérdida de un niño. Ud. es algo incrédulo(a), no cree en Santo ni le gusta que le digan nada. A Ud. no le gusta que le digan la verdad. Puede pasar un susto muy grande. En la puerta de su casa está la Justicia. Ud. no debe porfiar con nadie. Ud. es desconfiado(a) y temerario(a) y le gusta la discusión. NO use jaranas pesadas con nadie. NO use armas encima, ni esté hasta tarde en la noche, por que lo pueden llevar preso(a) por equivocación o lo pueden herir. Hay una persona que le muestra dos caras, y con su lengua lo perjudica. NO maltrate a los perros.

Oddun Ellioco del Diloggun (Caracol) ELLIOCO NACE DE UNLE REFRAN- FLECHAS ENTRE HERMANOS ELLIOCO TEMITE, TEMITICHE, MINI GUOLOCO, TEMURA TEMITICHE, MINI GUOLOCO, SANTOS QUE HABLAN, LOS IBELLIS, OCHOSI, ELEGGUA, OBATALA, CHANGO, OGGUN YEGUA, ORISHAOCO.

LEVANTESE, DE MEDIA VUELTA Y VUELVASE A SENTAR. Sus males provienen de su carácter caprichoso, y de no atender consejos. Tiene intereses en el interior, allí encontrar bienestar, pero tiene que hacer rogación, de lo contrario se ver envuelto(a) en problemas judiciales y no podrá disfrutar de los beneficios que se le anuncian. Ud. tiene una reliquia o prenda que está mal hecha, cuídese del aire, pues está propenso a quedar baldado(a). A veces habla solo. A Ud. lo reclama el Angel de su Guarda. Su felicidad depende de su propia administración. Aunque no lo parezca, su organismo es débil, no entre en cuevas, sótanos ni excavaciones. Tenga cuidado con lo que coma o beba. Ud. es una persona maldiciente. Se cree muy fuerte y su enemigo lo puede vencer. Cuídese de una enfermedad que puede ser una parálisis o una dislocación de los pies o la cintura, y puede quedar postrada(o). Ud. tiene que hacer Santo tarde o temprano. Ud. tiene una prenda o algo empeñado o prestado, no lo haga más. No cuente sus sueños. No tenga objetos de yeso en la casa. Tiene que hacerle una misa a un familiar o allegado fallecido. Dele calor a su casa. No diga nunca lo que sabe. Si tiene puesto collares, tiene que refrescarlos, si no, tiene que ponérselos para salir de su estancamiento. Póngale frutas a Los Jimaguas. Si tiene familiar en el campo a este le pueden levantar una calumnia y puede ser entre la familia.

Oddun Ogunda del Diloggun (Caracol) OGGUNDA- CUILA-ACUIN-ARARA, DICE MALAINA, DISCUSION, TRAGEDIA POR UNA COSA OGGUNDA NACE DE ODI REZOS- MELLI TELLI, TELLI, FARALLE, ADESULLE, OLESI SANTOS QUE HABLAN: OGGUN, OCHOSI, OBATALA, OLOFIN, YEMAYA

Ud. tiene ideas de atacar a otra persona con un arma, NO use armas, esa misma persona está amenazada por Oggún y no va a tener tiempo de defenderse por lo que es necesario que evite las ocasiones de discusiones o altercados Ud. va a recibir una hincada, debe tomar precauciones. Si Ud. ha hecho algo malo, tenga cuidado, pues puede verse descubierto y quedar comprometido. No beba licor. No pelee con nadie. Lo que se le perdió, va a aparecer y entonces el llanto se volver risas. Evite subir o bajar a lugares con peligro o acercarse a maquinarias donde pueda accidentarse, pues un peligro le acecha por todas partes y en un descuido puede resultar herido o muerto. Ud. hizo algo donde intervino la Justicia o va a intervenir. No pelee con sus mayores, ni salga a la calle hasta después de siete días. Ud. esta triste porque el hierro está cerca de Ud. Su estómago está delicado, cuídese. Tiene tres enemigos, cual de los tres es más fuerte. Cuídese, pretenden hacerle daño. Ud. es muy renegado, por eso Obatalá está bravo. Hay una persona que vela sus movimientos, y no quiere que Ud. adelante. No brinques zanjas, ni hoyos, ni monte a caballo. Ud. quiere amarrar a su contrario, NO LO HAGA. No cierre ningún negocio que tenga entre manos hasta que no haga rogación. No se pare en las esquinas, puede haber un accidente. Cuide sus prendas, no sea que ellas mismas lo amarren

Oddun Elliroso del Diloggun (Caracol) ELLIROSO – NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR NACE DE OJUANI SANTOS QUE HABLAN: OLOKUN, CHANGO, ORULA, OCHOSI, LOS IBELLIS, ODDUA, YEGUA Y OBATALA. "REZO" APATARITA ELEBE QUINQUIN EMI ENU ACELABA ENU LACHE INAFOCUSI MORO ARONIFO SO CUSI MANILA LOCO ESI MISAN INAUN LLOBE INAUN LLOLOSO APANDAURE ACHAGUO ONI DEROSO APAN APALECHENU AGUONIN DAGUONIDE USNA APEMBENI

Hay una mujer, con malas ideas para todos los que la rodean. Tiene mala lengua. Es pendenciera. Le gusta averiguarlo todo y a nadie le hace un favor. No le haga caso, pues lo que quiere verlo a Ud. destruido. Cuidado con un enfermo, entre sus familiares o parientes que vaya a perderse, hay que hacer rogación para evitarlo. No se queje si no tiene dinero. Si hoy no lo tiene mañana lo tendrá, ese es su signo. Pruebe su suerte de vez en cuando. No le comunique sus cosas a nadie. No chupe, ni roa, ni cabezas, ni huesos de animales. No salte ni sobre soga ni zanjas. Tenga siempre su casa clara y limpia, sin cosas colgadas, ni bultos de ropas regadas. No se meta en hoyos. Si le debe algo a Babalú Ayé, Páguelo. Ud. es hijo de Olokun, pero Babalú Ayé y Obatalá le protegen mucho, quiera mucho a Obatalá. Cuídese la vista, vaya al médico. No entre primero a ningún cuarto o habitación que esté vacío. Cuídese mucho de la candela o de cualquier otra cosa que pueda quemarlo. En su casa hay una persona que tarde o temprano tendrá que hacer Santo. Puede que sea Ud. mismo. Tiene que adorar mucho a Yemayá, a Elegguá, y a Yewá. Usted es una persona muy confiada y noble, pero curiosa por naturaleza. Siempre sueña con un niño o con el mar. Le visita una persona que aparenta una cosa y es otra. Ud. llora con frecuencia o ha tenido etapas muy malas donde ha llorado mucho. La visitará una persona para probarla. Tiene que tener cuidado y estar claro en todo, pues puede verse en problemas con la justicia por asunto de papeles. Tiene que darle de comer a la tierra. Ud. soñó que que se quemaba y se sofocaba en el

sueño. En su casa hay una persona mentirosa y es hija de Changó, es un poco variable, no deje que le vea sus movimientos porque tiene la lengua un poco floja. Hay otra que es muy seria y sufre todo lo que a Ud. le pasa, Ud. tiene una herencia o adquirir algo por sucesión. Ayé y Obatalá le protegen mucho, quiera mucho a Obatalá.

Oddun Oshe del Diloggun (Caracol)

OSHE- SANGRE QUE CORRE POR LAS VENAS NACE DE ELLEUNLE REZOS: OSHE MALUCO OTONOGUA LOCUO, OSHE MULUCU LODAFUN ACATANPO TON LERI ILUME EGUO IBBA YALORDE ABBA. OSHE OCUA, OSHE ELLE TOBA LOGUAO FOUNDE IBALLE DEGUA UNDE TONGOSE ILA LODAFUN FOUNDE ADAGUESE ADO ADOGUSE ALLE ILLA SARA UNDERE OSICANICAN OBBA XHOQUE CHOQUE FEUNDE. SANTOS QUE HABLAN, OSHUN, OLOFIN, ORULA, ELEGGUA, INLE

En esta letra hablan: Ochún, Orula y Elegguá. Has tenido mucha suerte, pero todo lo has perdido. Ud. es hijo de Ochún. Los trabajos que se pasan son los mejores consejeros. Su lengua es su suerte y su desgracia. Muchas veces estas contento y de pronto le dan deseos de llorar. Tarde o temprano va a hacer Santo. Has hecho muchas cosas, pero al no darte resultado crees que has sido engañado y no es así, lo que está sucediendo tenía que suceder. Oshún te tiene así, pero ella misma te va a sacar de esos apuros. Cuida a Oggún. Tuvo una situación que le han dicho que se acabó, pero aún queda algo y la traición sigue bajo Ud. No debes comer calabaza, ni huevos, ni comida recalentada. Ofrézcale un chivito a Oshún, para que le ayude a conseguir una cosa que Ud. desea. No le guarde rencor a nadie. Tiene que hacer un viaje, pero antes haga rogación. Debe hacerle una misa a un familiar difunto porque ese quiere acabar con toda la familia. Tiene que recibir MANO de IFA. Tiene que mudarse tres veces y en la última tiene que hacerle una fiesta a Oshún lo mejor que pueda. Dele gracias a Yemayá que lo sacó de un apuro. Si está enfermo, tendrá que recibir OSUN. Ese problema que parece que terminó y continua, es una persona colorada. Le doler o tendrá dolores y afectaciones en las piernas y se le va a descomponer el estómago y la sangre si no lo tiene ya descompuesto. Cuídese mucho el estómago y vaya a verse con un médico. No tome remedios sin saber lo que es. Tenga cuidado con alguna cosa que le den a guardar, respétela, pues le puede traer malos resultados con la justicia. Ud. tiene una cosa tapada y teme que se le descubra. Tiene que lavarse la cabeza con hierbas, pero el que se la vaya a lavar tiene que

lavársela primero para que Ud. pueda adquirir lo que requiere. Cuidado no deje la llave de su escaparate puesta. A Ud. siempre lo están mentando. Cuídese porque su mujer ha tenido otro hombre y es dichosa. A ud. le envidian mucho lo que se pone. Vístase de Blanco y ruéguele mucho a Oshún. Hay una mujer que quiere hacerle daño para que Ud. se ponga loco o borracho. Limpie su casa, durante cinco días con agua clara, cinco claras de huevo y Miel de abejas.

Oddun Obbara Diloggun (Caracol)

OBBARA: REFRAN :OBBA ICURO- REY NO DICE MENTIRAS, DE LA MENTIRA NACE LA VERDAD OBBRA NACE DE ELLILA REZOS: ONI BARA, OLA BARA ELLE BARA CIATE EFELUYE ICATE LODAGUN OFETUN OLOYA ICHUN, ONI BARA OLA BARA ELLE BARA OAUICATE LODARFUN OOFO TINCHE OLOLLA ELLE AFILIEL ELLE QUICATE. SANTOS QUE HABLAN: CHANGO, AGALLU, ORULA, OSHUN, ELEGGUA.

Hablan en esta letra: Changó, Yewá, Elegguá y Orula. Ud. está muy atrasado, se ve escaso de todo, hasta de ropas. Es amigo de decir mentiras. Cuando la suerte se le presente, atiéndala y aproveche para que el día que le falte, no tenga que lamentar haberla malogrado o malbaratado. La bebida es su peor enemigo. Dice Changó que el que tiene un tesoro y no lo cuida, lo pierde .CUIDE MUCHO A OSHUN. Ud. siempre se está creyendo que lo están engañando. No ayude a nadie a levantar cosa alguna del suelo. Lo que vea, no lo hable pues puede ser que lo que haya visto a esa sola persona le convenga conocer. Use ROPA BLANCA lo más que Ud. pueda. Atiende las indicaciones de tu mujer. Escucha sus consejos. Sus pensamientos no están mucho sobre el Santo. A veces Ud. no cree ni en Ud. mismo, por eso está pasando tanto trabajo. A Ud. le gusta todo lo ajeno, hasta la mujer ajena. Sus pensamientos no están más que en el dinero.(Esto que te acabo de plantear no te va a gustar pero si eres tan grande como eres lo entender s.) Su cabeza está algo trastornada. Eres un poco mañoso. Cuando no tienes dinero, te da lo mismo estar vivo que muerto, quisieras fabricarlo . Dele de comer a Changó. Tienes un familiar enfermo, con calenturas por dentro y le duele el bajo vientre, esa persona tiene una marca o lunar en el cuerpo. No duermes bien, ni te acuerdas de lo que sueñas. Le tienes miedo a la justicia. Eres amigo de hablar para alante y para atrás y no se te puede decir la verdad porque te pones molesto y peleas. Tienes que tener mucho cuidado con la candela en la cocina, cuídese del fogón y de lámparas con candela porque puede quemarse. Piensas engañar a otra persona, tenga cuidado el engañado no sea Ud. mismo.

No se ponga la ropa de nadie, ni preste la suya tampoco. Ud. tiene que cumplir con Santa B rbara y tiene que recibirla porque le viene de herencia. No tenga tanto genio y no vaya a ver tantos enfermos. Cuando haga Santo estar mucho mejor, porque hace tiempo que tenía que hacerlo. No puede hacer favores ni condolerse de nadie, porque tiene muy mala cabeza para eso, se le vuelven enemigos y se creen más superiores que Ud. No se acueste en la cama fumando. No le niegue la comida a nadie. Su corazón es bueno, pero Ud. tiene un pronto muy malo. Hablas mucho y te gusta discutir, Ud. es faltón. Si tienes negocios entre manos, efectúalos pronto, antes que pueda intervenir la justicia. No le cuente sus sueños a nadie. No juegue de manos con nadie. Ud. es una persona muy geniosa, aunque su carácter en el fondo es alegre. Su salud no está muy bien, vaya al médico.

Oddun Oddi Diloggun (Caracol) REFRAN: DONDE SE HIZO EL HOYO POR PRIMERA VEZ ODDI NACE DE OCANA SANTOS QUE HABLAN: YEMAYA, OGGUN, INLE, OSHUN Y ELEGGUA. REZOS: ODDI ERUEDI ORICHO ADIBA, OLUO MAMULLARINA INIBARUCO, MABALLAGORIA GUELIN LLIGUEGO IMBAROJO GUERI UO LINNLIN GUERIA GUEGUEO MABALLA. ORI ORICHEGA ADAMA ACHAGUA ADEIMA ACAHAMA MIMA MUMA YEMAYA LORISA IBARIGUA MEGAYA GUERE KINKERICO OAARUN MUBALE CORIGUE LLENI IGUERI GUELLIN IBAROFO MAGALLA IGUESO GUESI GUEGGO IBARELLE MABALLA IGUARI GURIN LLINGUERIGUE. PARA LLAMAR A ODDI: ODDI ERUEDI ORISHA ADIMA ADIMA ACHAMAMURA ADIMA OLU ADIMA MAMULLARIMA INABURUCO MABALLALAGORIA GUELI LLIGUEGO IMBAROJO MABALA.

En esta letra hablan: Yemayá, Oshún, Oggún, Elegguá. Ud. está sobresaltado, no duerme bien, salta de la cama, sueña con muertos. Si no le falta su madre, pronto le faltar . Se siente enfermo, póngase en manos de un médico, no vaya a ser que lo que ahora es poco, se convierta en mucho. Eres hijo de Yemayá y tienes que hacer Santo. En tu casa hay alguien propenso a enfermar de la vista o puede ser Ud. mismo Eres envidiado hasta por tu familia. Tienes que vivir con mucho cuidado. Mantener tus papeles claros para evitar problemas con la justicia. Tienes una ropa azul con la que tienes que hacer rogación. Tu carácter es algo violento. Soñaste con el mar o con una embarcación. En tu casa visita una persona con uniforme como militar o vive en la misma casa. Debes tener cuidado no te enfermes de los testículos. Adora a la Virgen de Regla, téngale un carnerito chiquito que según vaya creciendo, así ir s adelante. Tienes hijos varones, uno de ellos, que no se una más con un amigo que tiene porque puede caer preso. A Ud. le levantan falsos testimonios. No puedes maldecir, ni faltarle a los ancianos. No te descuides de tu persona, que quieren saber tu secreto para después tenerte humillado. No reniegue de nada. Además Oddí señala, los peligros del Adulterio, la Muerte, el Susto, la

Enfermedad, el Chisme y la Curiosidad, por eso cuando sale esta letra no se puede prescindir de poner los Ibos para determinar por que camino viene. Cuando trae Ire‚ y se hace rogación, es buena letra.

Oddun Elleunle Diloggun (Caracol) ELLEUNLE NACE DE MELLOGUN REFRAN: LA CABEZA ES LA QUE LLEVA EL CUERPO. OBBA CANEN GUECERIATE. UN SOLO REY GOBIERNA UNPUEBLO. SANTOS QUE HABLAN: OBATALA, Y TODOS LOS SANTOS. REZOS: DEDELE LAOBOLE DEDELE LLABECHI DEDELA LABERA TENTI ECO DEDILE INO LORICHA ABELLUN ENIGAN ABELLE ENEFE EBBI TIBETIRE OKUELE BABULLI NUN BALE BABA ESONOCELE BABA ORO OTTE TEPELLA JECUA OBATALA BABA MERIGUA BABA BIRINIGUA MIGUALEN ; DICE OBATALA QUE LO QUE SE SABE NO SE PREGUNTA. ELLUENLE ES CABEZA DE ODDUN, DICE QUE ES HIJO DE OBATALA Y LE PROTEGEN TODOS LOS SANTOS.

Ud. es hijo de Obatalá. Quienes la tratan no le dan el m‚rito que Ud. se merece, esto es por su culpa, por ser demasiado noble. Ud. ha tenido un sueño malo que la tiene preocupada. Ha pasado muchos trabajos y aún le queda algo por pasar, pero al fin su camino se aclarar . Si donde vive hay ratones no los mate. No cuente sus sueños porque pierde la gracia. No coma maíz, y sobre todo no coma frijoles blancos. Aunque sea en la vejéz tiene que hacer Santo. No coja lo que no es suyo, ni tampoco la mujer ajena. Todo lo suyo le cuesta lágrimas y todo porque no cumple con su Angel de la Guardia. Ocúpese de él y ver como adelanta. Ud. padece de las piernas y le dan calambres. Tiene que vestirse de blanco e ir al Santísimo. No puede coger mucho sol ni dejar que le caiga agua de lluvia encima. Ud. ha soñado con dos caminos largos, y uno estaba sembrado de maíz, déle las gracias a Obatalá. Respete a los mayores, sobre todo los que pintan canas. No se burle de ellos para que pueda adelantar. A Ud. se le olvidan sus sueños. Tiene suerte para tener amistades. Tiene familia en el exterior y va a recibir noticias de ellos. A veces Ud. se desea la muerte y es porque es muy soberbio y no tiene tranquilidad. No tome bebidas blancas, ni coma mondongo.

No coja nada que sea de muerto. Ud. ve sombras y se asusta cuando las ve. Hay un difunto que le está pidiendo algo, cumpla con ese muerto. No coma boniato, ni nada que sea de un día para el otro. No amontone la basura en los rincones. Ud. tiene desarreglos en sus costumbres. Ud. tiene buena cabeza para hacer el bien, pero siempre le pagan con el mal. Ud. tiene una guerra muy grande, pero no lo van a vencer. Ruéguese la cabeza. Ud. ha sido una persona que se ha quitado lo suyo para dárselo a otros, esto lo ha hecho hasta con sus enemigos, y todo el mundo ha hablado de Ud., y hasta de su honor. Tiene muchas lenguas encima y todo porque le tienen envidia. Ud. no puede ir a ver enfermos. No suba escaleras de caracol ni baje a sótanos. Cuando sienta que lo llamen, no conteste sin saber antes quien es. Su suerte es grande y sus sueños son claros. No tiene tranquilidad para dormir. Le duele la vista o el vientre. No ande con cenizas, ni se eche perfume en la cabeza ni se haga nudos en el cuello. No se ponga ropas remendadas, ni deje botellas destapadas en su casa. Tape todos los agujeros que puedan haber en su casa. Dice Babá que su suerte está así, como en un punto de campo. Ud. ha hecho algo que lo tiene asustado y temeroso, y su susto se debe, o bien a que se ha apoderado de algo que no le pertenece, o Ud. se ha robado la mujer de otro hombre. Vas a tener una hija que ser Abicú, hija de Babá. Tienes que evitar hacer vida matrimonial, porque tu salud no está nada buena y tienes varias mujeres. Hay una persona grande que Ud. ha estado porfiando con él, o luchando. Esa persona va a buscar cosas de muerto para hacerle daño. No salga a la calle hasta después de 7 días. Su mujer tiene que ser negra. A la persona que le sale este Oddún hay que untarle cascarilla en la frente. Su mujer es una sufrida.

Oddun Osa Diloggun (Caracol)

OSA: REFRAN: OREGUANI ARAGUINI: SU MEJOR AMIGO ES SU PEOR ENEMIGO. OSA NACE DE ODDI SANTOS QUE HABLAN: OLLA, AGALLU, OBATALA, OSHUN Y OBBA. REZOS: OSA, OSAGUO IGUORIGUE AFERICU OGUO LODDO. OSA MUNUCO MUNUCO LECUN JO MAFERUFUN LLANZA MAFEREFUN OBATALA.

En su casa hay una revolución, que aunque aparentemente está aplacada, puede llegar a ser cosa grave. Si tiene intenciones de mudarse de donde vive, o de irse a otra parte, no lo piense más, hágalo. Debe verse con el médico, tenga cuidado con el fuego. No discuta con nadie. No deje dormir en su casa a personas de visita, que están enfermas, pues pueden morir en su casa y ocasionarle trastornos. Si le dan algo a guardar recíbalo ante testigos, pues es posible que después le reclamen más de lo que le han dado. Si tiene alguna piedra desatendida, dele de comer. No ayude a levantar cosas pesadas a nadie. Ud. es hija de Oyá, y ella le favorece mucho. En su familia alguien tiene Santo hecho o tiene que hacerlo, o Ud. misma. Sus sueños son de muerto y Ud. también sueña mucho con comidas. Si se encuentra enferma, haga EBBO pronto pues tiene la muerte encima, y Os no la dejar tranquila. Cuídese de una traición. A Ud. le han echado maldiciones. Tenga cuidado con la candela y con los aires porque Ud. tiene la muerte encima y se puede quedar torcida. Ud. tiene una Piedra de Imán. Registre bien en su escaparate, si no es una Piedra de Imán, hay alguna otra prenda que está desatendida. No vaya a velorios ni a cementerios, porque Ud. no está bien de salud. Ud. es muy porfiada, y tiene la cabeza muy dura, tiene muy mal genio y es un poco maldiciente. A Ud. no se le olvida quien le ofende y no le gusta que la gobiernen ni la contradigan. Cuando está molesta, no le teme ni a los hombres . Quien se la hace se la paga. No use armas encima. No coma carnero, ni galletas, ni nada que tenga dos caras. No se ponga vestidos de cuadros, ni de colores.

Tenga mucho cuidado con lo que coma, porque por culpa de ese carácter que Ud. tiene la pueden fastidiar. A Ud. la están trabajando con brujería de congo o de muerto. No sea curioso, ni tampoco mire de pronto para la oscuridad. No deje su ropa, ni nada que sea de su uso, regado, Ud. no puede porfiar, ni incomodarse. Tiene tres enemigos muy fuertes, entre ellos hay uno medio ruso, al que ha favorecido mucho, y es hoy su más encarnecido enemigo. Ud. tiene que darle de comer a su cabeza, si tiene una hija cuídela, porque sus enemigos quieren vengarse con ella. Ud. piensa una cosa ahora y luego se le olvida y entre sus muertos hay uno que está cansado de verla sufrir y por eso se la quiere llevar. Cuando Ud. sienta que la llaman, no conteste o no responda, porque le pueden contestar gentes del otro mundo. No tenga lozas, ni espejos rotos en su casa. Una persona que entra y sale de su casa, tiene la muerte encima, pues está muy enferma. No guarde nada que sea de muerto. No deje que le cojan su peine. Ud. tiene un lunar grande o una cicatriz en el cuerpo. Dele de comer a la tierra. Ud. tiene momentos que siente que la sangre se le sube a la cabeza y se pone tan violento que en ese momento quisiera desahogarse manifestando lo que siente. NO lo haga, porque al incomodarse, puede ser fatal para Ud. Ud. tiene tres amigos, y para estar bien tienen que pasarle tres cosas malas primero. Si en esta letra haba ICU, entonces su cabeza está muy mala y la sepultura está abierta. No hay salvación y como mejor sale es volviéndose loca. Hay que hacerle rogación para que no intente contra su vida. En este camino comen Changó y Obatalá.

Oddun Ofun Diloggun (Caracol) OFUN OFUN MAFUN OFUN LOROBI. OFUN NACE DE OSA. REFRAN: ANAGGU DONDE NACIO LA MALDICION DONDE NACIERON LOS FENOMENOS. SANTOS QUE HABLAN: OBATALA, OSHUN, OLLA, OSAIN Y ESHU. REZOS: OFUN MAFUN, LLEGUA KI, MAFUN ECUKI MAFUN ARUGUI MAFUN OFE KI, MAGUN ELLE KI, MAGUN TALE TALE ELESE ENIDDE ENI MU OMALE ADELE DI ARALLE COLE FAMIKU.

CUANDO SALE ESTA LETRA, Se hace Saraecó, se busca enseguida un ecó y una hoja de lirio o de óleo blanco y se desbarata. Después de hecha esta operación todos los que están presentes, tomar n un poquito de Saraecó después se le echa un poco a Elegguá y el resto que queda se le pone a Obatalá. Por la noche, antes de acostarse,(se tirar para la calle ) se dice : Batio Bodde, se tocar la barriga y se sopla fuerte hacia afuera y entonces es cuando se bota para la calle. Ud es muy porfiado, no le gusta pasar trabajos, pero en esta vida hay que luchar. Aunque no lo parezca, su salud es delicada, véase con un médico. Tenga limpia su casa, no guarde bultos bajo la cama. Le están haciendo algo para perjudicarlo. Todos sus proyectos están en el aire. No investigue lo que no le importa. No le gusta trabajar y se fija en todo lo que hacen otras personas. Su Angel le ha dado dinero y más dinero y Ud. no ha correspondido con él. Tenga cuidado con un niño que hay en la casa, que está enfermo. No mire secretos ajenos. Ud. esta apurado, va a un lugar donde puede coger una enfermedad que lo har guardar cama por mucho tiempo. Tiene un sentimiento muy grande con un familiar suyo. Múdese de donde Ud. vive, porque allí hay un hoyo o sótano, y además, esa casa para Ud. es muy sufrida y se puede morir o volverse loco, porque su cerebro no anda nada bien. No fume. Le cuesta trabajo conciliar el sueño. Dele las gracias a los guajiros, tiene familia o amigos en el campo. No sea curioso porque se puede quedar ciego. No deje la llave del escaparate puesta, porque le pueden ver su secreto y luego lo perjudiquen. Ud. está enfermo de la barriga. Ud. es maldiciente y tiene una revolución muy grande en su casa. De una esquina a la otra de su casa hay una suerte para Ud. pero un estorbo no lo

deja pasar. La casa donde vive es algo húmeda y oscura. Hay cosas de muerto enterrada, por eso siente ruidos allí. Se siente bien y de pronto le entran deseos de reír y de llorar, y Ud. mismo no se da cuenta de lo que pasa, en ocasiones se pone a hablar solo y es que la muerte esta sentada en su casa. Por esto es que no debe tener botellas destapadas, ni amontonar basuras en los rincones. Ud. padece de calambres y dolores en la barriga. Trate de no incomodarse, cuando esté comiendo. No visite enfermos, no vaya a velorios. Ud. protege a una persona que es su enemiga. Vive abochornada de un ser que le tiene acabada la vida. No se moje con agua de lluvia. No trate de enterarse de secretos que no le interesan. Ud. tiene un lunar o una marca grande en su cuerpo. A Ud. todo le sale mal. No coma boniato, ni maní, ni frijoles blancos, NO MATE RATONES. Trate de modificar o cambiar su carácter. No tome bebidas. Cuando esté sentado a la mesa comiendo, si tocan la puerta no se levante a abrir, deje que otro abra la puerta, Ud. se cansa sólo de caminar un tramo corto. Mírese la sangre. Posible anemia. Ud. ha pasado mucho trabajo en la vida por causa de los que le rodean, tiene una hija que es hija de Changó y de Babá. Pague lo que le debe al Santo. Le gusta el juego, pero no tiene suerte y todo por maldiciones que le han echado. Ud. debe la casa. Tenga cuidado con un bochorno. No intente agredir a nadie con arma, porque puede salir perdiendo. NO se vista de negro, no vista su cama de colores. Cuidado con los falsos testimonios. Ten cuidado con los rumores. Ruéguele mucho a Ochún y a Babá. Mucho cuidado con lo que hace, puedes caer preso. Dice Ochún que el agua tiene muchos remolinos, si estás en algún negocio que abras bien los ojos. Más tarde o más temprano se tendrá que operar. No vaya a fiesta o comida, porque puede pasar un susto.

Oddun Ojuani Diloggun (Caracol) OJUANI NACE DE METALA REFRAN: SACAR AGUA CON CANASTA, DESCONFIANZA MAL AGRADECIDO SANTOS QUE HABLAN: ELEGGUA OGGUN Y OSHOSI. REZOS: OJUANI CHOBI OBBE GUASISA CHIMICHE AGUE AGUADE OFELLI ELLA AGUADE OFELLU AGGANA ACHEMICHE ADIE DANEBER MA FETAN.

Un muerto la persigue, averigüe lo que quiere y tranquilícelo. No se pare en las esquinas, porque alguien puede cometer un delito y Ud. tenga que pagar culpas ajenas. Ud. no hace nada de lo que se le indica por eso está atrasado. No se deje llevar por su carácter violento, que puede traerle una desgracia. Respete a sus semejantes. No discuta con nadie y menos con sus enemigos. No intente tomar venganza con nadie. Dicen Oyá y Elegguá que para cobrar están ellos. No ande en grupos. No beba. Después que se acueste no abra la puerta de su casa, si no se han identificado debidamente antes. Domine su lengua. Tenga contento a Eshú. Ud. no tiene paradero fijo y carece de todo por completo. Ud. es hijo de Elegguá, y tendrá que recibirlo. Ud. esta predestinado a caer preso, o que lo hieran. Estuvo en un lugar donde cayó un rayo, allí hay una piedra de rayo. Ud. tiene muchos enemigos ocultos, que no lo dejan ni respirar. Tiene que rogarle a Changó y a Babá . Cuídese que no lo vayan a herir por equivocación. A Ud. le han echado maldiciones y le tienen lámpara encendida, para que no tenga tranquilidad y no tenga lugar fijo donde parar. No ande en grupos, ni tome bebidas, ni esté hasta tarde en la calle. Si pretende ir al campo, suspenda por el momento el viaje. En la esquina donde Ud. acostumbra a pararse lo están vigilando. Páguele lo que le debe a Oshún . Ud. tiene muy mal carácter, por eso no debe usar armas encima, ni juegue de manos, ni use jaranas pesadas con nadie. Oshún está detrás de Ud, se va a enfermar con seguridad. Nunca vaya a separar a dos que se están fajando. No enamore a mujeres ajenas, porque tiene a la justicia arriba. No guarde nada ajeno porque lo pueden acusar de ladrón. Ud. tiene deuda con los Santos. Tiene un muerto atrás que no lo deja tranquilo. Ud. sueña con personas desnudas y con cosas extrañas y se asusta. Mucho cuidado con líos de mujeres, porque puede caer en una trampa. No le levante la mano a nadie. A Ud. le quieren cargar un hijo. Ud. hace todo lo contrario de lo que se le indica. Tiene que darle de comer a su cabeza y cumplir con ese espíritu que lo persigue y que lo tiene así pasando

trabajos. A Ud. le gusta imponerse cuando está incomodo, por eso debe tener cuidado no vaya a proporcionársele una desgracia dentro de su casa. Si a su casa va alguien con hambre, no le niegue la comida. No tome venganza con nadie. Dicen Oyá y Elegguá que ellos son suficientes para cobrarle todo lo que a Ud. le hagan. Cuide a Elegguá. Si está enfermo, debes tener cuidado no te vayas a baldar. Tienes cosas de muerto guardada. Si Ud. habla mal puede venir la justicia y enseguida hay que darle un gallo a Eshu, con Ecó, Eyá, Epó, bastante Orí y maíz. Puede venir una visita . Cuando sale esta letra, se echan los caracoles en agua, y el agua se echa para la calle y se desbarata la letra con un Gallo, un Ecó, Teté, Epó, para Elegguá porque en esta letra puede venir aunque sea de visita la Policía, hay que ver como está Elegguá y hacer Ebbo.

Oddun Ellila Diloggun (Caracol) ELLILA CHEBORA NACE DE OGGUNDA REFRAN: FRACASADO POR REVOLTOSO, CUANDO HAY GUERRA EL SOLDADO NO DUERME SANTOS QUE HABLAN: CHANGO EN PERSONA Y YEGUA. REZOS: AGANAGALLA AGANAGALLA AGAGALLE OCANCUN, AGALLABADA KINI, ORICHE KINCHETE TIBA, OTO LAFIFIA KINCHATA IBA, OTE KEMACHETE IKUNIMACHE TERUN, KIMACHE OFO KIMACHE ELEO (CANTO) OMORO KURAMBO ABALE EUE SEKENDE.

Dice Changó que el es su padre. Que Ud. es hijo de Santa Bárbara Bendita. Que tienes muchos enemigos. Si le debes algo a Changó que se lo pagues aprisa. Te han dicho que eres hijo de otro Santo, pero no es verdad. Si tiene Santo hecho, tiene que lavarse la cabeza y si no lo tiene debe rogarse la cabeza, téngalo o no, tiene que lavarse con Jobo. Que en todos los asuntos, al final, resulta fracasado, pués con la comida en la boca, se la han quitado, por esto tiene que hacer rogación. Tenga a Changó contento porque Ud. está metido en muchas cosas malas. Ud. soñó que se quemaba o se quemó. Tienes que tener cuidado, porque hay una mujer que te quiere amarrar y todos los disgustos que tienes es por culpa de mujeres. A Ud. le gustan las mujeres ajenas. Tienes varias mujeres pero cuando te ves apurado no encuentras más que la principal. Cuidado con lo que bebes o con lo que comes, hay una mujer que quiere amarrarte o hacerte daño. Dice Changó que no le levante a nadie calumnias, si no tiene seguridad en lo que va a decir. Ud. se cree que sabe mucho y no sabe nada. Ud. es muy soberbio y le gusta hablar mal de los Santos. Respete las creencias y las opiniones ajenas. Ud. es algo vanidoso, le gusta usar jaranas pesadas y ser gracioso. Ud. desconfía de una persona que es leal con Ud. por eso de tanto que Ud. busca se queda siempre con lo más malo. Tienes un amigo que se sacrificó por tí y te quiere de corazón. Es muy noble y todo lo evita, y no le gusta hablar mucho. Eres rencoroso y cuando se te mete una cosa en la cabeza lo haces, por eso has perdido mucho. Te han engañado en problemas de herencia. Cumple con lo que ofreciste a Oshún, para que pueda venir dinero. Mude la cama para otro lugar de su cuarto . Tienes que tener mucho cuidado con tu naturaleza fuera de la casa.

Debes ponerte el collar de Changó y de Babá también. No se vista de rayas ni use ropas de otra persona. Ud. es temerario, y a veces su franqueza, le hace cometer imprudencias.

Eggun El culto de Eggun (muerto) Es de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis. El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba. La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

Ikú Ikú Es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

Orun Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro. Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

Ires y Osorbos Iré y Osobbo En la Santería, Religión Yoruba, Lucumí o Regla de Osha-Ifa se le denomina Iré a la cosa buena, la suerte, lo afortunado, sin embargo, no debemos llamarnos a engaños porque cuando el Santo en cuestión nos da Iré, es porque esta viendo el Osobbo alrededor de nosotros o encima de nuestro cuerpo. Porque si tuvieramos suerte el Santo no tendria por que darnosla, luego si el santo nos la da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por caracter transitorio. El Santo le da un Iré tambien al consultado en funcion de su actitud posterior a su conveniencia con dicho resultado. Entonces el iré es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por tanto segun se cuide y se atienda el consultado, asi serà su verdadera y futura suerte. El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos alerta y nos dice que debemos prestar mas atencion para evitar lo malo de lo que nos está alertando el santo. Principales Irés Iré Ashegun Otá Suerte de vencer las dificultades. Iré Ashegun Otá Koleñio Adio Suerte de vencer las dificultades y a los enemigos. Iré Aiku Suerte de salud, por longevidad o de vida. Iré Omá Suerte de la inteligencia. Iré Mota Ari Suerte de lotería. Iré Owó Suerte de dinero. Iré Obale Suerte de alcanzar el poder. Iré Abiti Irina Suerte de escapar de las trampas. Iré Shale Suerte de momento. Iré Ilé Siwayú Suerte de progreso. Iré Ayé Ikú Suerte de burlar la muerte. Iré Olo Oye Suerte de sabiduría. Iré Oniye Suerte de tener memoria. Iré Loshowo Suerte de negocios, comercio, etc. Iré Oyú Enimo Suerte de ser vidente espiritual. Iré Fishe Tire Suerte de estar lo mismo bien que mal. Iré Dede Wantolokun Suerte de algo que viene del mar hacia la tierra. Iré Betansi Suerte de bondad.

Iré Ayé Tebalaye Suerte que está en el aire. Iré Nisideni Suerte que puede perjudicar. Iré Ala Jere Suerte de estar bien lejos. Iré Eleyo Suerte que viene por el día. Iré Eyare Suerte que viene por la noche. Iré Oshonkelato Suerte por tener resguardo. Iré Ese Lokun Suerte de cruzar el mar. Iré Abilona Suerte de tener los caminos abiertos. Iré Lona Iré Suerte de obtener buenos caminos. Iré Lalafia Suerte de felicidad. Iré Wanitolokun Suerte que está a la orilla del mar. Iré Onida Suerte de libertad. Iré Omó Suerte de tener un hijo. Iré Ayé Suerte de todo. Iré Ilé Unshinshe Suerte de obtener un trabajo. Iré Bawa Ilé Suerte que viene a su casa. Iré Silemu Suerte de ser inmune al peligro. Iré Kirin Kirin Suerte de dar un viaje. Iré Ni Buyoko Suerte de asentamiento. Iré Otonowá Suerte que viene del cielo. Iré Otá Suerte por una piedra. Iré Oshe Iré Suerte por sus buenas aciones. Iré Ayó Suerte por alegría. Iré Eniron Suerte de ser vidente espiritual. Iré Alaleyó Suerte que da el ángel de la guarda, alegría, equilibrio, felicidad. Iré Dede Wan Suerte que es de todo un poco. Principales Osobbos Osobbo Ikú La muerte. Osobbo Ikú Suayo La muerte delante de la persona. Osobbo Ikú Ado La muerte detrás de la persona. Osobbo Ikú Ayé La muerte viene por detrás de la persona. Osobbo Ikú Ni Ikú La muerte segura (sólo puede salvar Orunmila). Osobbo Ikú Ru La muerte por accidente. Osobbo Ikú Bakú La muerte por confundirlo por otro. Osobbo Ikú Imo Lule La muerte por colapso. Osobbo Ikú Ote Arayé La muerte por conspiración. Osobbo Osokú La muerte por suicidio. Osobbo Fitibó La muerte provocada por algo inesperado. Osobbo Arun Enfermedad. Osobbo Arun Anodi Enfermedad congénita. Osobbo Arun Intikusara Enfermedad indefinida. Osobbo Arun Na Enfermedad instalada. Osobbo Arun Enimo Enfermedad incurable. Osobbo Ofo Pérdida. Osobbo Ofo Onida Pérdida de libertad.

Osobbo Ofo Ni Buyoko Pérdida asiento, estabilidad. Osobbo Ofo Lona Pérdida de los caminos. Osobbo Ofo Ni Lalafia Pérdida de la felicidad. Osobbo Ofo Dikue Pérdida completa. Osobbo Ofo Ditoto Pérdida de varias cosas. Osobbo Ofo Talaka Pérdida o derroche de dinero. Osobbo Ofo Owó Pérdida o derroche de dinero. Osobbo Ofo Lona Irora Pérdida por un mal camino. Osobbo Ofo Itifo Pérdida continua. Osobbo Ofo Laitoshu Pérdida de todo. Osobbo Eyó Tragedia, revolución, problemas. Osobbo Eyó Niwa Ilé Problemas con o por la casa. Osobbo Iña Malas conversaciones, chismes. Osobbo Iña Koruma Enredos, chismes, perturbaciones, tragedias. Osobbo Ona Cuero, azote. Osobbo Ta Eye Derramamiento de sangre. Osobbo Obesebi Fracaso. Osobbo Obesebi Laeri Fracaso por su propia cabeza. Osobbo Ekete Niwa Ilé Problemas con o por la casa. Osobbo Okiki Akua Osun Envidia. Osobbo Lona Buruku Camino malo o torcido. Osobbo Igbangbale Revés de la fortuna. Osobbo Bembelenú Contrariedad por hablar lo que no debe, chismes. Osobbo Aiyan Contrariedad por ansiedad. Osobbo Aruye Contrariedad por susto. Osobbo Opalaye Contrariedad por un asunto de justicia. Osobbo Daie Contrariedad por traición. Osobbo Idaguirijona Contrariedad por los juegos de azar. Osobbo Amala Wulu Contrariedad por murmuración o chisme. Osobbo Akobá Contrariedad por embrollo y tragedia de pronto. Osobbo Omu Contrariedad por celos. Osobbo Iponyu Contrariedad por la miseria. Osobbo Tiya Tiya Contrariedad por riña, pelea, guerra. Osobbo Saluga Contrariedad por cosas inesperadas. Osobbo Badula Contrariedad por brujería

LAS LIMPIEZAS Y LOS EBBOSES ARMONIZAN LAS LIMPIEZAS Y LOS EBBOSES ARMONIZAN Nuestras prácticas están enriquecidas de filosofía de vida y de fórmulas mágicas orientadas a invocar los elementos naturales, para armonizar a los necesitados que se acercan a cualquier Sacerdote de Osha u Olosha de experiencia. Un Olosha o Awó está capacitado por unción y por los tratados que domina, según su conocimiento, para trabajar en el astral invisible del necesitado que acude y solicita atención. Valiéndose del oráculo sagrado, Diloggún ni Osha o Ikuelé ni Ifá, interpreta la problemática de quién se consulta y a través de preguntas directas al Orisha, llega a la conclusión de cuál es el camino para lograr una solución amable y saludable para el interesado. Generalmente, la humanidad está sumergida en innumerables preocupaciones cotidianas y éstas la van alejando paulatinamente del contacto divino al que estamos llamados tener desde los inicios. Esta desconexión, aparentemente involuntaria, hace que las personas comiencen a experimentar una serie de conflictos que pueden llegar a ser desde desajustes metabólicos derivando en enfermedades, conflictos en su entorno, trastornos familiares, pérdida de la economía u otros padecimientos. El ser humano está creado para coexistir con todo lo que le rodea de manera armónica, pero lo agitado de la vida contemporánea hace que el mismo hombre, como raza pensante, se vea inmerso en una serie de trastornos que comienzan a provocar una aparente involución, que no son más que pruebas desde las más insignificantes hasta las más incómodas, para que se reflexione profundamente ante las equivocaciones. Cualquier inarmonía provocada por la mente humana, facilita vibraciones de menor frecuencia que se van anidando en el astral del creador y con el tiempo provocan manchas vibratorias que contaminan el equilibrio de la persona. Es en éste momento, dónde comienza a creerse que nada tiene solución o "que el cielo se une con la tierra" y el Sacerdote es cuando debe entrar en función, sólo y cuando por espontaneidad lo solicite el necesitado. El Olosha o Awó no sale por el mundo buscando víctimas del infortunio, las mismas protecciones del individuo van orientando sutilmente a la persona para que pueda contactar con cualquier Sacerdote Osha o Ifá. Existen varios tipos de Limpiezas o Ebboses, dependiendo, claro está, de la intensidad de la problemática del cliente. Se le orienta o sugiere a través de una consulta oracular (Diloggún ni Osha o Ikuele ni Ifá). Con ciertos elementos mágicos necesarios a través de la relación directa de éstos con el astral del necesitado, comienza un interesante proceso de armonización a través de rezos, cantos y contacto directo con la espiritualidad del interesado, dependiendo de la complejidad del ritual. Las limpiezas o Ebboses pueden ser desde: - Una Rogación de Cabeza sencilla a compleja. - Un addimú u ofrenda al orisha. - Un Sarayeye o Limpia frente alguna deidad con ingredientes diversos. - Un eyerbale o sacrificio de algún animal. - Una rogativa o velación delante de la deidad que se encargue. - Otros.

Siempre es muy recomendable, que, se haga lo que se marca en el espacio de los 7 a 21 días posteriores de la consulta, para que el resultado sea efectivo, porque todas éstas Limpiezas o Ebboses marcados por el Oráculo, funcionan astrológicamente con el movimiento de los astros. También es conveniente preguntar en qué horario es factible hacer la operación y con cuántos días se deberá contar. La obediencia del paciente ante la solicitud del Sacerdote es importante para éstos menesteres. De lo contrario los resultados podrían llegar a ser nulos. Cada Limpieza o Ebbó conlleva un honorario importante, que es el pago como sacrificio del interesado para solucionar su conflicto o problemática, que fue producido por su inexperiencia, desconocimiento o desobediencia que hizo que su Orí se desconectara de la parte divina, que por naturaleza propia nos protege íntegramente cuándo estamos en comunión perfecta con el Universo. A continuación los nombres de algunas limpiezaz o ebboses con su significado : EBOMISI - Baño de protección o de descarga de las energías negativas que pueda tener el cuerpo de una persona. EBO-ERÙ Paquete que se hace con las pertenencias de un difunto de nuestro culto, el cual se lleva al lugar que haya dicho el Egungun a través del Oráculo de obi (nuez de kola). También se le llama así a cualquier paquete que contenga energías negativas o perjudiciales. EBO-ALAFIA – Ofrenda o sacrificio para obtener paz. EBO-ESO – Ofrenda de frutas EBO-OPÉ – Ofrenda de agradecimiento EBORÍ – Dar de comer a la cabeza KO BO ERÍ - Lavado de cabeza. Se trata de una ceremonia que se realiza en la cabeza de una persona con Omiero (hierbas maceradas en agua de lluvia que contiene miel y otros ingredientes que atraen el ashé de determinado orishá). También se dice "omiero ninu ori". S'ARAYÉYE - Limpieza espiritual del cuerpo. PÁRALDÓ - Exorcismo, hecho con ciertos materiales y que tiene por finalidad alejar del paciente un determinado tipo de Espíritu que está perturbándolo. PADÉ T'ÈSÙ - Reunión para atender a Eshú. Se hace una vez a la semana, es decir cada 4 días (semana yoruba) y su finalidad es renovar las ofrendas que se colocan delante de su altar para que este vigile la entrada de posibles perturbaciones, envíos negativos o incluso estar prevenido ante la llegada de Ikú. ORIBIBO - Dar de comer a Orí, el orishá que vive en la cabeza de la persona a modo de permiso para realizar otros asentamientos. KARI-OSHÀ - Asentar el orishá en la cabeza de una persona al mismo tiempo que en sus atributos y herramientas. BORI - Alimentar la cabeza con cualquier tipo de ave u animal perteneciente al orishá que la rige. ÌGBÈRÈ - Incisiones o pequeños cortes que se hacen en el cuerpo del iniciado para colocar allí el Àse del Orisha. ÒSÙ- Especie de masa hecha con hierbas, sangre de ciertos animales, plumas, etc. que se coloca en la cabeza del iniciado durante el proceso de KariÒshà. ALÚJÁ - Toque en el que los Orisha danzan frenéticamente, y cuyas rezas que lo

acompañan hablan de: La Guerra, el Fuego y los Reyes de Òyó. Este toque le pertenece a Sàngó Tàpá y tiene orígen djéjé, por esto los Orisha funfun y sus descendientes, que siempre fueron enemigos de los Tàpá no lo danzan, pues dicho toque tiene como finalidad glorificar los tiempos en que el Rey de Òyó, nacido en una nación enemiga, sometió las tierras de Orisha a través de guerras que duraron muchos años. Durante el período en que gobernaron reyes tàpá en Òyó, los ijesha-ijebu e Ifé estuvieron en guerra contra Òyó y los egba-egbado (quienes estaban aliados). Esto trajo aparejado además otros tabúes entre los ijesha-ijebu, como por ejemplo no entregar cabezas para Aganjú, cuyo orígen es djéjé, no siendo reconocido como legítimo descendiente del linaje de Orisha; o no usar el color rojo en sus ropas y collares distintivos, que antiguamente hubiera sido combinado con el blanco en señal de amistad entre dichas naciones. Esto no sucede en tradiciones Djéjé-Nagó, donde se asienta Aganjú en la cabeza directamente, reconociéndolo como un camino de Sàngó. Es el djéjé-nagó un tipo denominación dada en Brasil al culto que funde armoniosamente los cultos de todos los Orisha yoruba, incluyendo además algunas de las principales divinidades djéjé. OJÚBO - Resguardos hechos en el terreno, donde están plantados los Àshe de determinados òrìshà . SIRRUN / ÀJÈJÉ / ITUTO - Ceremonia fúnebre. Se sub-divide en: a) Adis-Irano; b) Biba Oku Ya'kun; c) Fifa Egun Oku Wo'lé.

Pataki de Ocanasorde Había un hombre que creía en brujos y no en santos, cada vez que veía a alguien con santo se brulaba. Una vez vió a uno con santo y era Shangó; este le había aconsejado a una persona que se encontraba junto a él que no fuera a donde pensaba ir, y el incrédulo le dijo que no fuera bobo y que fuera a donde él quisiera. La persona creyendo que lo querían engañar o equivocar, fue a donde estaba el santo y le pidió que adivinara cuántas personas había en una casa que le señaló, la cual él conocía y el santo le respondió que habían 18 personas , pero que solamente veían 16, el incrédulo le dijo que eso no era verdad, por lo que el santo mandar a tirar 18 monedas a la puerta de la casa, cuando las personas que estaban en la casa comenzaron a salir y las contaron vieron que era 18, sin embrago, solamente 16 se agacharon a recoger las monedas. El incredulo al ver eso se arrodilló delante del santo.

Pataki de Eyioco Había una persona que estaba mal de salud y de situación y se fue a correr fortuna al campo, cuando llegó se dirigió al dueño de una hacienda para pedirle trabajo, este se lo dio pensando que podía explotarlo. Una noche el trabajador se hizo una rogación con dos cocos, dos velas y dos huevos y los enterró en medio de la finca, pero el dueño que siempre desconfiaba de sus obreros y se encontraba vigilando lo vio. Al otro día el trabajador estaba contento y mandó a buscar músicos y se puso a cantar: "Eioco temi ten temi chi che molli mocún" El dueño que lo vio tan contento pensó que le había robado y buscó a la policía para que lo detuvieran. Cuando fueron a desenterrar lo que que el dueño creía que era dinero robado, se encontraron con la rogación, por lo que Eyioco reclamó que le pagaran los daños y perjucicios. El dueño al no tener dinero, tuvo que indeminazarlo con la finca, y Eyioco se quedó como propietario de la misma.

Pataki de Oggundá Cierta vez se reunieron todas las gentes para pelear con Olofi, entonces éste mandó a hacer juntas de todo el pueblo y buscó a Oggún para que le arrancara la cabeza a todos. Oggún fue arrancándolas y amontonándolas, hasta que llegó Orula que fue el último. Oggún le preguntó por qué llegaba tan tarde, Orula le contestó que él no estaba de acuerdo en pelear con su padre Olofi. Entonces Olofi le dijo a Orula "Ya que has llegado tarde, porque no querías pelear conmigo, siempre llegarás tarde y serás el último en hablar, pero serás el Rey del pueblo"

Pataki de Irosun Había una madre que estaba triste porque su hijo se iba de gobernador a otra tierra, pero el hijo le dijo que no temiera, pues él iba con sus mejores amigos ya que los había escogido. Salieron rumbo a la tierra que los esperaba para tomar el puesto de gobernador, pero llegaron a un lugar en el cual había que pasar por unas cuevas y él fue el primero en entrar, pero de pronto los que iban con él le taparon la salida porque le tenían mala voluntad, ya que iba a desempeñar un cargo que los otros no habían podido conseguir, pero no llegaron a matarle porque el mar rugió, las olas lo sacaron y escapó llegando a su destino.

Pataki de Oshe Olofi convocó a un concurso y dijo a todos los animales de pluma que podían participar y que el más bonito e interesante le iba a dar un premio. Todos los animales de ese pueblo empezaron a prepararse para dicho evento y el loro, que siempre fue un animal bonito de preciosas y finas plumas empezó a jactarse de su belleza y a alardear de su importancia. Las demás aves le cogieron mala voluntad porque pensaron que si Olofi lo veía le iba a dar el premio, y fueron a casa de un brujo que vivía en las montañas. El viejo les preparó un afoché (polvo) para que se lo soplaran al loro cuando viniera al concurso. Así fue que cuando el loro venía por el camino, no se dio cuenta de que algunas aves estaban escondidas en la maleza y cuando él pasó cerca le echaron el polvo. El loro sintió que la cabeza le daba vueltas, que le giraba como un trompo, estabamareado y cogió por un camino que no era el que conducía al evento. Más adelante se encontró con Eleggua y le contó lo sucedido, Eleggua se dio cuenta de lo que tenía y lo guió por otro camino atravesando un frío, las aguas del río e limpiaron un poco el polvo que le habían echado; continuaron cortaron camino y llegaron adonde estaba Olofi,Eleggua le narró todo lo sucedido y Olofi le dijo que como le habían hecho ese daño para echarle a perder sus plumas, esas plumas servirían de arma para contrarrestar ese mismo polvo. El loro ganó el premio y sus plumas quedaron de insignia para muchas cosas.

Pataki de Obbara Obbara salio a cazar al monte y trajo un carnero. Lo preparo para comer y empezó a asarlo y el olor del asado llego tan lejos que unos comerciantes que pasaban por allí lo sintieron, les gusto tanto y además tenían tanta hambre que buscaron de donde salia ese olor. Al llegar a la casa de Obbara le dijeron que los dejara comer allí porque ellos iban muy lejos y tenían hambre, no sabían cazar y querían comer con el, pero como el carnero no era tan grande Obbara dejo que se lo comieran ellos solos. Cuando acabaron de comer estaban tan llenos que las alforjas y hortalizas que llevaban les eran mucho peso y dejaron la mitad allí. Se fueron y Obbara abrio las alforjas y cayeron joyas preciosas y entre las hortalizas que habían dejado vio que las calabazas estaban llenas de monedas de oro.

Pataki de Oddi ERA EL TIEMPO EN QUE NO SE ENTERRABA NINGÚN CADÁVER. EN ODDI NUNCA SE HABIA ABIERTO UN HOYO Y LOS CADÁVERES SE AMORTAJABAN Y DESPUÉS LOS LLEVABAN AL PIE DE LA CEIBA, Y ACONTENCIO QUE MOFA TENIA SU SEÑORA Y ESTA DECIA QUE LO QUERIA MUCHO, QUE NO SABIA QUE IBA A HACER SIN EL, QUE EL ERA TODO PARA ELLA EN LA VIDA Y ESO NO ERA VERDAD DE LA MUJER DE MOFA. ELLOS TENIAN UN HIJO PERO ELLA NO LE GUSTABAN LOS MUCHACHOS Y MALTRATABA A SU UNICO HIJO, MIENTRAS QUE MOFA LO ACARICIABA Y LE DABA BUEN TRATO. TODO ESTO LO HACIA LA MUJER DE MOFA PORQUE TENIA OTRO HOMBRE, QUE NO LE DABA NADA QUE NO LA ATENDIA Y CON TODO LO QUE ELLA DECIA NO QUERIA MUCHO A MOFA, PUESTA HASTA SU HIJO LE ESTORBABA, Y CUANDO SE ENCONTRABA CON EL OTRO HOMBRE SIEMPRE LE DECIA; - QUE ABURRIDA Y CANSADO ESTOY DE MOFA_ PERO CUANDO ESTANB CON MOFA LE DECIA QUE LO QUERIA MUCHO. YA ERA TANTO LO QUE LE HABIA DICHO A ESTE HOMBRE LO ABURRIDA QUE ESTABA DE MOFA, QUE UN DIA ESTE LE DIJO: - QUIERES DESACERTE DE MOFA?- Y ELLA LE DIJO QUE SI. ¿DE QUE MANERA? Y EL LE DIJO – TU SABES QUE AQUÍ LOS CADÁVERES SE AMARRAN Y SE LLEVAN AL PIE DE UNA CEIBA Y ELLA LE DIJO QUE SI. Y EL LE DIJO: - TU HAZTE LA MUERTA ESTA NOCHE, ENTONCES TODOS VENDRAN A VER TU MUERTE Y CREERAN QUE TU ESTAS MUERTA DE VERDAD; TE AMARRAN Y TE LLEVARAN AL PIE DE LA CEIBA. YO IRE A ESE LUGAR DE MADRUGADA Y TE LLEVARE PARA MI CASA. PASARON VARIOS DIAS Y ESTE HOMBRE VENDIA KIMBOBO EN LA PLAZA, PENSO QUE TENIENDO A ESTA MUJER EN LA CASA, ESTA SE PODIA DEDICAR A ESTE COMERCIO Y EL HACER OTRA COSA. ASI LO HIZO, LLEVO A LA MUJER A LA PLAZA Y EL SE DEDICO A OTRO TRABAJO Y COMO MOFA NO TENIA MUJER Y EL ERA QUE TENIA QUE HACER LA COMIDA PARA EL Y PARA SU HIJO, MANDO UN DIA AL MUCHACHO AL LA PLAZA A COMPRAR KIMBOMBO Y EL UNICO QUE VENDIA ESE PRODUCTO ERA PRECISAMENTE EL HOMBRE QUE LE HABIA ARREBATADO A LA MUJER, DE ACUERDO CON ELLA: FUE UN ASOMBRO PARA EL MUCHACHO AL LLEGAR A AQUEL LUGAR Y VER QUE LA MUJER QUE IBA A DESPACHAR ERA SU MAMA. CUANDO EL MUCHACHO LE LLAMO MAMA ELLA LE CONESTO: - YO NO SOY TU MAMA. AL LLEGAR EL MUCHACHO DONDE ESTABA SU PAPA LE CONTO LO SUCEDIDO EN LA PLAZA, EL PADRE NO LE CREYO Y AL SIGUIENTE DIA MANDO AL MUCHACHO OTRA VEZ. EL MUCHACHO COMPRO EL MANDADO Y NO LE DIJO NADA A SU MAMA. EL PADRE LE DIJO MUCHACHO TU MAMA ESTA MUERTA. EL MUCHACHO LE DIJO: -PAPA VEN PARA TU LA VEAS._ Y AL TERCER DIA FUE EL PADRE QUIEN SE DIRIGIO A LA PLAZA Y FUE DIRECTAMENTE A DONDE VENDIA EL KIMBOMBO. LA MUJER DE MOFA ESTABA ENTRETENIDA ARREGLANDO LA MERCANCIA Y NO SE DIO CUENTA DE LA LLEGADA DE ESTE.

MOFA, AUNQUE DE ESPALDAS, CONOCIA A SU MUJER INMEDIATAMENTE. LA AGARRO ENSEGUIDA Y LA MUJER GRITABA, MOFA LAMB IEN GRITABA Y TODOS LOS QUE POR ALLI PASABAN, POR LA BULLA SE ACERCABAN. ENTONCES CUANDO HUBO BASTANTE PUBLICO, MOFA EXPLICO LA TRAICION DE SU MUJER Y EL PUBLICO PEDIA QUE LA MATARA Y MOFA PROPUSO UNA MUERTE DISTINTA A TODAS LA QUE SE HABIAN DADO EN ESE PUEBLO. TENIENDO EN CUENTA UNA SEGUNDA TRACION, PREGUNTANDOLE CUAL ERA LA MUERTE. Y EL DIJO QUE SE ABRIRIA UN HOYO BIEN HONDO Y LA ENTERRARA VIVA. EL PUEBLO ACEPTO POR CUANTO QUE ALLI NO SE ACOSTUMBRABA A QUE UNA MUJER ABANDONARA A SU MARIDO. DESPUÉS DE DECIRLE ESTA HISTORIA AL QUE SE ESTA REGISTRANDO SE DIC QUE QUIERA MUCHO A SU MARIDO SI ES MUJER, Y SI ES HOMBRE QUE QUIERA MUCHO A SU MUJER, QUE NUNCA TENGA DOS HOMBRES AL MISMO TIEMPO, QUE SE LLEVE BIEN CON LOS MUCHACHOS Y QUE SI TIENE UN VICIO QUE LO DEJE, QUE NOS AVERIGUE CHISMES, QUE NOSEA CURIOSA PORQUE ODDI MELLI ES SUSTO, ENFERMEAD, MUERTE , TRAGEDIA, TRAICION Y HABLANDO ODDI POR BIEN ES CIELO, AGUA Y TIERRA. Otra historia de Oddi Un hombre tenia 700 pesos, malgastó la mitad y no quería que se le acabara la otra mitad, por lo que fue a casa de Orula y éste le dijo que para que no se le acabara hiciera rogación, a lo cual él respondió que no iba a gasta un centavo haciendo nada. Elegguaque estaba cerca lo oyó y se fue, buscó 3 muñequitos y los llenó de espíritus de tal formaque hablaran y se movieran. Entonces eleggua fue al mercado y se puso a esperar al individuo para vendérselos; cuando lo vio hizo que los muñequitos hablaran. El hombre al ver eso se asombró tanto que le preguntó cuánto valía uno, Eleggua le dijo que si quería comprar tenía que ser los tres juntos; el hombre le preguntó cómo se llamaban y losmuñequitos les contestaron : "Masoquile" se llamaba uno, y los otros "Adoquille" y "Alloquile". El hombre maravillado con lo que acaba de ver y oir, pensó que ese si era un buen negocio y le preguntó a Eleggua cuánto valían los tres, y éste le respondió que 350 pesos. Cuando llegó a su casa los puso en su lugar pero de noche los espíritus que estaban dentro de los muñequitos salieron y empezaron a hablar y asustaron al hombre que por poco se vuelve loco. Después tuvo que venderlos en el mismo precio y hacer rogación.

Patakie de Eyeunle Había un rey muy orgulloso que no permitía visitas de nadie, ni que nadie del pueblo se mezclara con sus sirvientes. El rey tenía una hija que siempre estaba enferma y se había gastado mucho dinero para curarla, ya que tenía encima un mal de ojos de la otra encarnación. Un día el rey mandó a buscar a Orula para que mirara a su hija. Orula se encontraba en lugar distante y le mandó a decir que fuera él a verlo, pero como el rey era tan orgulloso no fue. Pasaron varios días y al ver que su hija seguía mal, no tuvo más remedio que ir personalmente donde estaba Orula. Pero cuando fue a entrar no se dio cuenta de que el techo era muy bajo y se le caryó la corona, la que rodando por una escalera. El pueblo la escondió y el rey tuvo que visitar personalmente a todos a pie parapoderla recuperar. Cuando la encontró se dio cuenta de que su orgullo no le valió de nada.

Pataki de Osa La historia del viejo Obatalá y los 3 obstáculos del camino, de los cuales en el tercero pudo haber perdido la vida. Primer obstáculo: Elegguá disfrazado de viejo vendedor hizo el simulacro de no poder cargar el tablero que estaba lleno de epó; cuando Obatalá le fue a ayudar se le ensució el traje de epó, teniendo que regresar a su casa a cambiarse de ropa. Segundo obstáculo: Obatalá vio a un niño parado en el medio de una tabla y abajo había mucho fuego. El niño tenía miedo de saltar, entonces Obatalá lo cargó y se balanceó, cayendo ambos al fuego teniendo después Obatalá que regresar a su casa a cambiarse de ropa. Tercer: obstáculo: Obatalá al llegar a la tierra de Alafia, donde su hijo era el Rey vio el caballo blanco de Shangó que estaba enrededado en las malezas, y al irlo a desenredar, llegaron los soldados para matarlo porque había una orden de matar al que se había robado el caballo del Rey.

Pataki de Ofun Ofun era una persona que le gustaba criar hijos de todo el mundo porque no tenía hijos. En su casa había un matrimonio que tenía una hija, la que se llamaba Anagu la cual le dejaron para que el la criara y la cuidara. Ofun era un hombre muy misterioso y se dedicaba a tener en la casa fenómenos del otro mundo, teniendo todo en un rincón de la casa tapado con una sabana. Un día Ofun salió y le dijo a Anagu que ella no entrara a ver lo que estaba detrás de la sábana y esta no hizo caso mirando lo que allí había y fue tanto el susto que pasó, que cayó al suelo en el instante que entraba Ofun en la casa, el cual le preguntó el porque había ido a ver lo que no importaba y se disgustaron y Ofun les echó una maldición a los dos.

Pataki de Ojuani Una vez todos los santos se reunieron y fueron a casa de Orula a preguntarle cómo él vivía y qué clase de trabajos hacia. Orula les contestó que todo él lo hallaba en el tablero y su Irofá. Los santos se burlaron de Orula y fueron a ver si era verdad lo que él decía y que lo probara Eshú había oído el relato de una persona de la calle la cual se enfermó.Eshú le avisó a Orula del caso y le dijo lo que tenía que hacer, los santos no lo vieron cuando entró a hablar con Orula. Buscaron a Orula para la cura y el enfermo que estaba grave se curó y se salvó. Todos los santos comieron bebieron de lo que Orula ganó y quedaron convencidos de la palabra de Orula.

Pataki de Eyila Moderiko el hijo del rey, era muy atrevido al extremo de ser odiado por todo el mundo. El padre estaba muy triste al ver el descontento de sus súbditos y acordó en un consejo concederle la corona al que cazara un elefante. Ese día Modiriko se había mirado y no tenía los animales para la limpieza que le habían indicado. Entró en un patio se llegó los animales e hizo el ebbó. Poco después vio un elefante y con las flechas que le quedaron del ebbó le disparó, lo mató y lo dejó tirado. Pero sucede que un caballero del reino encontró al elefante muerto, le sacó la flecha y se presentó en la corte con ella diciendo que él había matado al elefante y el lugar donde lo tenía. Los miembros de la corte fueron y lo vieron. Cuando empezaron los preparativos de las fiestas para coronarlo, Obatalá le contó a Moderiko lo que pasaba y este enseguida se presentó reclamando sus derechos ante los consejeros del reino, los cuales lo tomaron como otra de sus majaderías, pero tanto insistió que los consejeros acordaron que Moderijo debía escoger entre miles de flechas que le iban a presentar cuál era la suya. La prueba le fue favorable a Moderijo entonces le exigieron que llevara otra flecha igual y también lo hizo y fue proclamado rey por su suerte y por herencia.

Rezos de algunos Orishas *Elegguá.- *Aggó Elegguá, Maniko, Maniko Ndolo, Nikokorobiya, Ikú Yeledde, Eshu Afrá, Aggó Asokere, Aggó Laroye. *Oggún.-* Oggún arere, Oggún Susulona, Oggún finamalú, Alá Jeriowó, Oggún Kobún Kobún, Oggún Eshibirikí, Oggún Kudakúe, Oké Alawaddé. *Oshosi.-* Oshosi Ogdemata, Tamata Figború, Oshosi Ogdemata, Onibebé, Ayugba. *Obbatalá.-* Obbatalá, Biriliwa, Aliwalán, Yakuto Kabo, Kabo Ogbé, dederé laború, dederé lagboshishé, to balori meridiloggúm, jekúa Babá. Jekúa Obbatalá. *Yansá.-* Jekúa Jey, Yansa bini, Obbini dodo, Akatajeri jei jei, jekúa Oyá. *Oshún.-* Oshún moriyeyeo, Agbe Yimoro, Apanganiddé, Ekimale oddúm, Akiladdé Oké, Igbú Wañale Wañale, Aburukú Maso, Oshún Moriyeyeo.

*Yemallá.-* Iyá emi Lateo, Ala Barugbo Omí, Iyá emi Aboyo Ogdán, Iyá emi Yetúm Yetúm, Kuekueyé, Asarayagbí Olokum, emi Pariwo, emi Shokoshoko, emi Motumbao, Yemallá Fieddenúm, Iyá emi, Omiooo Yemallá. *Shangó.-* Kabo Kabiosí Shangó, Eluekúm Asi Ozain, Lubbe Bara Lubbe, Obbá Kosó Kisieko, Aya Ayikí, Obbá Tilemí, Kabo Kabiosí Shangó. *Orunmilla.-* Orumilla, Igború, igború boya, igború igbosheshé, Eleri Ikpín, Mogdupué Orula. *Ozun.-* Ozum, Oloddumare, Duranganga Lagbosi, Olofi diddé.

Nombre de Algunos Ancestros Iyai Amina Otolonu Adufe Abangoshe Aguapitico Tillaco Chailo Obadimelli Tate Olla tagun Obilumi Lamito Salaco Ña Rosalia - Efunshe Warikondo(Omo Oshosi) Ma Monserrat - Oba Tero Oni Shango Fermina Gomez- Oshabi Arabia Oviedo Timotea Latuan Albear Ajayi Lewu Oni Shango Ña Belen Gonzalez - Poto Ña Margarita Armenteros - aina Yobo tibursia Sotolongo - Oshun Mewa Oba Oriate Abdelardo Becker Oñi Osun Ño Filomeno Garcia- Atanda Ño Juan el cojo Añabi Ño Remigio Herrera Adeshina Miguel Febles Odika Beranabe Menoscal Bernardo Rojas Panchito Febles Ocatavio Sama Obadimelli Jose Roche Oshun Kayode Calixta Morales Ode Dei Josefa Pepa Herrera Eshubi Aurora Lamar Oba Tola Tomas Romero Ewin Leti Nicolas Velentin Angarica Oba Tola

Rezo para Eggun

Rezo para encender la itana (vela) a Eggun

Itana Eggun lelekun, Itana Eggun Lelekun Baba Olofin Eggun Lelekun, Itana Eggun Lelekun Olodumare Eggun Lelekun, Itana Eggun Lelekun Baba Mi Eggun Lelekun ,Itana Eggun Lelekun,

Rezo para poner la Itana (vela)a Eggun

Itana Lau Lau, Eggun Fumi Lau Lau Itana Lau Lau, Eggun Fumi Lau Lau

Itana Lau Lau

Rezo a Eggun Maferefun Iya Eggun Wa

Maferefun Baba Eggun wa Maferefun Bogbo Eggun Ara Aiye

Agwa Eggun Lelekun Awan banle Ara Orun, Ara Onu

Lle Lawo LLufore Emi Se Banse Yo

Ah Ashe

Misa Espiritual es una variante mas a la creencia y practica de la Regla de Osha en Cuba, se utiliza fundamentalmente para darle atención a los espíritus de luz ya sean ancestros religiosos, guias espirituales, hermanos de la religion, familiares, amigos. Es una costumbre dentro de la practica religiosa de La Regla de Osha realizar una misa de investigación y de reconocimiento como también de coronación cada vez que va a iniciarse a una persona como santero (a), como también cuando así los guias espirituales lo soliciten para que esa persona tenga conocimiento de quienes son sus guias espirituales, aunque en muy pocos Iles de Osha no acostumbran a hacer estas misas, una vez iniciada o coronada espiritualmente la persona se convierte en una responsabilidad atender a sus espíritus en su correspondiente bóveda espiritual. Hay que destacar que la atención que se le da a la bóveda espiritual es diferente de la atención que se le da al eggun o al muerto.