spravodaj nová ekačakra
DESCRIPTION
Špeciálna edíciaTRANSCRIPT
3
N o v á E k a č a k r a S p r a v o d a j
Nová Ekačakra Dháma, Abranovce 60, 082 52 p. Kokošovce, tel.: 0911 947 108, [email protected], www.ekacakra.skĽudová banka č. účtu: 4340037502/3100, www.iskcon.sk
GÓVINDA, Vegetariánska Reštaurácia: Prešov, Hlavná 70, tel.: 0910 947 108, Košice, Puškinova 8, tel.: 0910 947 112, Bratislava, Obchodná 30, tel.: 02 529 623 66, www.govinda.sk
Texty neprešli jazykovou úpravouCreated by INPRESS CREATIVE STUDIO
www.inpress.sk
RÁDHAŠTÁMIoslava zjavenia Šrímati Rádharáni
špeciálny hosť festivalu HH Smita Krishna Swámi
4. september 2011
2
Príhovor
prinášame Vám špeciálne číslo nášho Spravodaja pri
príležitosti Šrí Krišna Janmáštami festivalu. Keďže sme
vydali nadmerné úsilie na podklady ako aj spracovanie a
tlač a takisto sme museli mnohé z toho zaplatiť, je toto
číslo iba na predaj.
Dúfam, že oceníte naše úsilie priniesť Vám mnohoraký
nektár o Pánovi Balarámovi, Pánovi Krišnovi, Šrílovi
Prabhupádovi, Šrímati Radharáni a samozrejme aj iné
druhy poznania.
Milosťou Šrílu Prabhupádu dostávame tento nektár.
Možno to už berieme ako rutinu, ale bez Jeho odriekania
a úžasnej služby ľudstvu by tu nebol ani tento Spravodaj,
ani poznanie o Šrí Krišnovi v takej miere ako dnes.
Keďže chrám je centrom vzdelania, ujali sme sa
tejto úlohy naplno. Preložili a vydali sme Madhurya
Kadambíni, na tlač čaká Príručka grihastu (preklad
originálneho Manuálu z Chowpatty chrámu v Mumbai)
a Bhakta Sadáčara (správanie sa oddaného). Sú to úžasné
knihy, tak veľmi potrebné pre každého úprimného
oddaného. Ďalší Spravodaj v klasickom formáte Vám
zašleme až v októbri, šetrite si nektár aj na neskôr.
Váš služobník Mohana rúpa das
Obsah
Aktuality 3 - 5 str.
Sila Pána Balaráma 5 str.
Balarámov pluh a Krišnova flauta 6 str.
Chyawanprash 7 str.
Druhy hmotných tiel 8 - 9 str.
Aindra prabhu 10 str.
Festival Svätého Mena 10 - 11 str.
Recept - Pickles 12 str.
Obmedziť hlasitosť kírtanov 12- 14 str.
Krišnova podoba 14- 17 str.
Recept – Švajčiarska rolka 18 str.
Tri tattvy 18- 21 str.
Knižná explózia 22- 23 str.
Prach z Krišnových nôh 23- 25 str.
Sedemstupňové pravidlo 25- 26 str.
O alobale 27- 28 str.
Ovládaný láskou Rádhy 28- 29 str.
Madhurya Kadambíni 30- 31 str.
Recept – Kokosové sušienky 31 str.
Krišna chce mlieko 31- 32 str.
Nenapadobňuj Rádharáni 32- 33 str.
Príručka grihastu 33- 34 str.
Dovoľme aby sa Rádha objavila
v našich srdciach 34- 35 str.
Kurkumín 36 str.
Krišnov dlh voči gópi 37- 39 str.
3
Aktuality
Festival PohodaOpäť po dvojročnej prestávke sa nám podarilo dostať
na tento festival a distribuovať tam prasádam. Keďže aj
členovia gastro týmu platia vstupné a nie je to málo, tak
sme tam šli piati. S našim novým cateringovým stánkom,
ktorý sme dokončili tesne pre Pohodou. Bola to úžasná
akcia, čo sa prasádam týka. 20 hodín denne sme boli na
nohách a v plnom nasadení. Doslova sme nestíhali variť.
Pred našim stánkom stáli ľudia v rade od 10.00 ráno do
2.00 v noci. Výsledok bol nad naše očakávanie, keďže
sme tam boli len piati. 2500 porcií teplého jedla a 1000
vegeburgerov.
Ná vštevyAj tento rok bol júl požehnaný, čo sa návštev týka.
Navštívil nás po dlhej dobe Kadamba Kánana Swami,
Danavir Goswami a Mahadyuti prabhu.
Počas Janmáštami tu bude Janananda Goswami
a na Radhaštámi by mal byť Krišna Smita Swami.
Bhakti šástriAkurát pred pár dňami sa skončil tentoročný kurz Bhakti
šástri, vedený tradične Adipurušom prabhu z VIHE.
Zúčastnili sa aj niektorí absolventi bhakta programu.
Bhakta program Prvýkrát bol u nás bhakta program s riadnym programom
a plným nasadením dvoch vedúcich Purnánanda d a
Murári d. Páni Gauranga a Nityánanda to náležite ocenili.
Začínali s troma bhaktami a skončili som siedmimi, ktorí
sa postupne popridávali. Ukončenie programu bolo na
Balarám Púrnimu a všetci to statočne zapili s Varuní.
Punk is not dead and Krishna is cooooool
Tiež sme si hovorili, čo je to za čudné spojenie, že
punkáči a deti. Je to však charitatívna akcia pre jednu
detskú nadáciu, im ide zisk z akcie. Keďže ale bolo
počasie dosť upršané, tak asi veľký zisk nemali. Ale
mali len nie v podobe peňazí, ale v podobe sankírtanu.
Po festivale Pohoda boli Punkáči riadnym kultúrnym
šokom, ale aj pozitívnym. Na Pohode sme boli len
catering a tu sme boli neustále bombardovaní otázkami.
A nebola to je klasika ako „hej ty, nemáš cigu“. Aj keď
boli punkáči celí od blata, k oddaným pristupovali s
úctou a mali veľmi veľa otázok.
4
Maľovanie GóvindAj keď sme sa pôvodne zastrájali ako pekne vymaľujeme
Góvindu v Košiciach, dopadlo to úplne inak. Niečo
sme stihli, ale ani nie polovicu, lebo oddaní boli chorí.
Avšak v Prešove sme mali v pláne len malé opravy a
nakoniec je celá Góvinda komplet vymaľovaná. Je to
zásluhou bh Jara a bhn Simony, ktorí sa vehementne
ujali opravy Góvindy a nakoniec ju pekne upravili,
opravili a namaľovali aj s pomocníkmi aj zvonku. Teraz
má Góvinda úplne novú náladu.
PadayátraTento rok sme nemali veru veľa času na naše festivaly,
lebo sme sa vrhli na cateringy a kázanie. Takže Padayátra
bola nakoniec skôr súkromnou akciou skalných
Padayátra fanatikov ako Jay Baladév d, Yašomati dd, bh
Tom cestovateľ, Gítavalí dd.
Madhurya KadambíniAko som už písal v úvode. Vydali sme Madhurya
Kadambíni, úžasný nektár, ktorý pôvodne napísal
Višvanáth Čakravartí Thákur, preložil Dína Bandhu d a
teraz my. Kniha popisuje rôzne úrovne pokroku v oddanej
službe, stupne, ktorými každý oddaný prechádza, aké ma
na tej úrovni pochopenie, aký problém. Šríla Prabhupáda
povedal, že poznanie MK by mal ovládať každý oddaný.
Samozrejme nie na to, aby kritizoval ostatných, ale aby
jasne vedel kde sa nachádza. Je to ako zrkadlo.
5
Príručka grihastuV máji som sa zúčastnil kurzu o grihasta counsellor v
Zurichu. Šridam prabhu používal ako podklad uvedený
manuál, príručku z Chowpatty chrámu. Keď som si ho
prezeral bol som príjemne prekvapený. Fakt kvalitne
odvedená služba mnohým oddaným na svete. Podrobne
popisuje ženskú a mužskú logiku, spôsoby jednania a
celkovo ako žiť tak, aby to aspoň nejak fungovalo. Veľká
vďaka oddaným, ktorí si dali tú námahu a skompilovali
túto príručku.
Bhakta SadačáraJe to správanie oddaného. Niekto môže namietať, že
už máme Vaišnavskú etiketu, avšak BS je niečo ako
informácia medzi riadkami etikety.
Farmový projektDlhé roky sa snažia starší oddaní, žiaci Šrílu Prabhupádu
o ustanovenie farmového projektu presne podľa
zásady „Jednoduchý život a hlboké myslenie“. Z
pochopiteľných dôvodov sa im v tomto nedarí, lebo
nevedeli nájsť človeka, ktorý by tak naozaj chcel žiť. Nie
mať v hlinenej chalupe DTP a mediálne centrum.
Vyzerá to tak, že našli správne zapáleného fanatika
menom Mahakša d, ktorý sa snaží naplniť túto ich túžbu a
prekonáva mnohé prekážky. Dostal priestor na strednom
Slovensku. Jeho úloha je teraz aspoň 2 roky sebestačne
prežiť bez elektriny v malom domčeku. Keď toto dokáže
a bude ďalej odhodlaný iste získa požehnanie mnohých
oddaných a priláka rovnako zmýšľajúcich ľudí pre tento
projekt.
Sila Pána BalarámaJeho božská milosť A. C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Prvá expanzia z nekonečných foriem Krišnu je Balaráma,
Baladéva. V Upanišádach je spomenuté
nayam atma bala-hinena labhyah - “Atma, najvyššia
duša, nemôže byť pochopená bez priazne Pána
Balaráma”. Tento citát je niekedy nesprávne chápaný
ako odkaz na fyzickú silu - Atma, najvyššia duša nemôže
byť pochopená bez fyzickej sily”. Ale to nie je fakt.
Bala-hinena znamená, že ten, kto nemá priazeň Pána
Balaráma alebo Nityánandu Prabhua, nemôže spraviť
žiaden pokrok v pochopení Najvyššej božskej osobnosti.
To je skutočný význam tohto verša. Balaráma je guru-
tattva, a v tomto veku je prítomný ako Pán Nityánanda.
Teda bala-hinena labhyah neznamená “bez akejkoľvek
fyzickej sily”. Znamená to, že je potrebné získať priazeň
Nityánandu Prabhua.
-- Z lekcie v Mumbai, 2. Január 1975.
6
Balarámov pluh a Krišnova flautaSri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja
Gour Govinda Swami:
Pravidlá a regulácie sú na začiatku potrebné, to je
sadhana-bhakti. Preto máme dve cesty :
sadhana-bhakti a raganuga-bhakti. Pluh a flauta. Pán
Balaráma má v ruke svoj pluh a Pán Krišna má flautu.
Prečo? Pán Balaráma zušľachťuje. Sadhana-bhakti je
kultivácia. Kultivovaným poľom je naše srdce. Po tom,
ako je správne skultivované pomocou sadhana-bhakti,
vtedy prichádza karsana a prídeme na úroveň
raga-bhakti. Vtedy nás bude Krišnova flauta priťahovať.
akarsana karsana sú činnosti Krišnu-Balaráma.
Oddaný 1: Neznamená sadhana-bhakti, že je tam veľmi
málo lásky?
Gour Govinda Swami: Láska vznikne. Bude
vyprodukovaná, pokiaľ sa bude správne kultivovať. Keď
guru zaseje semiačko výhonku bhakti, ale tvoja pôda je
neúrodná, tak nikdy nevyrastie. Gopinath áčarja povedal
svojmu švagrovi Sarvabhaumovi, usara-bhumite yena
bijera ropana - “Sadím semiačko na neúrodnú pôdu. Ako
môže vyrásť a vyklíčiť? ” tanra krpa yabe habe - Keď
Maháprabhu pošle spŕšku milosti, potom sa to stane.
(Cc. madhya 6.105--106]
Keď sa políčko srdca zušľachtí a všetky anarthy
zmiznú, budeme spontánne priťahovaní ku Krišnovi.
Započujeme Jeho flautu, a budeme priťahovaní.
Utečieme do tmavej noci ako gópie. Bilvamangala bol
taký šialený, že bežal za prostitútkou Čintamani pod
rúškom noci, navzdory prúdom dažďa a premočenej
zemine. Čintamani mu ale začala nadávať a vravela.
“Čo má toto znamenať? Prečo si tak priťahovaný mojim
telom? Moč, výkaly, krv, žlč, vlasy, kosti, hlien – všetky
tie odporné veci. Je v mojom tele niečo pekné? Prečo
nie si priťahovaný k všepríťažlivému Pánovi Krišnovi?
Prečo neutekáš za Ním, ale namiesto toho bežíš za
mnou?” Potom Bilvamangala otočil svoju tvár smerom
ku Krišnovi. Pluh bol zarytý veľmi hlboko a vykorenil
všetkú tú burinu. To je výsledok Balarámovho pluhu. Je
to facka od gurua. Guru karea--dhära — guru ťa chytí
za ucho a dá ti facku. “Hej ty darebák! Čo to robíš?”
Guru ťa kopne, aby ti pomohol pochopiť. Jeden kopanec
je dostačujúci. Môj Guru Maharádž zvykol hovoriť, že
kováč má veľké kladivo. Jediným úderom toho kladiva
je všetko ihneď spravené. Nityánandov kopanec je
Balarámov pluh. Zasahuje do najhlbších oblastí srdca.
Také kopnutie je Jeho milosťou.
Oddaný 1: Mali by sme sa modliť za také
kopnutie?
Gour Govinda Swami: Áno! Modli sa za také kopnutie
od Nityánandu, Rámu, Balarámu. Mali by sme žobrať o
Jeho milosť, uvítať ju a nebáť sa toho.
-- Z lekcie v Bhubanešvári, 1. Marec 1992.
7
Chyawanprash – zázračný ajurvédsky bylinný doplnok
Veľa ľudí chce dobré zdravie, mladistvý vzhľad a pocit
tela ako aj bystrú myseľ. Cvičíme, jeme zdravé jedlo
a v niektorých prípadoch podstupujeme plastickú
operáciu, aby sme dosiali tieto ciele. Nasledovanie
ajurvédskeho životného štýlu a diéty je ďalším spôsobom
ako dosiahnuť optimálne zdravie. Bežná ajurvéda
často zahŕňa užívanie prírodných, bylinných doplnkov,
ktoré zvyšujú zdravie, mladosť a dlhovekosť. Byliny
pochádzajú zo zeme a Boh nám ich dal preto, aby nás
udržal v zdraví. Jeden takýto bylinný doplnok sa nazýva
Chyawanprash. Je možné si ho zakúpiť vo väčšine
indických obchodov s potravinami a koreninami alebo si
ho objednať on-line z ajurvédskych webových stránok,
ako je www.banyanbotanicals.com. 500-gramová fľaša
obsahuje asi tridsať dávok (na mesiac) a stojí okolo 8
dolárov, čo je veľmi prijateľná cena. Dabur je známou
a uznávanou značkou. Vraví sa, že Chyawanprash
vyrobil mudrc Chyawan. Jeho úmyslom bolo opätovné
získanie jeho vlastnej mladosti a dlhovekosti po tom,
čo si zobral za ženu mladú a krásnu princeznú. Prvá
písomná zmienka o tomto doplnku bola zaznamenaná
v Charak Samhita, v jednom z dávnych ajurvédskych
textov zo 4. storočia pred naším letopočtom.
Chyawanprash vyzerá a chutí ako sladká a pikantná
marmeláda a je známe, že je veľmi chutný. Obsahuje
zmes rôznych 30-80 silných ajurvédskych bylín
s indickým egrešom, ktorý tvorí základ tohto doplnku.
Ďalšie hlavné ingrediencie zahŕňajú ashwaganda, pippali,
bala, kardanom, muškátový orech a škoricu v báze
číreho masla (ghí) a medu. Môže sa užívať polievkovou
lyžicou, natierať na chleba alebo sušienky ako džem
alebo zamiešať do teplého mlieka. Je možné užívať
jednu až dve polievkové lyžice denne s jedlom alebo po
jedle ráno alebo večer. Ak je to možné, po užití doplnku
vypite pohár teplého mlieka kvôli lepšiemu vstrebávaniu
do tela. Tento prípravok je zdravý pre mužov, ženy a deti
všetkých vekových kategórii a vytvára harmóniu v tele.
Niektoré konkrétne zdravotné účinky tohto „zázračného
džemu“ sú uvedené nižšie.
Zažívací trakt a imunitný systém
Indický greš má 30krát viac vitamínu C ako pomaranče
a pomáha posilňovať imunitný systém a urýchľuje
uzdravovanie. Pravidelný príjem Chyawanprash
posilňuje zažívací systém.
Srdce a mozog
Chyawanprash taktiež pomáha srdcu, aby lepšie
fungovalo. Podporuje nervový systém a zlepšuje pamäť
a sústredenosť. Je veľmi dobrý pre študentov, keďže
zlepšuje pamäť a sústredenosť.
Pľúca, pečeň a obličky
Pravidelné užívanie Chyawanprash dodáva energiu
dýchaciemu systému. Taktiež pomáha eliminovať
toxíny a predchádza zápche.
Ďalšie výhody
Chyawanprash zlepšuje pleť, rast vlasov a zvyšuje
vstrebávanie vápnika, čo vedie k posilneniu kosti a zubov.
Je to antioxidant, takže udržuje mladistvý vzhľad a pocit.
Tento doplnok zvyšuje plodnosť a pomáha upravovať
menštruačný cyklus.
Denné užívanie Chyawanprash sa rovná dennému
užívaniu multivitamínu alebo vitamínu C. Ide o prírodný,
cenovo dostupný,
chutný a pre zdravie
dobrý doplnok. Ak
máte akékoľvek obavy
pred začatím užívania
tohto doplnku, môžete
požiadať svoju miestnu
ajurvédsku kliniku,
aby Vás uistila, či je to
vhodný doplnok pre Vás
a ak ste diabetik, prosím,
užívajte tento doplnok
s opatrnosťou.
Veľa zdravia!
8
Druhy hmotných tiel v hmotnom svete
Vedy popisujú, že všetkých hmotných druhov tiel v
celom hmotnom svete (vo všetkých vesmíroch na
všetkých druhoch planét) je 8 400 000. Hovoríme teraz
o hmotných telách, pretože je rozdiel medzi telom
hmotným, ktoré je výtvorom hmotnej prírody (vonkajšej
energie Krišnu) a telom duchovným – ktoré je výtvorom
duchovnej energie (vnútornej energie Krišnu). Duchovné
telo má svoju povahu, ktorá sa v sanskrite nazýva sac-
cit-ánanda-vigraha, čo v preklade znamená: „dokonalá
večné telo plné poznania a blaženosti“, ktoré celá védska
literatúra krásne dokladá a vysvetľuje.
Oproti tomu naše hmotné telo - ľudské (hubohmotné
aj s jemnohmotným dokopy) je presný opak: „je
nedokonalé, netrvalé (ktoré zanikne), plné nevedomosti
a utrpenia.“ Hmotné telá máme dve. Hrubohmotné
telo tvorí 5 hrubých prvkov – zem, voda, oheň, vzduch
a éter. Jemnohmotné telo tvoria 3 jemné prvky – myseľ,
inteligencia a falošné ego. Obe tieto telá sú hmotné
a všetkých týchto 8 prvkov sú výtvory hmotnej energie.
Vyhlasuje to samotný Šrí Krišna v Bhagavad-Gíta
(kapitola 7., verše 4-5) :
„Zem, voda, oheň, vzduch, éter, myseľ, inteligencia a
falošné ego—týchto osem prvkov tvorí Moje oddelené
hmotné energie.“
„Ale vedz, ó, bojovník mocných paží, že okrem tejto
nižšej energie mám ešte inú, vyššiu energiu, zahŕňajúcu
živé bytosti, ktoré vykorisťujú zdroje hmotnej prírody.“
Dnešná moderná veda prišla k tomu, že hmotných tiel
je asi 3 700 000 druhov, ale to je len na našej planéte
Zem. Vedy dávajú dokonalú informáciu, že v celom
hmotnom svete je teda 8 400 000 druhov hmotných
tiel. Prvých 8 000 000 sú presne v tejto postupnosti:
vodné živočíchy - stromy a rastliny - hmyz a plazy -
vtáky – zvieratá a cicavce. Potom je 400 000 ľudských
druhov - človekom počnúc cez rôzne vyššie bytosti až po
vládnucich polobohov. Polobohov v našom konkrétnom
vesmíre je 33 miliónov a každý má svoju planétu. Tieto
vyššie bytosti sa delia na Polobohov (súrov) a Démonov
(asúrov) podľa svojho vedomia - odovzdania sa Bohu,
či odmietnutia Ho, čiže sa delia na pozitívne - vedomé
si Boha a svojej pravej večnej duchovnej totožnosti
a negatívne - nevedomé si svojej pravej totožnosti,
ale stotožňujúce svoje pravé ja s dočasným hmotným
telom a jeho činnosťami, čo sa nazýva falošným egom
– predstavou falošnej totožnosti.
Medzi tie pozitívne (súrov) patria bytosti (z nebeských
planetárnych systémov) napr. Gandharvovia, Apsáry,
Siddhovia, Vidyádharovia, Čaranaovia, Adaityovia a
veľa polobohov.
Medzi negatívne (asúrov) patria bytosti ako napr.
Antarikšovia, Brahma-rákšasovia, Rákšasovia,
Yakšasovia, Pitovia, Pišáčovia, Bhútovia, Kinnarovia,
Kusmadovia, Daityovia, Danavovia, Asúrovia....
Toto je skutočná evolúcia - duchovná evolúcia -
putovanie duše podľa úrovne vedomia v rôznych druhoch
hmotných tiel, a na časť tohoto prišiel práve Darwin, ale
nepochopil to správne, presne, ani komplexne. Z toho
je jasné, že vodné živočíchy (ryby a morské „príšery“)
majú nižšie vedomie ako rastliny. Tak možno preto boli
ryby povolené jesť v niektorých náboženstvách, ako
isté dávne spomienky skutočných info z pôvodného
transcendentálneho védskeho učenia.
Vo védskych písmach sa teda uvádza, že existuje
8 400 000 druhov tiel v celom hmotnom stvorení,
do ktorých sa duše inkarnujú a kolujú v nich. Naše
skutočné ja - naša pravá totožnosť je, že my sme večné
duchovné duše - nie sme toto hmotné telo. Hmotné telo
9
je len dočasný obal-šaty pre dušu, ktoré jej je pridelené
podľa ňou vyvinutými túžbami a následných zásluh v
činnostiach - karmy. V týchto telách si môže duša plniť
svoje túžby a užívať svoj zmyslový pôžitok – vládnuť
hmotnej prírode – a takto duša podľa svojej karmy
a vyvinutých túžob dostane presne taký druh tela, po
akom túžila a zaslúžila si. Sú to telá usporiadané podľa
úrovne vedomia.
Postupnosť a počty v jednotlivých druhov sú nasledovné.
Vodných živočíchov je 900 000 druhov
Rastlín a stromov je 2 000 000 druhov
Hmyzu a plazov je 1 100 000 druhov
Vtákov je 1 000 000 druhov
Zvierat a cicavcov je 3 000 000 druhov
Ľudských a vyšších tiel je 400 000 druhov
Telá všetkých stromov a rastlín patriace medzi tých
8 000 000 druhov. sú telá statické - nepohybujú sa, je to
jedno z najnižšie rozvinutých vedomí, aj keď ešte nižšie
vedomie majú vodné živočíchy.
Vo Vedach sa píše, že systém re-inkarnovania sa v tých
prvých 8 000 000 druhov tiel, pokiaľ nedosiahneme
telo ľudské - je to vlastne istý druh evolúcie - čiže ak
dožijeme v jednom tele - automaticky sa presunieme
podľa vyššieho plánu (nie našej karmy) do vyššieho
tela (živočíšneho, alebo rastlinného), teda stúpame ako
po priečkach na rebríku stále vyššie krok po kroku a
takto to trvá kým nedosiahneme konečne po veľmi dlhej
dobe telo ľudské - a to je skutočná prvá brána, kedy
sa nám vedomie „otvorí“ a sme schopní pochopiť, že
sme večné duše a že existuje Krišna (Najvyššia Božská
Osoba – jediný zvrchovaný Boh), že sme Jeho veční
služobníci a že sa dokážeme vrátiť - späť k Bohu - späť
domov, preč z tohoto hmotného sveta, kam nepatríme,
keďže sme duchovné duše, pre ktoré je prirodzené
prostredie pôvodný duchovný svet a nie tento hmotný
svet plný utrpenia. Vo Vedách sa píše, že hmotný svet je
prevráteným obrazom sveta duchovného - pôvodného.
Ak z vrchných 400 000 poklesneme do jedného z
nižších 8 000 000, tak sa zasa bude musieť „šplhať“ druh
po druhu, pokiaľ dosiahne ľudské telo, v ktorom má
možnosť si uvedomiť súvislosti. Keď sme už v ľudskom
tele a vyšších - tak vtedy už rozhodujeme o svojej ďalšej
inkarnácií podľa našich túžob, ktoré sme vyvinuli a
podľa našich činností – karmy. Inými slovami naše
karmické reakcie tu sú už závislé aj na našej slobodnej
vôli. Tu máme možnosť našu nepatrnú nezávislosť –
slobodnú vôľu, do ktorej nám nikto nezasahuje buď
využiť pre náš progres a ísť vyššie alebo dokonca sa
dostať do duchovného sveta, alebo ju môžeme zneužiť –
následkom čoho duša poklesne do nižšieho druhu. Keď
už máme telo z vrchných 400 000 druhov - tak tu už
môžeme poklesnúť do hociktorého z 8 000 000 druhov
tiel (živočíchov a rastlín), alebo môžeme postúpiť
do vyšších tiel z tých 400 000 na konkrétnu planétu
prislúchajúcu tomu telu, alebo môžeme sa dokonca
zbaviť hmotného tela (hrubého aj jemného) a dostať späť
do duchovného sveta – späť domov, kam naozaj patríme
a kde môžeme zažívať našu večnú plnú existenciu. Na
toto je práve určený ľudský druh tela – je určený pre
odriekanie, sebarealizáciu.
V skratke sa dá povedať, že evolúcia je čiastočným
vysvetlením sťahovania duše podľa úrovne vedomia
z jedného tela do ďalšieho - v tých prvých 8 000 000
druhoch tiel až pokým nedosiahne telo človeka - čiže
s ním máme možnosť získať pravé Poznanie, že sme
večné duše, že existuje Boh a hlavne sme si v tele človeka
schopní uvedomiť, že sa dokážeme z tohoto kolobehu
vymaniť a vieme sa vrátiť späť domov - späť k Bohu,
a tam Mu slúžiť, zažívať tam pôvodnú povahu duše –
večné plné poznanie a blaženosť - sac-cit-ánanda..
Autor: Maroš Chrvala
10
JEDEN ROK OD ODCHODU H.G. AINDRA PRABHU
Sobota 16. značí jeden rok od odchodu Jeho Milosti
Aindra Prabhu z tohto sveta v Sri Vrindavan dháme
. Osoba s najväčším vplyvom na ISKCON -ský
kírtanový svet a obrovská inšpirácia . Na fotkách ho
vidíme v kírtane a iných situáciách , tiež jeho uctievané
Božstvá Goura Nitai a nespočetné Šíly . Zábery Radha
Syamasundara vo Vrindávane boli urobené v dňoch , ked
Ich obliekal Aindra Prabhu osobne .
Festival spievania Svätého Mena (WHF)
Celosvetový výbor Svätého mena
odporúča tieto aktivity :
1. ......Japathon
2. ......Harinám Sankírtan
3. ......12-hodinové kírtany
4. ......Globálna modlitba
5. ......Recitovanie slávy Svätých mien
. ........Japathon začína v priaznivý deň odchodu
Náma - ačaryu Srílu Haridasa Thakura ( pozri
kalendár) a pokračuje 10 dní až po oslavu príchodu
Srílu Prabhupádu , vyslanca Svätého mena na Západe .
Japathon je šanca pre kongregačných členov pripojiť sa
k oddaným v spievaní japy . Haridás Thakur spieval 300
000 mien Krišnu denne a Pán Caitanya Maháprabhu mu
udelil titul Náma - ačarya . Minulý rok počas Japathonu
, kongregácia ISKCON-u z Pune spievala 70 miliónov
Svätých mien denne . Nikto z nás nemôže byť Haridás
Thakur , ale spoločne môžeme spievať milióny a bilióny
Svätých mien .
. ........Minulý rok sma povzbudili chrámy , aby
sa zúčastnili na Harináme s 50- timi oddanými pri
príležitosti 50- teho výročia sanyásu Srilu Prabhupádu
.Niektoré chrámy organizovali Harinámy na dennej báze
, jeden chrám zorganizoval oslavu na ktorej sa zúčastnilo
500 ľudí . Niektoré chrámy sa vHarináme spojili .Je to
usmernená snaha potlačiť Máyu a priniesť Sväté mená
do srdca každého mesta .Navrhujeme Harinámy každý
piatok Japathonu o sile 51 ľudí .
. ........12-hodinové kírtany . Navrhujeme pozvať vašu
kongregáciu do chrámu na deň kírtanu ,od 10:00 ráno do
10:00 večer ( miestneho času) . Naplánovali sme tieto
„ Sankírtanové yajne „ každú sobotu počas Svetového
týždňa Svätého mena (týždňa ,ktorý sa teraz predĺžil ,
aby zahrnul 2 Ekadaši) . Rozpisy uverejníme online , ked
budú dostupné.
. ........Globálna modlitba . Zámerom všetkých
iniciatív je spojiť všetkých ISKCON – ských a dokonca
aj ne -ISKCON-ských oddaných v modlitbe . Snahpu
je zapojiť čo najviac oddaných , čím viac ,tým lepšie
.Namiesto toho ,aby jeden chrám robil 12-hod. Sankírtan
yajnu , chceme povzbudiť všetky chrámy urobiť yajnu
( alebo ísť na Harinám) v rovnakom čase . V rôznych
časových pásmach sa to udeje komplexne.Táto „globálna
modlitba“ sa sa uskutoční v deň odchodu Srilu Haridasa
Thakura na poludnie GMT a bude trvať 10 min. Prosíme
všetkých oddaných kdekoľvek , aby zanechali všetky
činnosti ( aj spánok) 5 min.pred polnocou GMT : umyte
si ruky a ústa a spievajte 10 min. Ak zistíte , že vám
to prospieva pokračujte počas celého Týždňa Svätých
mien.
11
.........Recitovanie slávy Svätých mien . Prosíme
oddaných ,ktorí dávajú lekcie počas Týždňa Svätých
mien , aby hovorili o sláve Svätých mien . Príkladom
sú tieto citáty (ukradnuté z Facebook wall H.H.
Indradyumna swami) :)
„ Malo by to byť pravidelnou činnosťou oddaného
,stráviť trochu času v tichej meditácii a koncentrovať
sa hlboko na Sväté meno .Mal by vyslovovať zreteľne a
načúvať . Pre jívu (živú bytosť) je nemožné ,aby sama
prekonala ,alebo sa vyhla ilúzii rozrušenia . Ale vdaka
Pánovej milosti to dosiahneme s ľahkosťou. “
/ Srila Bhaktivinod Thakur /
„ Zo všetkých mien Najvyššej Osobnosti Božstva ,
Krišna je najdôležitejšie , ako potvrdil Samotný Pán :
„ Môj drahý Arjuna , Krišna je najdôležitejšie zo
všetkých Mojich mien .“ „
/ Srila Baladeva Vidyabhusana ,Sri Vishnu Sahasra
Nama Stotra, Tisíc mien Pána Višnua - text 20/
„ V učení Sríman Maháprabhua sú dve hlavné inštrukcie
: vyvinetie chuti do spievania Svätých mien a vyjavenie
súcitu k podmieneným dušiam .“
/ Srila Bhaktivinod – Sri Caitanya Siksamrita , 1.7/
„ Moja jediná nádej spočíva v nekonečnom nektári
Tvojho svätého mena .“ /Srila Bhaktivinod , Harinama
Cintámani , 1.kapitola /
„ O sádhu ,ak sa nedokážeš zrieknuť tohto snového sveta
odrazu , potom dňom aj nocou medituj o Vrindávane
. Uctievaj Vrindávanskeho kráľa a kráľlovnu a stále
spievaj ich Sväté mená.“
„ Aj ked niekto rozdá 10 miliónov kráv počas zatmenia
slnka , žije na sútoku Gangy a Yamuny milión rokov
, alebo daruje horu zlata bráhmanom pri obeti ,
nezíska ani stotinu podielu dosiahnutého zo spievania
Hare Krišna .“ / Srila Sanatana Goswami – Laghu
Bhagavatamrita /
„ Krišna je pôvodné meno Pána a všetky ostatné mená
sú jednoducho časti pôvodného mena Krišna . Pôvodné
meno Krišna je mocnejšie ako ostatné a výsledok
spievania mena Krišna je väčší ako spievanie iných mien
Pána .“ / Jiva Goswami , Sri Krisna Sandarbha /
„ Sádhu pomáha padlej duši znova získať prirodzenú
slobodu od hriechu , neustálou službou , tým , že prináša
transcendentálny zvuk v podobe slov vyslovených jeho
perami a maháprasádam v podobe jedla , ktoré ponúkol
Pánovi .“ / Srila Bhaktisiddhanta maharaj/
„ O ľudia ,prosím nebojte sa tohto blčiaceho ohňa
hriechu ! Monzúnové mraky Svätého mena Pána
Govindu ho uhasia záplavou dažda .“ / Garuda Purána
, citované Srilom Sanatanom Goswamim v Hari-bhakti
Vilasa , 11.vilasa /
12
Pickles z baklažánu Táto jemná a lahodná pochúťka (marináda) z Maharaštry
je súčasne horúca, slaná, sladká a kyslá. Vyberte pevný,
čerstvý baklažán, aby ste dosiahli najlepších výsledkov.
Možno budete chcieť nahradiť kajanské korenie s čili
akejkoľvek odrody alebo čili pastou ako je Samal oelek.
V tomto prípade by čili malo byť pridané až nakoniec
spolu s cukrom. Urobíte 3 šálky.
450 g baklažánu, asi 3 kusy strednej veľkosti,
½ šálky arašidového oleja, v prípade potreby ho môžete
pridať viac,
2 alebo 3 čajové lyžičky mletého alebo posekaného
zázvoru,
1 čajová lyžička žltého asafoetidového prášku,
2 čajové lyžice soli,
2 čajové lyžičky kajenského korenia,
½ šálky jablčného octu alebo citrónovej šťavy,
1 šálka nerafinovaného cukru,
2 lyžice nasucho praženej a mletej rasce.
Umyte a osušte baklažány. Nakrájajte ich na mesiačiky
a uistite sa, že každý z nich má na sebe kožu.
Zohrejte olej vo woku na vyššiu teplotu, kým nebude
celkom horúci. Pridajte do neho zázvor a opekajte ho po
dobu 1 minúty, alebo kým nebudete aromatický. Pridajte
žltý asafoetidový prášok, trošku ho restujte a potom
pridajte baklažán, soľ a kajenské korenie. Baklažány
opekajte po dobu 10 minút alebo kým baklažány nebudú
dostatočné mäkké, aby sa dali prepichnúť nožíkom.
Pridajte ocot alebo citrónovú šťavu a cukor. Znížte teplotu
a jedlo varte ďalších 10 minút, alebo kým baklažány
nebudú jemné. Pridajte mletú rascu a odstráňte jedlo zo
sporáku. Nechajte ho vychladnúť a potom servírujte.
Obmedziť hlasitosť kirtanov v chrámoch ISKCONu ?
( preklad z Dandavats)
Dr.Piyush Gupta
Počas stretnutia severoamerických GBC a chrámových
prezidentov v Novom Vrindávane tohoto roku 13.-15.
mája sa realizovala prezentácia o strate sluchu člevov
ISKCONu.
Dr.Piyush Gupta, praktický lekár, ktorý pracuje v
Columbuse, v štáte Ohio, varoval prítomných vedúcich,
že ak nebudú sledovať a niekedy aj obmedzovať
hlasitosť kirtanov v chrámoch ISKCONu, prispeje to k
trvalej strate sluchu a následným komplikáciám. Toto
je veľmi vážna téma a prinášame nasledujúci rozhovor
Dr.Guptu a Premavilasa Dasa ako znak záujmu o zdravie
v našej komunite.
Strata sluchu je veľmi častý nález s narastajúcim vekom
oddaných a počet takto postihnutých neustále narastá.
Pozrime sa teraz, čo to je a ako najlepšie sa môžeme proti
hluchote ochrániť.
A. Čo spôsobuje stratu sluchu?
Vyšší vek a dlhotrvajúce vystavovanie sa občasnému
hluku sú dva najvýznamnejšie faktory.
- vysoký vek: 1/3 všetkých ľudí vo veku 65-75 rokov
majú aspoň čiastočne poškodený sluch
- 1/2 ľudí nad 75 rokov
- chronické vystavovanie sa hlasnému zvuku- pracovne
- občasne
B.Čo sú príznaky straty sluchu,
čo by som si mal všímať?
Symptómy:
- vnem pritlmenej reči
- ťažké porozumenie akoby na pozadí hluku
- častá požiadavka na iných,
aby rozprávali pomalšie, jasnejšie a hlasnejšie
- tinnitus, čo je pískanie alebo bzučanie v pozadí,
v ušiach
- obmedzenie rozhovorov
- vyhýbanie sa niektorým sociálnym situáciám
13
C. Ako sa meria hladina intenzity zvuku?
Meria sa v decibeloch (dB). Pri každom náraste hladiny
intenzity hlasitosti o 10 dB vnímame zvuk ako dvakrát
taký hlasitý.
D.Aký je bezpečný a rizikový rozsah pre sluch?
Šepot je 30dB a normálny rozhovor medzi 50-70 dB
a považuje sa bezpečný pre sluch. Práčky a prístroje v
domácnosti majú asi 70 dB hlasitosť.
Zvuky nad 80 dB sa považujú za nebezpečné, znamenajú
už možnosť poškodenia sluchu pri chronickom
vystavovaní sa im počas rokov. Ak pravidelne počúvate
zvuky nad 80 dB, odporúča sa používať prostriedky
ochrany sluchu, napr. ušné vložky.
Kírtany s viacerými kartálmi veľmi ľahko dosahujú
hladinu hlasitosti 95 dB aj vyššiu.
Riziko poškodenia sluchu závisí od hladiny hlasitosti
a od expozičného času. Pre dlhodobé vystavovanie
sa hluku robotníkov v priemysle majú na 8- hodinovú
pracovnú dobu vypracované ochranné štandardy. V
prípadoch, kedy je expozícia hluku premenlivá, merajú
sa celotýždenné súčty.
Americká správa bezpečnosti a zdravia (OSHA)
odporúča 3 úrovne ochrany počas 8- hodinového
pracovného dňa.
Ůrovne ochrany:
A. Pri 80 dB majú mať zamestnanci k dispozícii ušné
vložky alebo tlmiče.Pri nižšej hlučnosti je riziko
poškodenia sluchu zanedbateľné.
B. Pri 85 dB je používanie ochrany povinné !
C.87 dB je hodnota maximálnej hranice ( pre 8-hodinový
pracovný deň).
Keďže riziko poškodenia sluchu z dlhotrvajúceho
vystavovania sa hluku závisí tak na hladine intenzity
zvuku ako aj na čase trvania expozície, dochádza ku
kombinovaniu týchto dvoch faktorov.
Ako výsledok , naslúchanie hlasným zvukom počas
dlhého času má rovnaký účinok ako naslúchaniue oveľa
hlasnejšiemu zvuku počas kratšieho času. Aby sme
nenavyšovali celkovú expozíciu, tak každé zvýšenie
hladiny intenzity zvuku o 3 dB musí byť kompenzované
skrátením času expozície o polovicu.
Napríklad počúvanie kirtanu , ktorý má 95 dB počas
15 minút je ekvivalentné vystaveniu v práci 80 dB
hluku počas 8 hodín s predpokladom, že tieto expozície
sa opakujú po dlhý čas. Bez používania ochranných
pomôcok, maximálny povoliteľný čas vystaveniu sa 100
dB je len 4 minúty !!!
Počúvanie kirtanu o 95 dB počas 15 minút alebo
účasť na kírtane so 104 dB počas 3 minút je také isté,
ako pracovať pri 80 dB počas 8 hodín denne (OSHA
odporúča úroveň ochrany sluchu v úrovni A). Pre našich
oddaných, dlhodobá expozícia intenzívnym zvukom nad
tieto úrovne vyústi do rokov telesnej agónie a utrpenia.
Pre naše chrámy a všetky miesta, kde je hluk, úroveň 80
dB je považovaná ako kritická intenzita, pod 80 dB je
poškodenie sluchu zanedbateľné.
Môžeme sa zapojiť do Kirtaniyah sada harih bez toho,
aby sme vystavovali seba alebo poslucháčov riziku
úrovní nad 80 dB ( to môže poskytnúť útechu a odpoveď
našim kritikom, ktorí by mohli tvrdiť, že Sväté meno je
absolútne a táto diskusia je irelevantná, že Sväté meno
môže byť spievané po dlhý čas a s potrebnou silou a
hlasitosťou).
Ako som spomenul vyššie, či je kirtan v otvorenom
priestore alebo vo veľkej hale so správnou akustikou,
alebo prebieha v malej uzavretej miestnosti so zlou
akustikou, bude to mať hlboký účinok na hladinu
hlasitosti a počutie.
Jednoduché opatrenia, ako vyhýbanie sa džadžiam a
väčším alebo mnohopočetným kartálom, používanie
dobre naladených nástrojov a investovanie do dobrej
14
akustiky môže znížiť utrpenie, kým počas toho
istého času sa zúčastňujeme kírtanu na známku našej
sampradáje a na záchranu našich duší.
E. Sú deti ohrozované?
Deti pod 6 rokov veku sú vo zvýšenom riziku rozvoja
straty sluchu, keď sú vystavené hladinám intenzity
zvuku nad 80 dB.
F. Ktoré sú komplikácie strácania sluchu?
-depresia
-úzkosť
-falošný pocit, že iní sú na vás nahnevaní
-nespavosť
-túžba spáchať samovraždu
G. Existuje prevencia straty sluchu?
Áno, uplatňovaním týchto pravidiel:
-vyhýbajte sa hluku nad 80 dB
-používajte ušné vložky alebo chrániče sluchu
-ochraňujte uši detí
-buďte ostražití pri nebezpečnom hluku
H. Čo môžeme urobiť kolektívne na ochranu uší
oddaných a našich detí?
Buďte extrémne pamätliví pri používaní väčších
kartálov/ džadží/mnohopočetných mridáng v uzavretých
miestnostiach.
Používajte správne zosilňovače v mikrofónoch.
Vyhýbajte sa zvukom/nástrojom, ktoré rozptyľujú
pozornosť od meditácie pri svätom kirtane.
Vzdelávajte oddaných o správnom hraní na kartály , aby
neprehlušovali zvuk Svätého mena v kirtane!
Urobte si stratégiu na miestnej úrovni.
Stavajte si chrámové miestnosti so správnou akustikou a
vybavte ich správnymi reproduktormi,
mikrofónmi atd.
Používajte ochranné prostriedky ( napr.ušné vložky), ak
ostatní oddaní nie sú ohľaduplní.
KÖŞĆOVA PODOBA
Śrî Śrîmad Gour Govinda Swami Mahârâja
Vo svojom význame k Bhâgavatamu 10.3.31, Śrîla
Prabhupâda napísal:
„Bhakti, bhagavân a bhakta nepatria do hmotného
sveta.“ To je potvrdené v Bhagavad-gîte 14.26:
mâă ca yo ‚vyabhicâreća bhakti-yogena sevate
sa gućân samatîtyaitân brahma-bhüyâya kalpate
Ten, kto sa zamestnáva duchovnými činnosťami čistej
oddanej služby, okamžite presiahne kvality hmotnej
prírody a je povýšený na duchovnú úroveň.
... Ten, kto začína jednať v bhakti, je už od úplného
začiatku umiestnený na transcendentálnej úrovni.
Pretože Vasudeva a Devakî boli umiestnení v úplne
čistom oddanom stave (za hranicami hmotného sveta)
nie sú predmetom hmotného strachu. Avšak, kvôli
intenzívnej láske z čistej oddanosti, v transcendentálnom
svete vzniká predstava podobná strachu.
15
16
Aktivity YogamâyeKöşća (vo Vrajabhümi) predstavuje svoje veľmi sladké
transcendentálne lîly, v ktorých hrá obyčajné ľudské
dieťa. Niekedy jedáva zem. Jeho kamaráti (pasáčikovia)
to zvyknú oznámiť matke Yaśode, „Kanu práve teraz
jedol zem.“ Matka Yaśodâ, z čistej lásky, sa Ho opýta,
„Ach? Kanu, jedol si zem?“
„Nie, matka! Nejedol som.“
„Ostatní chlapci to práve hovoria.“
„ Hovoria klamstvá! Hovoria klamstvá!“
„Nejedol si zem?“
„Nie!“
„Potom otvor ústa!“
„Aaaaaaaaahh....“
Dieťa (Köşća) otvorilo ústa a keď matka Yaśodâ nazrela
do nich, uvidela v nich celý vesmír! Pomyslela si, „Ach,
čo sa to stalo môjmu synovi? Očarovala ho nejaká
ježibaba?“
Yaśodâ si nikdy nemyslí, že Köşća je Bhagavân.
Caitanya-caritâmöta Âdi 6.55-56 opisuje:
śuddha-vâtslye îśvara-jńâna nâhi târa
tâhâkei preme karâya dâsya-anukâra
Extatická láska spôsobuje, že sa (Nanda Mahârâja) cítil
služobníkom Pána Köşću. Tak čo povedať o ostatných?
To je śuddha-vâtsalya-prîti (čistá rodičovská láska). Je
dielom yoga-mâye. Pod vplyvom yoga-mâye, Nanda a
Yaśodâ zabudli, že Köşća je Bhagavân. Keby mysleli
na Köşću ako na Bhagavâna, neexistovala by śuddha-
vâtsalya. Ich láska by sa začala miešať s jńânou a
aiśvaryou. Mali by pocity posvätnej úcty a bázne. Aj keď
Vasudeva a Devakî ponúkali modlitby, Yaśodâ-mata to
nikdy neurobila. Miesto toho si myslela, „Ach, čo sa to
stalo môjmu synovi? Očarovala ho nejaká ježibaba?“
Poznanie a bohatstvoExistuje rozdiel medzi vâtsalya-rasou Nandu a Yaśody,
a vâtsalya-rasou Vasudeva a Devakî. Vasudevova
a Devakîna vâtsalya-rati je zmiešaná a s jńânou a
aiśvaryou, a preto oni ponúkali modlitby. Nanda a
Yaśodâ nikdy neponúkali modlitby. Oni sú umiestnení
v čistej vâtsalya-rati.
Devakîn strach nie je hmotný. Pochádza z intenzívnej
lásky. Devakî si myslí, že by sa jej posmievali, že
porodila Vişćua, štvorruké dieťa! Z tohto dôvodu chcela
Köşću v dvojrukej podobe. Preto prosila Pána, aby
zmenil Svoju podobu.
Tento strach je z intenzívnej lásky. Śrîla Prabhupâda píše
vo svojom význame k Bhâgavatamu 10.3.31:
Ako je povedané v Bhagavad-gîte 18.55 (bhaktyâ
mâm abhijânâti yavân yaś câsmi tatvataę) a je to
potvrdené v Śrîmad Bhâgavatame 11.14.21 (bhaktyâm
ekayâ grâhyaę), bez bhakti nikto nemôže porozumieť
duchovnej situácii Pána. O bhakti možno uvažovať v
troch stavoch (gućî-bhüta, pradhânî-bhüta a kevala), a
podľa týchto troch stavov existujú tri rozdelenia (jńâna,
jńâna-mayî, a rati alebo prema) -- obyčajné poznanie,
láska zmiešaná s poznaním, a čistá láska. S obyčajným
poznaním, môže každý vnímať transcendentálnu
blaženosť bez rozmanitostí. Toto vnímanie sa nazýva
mâna-bhüti. Keď sa človek dostane do stavu jńâna-
mayî, uvedomí si bohatstvo Osobnosti Božstva.
Jńânî, ktorí sú brahma-vâdî, nemôžu vidieť žiadne
rozmanitosti. „Takéto vnímanie sa nazýva mâna-bhüti.
Keď sa dostane na úroveň jńâna-mayî, uvedomí si
transcendentálne bohatstvo Osobnosti Božstva.“ To je
známe ako aiśvarya-mayî.
Na Vaikućţhe, v purî-dvaya (v dvoch mestách Mathurâ
17
Purî a Dvârakâ Purî) existuje bohatstvo. Köşćove lîly v
Mathurâ Purî a v Dvârakâ Purî sú známe ako aiśvarya-
mayî-lîlâ. Tam je mâdhurya (sladkosť) prekrytá s
aiśvaryou (bohatstvom). Ale vo vraja-lîle existuje iba
mâdhurya (absolútna sladkosť).
Keď človek postúpi na úroveň jńâna-mayî, uvedomí
si transcendentálne bohatstvo Najvyššej Osobnosti
Božstva. V tomto stave je láska zmiešaná s jńânou a
aiśvaryou. To je známe ako prîti-saąkucita alebo rati-
saąkucita (zakrpatená láska). Ale, keď niekto dosiahne
úroveň čistej lásky, uvedomí si transcendentálnu podobu
Pána (Pána Köşću, alebo Pána Râmu, atď). Táto čistá
láska (prema) je to, čo chceme, čo hľadáme. Prema
je známa ako piata puruşârtha (piaty cieľ) -- pańcâ-
puruşârtha. Ostatné štyri ciele sú popísané vo Vedach
ako dharma (náboženstvo), artha (hospodársky rozvoj),
kâma (napĺňanie zmyslových pôžitkov) a mokşa
(oslobodenie).
Śrî-vigraha-nişţha-rüpâdi -- až keď sa niekto stane
pripútaným k podobe Osobnosti Božstva, až potom
začína láskyplná výmena medzi Pánom a oddaným.
Zvlášť v madhurya-rase sa stane pripútaným ku
Köşćovej podobe. Avšak, je to hlavne prema (gopî-
prema, râdhâ-prema, madhurya-rasa), ktorá obsahuje
všetky rati (dâsyu, sakhyu, vátsalyu a mâdhuryu), ktoré
prišiel Śrî Caitanya Mahâprabhu rozdávať.
Śrîmad-Bhâgavatam je esenciou Ved a Vedânt (sarva-
vedânta-sâra). Všetky tieto témy sú diskutované v
Bhâgavatame. Rüpa Gosvâmî je známy ako rasâcârya.
Jîva Gosvâmî je tattvâcârya. Oni sú âcâryovia (autority).
Vo svojej Bhakti-rasâmrta-sindhu 1.1.45 Śrîla Rüpa
Gosvâmî hovorí:
svalppâpi rücir eva syâd bhakti-tattvâvabodhikâ
yuktis tu kevalâ naiva yad asyâ apratişţhatâ
Dokonca aj malá chuť pre bhakti je priepustkou na
porozumenie pravej, skutočnej povahy bhakti. Obyčajný
argument nie je vôbec podstatný, a nie je ani vodítkom
pre porozumenie bhakti.
Brahmâćça brahmite kona bhâgyavân jîva -- šťastná
jîva, ktorá získala nejakú ajńâta-suköti (nevedome
získanú zbožnosť) si príde pre sâdhu-saągu, pomocou
ktorej rozvinie akúsi köşća-kathâ-ruci (chuť na témy
o Pánovi, chuť na bhâgavat-kathâ). Potom môže
porozumieť bhâgavat-bhakti-tattve. Nikto nemôže
porozumieť bhakti-tattve, ak k nej pridáva svoje
vlastné úvahy (materialistickú logiku alebo argumenty).
Keď odpovedal na otázku Dharmarâjovu, Yudhişţira
Mahârâja povedal
[Mahâbhârata, Vana-pârva 313.117]:
tarko ‚pratişţhaę śrutayo vibhinnâ
nâşâv öşîr yasya mataă na bhinnam
dharmasya tattvaă nihitaă guhâyâă
mahâjano yana gataę sa panthâę
Suché argumenty nikam nevedú. Veľká osobnosť, ktorej
názor sa nelíši od ostatných sa nepovažuje za veľkého
svätca. Jednoduchým štúdiom Ved, ktoré sú rozmanité,
nie je možné prísť na správnu cestu porozumenia
náboženským zásadám. Pevná pravda o náboženských
zásadách je ukrytá v srdci čistej, sebarealizovanej
osoby. Následne, ako to potvrdzujú śâstry, každý by mal
prijať akúkoľvek pokrokovú cestu, ktorú mahâjanovia
obhajujú.
18
Vy nemôžete nastoliť vedskú pravdu pridaní hmotnej
logiky alebo argumentov. Ak tak urobíte, stane sa
odlišnou, odlišnou, odlišnou -- śrutayo vibhinnâ. Preto
existuje veľa filozofií a veľa filozofov. To nie sú čisté
filozofie, ale zmiešaniny vymyslených myšlienok.
Všetky sú založené na śuşka-yukti (suchej filozofii
hmotnej logiky alebo argumentov). Nemôžu rozumieť
śukta-bhakti-dharma-tattve. Rüpa Gosvâmî hovorí, že
to nemôžete ustanoviť pomocou vašej hmotnej logiky
alebo argumentov.
Švajčiarska rolka200 ml (3/4 šálky) mlieka alebo sójového mlieka
Niekoľko kvapiek citrónovej šťavy
4 lyžice masla alebo rastlinného margarínu
50 g (1/4 šálky) cukru
1 lyžica medu alebo melasy
100 g (3/4 šálky) múky
75 g kukuričnej múky
1 čajová lyžička prášku do pečiva
1 polievková lyžica práškového cukru na posypanie
(podľa potreby)
1. ......Plnka a poleva:
4 polievkové lyžice džemu alebo 1/2 množstva ovocno-
orechovej plnky alebo 1/2 množstva maslovej polevy
1. ......Spracovanie krému
2. ......Forma na koláč: 1 forma na Švajčiarsku
rolku alebo 20x30 cm obdĺžnikový plech namazaný
a pomúčený
3. ......Teplota rúry: 180°C (350°F/stupeň 4)
4. ......Doba pečenia: 10-15 minút
V šálke zmiešajte mlieko s citrónovou šťavou. V mise
zmixujte maslo a cukor, kým zmes nebude ľahká
a mäkká. Pridajte med alebo melasu a mlieko a všetko
dôkladne vyšľahajte. Preosejte múku, kukuričnú múku
a nakoniec prášok do pečiva. Všetky prísady spojte
dohromady. Zmes nalejte do pripravenej formy na koláč
a koláč pečte po dobu 10 až 15 minút.
Nechajte ho vychladnúť na 5 až 10 minút a potom ho
otočte na mierne vlhkú utierku. Cesto roztiahnite, natrite
plnkou a pevne zrolujte pomocou uteráka. Nechajte
ho potom vychladnúť v zabalenom uteráku. Posypte
práškovým cukrom. Pri špeciálnych udalostiach môžete
koláč ozdobiť 1/2 množstvom čokoládovo maslovej
polevy, kandizovanými čerešňami a čokoládovými
lupienkami.
Tri tattvyV Caitanya-caritâmöte
Madhya 20.143 Mahâprabhu hovorí:
veda-śâstre kahe sambandha,
abhidheya, prayojana
köşća, köşća-bhakti, prema -- tina mahâ-dhana
Vo vedskych literatúrach, Köşća je ústredný bod
príťažlivosti, a služba jemu, je naša činnosť. Dosiahnuť
úroveň lásky ku Köşćovi je najvyšším cieľom života.
Preto, Köşća, služba Köşćovi, a láska ku Köşćovi, sú tri
veľké bohatstvá života.
Vo Vedach existujú tri pravdy -- vede trî-tattva kaya.
Sú to sambhandha-tattva, abhideya-tattva, a prayojana-
tattva. Sambhandha je Köşća, abhidheya je köşća-bhakti,
a prayojana je prema. Sambandha znamená vzťah.
Existuje len jediný typ vzťahu, ktorým je vzťah ku
Köşćovi. Neexistuje žiadny iný vzťah.
Köşća je ohnutý na troch miestach (tri-bhaąga-lalita), čo
označuje tieto tri tattvy -- sambhandha-tattvu, abhideya-
tattvu, a prayojana-tattvu. Jeho prvý ohyb (bhaąga) je
na nohách. Jeho druhý ohyb je na perách (ľavá strana
je ohnutá smerom k Râdhârâćî). A tretí ohyb je je v
srdci. Prvé sú nohy, ktoré predstavujú sambhandha-
tattvu (vzťah). Predsedajúce božstvo sambhandha-
tattvy je Madana-mohan (Râdhâ-Madana-mohan).
19
Druhý ohyb je na perách, je abhideya-tattvou (bhakti).
Predsedajúce božstvo abhideya-tattvy je Râdhâ-
Govinda. A tretí ohyb je v srdci, a je prayojana-tattvou
(premou). Predsedajúcim božstvom prayojana-tattvy je
Râdhâ-Gopinâtha. Vedy dávajú tieto tri neoceniteľné
majetky (tina mahâ-dhana). A šťastná jîva, ktorá získa
tieto neoceniteľné majetky, stane sa obohatenou köşća-
premou a bude skutočne šťastnou. Žiadnym iným
spôsobom nemôžete získať štastie. Všetko, čo nájdete v
tomto hmotnom svete, má vzťah ku Köşćovi. To je Köşća
sambandha (večná sambandha). Bhaktivinode Ţhâkura
povedal [Śarâćâgati 2.5.2], sei ta‘ sambandhe sebe âmâr
-- vzťah, ktorý chceme nastoliť, je náš večný vzťah
s Köşćom. Tu, v hmotnom svete, sú vzťahy dočasné
(anitya-sambandha). Tieto anitya-sambandhy (dočasné
hmotné vzťahy) nám dávajú iba biedu, nešťastie a
utrpenie. Ale ak nastolíte váš dokonalý, večný vzťah s
Köşćom, potom budete šťastní. Už nebude viac biedy a
nešťastia. To je smabandha-tattva.
Abhidheya opísaná vo Vedach je bhakti. Každý má
dosiahnuť bhakti. Táto bhakti je kartavyou (povinnosťou
každej jîvy), lebo jîva má dokonalý láskyplný vzťah s
Köşćom. Bhakti je svarüpa (večnou povahou živých
existencií) -- jivera ‚svarüpa‘ haya, köşćera ‚nitya-dâsa
[CC Madhya 20.108].
Tieto tri slová -- bhakta, bhakti, bhagavân -- sú odvodené
zo slovného základu „ bhaj“. „Bhaj“ znamená „slúžiť“.
Bhakta znamená služobník, (Köşćov služobník). Bhakti
znamená službu Köşćovi a Bhagavân znamená sevya-
vastu (toho, komu je slúžené). Preto, köşća-bhakti je
povinnosťou jîvy a köşća-prema je jedinou prayojanou
jîvy (potrebou alebo cieľom). Preto hovoríme,
„láskyplná služba“. Keď vykonávate službu Köşćovi,
má to byť láskyplná (nie obyčajná) služba -- prîti-mayî-
sevâ âra prema-mayî-sevâ [neznámy verš]. Ináč to
Köşća neprijme. Mal by ste prijať (uvedomiť si), že ste
Köşćovými večnými služobníkmi. Vašou povinnosťou je
vykonávať službu Köşćovi, a táto služba má byť prîti-
mayî (láskyplnou službou). Láska je potrebná. To je
prayojana-tattva.
Esencia Najvyššieho Božstva
Vo Vedach sú tri tattvy a tri miesta Köşćových zábav
-- Köşća v Dvârake, Köşća v Mathure, a Köşća vo
Vrajabhümi. Köşća v Dvârake je úplný, Köşća v Mathure
je úplnejší, a Köşća vo Vrajabhümi je najúplnejší.
Vasudevov syn je známy ako Vâsudeva. Toto je yaśodâ-
nandana-köşća, nanda-nandana-köşća -- syn Yaśodin
a Nanda Mahârâjov -- ktorý je večný kiśora. Kiśora
odkazuje na jedenásť alebo dvanásť ročného. Tento
kiśora je pasáčikom, a je veľmi krásny. On je svayam-
bhagavânom (pôvodnou Osobnosťou Božstva). Nanda-
nandana-köşća, syn Nanda Mahârâjov a Yaśodâ-maty,
je esenciou Najvyššieho Božstva (bhagavattâ-sârou).
Všetky ostatné aspekty Božstva sú jeho časťami,
úplnými časťami, alebo časťami jeho častí -- aăśami
alebo kalâmi. Lîlâ-, yuga-, puruşa-, guća-avatâra sú
všetci Köşćovými amśami a kâlami (jeho časťami). Ale
ete câăśa-kâlaę puăsaę köşćas tu bhagavân svayam
[Bhâg. 1.3.28] -- nanda-nandana-köşća je svyaă-
bhagavânom, pôvodným avatârom.
Zásobáreň sladkostí
Nandaćandana köşća, yaśodâ-nandana köşća, je
mâdhurya-mayou, mâdhuryaka-nilayou. Mâdhuryaka-
nilaya znamená zásobáreň všetkých mâdhuryí (všetkých
typov sladkostí). Köşća vlastní štyri typy mâdhurye --
rüpa-madhuryu (sladkosť najvyššej prekrásnej formy),
venu-madhuryu (sladkosť jeho hrajúcej flauty) rati-
20
madhuryu (sladkosť jeho láskyplného jednania) a lîlâ-
madhuryu (sladkosť jeho očarujúcich zábav). Tieto štyri
typy madhurye sú dostupné iba s kiśora-köşćom. Nie
sú dostupné v žiadnej z jeho úplných častí, ani v časti
častí (amśi a kâle). Preto kiśora-köşća je bhagavattâ-
sârou (esenciou Najvyššieho Božstva). Z tohto dôvodu,
v Caitanya-caritâmöte, Kavirâj Gosvâmî povedal,
mâdhurya bhagavattâ-sâra -- kvintesencia Najvyššej
Osobnosti Božstva je mâdhuryou [CC Madhya 21.110].
Rozumiete tomuto slovu mâdhurya? V angličtine sa
povie sladkosť, ale to nie je dostatočujúce. Neexistuje
odpovedavúce slovo v angličtine. Angličtina je protivný,
odporný, hnusný, nepríjemný, nechutný, ..., jazyk.
Sladkosť nie je presná -- mâdhurya je tým slovom. To
je také sladké.
Čo je rüpou (podobou) mâdhurya-rasy? Touto podobou
je nandaćandana köşća, yaśodâ-nandana köşća vo
Vrajabhümi. On je svayam-bhagavânom, Pôvodnou
Osobnosťou Božstva. Kto môže pochopiť túto
mâdhuryu? Iba premî-bhakta, iný nemôže porozumieť.
Köşća jedná s vrajavâsî (obyvateľmi Vrajabhümi),
obzvlášť s gopî, veľmi dôverne a na základe čistej
lásky. V iných svarüpach (iných podobách Pána) takéto
jednanie neexistuje.
Flauta
V akej podobe sa objavuje vo Vrajabhümi? gopa-veśu,
venu-kara, nava-kiśora, naţa-vara [CC madhya 21.101].
Je to prekrásna podoba kiśora-köşćova. On je mladým
pasáčikom, ohnutým na troch miestach, s flautou v
ruke. Nava-kiśora znamená nitya-kiśoru, večne desať až
dvanásť ročného. Nikdy na viac nenarastie. V každom
momente je novší, novší a novší -- nityaă nava-navâya-
mânam. Nikdy nie je rovnaký a nikdy nezostarne. Táto
nava-kiśora podoba je vo Vrajbhumi. A venu-kara, On
má flautu v ruke. Táto flauta nie je ani v Mathure, ani
v Dvârake. Je len vo Vrajabhümi. Prabhupâda napísal
vo význame k Bhâgavatam 10.3.31, „o zváštnom
význame Köşću, ktorý nesie flautu vo svojich rukách
vo Vöndâvane, Vrajabhümi“. Preto, iba Köşća vo
Vrajabhümi je madhurya-nilaya (zásobáreň všetkých
mâdhuryí). Nikdy nenájdete tieto mâdhurye v žiadnej
inej Köşćovej podobe.
Môžeme dať jeden hmotný príklad. Muž -- na ceste --
môže stretnúť svojich priateľov alebo známych. Bude sa
im javiť nejakým spôsobom. Ten istý muž -- v úrade -- sa
bude javiť svojim spolupracovníkom iným spôsobom. A
-- doma -- voči svojej rodine, žene a deťom, sa bude javiť
zase iným spôsobom. Tieto tri podoby sú rozdielne. Nie
sú rovnaké. Podoba, v ktorej sa javí doma je svayam-
rüpa (pôvodná podoba) a je tiež pürna-rüpa (úplná
podoba). Jeho veľmi dôverné jednania sú doma. Takéto
jednanie nenájdete ani na ulici ani v úrade.
Podobne Köşćova nitya-kiśora podoba a jeho jednanie s
obyvateľmi Vrajabhümi je veľmi dôverné a láskyplné.
Nemôžete nájsť takéto jednanie ani v Mathure, ani
v Dvârake. Nie je tam ani takáto podoba, ani takéto
jednanie.
Horná hranica premy
Vraja-prema je poslednou hranicou premy (prema-
parâkâşţhâ) a podoba, ktorá sa tam zjavuje je pürna-rüpa
(najúplnejšia podoba). Táto podoba je svayam-rüpa
(Köşćova pôvodná podoba). Tieto láskyplné jednania
medzi premî-bhaktom a Bhagavânom, sú chuťou lásky
(rasou). V brahmane nenájdete žiadnu takú chuť lásky.
V neosobnom brahmane neexistujú žiadne činnosti
21
žiadnej śakti (brahma-nięśaktika). Takže, tam nemôže
byť láskyplná výmena s brahmanom. Brahmavâdî
(impersonalisti) sú suchí (nemajú žiadne láskyplné
výmeny).
Existujú tri typy prejavov Pána -- brahman, paramâtmâ,
a bhagavân -- brahmeti paramâtmeti bhagavân iti
śabdyate [Bhâg. 1.2.11]. V paramâtme existujú iba
činnosti mâyâ-śakti a jîva-śakti. Neexistuje žiadna
činnosť svarüpa-śakti (vnútornej energie). Preto
neexistuje láskyplná výmena s paramâtmou. Láskyplné
výmeny sú činnosti svarüpa-śakti. Pretože svarüpa-
śakti nie je prítomná v paramâtme, neexistuje láskyplná
výmenana s paramâtmou. Paramâtmâ iba (nezaujatým
spôsobom) dáva každému jeho zaslúženú karma-phalu
(plody jeho činností). Paramâtmâ existuje ako svedok v
srdci. Je svedkom vašich činností a nezaujate vám dáva
výsledok vašej karmy -- karma-phala pradâna karuchi.
Preto brahman a paramâtmâ nie sú rasa-svarüpy. Nemajú
žiadnu chuť (šťavu). V brahmane a paramâtme existuje
šťastie. Sú to ânanda-svarüpy, ale nie sú rasa-svarüpami
(neexistuje v nich šťastie kvôli činnostiam -- činným
vzťahom). Ale vo svayam-bhagavânovi, Vrajendra-
nandana-köşćovi, mâdhurya-nilaya-köşćovi, ktorý je
nitya-kiśorom vo Vrajabhümi, existujú činnosti svarüpa-
śakti. Köşćova láskyplná výmena s vrajavâsî, a láskyplná
výmena vrajavâsî s Köşćom, sú činnosti svarüpa-śakti.
Táto vraja-prema je hornou hranicou premy.
Obyčajné dieťa
Preto je Köşća rasa-svarüpom. Vo Vrajabhümi je
obsluhovaný priatimi hlavnými rasami -- śântou,
dâsyou, sakhyou, vâtsalyou a mâdhuryou. (Śrî Caitanya
Mahâprabhu nerozdával śânta-rasu. On vyhodil
śânta-rasu, pretože neuspokojuje Köşću. Avšak je
prítomná vo Vrajabhümi. Śrîla Prabhupâda píše vo
význame Caitanya-caritâmöta Madhya 8.294: „...
všetkých päť chutí -- śânta, dâsya, sakhya, vâtsalya
a mâdhurya -- existuje večne vo Vrajabhümi.“).
Yogamâya tam (vo Vrajabhümi) usporadúva všetky
zábavy, preto obaja, milujúci aj milovaný, získavajú
rasu. Existuje opätovanie. Nie je to jednostranné. Aby
Köşća (vševediaca Najvyššia Osobnosť Božstva) získal
túto rasu, (vplyvom svojej yoga-mâye) účinkuje ako
obyčajné dieťa. To je činnosť yoga-mâye. Köşća, ktorý
je viśvambharom (udržiavateľom neobmedzených
vesmírov) chce byť „udržiavaný“ svojím otcom aj
matkou (Nanda Mahârâjom a Yaśodâ-matou). Hmotný
mozog tomu nemôže porozumieť, predsa je tattvou.
Preto, Yaśodâ-mata a Nanda Mahârâja hovoria, „Ach, on
je mojím synom, on je mojím synom, nie je Bhagavânom
-- śuddha-vâtsalye îśvara-jńâna nâhi târa“ [CC âdi 6.56].
Köşća to prijíma a tiež účinkuje takýmto spôsobom,
mysliac si, „Ó, ja sa nechám „udržiavať“ mojím otcom a
matkou, Nanda Mahârâjom a Yaśodâ-matou.
“ To je lâlya-jńâna.
-- From Mathurâ Meets Vöndâvan, chapter three. Gopal Jiu
Publication. Bhubaneshwar, India, 2003.
22
KNIŽNÁ EXPLÓZIAŠríla Prabhupáda už dlho žiadal svojich žiakov, aby
rozdávali jeho knihy, obzvlášť tie viazané. Navzdory
tím najlepším úmyslom, a napriek tomu že ISKCON
je celosvetovou spoločnosťou, však doposiaľ nebol
v tejto misii nikto úspešný. Obrovské zásoby nádherne
tlačených BBT kníh ležia v skladoch. Veľkoobchodná
cena, ktorú chrámy musia zaplatiť Bhaktivedanta Book
Trustu za viazanú „Krišna knižku“, sú 4.00, čo znamená
predpokladaný predaj v malom za cenu 8.00 za kus.
Oddaní boli naprosto zmetení, ako by mohol ktokoľvek
predávať „Krišna knižky“ za tak veľkú sumu peňazí.
Kéšava, chrámový prezident zo San Franciska, dostáva
uprostred všetkých týchto pocitov márnosti nápad
predávať knižky za nákupnú cenu, len aby sa dostali do
obehu. Uvažuje tak, keďže Šríla Prabhupád si tak moc
praje, aby sa knihy rozdávaly, musí sa to uskutočniť
aj keď bez zisku. Počiatočný prielom nastáva vďaka
brahmačarínovi Buddhimantovi dásovi a potom sa
do rozdávania nadšene
zapoja ďalší z chrámu.
Čoskoro sa von, do
San Franciska, začína
dostávať veľké
množstvo „Krišna
knižiek“ a Kéšava
posiela hlásenie Jeho
Božskej Milosti, za čo
zbiera vďaku svojho
duchovného učiteľa.
........Dostal som toľko hlásenia o tom že nikto nemôže
predbehnúť mojich žiakov v chráme v San Francisku
v rozdávaní kníh. Niekedy rozdávajú až sedemdesiasiat
Krišna knižiek denne. Teda pokiaľ je to pravda, zaiste
keď sa vrátim do Ameriky, musím prísť a zdržať sa vo
vašom chráme. Hojným rozdávaním mojich kníh ma
veľmi povzbudzujete v prekladaní. Pomáhate mi naplniť
pokyn, ktorý mi dal Gurumaharádž. Som vám veľmi
vďačný a som si istý že, vďaka vykonávaniu týchto
činností s vami bude Krišna miliónkrát potešený. Dúfam
že ty a moji milovaní žiaci z chrámu v San Francisku
máte pevné zdravie a veselú náladu
(dopis Šríly Prabhupády Kéšavovi, 1. Január 1972)
Skutočnosť, že Šríla Prabhupáda chce ísť do chrámu
v San Francisku, je mimoriadna novinka. Väčšinou, keď
je v Spojených štátoch, sídli v Los Angeles, ktoré je pod
dohľadom Karándhary, staršieho brata Kéšavy. Pokiaľ
si Karándhara praje udržať spoločnosť Jeho Božskej
Milosti v Los Angeles, on a jeho chrám musí predbehnúť
v rozdávaní chrám jeho brata v San Francisku. A nebude
to ľahká úloha! Kéšava začína budovať vojsko
dynamických rozdávačov kníh a berie ich rozdávať na
cesty. Raz prišli tiež do Portlandu. Títo ohromní a silní
muži (Džambaván meria skoro 2 metre a Buddhimanta
je vysoký 190 cm atd.) sú tak plní nadšenia a zvláštnej
sily z rozdávania kníh, že keď tancujú v kírtane, sú ako
transcendentálni šialenci a celá drevená portlandská
chrámová budova sa iba trasie. A čo sa týka množstva
prasádam, ktoré spotrebujú, tak to je skrátka niečo
neopísateľné.
Svojmu predstavenému GBC píšem z dvoch dôvodov:
za prvé kôli vyjadreniu k naším zámerom začať so
sankírtanovými skupinami, ktoré by vyrážali von
z Portlandu, a za druhé, získať viac podrobností o zvesti,
že Šríla Prabhupáda má radšej tých, ktorí si berú viac
než jednu manželku. Karándhara sa vyjadruje k oboma
bodom:
Ako rád som počul, že vyšlete skupinu, ktorá bude
cestovať a rozdávať knihy! Šríla Prabhupáda nedávno
prehlásil, že rozdávanie kníh KRIŠNA je našou
najdôležitejšou činnosťou a najlepší propagačný
prostriedok pre šírenie vedomia Krišny, a toto neustále
cestovanie, rozdávanie kníh a rozhovory s ľuďmi o našej
filozofii vedomia Krišny je ten najmocnejší spôsob,
23
ktorým môžeme zasadiť semienko do srdca každého.
A tak to, prosím, berte veľmi vážne a snažte sa tímto
spôsobom šíriť hnutie ako môžete.
Keď tu Šríla Prabhupáda bol, hovoril o védskom
systéme kšatrijov a vaišjov, ktorí si mohli vziať viac
než jednu ženu, pokiaľ boli schopní sa o ne dostatočne
postarať. V súčastnosti to nie je zákonné, a tak sa to
nerobí. To je asi všetko, čo o tom viem.
(dopis Karándhary Dánavírovi, 21. Februára 1972)
NÁŠ KONCERT
Chceli by sme zohnať nejaké peniaze, a tak sa
pokúšame zorganizovať koncerty, kde by sme tiež
predávali prasádam, knihy a spievali mahá-mantru.
Pozývame niektorých známych miestnych hudobníkov,
Charlie Musclewhite a The White Light band ako
hviezdy našeho programu. Po meste sú vyvešané
plagáty a lístky sa predávajú vo dverách prenajatej sály.
Viac-menej nastávajú komplikácie, keď z davu nejakí
výtržníci spozorujú, že sme zabudli najať ochranku,
a bez zaplatenia lístkov sa hrnú cez dvere. Koncert tak
ako tak pokračuje a končí v noci, chrám nevykazuje ani
stratu, ani zisk. Neskôr dospievame k presvedčeniu, že
takéto projekty nám za tie problémy nestoja.
PRACH Z KÖŞĆOVÝCH NÔH
His Divine Grace
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda
Prečo je Vöndavân Dhâma ucievaný? Pretože, Vöndavân
Dhâma sa nelíši od Köşću. Ak vezmete prach z Vöndâvan
Dhâmu, to znamená, že ste zobrali prach z Köşćových
lotosových nôh. Vöndâvan Dhâma je taký dôležitý.
[SP Lecture SB -- Vöndâvan 1975.09.17]
Počas prechádzok môžete vidieť oddaných, ktorí
si dávajú prach z Raman Reti na svoju hlavu. To je
Vöndâvana -- to je prach. Köşća je prachom Vöndâvanu.
[SP Lecture SB -- Vöndâvan 1976.04.03]
(Gopî sa medzi sebou rozprávali o Köşćovi.) Keď hrá na
svojej flaute a s Balarâmom volá na kravy, rieka Yamunâ
prestáva tiecť a čaká na prílev vzduchu, ktorý prináša
prach z jeho lotosových nôh.
[Krishna Book, chapter 35]
Keď Akrüra prichádzal do Vöndâvanu, slnko práve
zapadalo. Akonáhle prekročil hranice Vöndâvanu uvidel
stopy kopýt Köşćových kráv aj Köşćove stopy, otlačené
s jeho výhradnými znakmi -- zástavou, trojzubcom,
bleskom a lotosovým kvetom. Tieto symboly, výhradne
na Pánových transcendentálnych lotosových nohách sú
uctievané všetkými polobohmi a veľkými osobnosťami
vo všetkých troch svetoch. Hneď, ako uvidel Köşćove
stopy, Akrüra, z úcty, okamžite zoskočil z voza. Bol
zaplavený všetkými príznakmi extázy -- plakal a telo sa
mu triaslo. Z extrémneho jasotu, že vidí prach, ktorého
sa dotkli lotosové nohy Köşću, Akrüra padol na tvár a
roloval (váľal sa) po zemi.
Akrürova cesta do Vöndâvanu je príkladná. Ten, kto
zamýšľa navštíviť Vöndâvan, má kráčať v ideálnych
šľapajach Akrürových a neustále myslieť na zábavy a
činnosti Pána. Akonáhle sa priblíži k hranici Vöndâvanu,
má sa okamžite posypať prachom z Vöndâvanu po
celom tele, bez toho, aby bral do úvahy svoje hmotné
postavenie alebo prestíž. Śrîla Narottama Dâsa Ţhâkura
spieval slávnu pieseň [Prârthanâ 1.1.3], vişaya châdiyâ
kabe śuddha habe mana: „Keď bude moja myseľ
očistená, po tom, čo opustí znečistenie od hmotných
zmyslových pôžitkov, budem schopný navštíviť
Vöndâvana.“ Skutočne, nikto nemôže ísť do Vöndâvanu
len tak, že si kúpi lístok. Proces, ako ísť do Vöndâvanu,
ukazuje Akrüra. [Krishna Book, chapter 38]
(Nâga-patnî hovoria Köşćovi o svojom manželovi
Kaliyovi.) „Ó, drahý Pane, sme jednoducho udivené,
24
keď vidíme, že je taký sťastný, že má prach z Tvojich
lotosových nôh na hlave. Je to šťastie, ktoré vyhľadávajú
slávni svätci. Dokonca aj bohyňa šťastia vykonala tvrdé
odriekania, len aby mohla získať požehnanie prachom
z Tvojich lotosových nôh, tak ako je možné, že Kâliya
tak ľahko získal tento prach na svoju hlavu? Počuli sme
z overených zdrojov, že tí, ktorí sú požehnaní prachom z
Tvojich lotosových nôh, nemajú záujem ani o najvyššie
postavenie vo vesmíre, menovite pozíciu Brahmovu,
ani o kraľovanie v kráľovstve nebeských planét, ani o
nezávislosť týchto planét.
[Krishna Book, chapter 16]
(Gopî sa rozprávajú medzi sebou, po tom, čo Köşća
opustil râsa-lîlu.) Drahé priateľky, predstavte si, ako je
prach z tohto miesta transcendentálne úžasný. Prach z
lotosových nôh Köşću je uctievaný dokonca aj Pánom
Brahmom, Pánom Śivom a bohyňou šťastia, Lakśmî.
[Krishna Book, chapter 30]
(Balarâma hovorí k vodcom kuruovskej dynastie v
čase, keď išiel uzdraviť Sâmbu.) Prach z Köşćových
lotosových nôh je uctievaný všetkými slávnymi
polobohmi. Vody Gaągy zaplavujú celý svet, a pretože
vytekajú z jeho lotosových nôh, jej brehy sa zmenili
na slávne pútnické miesta. Vládnuce božstvá všetkých
planét Mu slúžia a považujú sa za najšťastnejších, keď
si zoberú prach z Köşćových lotosových nôh na svoje
helmice. [Krishna Book, chapter 68]
MAHÂPRABHU TANCUJE NA JANMÂŞŢAMÎ
Upravené zo Śrîla Narahari Chkravâti
Ţhâkurovej Śrî Bhaktiöatnâkary 12.2148-3168
Raz keď Mahâprabhu sedel v Śrîvâsovom dome,
sa zasmial a povedal oddaným, „Zajtra má Köşća
narodeniny.“ Poznajúc Prabhuovu myseľ, Śrîvâsa a
ostatní okamžite porozumeli, že zajtra bude Viśvambhara
tancovať preoblečný za pasáčika. S pocitom najvyššieho
šťastia, Śrîvâsa a ostatní oddaní začali pripravovať
nevyhnutné veci. V ten deň, bol Śrîvâsov dom naplnený
radosťou z vykonania abhişeka (obradnej slávnosti
kúpania Pána Köşću). Po abhişeku strávili celú noc
pohrúžení v šťastí zo saąkîrtanu.
Na konci noci, sa Pán Gauracandra opatrne preobliekol
za pasáčika. Nityânanda Prabhu, ktorý je znalcom
pre obliekanie, sa tiež dekoroval za sviežeho mladého
pasáčika. Vidiac Pána Gaurahariho v tomto oblečení,
nikto nemohol zostatať nečinný. Râmâi, Sundarânanda,
Gauridas a ostatní sa tiež vyzdobili za bezhranične
krásnych. Všetci zobrali hlinené misky plné jogurtu
a masla, uviazali šnúry okolo hrdiel nádob, a potom
priviazali misky na oba konce palíc. S palicami na
ramenách vstúpili do Śrîvâsovho dvora. Pohltení v
nálade pasáčikov, Śrîvâsa a Advaita posýpali tvarohom a
kurkumou celý dvor. Naplnnený radostným tancovaním,
spievaním hudbou a žartovaním, Śrîvâsov dom sa
premenil na sídlo Nanda Mahârâja.
Narahari Chakravati zložil nasledujúcu pieseň o tejto
zábave (spievame v kâmoda râge):
gorâ mora gokulera śaśî
köşćera janam âji kahe hâsi hâsi
Môj Pán Gauranga je mesiacom Gokuly. Smeje sa,
znova a znova, hovorí že dnes má Köşća narodeniny.
se âveśe thira haite nâre
dhari gopaveśa nâce ullâsa antare
Celkom sa vnoril do úlohy pasáčika a tancuje spôsobom,
ktorý prináša potešenie jeho srdcu.
25
nitâi gopera veśa dhari
hâte laiyâ laguça nâcaye bhangi kari
Nitâi sa tiež preobliekol za pasáčika. S palicou v ruke
tancuje rôznym spôsobom.
gaurîdâsa râmâi sundara
nâce gopa-veśe kândhe bhâra manohara
Gauridas Paćçita and prekrásny Râmâi (mladší brat
Śrîvâsa Paćçita) vyzerali utešene, keď tancovali v
oblečení pasáčikov s hlinenými miskami na ramenách.
śrîvâsa advaita gopa-veśe
chaçâya haladî dadhi manera ullâse
Śrîvâsa a Advaita, oblečení za pasáčikov, radostne
rozhadzovali jogurt a kurkumu.
keha keha nânâ vâdya vâya
mukunda mâdhava ye janama-lîlâ gâya
Kým rôzni ľudia hrali rôzne variácie hudby,
Mukunda Das a Mâdhava Das spievali o Köşćových
narodeninových zábavách.
kare sumaągala nârîgaća
śrîvâsa âlaya yena nandera bhavana
Dámy vydávali priaznivé zvuky, ako keby Śrîvâsov dom
bol palácom Nanda Mahârâjovým.
jaya-dhavani kari bâre bâre
dhâya loka dhairaja dharite keu nâre
Oddaní bez prestania volali, „Všetka sláva! Všetka
sláva!“ A nikto nemohol zostať kľudný.
kata sâdhe dekhe âąkhi bhari‘
śobhâya bhuvana bhule bhaće narahari
Veľa ľudí dychtivo sledovalo tieto zábavy, a tak získali
usokojenie pre svoje oči. Narahari povedal, že celý svet
je očarený touto krásou.
-- Translated from the Gaudiya Mission. Bagbazar,
Calcutta, 1987
Sedemstupňové pravidlo pre kázanie na školách
V tomto pozoruhodnom dopise Šríla Prabhupáda
vyvracia niekoľko zle zažitých filozofických názorov
a predpovedá, že ľudia z Ruska príjmu vedomie Krišny
impozantným spôsobom. Povzbudzuje nás, aby sme
pokračovali so svojimi kazateľskými programami na
rôznych univerzitách v meste a prehlasuje, že študenti
sú najlepšími zákazníkmi pre našu filozofiu. Som Šrílovi
Prabhupádovi nesmierne vďačný za to, že si našiel čas,
aby mi toho toľko napísal, že svojmu neskúsenému
oddanému venuje svoju osobnú starostlivosť. No
najpozoruhodnejšie je, že mi predkladá „ kompletný
balíček“, Sedemstupňové pravidlo pre kázanie na
univerzitách:
KROK PRVÝ: NAUČIŤ SA DOKONALE
FILOZOFIU KRIŠNY
Kazateľ musí byť presvedčený o filozofi vedomia
Krišny, ako inak môže presvedčiť niekoho ďalšieho ?
Každý by mal pozorne načúvať od duchovných autorít
a poriadne nasledovať princípy bhakty-jógy, aby
realizoval trancendentálne závery.
KROK DRUHÝ: KÁŽ ŠTUDENTOM
Vlastniť toto cenné poznanie ale nestačí, každý sa musí
odvážiť ísť von, do miest, kde sa podmienené duše
zhromažďujú, a s každým sa o toto bohatstvo podeliť.
Uprostred podmienených duší by mal kazateľ vyhladať
tých jedincov, ktorí sa zaujímajú najviac, a internáty
a univerzity sú nepochybne ideálnym miestom, kde sa vo
väčšom počte dajú nájsť mladé, zvedavé a inteligentné
osoby, ktoré sú schopné vedomie Krišny oceniť.
26
KROK TRETÍ:
PORAZENIE VŠETKÝCH FILOZOFIÍ
Kazateľ musí zobrať v úvahu, ako je vedomie Krišny
vo všetkých ohladoch nadradené všetkým ostatným
filozofiám. Pokiaľ študenti provokujú vedeckými,
politickými, sociálnymi alebo duchovnými teóriami,
oddaný kazateľ musí zdvorilo, ale taktiež učene vysvetliť,
ako sú také špekulácie podriadené védskym dôkazom.
Ďalej by mal ešte kazateľ predstaviť Medzinárodnú
spoločnosť pre vedomie Krišnu, ako praktickú ukážku
védskej filozofie.
KROK ŠTVRTÝ:
ŠTEDRÉ ROZDÁVANIE PRASÁDAM
Filozofia je pekná, ale bez rozdávania prasádam nie
je úplná. Prasádam je med, ktorý pomáha prehltnúť
horkú filozofickú medicínu. Prasádam môže roztaviť
srdce každého, i toho najtvrdohlavejšieho debatéra.
Definícia slova „štedrý“ je v slovníku: „hojný, bohatý
a královský“.
KROK PIATY: PEKNE SPIEVAJ
Vo veku Kali môžeme dosiahnuť seberealizáciu
predovšetkým tým, že budeme spievať sväté mená
Pána Krišny. Poriadanie mahá-mantrových kírtanov na
školskej pôde je kultúrne, zábavné a duchovne očistné
pre oddaných a tiež pre študentov. Tím, že používame
védske nástroje ako sú mridanga, kartály, harmonium
a tambura, len zvyšujeme príchuť a pôvab celej udalosti.
KROK ŠIESTY: PEKNE TANCUJ
Tí oddaní, ktorí navštevujú internáty, by mali pôvabne
tancovať a nasledovať tak lotosové stopy Pána Čaitanju,
ktorý fascinoval milióny ľudí svojim extatickým
tancom. Pokiaľ odhodíme bázlivosť a s vierom a láskou
sa chopíme príležitosti, výsledok bude ohromujúci.
KROK SIEDMY: Vyzvite ich aby sa k nám pripojili
Napriek skutočnosti, ako sa materialisti snažia pozitívne
vypadať, vo vnútri sú sužovaní temnotou, strachom,
úzkosťou a zúfalstvom. Keď študenti stretnú oddaných
a načúvajú od nich, dostanú alternatívu k dravej
a súťaživej civilizácii a mali by sme ich informovať, že
sú vítaní, aby boli súčasťou slávneho sankírtanového
hnutia. Dokonca aj študenti, ktorí momentálne nie sú
schopní sa plne zapojiť do oddanej služby Krišnovi,
ocenia, že existuje možnosť, ktorá je pre nich stále
otvorená. Tí rozumní to pochopia a pripoja sa k nám.
Neskorý december býva v Portlande obvykle docela
chladný, a tak klub bhakty-jógy Portlandskej štátnej
univerzity zariadil ohromný vnútorný priestor pre
konanie Kvetinovo-kúpelného festivalu (Festival
Pušpábhišek). Oddaní ozdobili aulu a Višnudžan Svámi
vedie kírtan a hovorí asi k dvesto hosťom pred velkou
hostinou, ktorá nasleduje. Višnudžan Svámi nás tiež
berie v priebehu svojho pobytu na kúzelný sankírtan,
kedy nesie v rukách plagáty, tyčinky a knihy, a my sním
chodíme od dverí k dverám.
Želatína z ovocnej šťavy2 šálky pomarančovej šťavy
2 šálky ananásovej šťavy
4 čajové lyžičky agarových vločiek
1 šálka kúskov ananásu
1 šálky pomarančovej dužiny
Nalejte šťavy do hrnca
a posypte agarovými
vločkami. Nechajte agar
mäknúť asi na 3 minúty.
Priveďte šťavu do varu
a za stáleho miešania
rozpustite agar. Varte
po dobu 5 minút.
Nalejte šťavu do foriem
alebo 4 dezertných
pohárov. Nechajte
27
vychladnúť v chladničke po dobu 20 minút alebo kým
šťava nezačne kryštalizovať. Zamiešajte kúsky ovocia.
Podávajte chladené.
Bengali Kheer (ryžový nákyp)6 šálok mlieka
¾ šálky ryže
½ šálky hrozienok
¼ lyžičky čerstvého kardamového prášku
½ bobkového listu
½ šálky cukru
Vo veľkom hrnci zmiešajte mlieko, ryžu a bobkový list.
Za stáleho miešania varte na vysokej teplote po dobu 15
minút. Priveďte do bodu varu a potom znížte teplotu.
Duste ďalších 40 minút, kým to nezhustne. Odstráňte
list a pridajte cukor, hrozienka a kardamón. Dajte
vychladnúť do chladničky. Kheer bude pri chladnutí
hustnúť. Podávajte chladené.
Citrónový šerbet1 šálka smotany na šľahanie
1 šálka jogurtu (čistého)
2/3 šálky cukru
Šťava z 1 citróna
Kvapka žltého potravinárskeho farbiva
1 ½ čajovej lyžičky nastrúhanej citrónovej kôry
V mise zmiešajte smotanu na šľahanie a cukor. Zmes
vyšľahajte v mixéri pri vysokých otáčkach, kým
krém nebude hustý. Pridajte citrónovú šťavu, jogurt
a citrónovú kôru. V prípade potreby pridajte farbivo.
Krém uložte do mrazničky. Miešajte každých 45 minút,
kým krém nebude zmrazený (cca 5 hodín).
Avokádový šalát2 zrelé avokáda
2 malé paradajky
1 šálka vykostených čiernych olív
1 hlávka hlávkového šalátu
Pikantný dressing½ šálky olivového oleja
Šťava z 1 citróna
2 polievkové lyžice paradajkovej pasty
1 čajová lyžička soli
1 čajová lyžička čili korenia
½ lyžičky mletej rasce
Štipka čierneho korenia
Dajte všetky prísady do mixéra a mixujte 1 minútu pri
nízkych otáčkach.
Nakrájajte avokádo na malé kúsky a paradajky na
mesiačiky. Dajte ich do strednej misy spolu s olivami.
Šalát zalejte dressingom a zľahka premiešajte. Nechajte
marinovať v chladničke aspoň pol hodiny. Podávajte na
hlávkovom liste.
Alobal nie je vhodný pra vegetariánovPrahladananda Swami
Obecne alobal nie je veľmi drahý . Predáva sa na váhu.
Balenie 160 fólií môžete kúpiť v cene asi 100 až 200
Rps.
Je to cca 1 Rupia za hárok .Používa sa nielen v
sladkostiach , ale v súčasnosti aj pri spracovaní ovocia
. Aj niektoré Ayurvédske lieky sa balia do týchto fólií .
Vyrába sa udieraním na tenké pláty striebra , kde v
strede medzi plátmi sú vložené býčie vnútornosti –
črevá . Inými slovami , po zabytí býka alebo kravy sa
rýchlo vyberú vnútornosti ,ktoré sa predávajú výrobcom
strieborných fólií – alobalu. Kože vyrobené zo starých
vnútorností sa nedajú použiť. Dokonca aj jednodňové
sa nedajú použiť ,pretože po pár hodinách stvrdnú
28
.Výrobca odstráni z čriev výkaly a krv a nakrája ich na
kusy . Potom uloží jeden kus na druhý , vznikne akoby
kniha . Doma alebo v továrni vloží medzi každú vrstvu
strieborný alebo zlatý plát . Silnými údermi vzniknú
tenké plátky . Tie vnútornosti sú tak pevné , že ani
opakované údery ich nepoškodia a tiež zabraňujú pohybu
fólií . Údery spôsobujú ,že niektoré časti sa uvolňujú a
miešajú sa tak s fóliou . Výrobca tento produkt predáva
producentom sladkostí .Niektorí malí výrobcovia
predávajú fólie aj do templov . Tieto fólie sú nielenže
znečistené , ale aj nevegetariánske .Dokonca aj pojedači
mäsa črevá nejedia . Používanie týchto produktov robí aj
zo sladkostí nevegetariánske jedlo. Pred pár rokmi sa z
toho poučili Indické Aerolinky a prestali ich používať na
svojich palubách .
Zdroj fólie v sladkostiach
Indické Aerolinky , domáci prepravca dal pokyny
dodávateľom sladkostí nepoužívať túto fóliu , v Indii
nazývanú Varakh . Viete prečo? Striebro je v súčasnosti
široko použ9vané na trhu . Je považované za drahocenné
a možnosti jeho využitia enormné . Dôvodom je , že
odráža až 95 % svetla , ktoré naň dopadá. Strieborné fólie
používané v potravinárstve sa nazývajú Varakh . Prečo je
to také zvláštne ? Ak ho pozorujete pod mikroskopom
nebudte rozrušení , ak zbadáte stopy krvi,výkalov a
slín z kravy či býka . Vnútornosti z kráv alebo býkov
pochádzajú z bitúnkov , kde sú porážané na mäso .
Nevhodné časti na konzumáciu použijú výrobcovia
Varakhu . Predtým sú umyté od obsahu limitovanými
možnosťami bitúnku . Nie sme si istí ako poctivo sa to
robí . Vnútornosti sú potom pokrájané na malé kúsky
a zviažu sa dohromady ako strany knihy . Medzi ne sú
vkladané strieborné pláty .
Potom sa fólia oddelí od obalu a dá sa na papier .Toto je
Varakh , ktorý je takto hotový na predaj .
Aj striktní vegetariáni , vyhýbajúci sa vajíčkam takto
nevedomky konzumujú Varakh ako súčasť sladkostí
. Dodáva im totiž aj špecifickú chuť . Vyvstáva otázka
prečo práve kravské a býčie vnútornosti ? Je to kôli ich
pružnosti . Neporušia sa ani pri veľkom namáhaní . V
magazíne „ Krása bez krutosti „ je tento fakt predostrený
. Taktiež v TV show Manekhi Gandhi „ Hlavy a Chvosty
„ . Priemery v Indii naznačujú spotrebu 275 tis.kg .
Dokážete si predstaviť koľko zvierat je obetovaných
pra trošku chuti ? Ak ste rovnako prekvapení ako ja ,po
prečítaní tohto článku informujte prosím čo najviac ľudí
, aby sme sa vyhli konzumácii hovädziny .
Varakh pridáva na lesku rôznym sladkostiam – betelové
oriešky ( Supari) , Paan ( betelové listy ) a ovociu .
Používa sa tiež v niektorých Ayurvédskych liekoch .
Dokonca aj v niektorých chrámoch ponúkajú sladkosti
ako prasádam s topingom z tohto súdka . Tiež sa používa
v rôznych sirupoch s príchuťou napr. Kesar ( šafrán) .
Na výrobu 171 plátkov , ktoré výjdu z jednej knihy sa
spotrebujú vnútornosti z 3 kráv .Jedna takáto väzba
používaná v priemere 300 dní , vyprodukuje 48 tis.
fólií . Priemerná 4 členná rodina strednej vrstvy v Indii
spotrebuje cca 100 kg sladkostí za rok . V Indii sa
použije na výrobu fólie asi 275 ton striebra . N a toto
množstvo je utratených 516 tis.kráv a použitá koža zo 17
200 teliat ročne .
OVLÁDANÝ LÁSKOU RÂDHYŚrî Śrîmad Gour Govinda Swami Mahârâja
Köşća je ovládaný láskou Râdhârâćî. Jayadev Gosvâmî
napísal v Gîtâ Govinda, dehi pâda pallavam udhâram --
„Ó, Râdhârâćî, žiadam si tvoje lotosové nohy. Prosím, daj
mi ich.“ V Caitanya-caritâmöte, Âdi 4.82 môžeme nájsť,
govindânandinî râdhâ, govindasavasva -- Râdhârâćî
dáva potešenie Govindovi a Govinda je všetkým pre
Râdhârâćî. Köşća úplne patrí Râdhârâćî. Šalie za ňou.
Keď sa Râdhârâćî kúpe v Yamune, Köşća sa kúpe po
prúde, pretože všetky zbytky jej voňaviek, kvetov,
kuăkumy plávajú po prúde a dotýkajú sa Köşćovho
tela. Je ako šialenec. Köşća šalie za Râdhârâćî. V noci
chodí do dvora domu Râdhârâćî. Râdhârâćîna svokra a
sestra ho karhajú, „Kde je ten Köşća? Ohavný nemravný
chlapík!“ Bojí sa ich, a schováva sa za stromom badarî.
Je ako šialenec.
Aby získal spoločnosť Râdhârâćî a dotkol sa jej tela,
Köşća sa niekedy prestrojí za práčovu (toho, kto perie)
29
maželku a ide to jej domu. „Râdhârâćî, daj mi, prosím,
tvoje šaty, ja ti ich vyperiem“ Niekedy sa prestrojí za
holičovu manželku (nâpitućî). Tradične, holičova žena
nanáša dámam na nohy alatu (červenú hmotu). Tak
Köşća vezme na seba podobu holičovej ženy a hovorí,
„Prosím, Râdhârâćî! Poď, natriem ti na nohy alatu.“
Taký šialenec!
Pretože Köşća prevzal náladu a pleť Râdhârâćî a prišiel
ako Gauranga Mahâprabhu, plakal tak, ako plače
Râdhârâćî za Köşćom. Mahâprabhu hovoril: [CC Antya
19.35] kva nanda-kula-candramâę -- „Kde je ten Köşća,
syn Nanda Mahârâja?“ kva mandra-muralî-ravaę --
„Kde je ten, kto hrá veľmi sladko na flaute?“
Mahâprabhu hovoril, [CC Madhya 2.15]
kâhâą karoą kâhâą pâą vrajendra-nandana --
„Kam mám ísť? Kde nájdem Vrajendranandanu, syna
Nanda Mahârâja?“ Mahâprabhu je Köşća, ale prisvojil si
náladu a pleť Râdhârâćî, a myslí si, že je Râdhâ. Takto je
Râdhârâćî väčšia než Köşća.
Caitanya-caritâmöta âdi 6.100 hovorí, köşćera samatâ
haite baça bhakta-pada -- postavenie oddaného je
vyššie než postavenie sebarovného Pánovi Köşćovi.
Brahmavâdî a mâyâvâdî sa chcú stať Najvyšším Pánom
alebo splynúť s ním. Sú to ignorantskí hlupáci. Prečo
to chcú robiť? Je lepšie stať sa Köşćovým bhaktom,
oddaným, pretože oddaný sa môže stať väčším než
Köşća. Ak sa stanente veľmi drahými, dôvernými,
oddanými Köşću, Köşća vás urobí väčšími než je on
sám. Tak prečo sa mu snažia vyrovnať? Taký nezmysel.
Staňte sa je jeho oddanými! Köşća hovorí v Bhagavad-
gîte 7.7 mattaę parataraă nânyad kińcid asti chanajaya
-- „Ó Dhanańjaya, neexistuje nikto, kto by bol odo
mňa vyšší.“ Ale v skutočnosti to nie je pravda. Köşća
podvádza. Jeho oddaný je vyšší! Takí oddaní ho môžu
zviazať alebo mu môžu vyliezť na ramená. Yaśomata
zviazala Köşću a Śrîdam-gopa mu vyliezol na ramená.
To je príklad bhakta-vâtsalye. Taký drahý je Köşćov
oddaný!
Köşća hovorí v Śrîmad Bhâgavatame 11.14.15
na tathâ me priyatama âtma-yonir na śaąkaraę
na ca saąkarşaćo na śrîr naivâtmâ ca yathâ bhavân
„Ó Uddhava, ty si mi taký drahý. Âtma-yonir -- Pán
Brahma mi nie je taký drahý. Śaąkara (Pán Śiva) mi nie
je taký drahý. Lakśmî-devi (bohyňa šťastia) mi nie je
taká drahá. Balarâma mi nie je taký drahý. Naivâtmâ --
sám sebe si nie som taký drahý, aký si mi drahý.“
Tak kto je vyšší? Oddaný. Ak sa stanete oddanými,
potom vás Köşća urobí väčšími, než je On sám.
V Brahma Saăhite 5.1 nájdeme:
îśvaraę paramaę köşćaę
sac-cid-ânanda-vigrahaę
anâdir âdir govindaę
sarva-kâraća-kâraćam
Köşća je príčinou všetkých príčin a plný večnosti,
poznania a blaženosti. On je parameśvara (najvyšší
ovládateľ). A je tiež bhakta-prema-bâdhya (spútaný
láskou svojho oddaného) a bhakta-paratantra (ovládaný
svojim oddaným). Oddaný je tak väčší! Pretože Köşća
berie na seba náladu oddaných, stáva sa oddaným. To je
Caitanya Mahâprabhu.
[From a lecture on CC 1.5.105-108,
Bhubanewar, 1989.11.12]
30
Madhurya Kadambíni
<Dva typy bhajana-kriyâ>
(1) nestály (anişţhâ) a (2) stály (nişţhâ).
<Anişţhâ-bhajana-kriyâ> Šesť rôznych stavov
označuje pokrok v nestálej oddanej službe: (1) falošné
presvedčenie (utsahâ-mayî), (2) zriedkavé úsilie (ghana-
taralâ), (3) nerozhodnosť (vyüçha-vikalpâ), (4) boj
so zmyslami (vişaya-saągarâ), (5) neschopnosť dodržať
sľuby (niyamakşamâ) a (6) mať radosť zo zručností,
ktoré ponúka bhakti (taraąga-raągićî).
<Utsahâ-mayî> Brahmanský chlapec, ktorý práve začal
študovať písma, si myslí, že sa hneď stane vzdelaným
učencom, hodným každého chvály. Podobne, osoba
ktorá práve začína s oddanou službou môže mať odvahu
si myslieť, že je schopná zvládnuť všetko. Toto sa
nazýva utsahâ-mayî (nafúkanec plný nadšenia).
<Ghana-taralâ> Ten istý chlapec sa niekedy usilovne
angažuje vo svojich štúdiách a inokedy, kvôli
neschopnosti porozumieť písmam alebo nedostatku
skutočnej chuti, je ľahostajný. Rovnakým spôsobom,
nový oddaný bude niekedy praktikovať rôzne typy
oddanej služby a inokedy k nim bude ľahostajný. Byť
niekedy usilovný a inokedy ľahostajný, takéto úsilie sa
nazýva ghana-taralâ (husto-riedky, tučno-chudý).
<Vyüçha-vikalpâ> „(1) Mám zostať doma, šťastný
v rodinnom živote, urobiť moju ženu a deti vedomými
Köşću a uctievajúcimi Pána? (2) Alebo sa ich mám
všetkých vzdať a odísť do Vöndâvanu, aby som
zdokonalil seba, a celý svoj čas sa zapájal do načúvania
a spievania bez akéhokoľvek rozptyľovania? (3) Mám
počkať do posledného momentu, pokiaľ nevychutnám
všetky typy radostí, až kým konečne porozumiem, že
celý hmotný svet je jednoducho lesný požiar utrpenia?
(4) Alebo bude lepšie, keď ihneď prijmem stav
odriekania?“
Vezmime do úvahy nasledujúce verše:
tâm îkşetâmano mötyuă tönaię küpam ivâvötam
Združovanie sa so ženou je taká istá cesta do smrti, ako
zabudnutá, trávou pokrytá slepá studňa. [SB 3.31.40]
yo dustyjân dâra-sutâm suhöd râjyaă hödi-spöśaę
jahau yuvaiva malavad uttamaśloka-lâlasaę
Takých pripútaností, akých je veľmi ťažké sa vzdať,
ako je krásna žena, poslušní synovia, oddaní priatelia,
obrovská ríša a všetko, čo si srdce želá, sa Maharâja
Bharata ešte vo svojej mladosti vzdal ako výkalu,
kvôli svojej pripútanosti k Najvyššej osobe Božstva,
Uttamaşlokovi. [SB 5.14.43]
(1) Mám sa vzdať nespoľahlivého rodinného života kým
som mladý? (2) Na druhej strane, teraz nie je ten správny
čas, aby som ihneď prijal odriekanie. (3) Nemám radšej
počkať do smrti mojich rodičov a až potom prijať
odriekanie?
aho me pitarau vöddhau bhâryâ bâlâtmajâtmajâę
anâthâ mâm öte dînâę kathaă jîvanti duękhitâę
Bohužiaľ! Moji rodičia sú starí a mám ženu s malým
dieťaťom v náručí a ešte ďalšie malé deti. Bezo mňa
nebudú mať žiadnu ochranu a budú neznesiteľne trpieť.
Ako budú bezo mňa žiť? [SB 11.17.57]
Navyše, ak sa niekto vzdá rodinného života
v nenasýtenom stave, jeho myseľ sa bude neustále
venovať rodinnému životu ešte aj po prijatí stavu
odriekania.
31
atöptas tân anudhyâyan
möto ‚ndhaă viśate tamaę
Neuspokojený bude neustále myslieť na členov svojej
rodiny, umrie a vstúpi do temnoty nevedomosti. [SB
11.17.58]
Podľa tohto výroku Pána môžem vidieť, že nemám
silu na prijatie stavu odriekania. Takže, momentálne
budem pracovať iba na tom, aby som svoje telo udržal
nažive. Neskôr, keď sa moje túžby splnia, vstúpim
do Vöndâvanu a budem sa venovať uctievaniu Pána
dvadsaťštyri hodín denne.
Kokosové sušienky100 g (½ šálky) masla alebo
rastlinného margarínu
200 g (1 ½ šálky) múky
100 g (½šálky) cukru
50 g (½šálky) strúhaného kokosu
2 lyžice mlieka
Končekmi prstov zamieste maslo do múky. Pridajte
cukor, kokos a mlieko. Miešajte, kým zmes nebude
hladká a pevná. Cesto rozvaľkajte na pomúčenej
doske na hrúbku asi 3 mm. Vykrajujte malé obdĺžniky
a umiestnite ich na vymastený plech. Pečte pri teplote
180 °C (350°F/stupeň 4) po dobu 15 minúť. Nechajte
vychladnúť na plechu.
KÖŞĆA CHCE MLIEKOŚrîla Bilvamangala Ţhâkurova Köşća-karćâmöta 2.59
Nasledujúci verš, z Keralskej verzie Köşća-karćâmöty, sa
nenachádza v iných vydaniach, a preto sa predpokladá,
že ho tam vložil nejaký vzdelanec.
mâtaę kiă yaduhâtha dehi caşakaă kiă tena pâtuă payas
tan nâsty adya kadâsti vâ niśâ kâ vândha-kâradayaę
âmîlyâkşi-yugaă niśâbhyuagatâ dehîti mâtur muhur
vakşojâăśuka-karşaćodyata-karaę köşćaę sa puşćâtu naę
„Ó Matka.“
„Čo je to, syn Yadunâthov?“
„Daj mi hrnček.“
„Na čo?“
„Aby som sa napil mlieka.“
„Práve teraz, nemám žiadne mlieko.“
„A kedy príde?“
„V noci.“
„Čo je to noc?“
„Keď príde tma.“
„Príde noc!“ povedal Köşća, keď si zatvoril oči a
opakovane šklbal jej horný odev.
Nech nás Pán Köşća, ktorý koná takéto zábavy,
ochraňuje!
Názory: Köşća koná pod vlyvom Svojej yoga-mâyâ
potencie (a zabudne na Svoje postavenie Najvyššieho
Pána). Ako malé dieťa, ktoré si myslí, že vyvolá tmu,
keď si zavrie oči, Köşća zväčšuje vâtsalya-prîti (extázu
rodičovskej lásky) v Matke Yaśode.
Köşćove zatvorenie očí, tiež dáva lekciu na význam
darşana (videnie). Śrîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Ţhâkura učil, že pre obyčajných ľudí je predstava
darşana (vo význame ísť na miesto uctievania a uvidieť
božstvo) nekorektná. Existujú dve zásady: draşţâ a döşţâ
(vidiaci a videný). My (podmienené duše) nemáme
schopnosti vidieť Köşću. Padma Purâća popisuje:
32
ataę śrî-köşća-nâmâdi na bhaved grâhyam indriyaię
-- „Nikto nemôže hmotnými zmyslami vnímať Köşću
alebo Jeho manifestácie -- také, ako meno, podoba,
vlastnosti a sídlo,.“ Śrîla Bhaktisiddhânta učil, že
skutočný význam darşana je pre Köşću, aby nás On
videl. My nemáme chodiť do chrámu preto, aby sme
hrdo stáli pred Božstvom a skúšali premerať a ohodnotiť
Pána naším svetským videním. Radšej, máme prísť
pokorne, predstaviť seba Božstvu, aby nás prehliadlo --
preskúmalo a skontrolovalo kvalitu našej služby, našich
bhajanov, a našu oddanosť. Všetko v oboch, duchovnom
aj hmotnom svete existuje pre najvyššie účely, aby bolo
videné Köşćom, pre jeho potešenie. Preto, ak si Köşća
zatvorí oči, a už dlhšie na nič neuprie svoj milostivý
pohľad, oddaný to vníma tak, že všetky svety sa stali
skutočne temnými (tmavými).
Köşća šklbal choli (časť odevu, ktorý zakrýva prsia)
Matky Yaśody. Kvôli čomu? Tým, že to robil, pripomínal
Yaśode intímne a sladké výmeny, ktoré zdielali, keď bol
Köşća kojený z jej pŕs. Köşća, poťahovaním jej horného
odevu naznačoval, že jej zodpovednosťou je zaobstarať
Mu mlieko. Tak isto, aby jej pripomenul Svoju zábavu
byť kojený z jej pŕs, Köşća poťahoval nielen za jej
vrchný odev, ale rovnako aj za šnúrky jej srdca. Köşća v
skutočnosti netúžil po mlieku -- dychtil po láske Matky
Yaśody. Preto je známy ako rasika-śekhara (najvyšší
pôžitkár jemných chutí lásky).
Sanskrit and adapted English translation from
Köşćakarćâmötam translated by Dr. K. P. A. Menon. Nag
Publishers. Delhi. 1994 <SKKB.133.4>
NENAPODOBŇUJ RÂDHÂRÂĆÎ
His Divine Grace
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda
Keď sa niekto stane uttama-adhikârîm (mahâ-
bhagavatom) už nevidí nikoho ako démona. Vidí,
že „Každý práve teraz uctieva Köşću. Len ja ho
neuctievam.“ To je mahâ-bhâgavata. Podobne ako
Râdhârâćî. Ona stále cíti, že, „Ja neviem ako milovať
Köşću. Ach, tu je gopî. Ako veľmi miluje Köşću!“ To
sa nazýva mahâ-bhâva. Takže, my by sme nemali
napodobňovať Râdhârâćî. Podobne, Caitanya
Mahaprabhua je symbolom Râdhârâćînej mahâ-bhâvy.
On hovorí, „Ja neviem milovať Köşću. Ja neviem ako
milovať Köşću.“
Ak plačeš a niekto sa opýta, „Prečo plačeš? “tak
odpovieš, „No, dobre, je to iba predstavenie. Ja sa iba
predvádzam.“ A naozaj pokročilý oddaný miesto toho
odpovie, „Ak by som naozaj miloval Köşću, tak už by
33
som dávno zomrel, kvôli tomu, že už tak dlho som bez
neho. Skutočnosť, že stále s Ním nežijem znamená,
že nemám rád Köşću.“ To je mahâ-bhâgavat-bhâva,
odlúčenie.
âślişya vâ pâda-ratâă pinaşţu mâm
adarśnân marma-hatâă karotu vâ
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampaţo
mat-prâća-nâthas tu sa eva nâparaę
Pán Köşća, ktorý je milencom všetkých oddaných (žien),
smie objať túto plne odovzdanú slúžku, alebo ma môže
pošliapať so svojimi nohami, alebo mi smie zlomiť srdce
svojou dlhotrvajúcou neprítomnosťou, ale aj napriek
tomu, nebude nikým iným, než absolútnym Pánom
môjho srdca.
To je mahâ-bhâgavata. My memáme takúto osobu
napodobňovať, ale tak isto by sme nemali zostať
kanişţha-adhikârîmi. Musíme dosiahnuť strednú úroveň
(madhyama-adhikârî). Ak sa pokúsime rozvinúť našu
pripútanosť ku Köşćovi, tieto stavy sa postupne zjavia.
[SP Lecture -- Ahmedhabad, 1970.12.13]
Príručka Grihastu(b) Manžel berie na seba príliš mnoho služieb v chráme,
a nemá čas na ženu/deti. Manželka sa cíti zanedbávaná
a myslí si, že on dostáva to najlepšie z oboch svetov, a že
jej prínosom je len udržiavať dom a naplniť jeho brucho.
Hemalata: Musíme ísť do Viditinej školy, pretože zajtra
je deň rodičov.
Giriš: Oh, to je hlúpe! Prečo s ňou nejdeš? Musíš
pochopiť, že je to matkina zodpovednosť. Môžete si
vziať taxík a ísť. Tu je 250 rupií!
Hemalata: Vidita sa naozaj cíti zanedbávaná, pretože
sa nikdy nezúčastňuješ žiadneho dňa rodičov. Čo na to
povie Viditin triedny učiteľ?
Giriš: Nezáleží na tom. Musím sa stretnúť so svojou
poradkyňou, je tu stretnutie knižničného výboru a
musím sa stretnúť s niektorými hosťami v chráme, kde
mám vziať čas na takéto „karmi“ veci?
Manžel nie je len poskytovateľom peňazí. Nemal by
zanedbávať svoje povinnosti ako Grihasta, keďže je
zodpovedný za starostlivosť o materiálne, emocionálne
a duchovné potreby rodiny.
(xi) Porovnávanie manžela/manželku s ďalšími
oddanými:
Keď má matajis niekedy tendenciu porovnávať svojich
manželov (a naopak), manželka (alebo manžel) sa
domnieva, že manžel/manželka „nie je až taká dobrá/ý“.
On/ona má pocit „prečo nemôže môj partner byť viac
ako ten a tá, on/ona je tak ohľaduplná/ý (alebo milá/ý/,
veľkorysá/ý/, pekná/ý/, bohatá/ý, atď)“. On /ona spadne
do „dôvernosť pestuje opovrhovanie“ vzoru, zabudne na
svoje vlastné slabiny/nedostatky a očakáva aj mesiac od
partnera. Ak nedosiahne dokonalosť v svojej polovičke,
frustrácia prekypuje a porovnávanie vychádza na svetlo.
To veci zhoršuje.
Obaja prišli k vedomiu Krišnu spolu a sú dobrí oddaní.
Manželka je lepší kazateľ, manžel je pokojný a triezvy.
34
Manželka je v rozpakoch, pretože jej manžel nie je dobrý
kazateľ a nie je „dynamický“.
Suchitra: Snehin manžel je skvelý kazateľ. Dáva tak
krásne Bhágavatam hodiny! Vždy rada kážem. Je to môj
život a duša. Prečo sa ty vždy držíš v pozadí? Musíš byť
dynamický!
Sudhir: Vďaka milosti Šrílu Prabhupáda, mám službu
v chrámovej knižnici. Rád robievam len také alebo
hocijaké služby, ktoré ku mne dôjdu.
Kázanie nie je nutné len prostredníctvom slov. Každý
nemusí byť rečník a mať schopnosť dávať hodiny
Šrímad Bhágavatam. Vďaka poradenstvu si manželka
uvedomila, že jej manžel bol každým svojím kúskom
kazateľom, pretože on nasledoval Šrílu Prabhupádu
a kázal svojím príkladným správaním. Falošné ego sa
môže vkradnúť kedykoľvek. Majte sa na pozore!
DOVOĽME, ABY SA RÂDHÂ, OBJAVILA V NAŠICH SRDCIACH
Śrîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ţhâkura Prabhupâda
Nechajme Śrîmatî Râdhârâćî -- zosobnenie najvyššej
veľkorysosti a šľachetnosti -- vždy chtivú (v mene
všetkých živých existencií) zbierať milosť Najvyššieho
Pána, aby sa zjavila v našich srdciach a dala vedieť o
svojej prítomnosti. Nech Jej zjavenie bude predmetom
nášho uctievania. Ak uctievame toho, kto je Govidovým
vlastným bohatstvom, toho, kto ho robí bohatým, toho,
kto je Govindovým všetkým, potom budeme rozumieť
tomu, čo je uctievanie. Ak sme Ju ani po prečítani
18‘000 veršov zo Śrîmad-Bhâgavatamu nespoznali,
potom bolo naše čítanie zbytočné. Ak pomocou nejakej
neznámej suköti sme získali spoločnosť tých, ktorí
sú blízki Śrî Vöśabhânu-nandinî (Śrîmatî Râdhârâćî),
a sme dostatočne šťastní, aby sme o Nej načúvali,
potom môžeme získať inšpiráciu smerom k nášmu
najprospešnejšiemu cieľu. Je všetkým pre Nandovho
syna, ktorý je zásobárňou všetkej extázy, a bez toho,
aby sme slúžili Jej a Jej slúžiacim, nikdy nedosiahneme
oddanú službu Govindovi.
-- From a lecture on Râdhâşţâmî day in 1931 at the
Saraswat Natmandir of the Śrî Gaudiya Math. Excerpted
from Prabhupâda Sarasvatî Ţhâkura. Mandala
Publishing Group. Eugene. Oregon. 1997. Pages 99-100.
VŠETCI BRIJBÂSÎ SPIEVAJÚ „RÂDHE RÂDHE
V jazyku vrajavâsî, existuje porekadlo, çâra çâra aura
pâta pâta pai śrî râdhe râdhe hoya -- Čo povedať o
činných živých existenciách, keď všetky vetvy a listy
stromov spievajú, „Râdhe! Râdhe!“
-- Vaişćava Kaćţha-hâra. By Śrî Köşća Balarâm Swami.
Prabhupâda Institute of Culture. Baltimore, MD. 1988,
Page 181. <SKKB.134.*>
MAHÂPRABHU OSLAVUJE RÂDHÂŞŢAMÎ
V DOME PUĆÇARÎKA VIDYÂNIDHÎHO
Śrîla Narahari Cakravâti Ţhâkura
Śrî Bhakti-ratnâkara 12.3178-3213
Syn Matky Śacî raz s úsmevom povedal Pućçarîka
Vidyânidhî Prabhuovi, že „Zajtra budeme v tvojom
dome oslavovať narodeninovú ceremóniu Śrî Râdhiky.“
Vidyânidhi bol potešný, keď počul túto správu. Bežal do
svojho domu, aby pripravil všetko potrebné na festival.
35
Nasledujúci deň, Prabhu prišiel do domu Vidyânidhîho
so svojimi spoločníkmi a nasledovníkmi, sadol si
medzi nich, do ich stredu, a vykonal janma-abhişeka
(kúpaciu narodeninovú ceremóniu Śrî Râdhiky). Čo
môžno povedať o emóciách, ktoré v tom čase vyjavil
Mâhâprabhu?
âju gorâcâćdra gaća-saha gopaveśe
tile tile adhika vibhola se nâ rase
Dnes je Gauracandra oblečený za pasáčika. Sprevádzajú
Ho Jeho spoločníci. Mâhâprabhu je postupne ovládnutý
láskyplnými povznesenými náladami.
hâse laha laha câhe gadâdhara pâne
vahaye ânanda vârî dhârâ du‘ nayane
Syn Śacî sa usmial, hýbal sa sem a tam, a pozeral sa na
Gadâdhara, a slzy extázy mu prúdom tiekli z očí.
mukunda mâdhava vâsu ullâsa hiyâya
râdhikâ janama carita sabhe gâya
Mukunda, Mâdhava a Vasu boli Veľmi potešení, a
spievali o narodeninových zábavách Râdhy.
bâje khola karatâla bhuvana-maągala
nâce paąhu dharaćî karaye ţalamala
Zvuk mödangy a karatâlov urobil celý svet priaznivým,
kým tanec myriád nôh roztriasol zem.
gaurîdâsa âdi nâce bhâra kari‘ kândhe
dekhite se gopa-veśa kebâ thira bândhe
Gaurîdas a ostatní tancovali s nádobami na ramenách.
Vidiac ich pasáčikovské oblečenie, nikto nemohol zostať
pokojným?
kata sâthe nâce pućçarîka vidhyânidhi
chaçâiyâ navanî haladî dudha dadhi
Pućçarîka Vidyânidhî tancuje a rozhadzuje, maslo,
kurkumu, mlieko a jogurt.
nitâi advaita śrîvasâdi raąga dekhi‘
bhâse sukha samudre phirâte nâre âąkhi
Tí, ktorí videli žartovné zábavy Nitâia, Advaitu, Śrîvâsa
a ostatných, plávali v oceáne šťastia a nemohli odtrhnúť
oči.
kî nârî puruşa dhâya ei raąga dekhite
dâćçâiyâ aągane câhaye câribhite
Každý, či už žena a či muž, každý utekal pozrieť si tieto
zábavy, a zostal stáť vo dvore.
dekhi‘ goparüpera mâdhurî anupama
keha kahe, -- ‚nâce i‘ki kanakera kâma‘
Vidiac podobu pasáčika naplnenú s ničím
neporovnateľným šťastím, ktosi povedal, „Čo je to za
tancujúci poklad?“
deva-gaća nâcaye kusuma vöşţhi kari‘
jaya jaya diyâ raąge nâce narahari
Polobohovia tancovali a sypali nadol kvety. Volali,
„Všetka sláva! Všetka sláva!“ Narahari v úplom šťastí
tancuje.
-- Translated from the Gaudiya Mission edition.
Bagbazar, Calcutta, 1987.
36
KurkuminNaturalNews | Kurkumin je jedna z mála super živin,
která má prokázané schopnosti výrazně snížit riziko
rakoviny, srdečních onemocnění a Alzheimerovy
choroby a bylo prokázáno, že má vliv na ukládání tuku
v těle tím, že mění metabolismus tuků. Kurkumin je
přírodní polyfenol, který se získává z kari a má silné
antioxidační vlastnosti. Můžete získat velké množství
zdravotních výhod tím, že kurkumin použijete jako
koření ve své přirozené formě nebo doplněním
koncentrovaného extraktu aktivních kurkuminoidů.
Kurkumin v boji proti rakovině
U kurkuminu bylo prokázáno, že může být mocným
nástrojem v boji proti rakovině, protože pomáhá
obnovovat imunitní systém, funkce, která začíná
slábnout v mnoha lidech v důsledku desetiletí špatné
stravy a faktorů životního prostředí. Kurkumin
podporuje imunitní funkci obnovení funkcí klíčových
imunitních buněk známých jako CD4 a CD8 T buňky.
Podle studie zveřejněné v časopise Biological Chemistry
kurkumin zvyšuje produkci bílkovin, které jsou nutné
pro buňky imunitního systému při současném snížení
bujení proteinů, které ničí buňky imunitního systému.
Kurkumin zabraňuje ucpávání cév a zároveň snižuje
riziko infarktu
Kurkumin ovlivňuje vznik nebezpečných koronárních
tepen snížením úrovně systémového zanícení, o kterém
je známo, že způsobuje nestabilnost pěnivých látek
vedoucích k infarktu. Tato super živina reguluje činnost
našich genů v potlačování uvolňování chemických
látek v těle v reakci na stres, špatnou stravu a životní
prostředí. Výsledek studie zveřejněné v The Journal
of Cardiovascular Medicine ukazuje, že kurkumin
zabraňuje srážlivosti krevních destiček, která může
vyústit v život ohrožující krevní sraženinu.
Kurkumin zabraňuje Alzheimerově nemoci
Výzkumníci si všimli, že výskyt Alzheimerovy choroby
mezi starší indickou populací, kde kari je pravidelně
požíváno u většiny jídel, je výrazně nižší než u
jejich západních protějšků. Kurkumin vykazuje silné
antioxidační účinky a je známo, že omezuje hromadění
škodlivých látek.
Kurkumin asistuje snižování váhy
Kurkumin pomáhá předcházet obezitě a pomáhá
přirozenému úbytku hmotnosti vzhledem k jeho
schopnosti inhibovat tvorbu nových krevních cév, které
jsou nutné k vytvoření nových zárodků tukových buněk.
Tento polyfenol také ovlivňuje to, jak tělo reguluje
triglyceridy (krevní tuky), které jsou poté ukládány v
těle jako tuk, nebo se spálí jako zdroj energie. Studie
zveřejněná v The Journal of Nutrition popisuje,
jak kurkumin zabraňuje nadměrnému hromadění
triglyceridů v krvi a posunuje náš metabolismus od
ukládání tuku. Autoři studie došli k závěru, že kurkumin
„může mít potenciální přínos v prevenci obezity.“
Jen velmi málo přírodních živin vykazuje tak širokou
škálu zdravotních výhod jako kurkumin. Rozsáhlé
výzkumy potvrzují silné antioxidační účinky, které
poskytují ochranu proti mnoha dnešním nejvíce
devastujícím onemocněním. Ať už se rozhodnete přidat
do svého jídelníčku kari nebo doplnit jej koncentrovanou
podobou tohoto úžasného koření, můžete si být jisti, že
37
sníží rizika onemocnění a zlepší kvalitu života.
Překlad článku Curcumin Naturally Fights Cancer, Heart
Disease, Alzheimer`s Disease and Obesity
http://www.naturalnews.com/032197_curcumin_cancer.
html
Zdroj: freepub.comehere.cz
KÖŞĆOV DLH VOČI GOPÎ
Śrî Śrîmad Gour Govinda Swami Mahârâja
Gopî sa vzdali všetkého a nemali ani pomyslenie nato, že
Köşća je svayam-bhagavânom, Najvyššiou Osobnosťou
Božstva. Jediné, čo vedeli bolo, že Kanu, syn Nanda
Mahârâja z Vrajabhümi, je ich najmilovanejším, ich
životom, cieľom ich lásky -- prema-sarvâśrayou. On
je ich všetkým. S touto premou sa vzdali všetkého.
Vo svetskej literatúre nikdy nenájdete takú tyâgu, také
odriekanie. To je neporovnateľné. Pomocou ich lásky,
bol Köşćov sľub prelomený. On sľúbil, že ye yathâ mâă
prapadyante tâăs tathaiva bhajâmy aham -- „Ako kto ku
mne prichádza, tak mu to opätujem.“ [BG.4.11] Köşća
sa nikdy nezadlžuje. Vždy spláca svoje dlhy. Ale tento
sľub mu gopî prelomili. Lebo gopî nechcú nič, tak ako
im to má opätovať? Keby mali nejaký úmysel, nejakú
túžbu, potom by im to Köşća mohol opätovať. Ale gopî
nechcú nič. Preto je tento sľub prelomený. Gopî nechcú
svarga-sukhu (nebeské pôžitky), bhukti-sukhu (hmotné
pôžitky), mukti-sukhu (šťastie z oslobodenia), siddhi-
sukhu (šťastie z mystických dokonalostí) ani sevâ-sukhu
(šťastie zo služby). Ony nechcú nič. Tak, čo im má Köşća
dať? Ako im to má opätovať? Pretože ony nechcú nič,
Köşćov sľub -- ye yathâ mâă prapadyante tâăs tathaiva
bhajâmy aham -- je prelomený.
Tri príčiny
Existujú tri príčiny, prečo je Köşćov sľub prelomený.
Prvá príčina je, že gopî nechcú nič pre seba. Nemajú
záujem o âtmâ-sukhu (vlastné šťastie ani potešenie). Tak
Köşća nemá, čo by im dal.
Druhá príčina je, že majú jedinú túžbu, potešiť a dať
pocit blaženosti Köşćovi. Nemajú inú túžbu. Ony chcú
iba potešiť a dať pocit blaženosti Köşćovi. Ak niekto
chce dať všetko potešenie a šťastie Köşćovi, čo musí
urobiť? Musí sa vzdať svojho vlastného šťastia. Keď
niekto dáva všetko, potom ten, kto to prijíma sa stáva
zadĺženým. Ako to potom môže opätovať?
Tretia príčina je, že pozornosť gopî je sústredená
iba na jeden bod, jedine na Köşću. Na druhej strane,
Köşćova pozornosť je mnohobodová. Pretože Köşća
je zásobárňou všetkých chutí, On ju opätuje primerane
každému typu bhaktovi -- śânta, dâsya, sakhya, vâtsalya
a mâdhurya -- a preto je jeho pozornosť viacbodová. Ale
gopî sú jednobodové. Preto Köşćov sľub -- ye yathâ
mâă prapadyante tâăs tathaiva bhajâmy aham -- je
prelomený, keď vidí lásku gopî. On povedal, na pârye
‚haă [Bhâg.10.32.22] -- „Stal som sa vašim dlžníkom.
Nemôžem vám to splatiť lebo nechcete nič. Čo mám
robiť?“ Aby splatil svoj dlh, stane sa Gaurom, prevezme
na seba náladu Râdhârâćî. Teraz spláca dlh plačúc,
plačúc, plačúc za Köşćom, tak ako Râdhârâćî plače a
38
cíti prenikavú bodavú bolesť z odlúčenia od Köşću. To
je Gaura. On je Köşća, ale cítenie (náladu) má je presne
taká akú má Râdhârâćî. Tak ako Râdhârâćî plače, plače,
plače a utápa sa v nepreniknuteľnom oceáne odlúčenia,
tak podobne je Gaura spaľovaný sebou samým (ohňom
odlúčenia od Köşću). Stále len plače, plače a plače a
hovorí ako šialenec, presne tak, ako plače Râdhârâćî
a hovorí ako šialenka. Príznaky šialenstva u Gauru a
Râdhârâćî sú presne rovnaké. Kvôli tomu Mahâprabhu
vychutnával piesne Vidyapatiho, Chandidasa a Jayadeva
v spoločnosti Râya Râmânandu a Svarüpa Damodara
Goswamiho.
Neviem, či sú tu nejakí bhaktovia, ktorí môžu vychutnať
tieto veci. Každý, kto má telesné vedomie, toto nemôže
vychutnať, nemôže tomu rozumieť. Prabhupâda to
píše vo svojom význame [CC Âdi 13.42], že pokým
nepôjdete nad telesné vedomie, ako to môžete pochopiť
a vychutnať?
Otázky
Oddaný 1: Gopî sú celkom oslobodené od telesného
vedomia, ako sa môžeme aj my stať takými. Ja som
podmienená duša. Ja som ...
GGS: Rozviňte svoju lásku ku Köşćovi a potom sa
stanete oslobodenými od podmienenej úrovne. Položte
Köşću na úroveň lásky. Prečo kladiete svoje telo a
telesné vzťahy na úroveň lásky? Vzdajte sa týchto vecí.
Vzdajte sa svojich chtivých materiálnych túžob. Vzdajte
sa ich kvôli Köşćovi. Ako konajú gopî? Ako sú gopî
zaneprázdnené, vo dne aj v noci? Kâma-köşćârpaća
-- Buďte takí chtiví ako sú gopî. Gopî sú chtivé dávať
všetky potešenia a pôžitky Köşćovi. Nechcú pre seba
nič. Hoci sú gopî v smrteľných podmienkach, spaľované
ohňom odlúčenia, stále ešte neumierajú. Râdhârâćî
povedala, „Pretože nás urobil schopné vychutnať túto
nektárovú chuť, naše telá sa stali nesmrteľnými. Ale
stále cítime bolesť zo smrti.“
39
Ako je to, že cítia bolesť zo smrti, ale neumierajú?
„Ak niekto umrie, potom jeho bolesť končí. Ale keď
mi umierame, smrť k nám nepríde. Naše telá budú
nesmrteľné, lebo nám dal možnosť ochutnať adhara-
sudhâ (nektár Svojich pier). Tapta-ikşu-carvaća -- je to
ako žuvať veľmi horúcu cukrovú trstinu. Ústa horia, ale
nikto nemôže prestať.“
Také sú ich podmienky. To je láska ku Köşćovi. To je
Jeho milosť. To je skúška, ako veľmi ľúbite Köşću: Cítite
bolestivé podmienky
umierania, ale stále sa nemôžete vzdať Köşću. Takýmto
odlúčením láska prežíva a narastá. Ak by sme boli vždy
spolu, potom by láska mohla stretnúť aj predčasnú smrť.
Viraha, odlúčenie, robí lásku prežívajúcou (večnou).
Preto ich Köşća dáva do oceánu virahy. To je Köşćova
milosť. On dáva gopî a Râdhârâćî do oceánu virahy.
Takto láska prežíva a rastie.
Oddaný 2: Vyzerá to ako protirečenie. Na jednej strane
Śrîla Prabhupâda hovorí vo svojom význame [CC Âdi
13.42], že materialisti by nemali čítať o Köşćových
zábavách s gopî. Potom na druhej strane Prabhupâda
tiež hovorí, že ak má niekto sexuálnu túžbu, potom
čítaním o râsa-lîlâ zábavách sa oslobodí od chtíča
(neovládateľnej túžby po zmyselnosti).
GGS: Chtíč je choroba srdca. Bhâgavatam tvrdí, kâmaă
höd-rogam âśv apahinoty -- načúvanie râdhâ-köşćâ-
prema-lîle z pravého zdroja (z pier vaişćavu, ktorý je na
úrovni lásky, a ktorý stále cíti gopî-bhâvu odlúčenia od
Köşću) účinkuje ako liek. [Bhâg. 10.33.39]
Oddaný 2: Odkazuje tvrdenie Śrîla Prabhupâdu na
niekoho, kto nenačúva od vaişćanu ale iba číta?
GGS: Áno. Potom získa obrátený účinok. Bude
imitovať, stane sa zhýralcom, a potom budú nasledovať
spoločenské škandály.
Oddaný 2: Tak kľúčom je,
že každý má načúvať z pier.
GGS: Áno, načúvať z pier. Ak iba čítate, nemôžete
rozumieť. Načúvajte zo skutočného zdroja. A keď ste
na tejto úrovni, môžete rozumieť. Potom vychutnávate
tému. Ináč nemôžete takým témam rozumieť, pretože
nie sú hmotné.
Oddaný 2: Čo keď guru povie,
aby ste čítali tieto témy?
GGS: Prečo by to mal povedať? Guru vie, na akej
úrovni je žiak. On vám zabráni, „Nečítajte to.“ Nie.
Nebudete rozumieť. Ak budete čítať, príde opačný
účinok, a budete imitovať. Budete si myslieť, ‚Ach,
Köşća to robí takto, alebo gopî to robia takto. Nech to
aj ja tak robím.‘ Toto nie je otázkou napodobňovania.
To vám nepomôže. Keď dosiahnete túto úroveň, potom
to mimovoľne príde. Príde to so združovaním sa so
sâdhuom. Milosťou sâdhuov môžete byť vyzdvihnutí
na túto úroveň. Neexistuje žiadny iný nástroj. Milosť
takých sâdhuov (vaişćavov) je potrebná.“
-- Excerpted from Mathurâ Meets Vöndâvan. Gopal Jiu
Piblications. Bhubaneshwar, Orissa. 2003. Pages 207-
209, 236-237.
2
N o v á E k a č a k r a S p r a v o d a j
Nová Ekačakra Dháma, Abranovce 60, 082 52 p. Kokošovce, tel.: 0911 947 108, [email protected], www.ekacakra.skĽudová banka č. účtu: 4340037502/3100, www.iskcon.sk
GÓVINDA, Vegetariánska Reštaurácia: Prešov, Hlavná 70, tel.: 0910 947 108, Košice, Puškinova 8, tel.: 0910 947 112, Bratislava, Obchodná 30, tel.: 02 529 623 66, www.govinda.sk
Texty neprešli jazykovou úpravouCreated by INPRESS CREATIVE STUDIO
www.inpress.sk
RÁDHAŠTÁMIoslava zjavenia Šrímati Rádharáni
špeciálny hosť festivalu HH Smita Krishna Swámi
4. september 2011
Vážení oddaní, priatelia a priaznivci Krišnu.
Všetkých Vás pozývame na oslavy zjavenia Šrímati Rádharáni, večnej spoločníčky Šrí Krišnu.
„Nechajme Śrîmatî Râdhârâćî -- zosobnenie najvyššej veľkorysosti a šľachetnosti -- vždy chtivú (v mene všetkých
živých existencií) zbierať milosť Najvyššieho Pána, aby sa zjavila v našich srdciach a dala vedieť o svojej prítomnosti.
Nech Jej zjavenie bude predmetom nášho uctievania. Ak uctievame toho, kto je Govindovým vlastným bohatstvom,
toho, kto ho robí bohatým, toho, kto je Govindovým všetkým, potom budeme rozumieť tomu, čo je uctievanie.“
Prosím prídite sa aj Vy zapojiť do uctievania Šrímati Rádharáni, ktorá je tak veľmi drahá Šrí Krišnovi a získajte jej
milosť, ktorá priamo vedie k získaniu milosti Šrí Krišnu. V prípade, že sa chcete u nás aj ubytovať kontaktujete nás
prosím na tel.č. 0911 947 108, alebo [email protected]. Nezabudnite si priniesť radostnú náladu a dychtivosť pre
získanie požehnania od Šrímati Rádharáni.