思量最甚深的教法使內在產生轉化

瞭解生命的短暫和無常，可以投入更多的精神去

修行

在這個世界，每秒鐘都有人死去與誕生

因此這個世界是不斷在改變的。在這個世界，人類經歷了萬事萬物，然而他們仍必須遭受生老病死。每件事物均為無常。

永遠將這一點謹記於心，這是相當重要的。   

觀修無常 痛苦只和“心”有關，即來自於“心”，也可消融於“心”。 

可見學佛的人修心最為重要。修心最基本的功課是觀無常，體會無常可以遠離對虛妄的執著。

觀無常有一個方法： 首先從自己的出生觀起，那時候自己那麼小，隨著時間推移、經歷了風風雨雨自己慢慢地長大了，忽然某一天突然生了重病，到醫院診治，不斷的吃藥、輸液，但身體卻仍然一天比一天虛弱，病痛難忍，這時家人的照顧和醫生的救治都無濟於事，死亡來臨了。隨後觀想死後，自己曾經珍愛的身體被留在人間，幾天之內，請來出家人念經，家人朋友痛哭流涕，可是這也沒有什麼用處，死去的自己只能是雙手空空地離開，自己生前的所有用具物品也被家人分送拋棄乾淨。此後還要進一步觀想自己屍體的消失。

在藏地，天葬是屍體被裹上白布，在家中停放幾日後，被抬到了天葬台，先是刀子一點一點把肉刮下來，隨後骨頭被一點一點砸碎，拌上糌粑拋給老鷹，最後屍體被老鷹吃得什麼都沒留下來。每個人都最終只是墓碑上或骨灰盒上的一個名字，這樣的結果是每個人都要承受的，誰也躲不過。

學佛的時候，應該每天觀想無常

佛經裏也講到：經常觀死亡無常，比修一個頂天立地的純金佛塔還有功德。

決定開始修心，就要從現在開始，從當下的貪、嗔、癡開始，不要放鬆對心的警戒。

經常觀想，可以使內心對無常產生恐懼，最終明白生命是短暫的，死亡無常會隨時到來，從而珍惜人生，尋求解脫；觀想無常，可以明白將虛妄執為實有，並為此每天糾纏在貪、嗔、癡中是多麼的沒有意義；每天這樣的修行可以幫助敏銳地在自己的貪、嗔、癡出現時能馬上辨別出它們。沒有學佛的時候看不到貪、嗔、癡，而觀修無常可以使有機會認識自己的貪、嗔、癡。    

修心時，在產生貪、嗔、癡等任何念頭的開始，就不要讓它們進入內心這個家。所以，剛要升起貪、嗔、癡之念時就要加以控制，不要放縱自己的情緒。如果想要生氣時，可以想一想，學佛的知道這是嗔，對於那些虛妄的事情，沒有必要生氣。這個時候要慢慢學習對貪、嗔、癡加以控制，一定不要讓貪、嗔、癡擴散在體內，產生作用，更不要讓它們形成習氣，落地生根。    

修心、觀修無常貴在持之以恆

這個世界中無常、變化的道理無時不在，無處不顯現，所以佛法告訴我們，因為無常，應該將世間的事物看淡一些，因為一個人沒有辦法把這些事物全握在手掌心；

佛法告訴我們，因為最大的無常——死亡在隨時等待著，所以更應該將世間的事物看得淡一些，快點精進修行。

對於真正修法的人，貪求太多會最終對修成一個法門喪失了迫切的願望與動力。要想解脫必須從內心去修行，不要流於表面，觀修無常是個學佛最根本的法門，觀無常是很多高僧大德的成就之本，是修行大廈的根基。

隨時觀察自己的心，觀察自己的貪、嗔、癡有沒有減少，菩提心有沒有增長。常常提醒修心。無常的道理告訴世界上沒有什麼是完全可以依照所求、所願而存在的。喜歡追求財富，可是財富有來到的時刻，卻也有失去的一天；希望健康長壽，可是連這個世界上最有權力的皇帝都做不到。

觀想壽命無常，這就是勇猛精進的一種最佳修行法

釋迦牟尼佛曾開示：恆觀無常乃是對於諸佛的無上供養，恆觀無常的人將由諸佛度脫痛苦，

恆觀無常的人並將受到諸佛的護佑，恆觀無常的人也將受到諸佛的加持。

每當煩惱萌生，只要記得念死無常，煩惱就不至於生起，心就可以不受煩惱的擺佈，不會跟著煩惱跑，而可以安住在佛法上面。

觀想人身難得，這就是珍惜人身的一種最佳修行法

現在得到能成辦人所需要的殊勝人身時，就要如實修行肯定能利益自己和他人的佛法；如果不修，等到壽命窮盡後，來世墮入地獄、餓鬼、畜生等道，那時要想再得到像這樣八暇十圓滿的有法人身是非常困難的。

因為後世要遇到像這樣清淨圓滿的人身，是不容易的，所以在得到這個殊勝的人身時，要如實修行能利益自他的佛法。

札巴堅讚尊者說：得暇滿人身，非由力強得，乃是積福果        

生而為人，何等福報 絕對不可因為一點小事就放棄了這個珍貴的、具足一切的人身寶

今生投生為人，具備了如此的色身，不論是貧窮或是富有，不論是聰明或愚笨，只要是能得到這暇滿的人身，就是非常有福報的事情。經典中說，這個色身，就如同「人身寶」一樣，是無上的寶物。但光知道這個色身是人身寶是不夠的，必須懂得使用這個人身寶，不要浪費這個得來不易的人身寶，用這個人身寶來修行，並且利益所有的眾生。如果今生無法用這個人身寶去做各種利他的佛行事業的話，必須不斷的發願，祈願當未來能再獲得人身寶的時候，要用它來實踐佛法、利益眾生。

今生能有這樣的身體、心靈和智慧是一種福氣，所以一定不要浪費了此生，不要浪費了這人身寶。人身寶容易得到嗎？人身寶是很難得到的。由於過去曾經累積了許多福德資糧，因此今生能有如此色身，也就是人身寶。然而就算得到這樣的人身寶，也有些人遇到佛法或遇不到佛法。既然具足人身又能遇到正法，並且願意去修持正法，這可以說是真正具足了「瑕滿人身」。所以，更要利用這瑕滿難得的人身，自利利他，受持正法。

有一次，巴楚仁波切去見一個閉關中的偉大禪修者。巴楚仁波切本身極具證量，而且博學多聞，但他卻請求這位隱士給予被很多人視為非常基本的四思量教法。然而，隱士並未感到驚訝。在第一天，隱士念出一句關於人身稀有殊勝的句子：「哎！暇滿人身是如此難得。」在此之後，隱士只是靜靜地坐著。接著，這兩位偉大的大師開始啜泣，為這句話的真諦而感到震撼。在這座修法的剩餘時間裡，他們兩人沉默地坐著。隔天，隱士說「人生如同山崩般急促。」在思量這個句子之後，他們又開始流淚。因此，在那四天當中，他們每一天只思量一個句子。後來，巴楚仁波切說，這是他所領受過最甚深的教法，因為它們是那麼的令人充滿覺受。

這些教法使他從內在產生轉化。

印度大師提婆菩薩曾說：「如果沒有苦受，也就不會想要尋求平和、平靜；為了追求永恆的平靜，即永恆的無苦境界，就要徹底了解輪迴之苦；相反地，如果沒有徹底了解輪迴之苦，就不會真正尋求出離，只會尋求種種享樂。」

先徹底了解輪迴之苦

觀想輪迴過患，這就是趨向解脫的一種最佳修行法

如果生活沒有煩惱，沒有困難，則苦諦對我們而言就沒有那麼重要。但事實上，我們的生活是充滿各種的苦，不只這一世，我們來世要生在那一道，我們也不知道。有些人不相信有來生，但沒有關係，它還是存在。

我們來世要生在那一道，都有因果關係。今世造什麼因，來世會得什麼樣的果。這都有因果關係。為了真正出離輪迴之苦，為了來世不再受苦，我們要努力修行。

踏上佛法修道的方法 既然輪迴是痛苦的，誰也不願意在其中流轉，必然會有

解脫的願望，而將生起強烈的疲憊感與悲傷感。所以，宣講解脫的利益就有極大的必要性。我們會疑惑：「究竟要如何才能將自己帶離這種痛苦？」此即所謂的出離心，想脫離輪迴的渴望。它是修法的基礎與開端。

如果有人被暴君丟進監獄，他將日夜思考：「我怎麼這麼慘！我該如何才能離開這裡？誰能幫助我？」這些會是他唯一的想法。同樣的，當你認清輪迴諸道皆不盡人意、只有痛苦時，你會想：「我要如何解脫？誰能幫我？解脫的方法有哪些？」當你深切思考這些問題時，便會清楚知道，你不僅需要上師的協助，也必須避免造成痛苦的行為，修習能帶來快樂的作為。

跨入佛法的門檻，並不表示你得採用不同的儀態或表象

學習著佛法的精髓，而非佛法經過當地風俗民情與文化歷史影響之後所產生的表象，或只重視外在的儀式，而缺乏內在的精神。而是你要清楚知道輪迴的缺失與無盡痛苦，以及解脫的不變功德。

否則，如果我們無法認清輪迴原本痛苦，也缺乏想要離開的動機，則無論我們覺得法教多麼有趣，仍然會將較多心思放在如何增加財富、獲得高位、更有權勢等等之上。若以這種動機發心，就算我們做了一些仿若善行的作為，對於幫助自己與其他眾生遠離輪迴之助益甚少。

我們必須知道，所有眾生正如自己一般，都受制於痛苦

因此我們要有勇氣去想：「我必須有能力靠自己讓眾生遠離輪迴。為此，我先要自我解脫，成就圓滿，並達到證悟。」這必須是修法的根本動機。以此態度，你將逐漸加深修法的證量，達到了悟，並因此能夠真正幫助眾生。

只有對正法的修持能幫助漸次的除滅各種痛苦，當痛苦消除，才能得到真正的快樂。因此脫離輪迴沒有別的方法，唯一之道即是精進修持正法。切實修行、善用佛法，由於法的善德，便能加深自己修行的體悟及功德，以此摧毀自私的心，瞭解執著於「自我」是不正確的，這便成為解脫生死輪迴的方法。

修行四共加行 觀想人身難得，這就是珍惜人身的一種最佳修行法。 觀想死亡無常，這就是勇猛精進的一種最佳修行法。 觀想輪迴過患，這就是趨向解脫的一種最佳修行法。 觀想因果不虛，這就是謹慎因果的一種最佳修行法。

修行四共加行是，令心趨入正法的一種方法。前兩者能幫助斷除對於此生的執著；後兩者能幫助斷除對於來生的執著。既不執著此生，又不執著來世，那麼一點一滴的修行將能夠成為趨向解脫的途徑。   

樂因在於自己正面、善良、利他、容忍、出離的心、少欲知

足、不貪不嗔不癡的心

每一個人，都不想遇到苦、難題，只想獲得安樂。

但安樂不是來自外面。安樂的主因（善的種子）在於自己的心

巴楚大聲祈請：願一切有情具樂與樂因；願一切有情離苦與苦因。願一切有情不離永久滿願與和諧；願一切有情常住內在寧靜與大平等捨。

佛法的精華 每日生活中，為了保護自己不遭受痛苦而做的那些日常事務，吃、喝、穿衣、工作，全部都是暫時的方法，沒有一樣是能夠徹底止息苦的究竟方法。幾千年來，苦難的增長遠大於和平。這清楚的顯示，外在的、物質的發展不是究竟的解決問題之道，因為它們並未影響到這些問題的肇因。痛苦的真正原因並非外緣。如果瞭解這一點，就瞭解了佛法的精華。

為什麼外在的方法無法減少一切苦難及其肇因呢？

因為苦難的因不在外緣，而在內心、在每一位眾生心中。

佛法，梵文 "達磨 "，意思是指引或救護心免於痛苦，是能消除一切苦及苦因的內在方法。

能完全止息所有身體及心理的苦難，永不復發。這是任何暫時的方法都比不上的。

透過修持佛法這一項單獨的行為，數百千萬種不同的苦及其肇因都可以全部被摧滅。無論修學佛法多久，永遠受益。

身、語、意變得更清淨，而且永遠不會危害身心。

佛法是不可思議的保護，保護自己不受生死苦。

一個差一點從山崖摔下的人，可以用繩索來救他。

佛法就是不讓眾生墜入惡趣苦的繩索。個人的善業（佛法）保護他不被真正的

苦與苦因所害。

“生命短暫，死亡迫在眉睫。不要拖延！” 如巴楚仁波切所說：

觀修死亡和輪迴的痛苦，你將不會想要把任何時間浪費在毫無意義、令人分心的事物之上，例如努力致富、擊敗敵人，或把人生投注在保護和促進你所執著的人的利益之上。你將只想修持佛法。

一個臥床的病人只想恢復健康，不希望一直生病

同樣的，一個渴望脫離輪迴痛苦的修行者，將善用所有能夠達到這個目標的方法，例如皈依、生起為了其他眾生而獲致證悟的菩提心、行善等，並時時懷著從輪迴中解脫的堅定決心。

偶爾希望你能夠從輪迴中解脫是不夠的。從輪迴中解脫的這個想法，必須夜以繼日地充滿在你的思維之流裡。

比起下三道的眾生，我們是幸運太多了

暇滿的人身，就像一座漂亮舒適的住宅，只能供人暫時居住，何時坍塌？誰也沒法預料。生命，只不過是一種無暇的聚合與離散。從現在起，你要反覆思索。～龍欽巴尊者

下三道的眾生，根本沒有辦法修行。看它們只能自顧自的，而且互相殘殺。生在人道，具有聰明才智，只要好好修行，就能產生智慧，判斷什麼是苦，什麼是苦因，什麼是樂，什麼是樂因，什麼是善業，什麼是惡業，以及做了善業之後的果報，做了惡業之後的果報。

生為人，心智能力就是這麼強，能夠分辨善惡業的因和果。

人身難得要感恩這一世能夠來到人間 擁有父母、兄弟、師長，還有許多愛護我們

的人；同時，也要認知到，過去生、過去世我們也擁有無量數的父母、兄弟、師長；而我們的未來世，也將會有無量數的父母、兄弟、師長。因此，我們要觀想：一切的眾生，他們都有可能曾經是我的父母、兄弟、師長，他們都與我息息相關。此時應該要生起無量的慈悲心、感恩心，來回報過去、現在、未來這些無量數的父母、兄弟、師長。

如此經常的觀想，則有助於開展我們的慈悲心與感恩心。

  如眼前有一隻受傷的小鳥，或是有一個需要被照顧、被保護的孩子，我們豈能視若無睹？要知道這隻小鳥，或是這個孩子此刻出現在我們的眼前，這樣的因緣，都是來幫助我們開展菩提心。也有可能他們在過去、現在、未來正是我們的父母、兄弟與師長。這時，要生起大悲心，盡最大的力量把他們從痛苦中解救出來。

如果能夠常常保持這樣一份慈悲心 那麼，修習慈悲的善根就會不斷不斷地自然成長。同時就從這個當中，智慧也會生起。如果能夠常常照顧身邊的人，就會改變習性。原來看到別人的過失就生氣，看到別人的錯誤就覺得不能忍受的習氣，自然地就會轉變過來了。只要常常提醒自己，常常生起這樣的悲心，自然地就會發現慈悲心越來越廣大了。慈悲心是一點一滴，每天、每天不斷的培養，每天、每天去關懷別人，然後從這當中，慈悲心就會很自然地擴大起來了。

大悲心是菩提道的根 就像花一樣，像樹一樣，如果這個根不鞏固，這個根沒有紮得很深的話，那麼，這棵樹、這個花一定長得不好。所以，要像種花一樣，像種樹一樣，這個善根要把它紮得很深很深，自然而然地，就很容易得到正覺的大果。所以要修持正法，要獲得無上的正果，就要常常在菩提心的根本上，在大悲心的根本上做功夫。

如果能夠不斷地做功夫，隨時把利益眾生當成心上一個重要的事情，那麼，不要擔心不會獲得正果。